Os Dias Comemorativos Judaicos

Por: @judeusverdadeiros (última atualização: 14 dez 2023)

Os Tempos Determinados do Senhor...

Esta seção do site fornece informações sobre os mo'edim (ou "tempos determinados") mais significativos que são importantes para os judeus em todo o mundo. Todos os mo'edim bíblicos são proféticos e revelam grandes verdades sobre os planos e conselhos do Senhor Deus de Israel. Portanto, elas também são chamadas de “festas do Senhor” (מוֹעדי יהוה).

Introdução

As festas e feriados do Senhor fazem parte do mosaico maior do tempo judaico que expressa o ciclo de vida corporativo dos judeus em todo o mundo.

• Introdução ao Calendário Judaico (comece aqui)

• Uma breve visão geral das Oito Festas Anuais dadas a Israel

• Os feriados: semanais, mensais, primavera, verão, outono, inverno, dias de jejum, israelenses.

A primeira palavra da Torá indica a consciência do significado do tempo - בראשית -"no princípio..." (Gênesis 1:1), e de acordo com a tradição rabínica, o primeiro mandamento dado aos filhos de Israel depois de serem libertados do Egito era santificar a "Lua Nova" (Êxodo 12:1-2), fazendo com que a nação nascente se afastasse da tradição solar dos egípcios (adoração de Ra) e olhasse para a lua em busca de um novo meio de contar o tempo e as estações.

O calendário lunar hebraico (ou seja, luach ha'yare'ach ha'ivri: לוח הירח העברי) é "definido" de forma diferente do calendário solar. O dia começa ao pôr do sol; o dia culminante da semana é o Shabat - o sétimo dia da semana; a lua e suas fases no céu noturno são o relógio dos meses, e as estações do ano são marcadas com festivais especiais ou mo'edim (horários marcados). Até mesmo os anos são contados: todo sétimo ano era sh'mitah – um ano sabático (Lev. 25:2-5), e após sete ciclos de sh'mitah o Yovel, ou Ano do Jubileu, deveria ser observado (Lev. 25: 8-17). Na verdade, de acordo com os sábios judeus, a história do mundo pode ser entendida como sete “dias” de 1.000 anos, correspondendo aos sete dias da criação. Na verdade, o Talmud (Avodah Zarah, 9A) afirma que o olam hazeh (este mundo) só existirá durante seis mil anos, enquanto o sétimo milénio será uma era de shalom mundial chamada olam haba (mundo vindouro).

Um calendário sazonal Luni-Solar

Na verdade, o calendário judaico poderia ser melhor descrito como “luni-solar”. Como cada ciclo lunar dura aproximadamente 29,5 dias, o ano judaico tem 354 dias em comparação com 365 dias do calendário solar. Para garantir que os festivais ocorram em suas estações adequadas (por exemplo, Páscoa na primavera, Sucot no outono, etc.), um mês extra (Adar II) é adicionado a cada dois ou três anos para compensar o atraso de 11 dias por ano solar. Desta forma, o calendário lunar é sincronizado com o ciclo solar das estações agrícolas.

O sentido ocidental de tempo é basicamente a medição do movimento linear e progressivo, mas no pensamento hebraico, o tempo é visto como uma hélice ascendente, com padrões ou ciclos recorrentes que apresentam uma mensagem temática ou revelação da história sagrada. Na verdade, parte de ser judeu hoje é estar atento a esta espiral de tempo divinamente ordenada e ordenar os nossos assuntos em conformidade.

O Dia Judaico

O dia hebraico (yom) começa ao pôr do sol, quando três estrelas se tornam visíveis no céu (os rabinos raciocinaram que o dia começa ao pôr do sol com base na descrição da atividade de Deus na criação, "e a tarde e a manhã foram o primeiro dia, "Gênesis 1:5). A noite às vezes é definida como o final da tarde, ou seja, entre as 15h e o pôr do sol.

Como o dia judaico (yom) começa ao pôr do sol, você deve lembrar que um feriado judaico na verdade começa na noite anterior ao dia listado no calendário judaico. Por exemplo, Yom HaShoah (Dia em Memória do Holocausto) ocorre em 27 de nisã, que na verdade começa após o pôr do sol do dia anterior:

Assim, um determinado feriado judaico abrange dois dias no nosso calendário gregoriano. A maioria dos calendários judaicos não indica a noite anterior como parte do feriado. A observância de um feriado começa ao pôr do sol do dia anterior à sua inscrição no calendário!

No exemplo acima, Yom HaShoah é observado na quinta-feira, dia 5 (após o pôr do sol) e na sexta-feira, dia 6 (durante o dia).

Observe que se um feriado judaico ocorresse em um sábado, ele seria transferido para a quinta-feira anterior no calendário. Por exemplo, se o dia 27 de nisã começasse na sexta-feira ao pôr do sol, seria transferido para 26 de nisã. Acessar o calendário judaico atual é essencial para observar os mo'edim!

Uma Nota sobre a Hora Judaica (sha'ah)

No pensamento rabínico, a hora (שָׁעָה) é calculada tomando o tempo total de luz do dia (do nascer ao pôr do sol) de um determinado dia e dividindo-o em 12 partes iguais. Isso é chamado de sha'ah zemanit, ou "hora proporcional".

Como a duração da luz do dia varia de acordo com as estações do ano, uma hora proporcional irá, portanto, variar de acordo com a estação. A "sexta hora do dia" não significa 6h00 ou mesmo seis horas de 60 minutos após o nascer do sol, mas é a 6ª hora proporcional das 12 contadas para o dia em questão.

Por exemplo, se o sol nasce às 4h30 e se põe às 19h30, o tempo total de luz do dia é de 15 horas. 15 horas * 60 minutos equivalem a 900, que dividido por 12 resulta em uma hora proporcional de 75 minutos. A "sexta hora do dia", portanto, começa 450 minutos após o nascer do sol, ou cerca de 11h30 da manhã.

O cálculo desses zemanim ("tempos") é importante para a observância dos feriados judaicos e dos horários de acendimento das velas no sábado. Os resultados irão variar dependendo da duração do dia no local específico.

A Semana Judaica

A semana judaica (shavu'a) começa no domingo e termina no Shabat:

A Importância do Shabat

Os sábios judeus argumentaram que o Shabat é o mais importante dos mo'edim, uma vez que é explicitamente ordenado que seja observado no Aseret HaDiberot (Dez Mandamentos). O quarto dos dez mitsvot (mandamentos) é: “Lembra-te do dia de sábado, para o santificar” (Êxodo 20:8, KJV). O Shabat é, portanto, considerado o dia mais importante da semana. Na verdade, o Shabat é considerado o mais importante dos feriados judaicos, ainda mais importante que Rosh HaShanah e Yom Kippur!

Durante o Shabat, nenhum "trabalho" (definido em 39 categorias principais associadas à construção do Tabernáculo no deserto) deve ser realizado, pois isso violaria a ideia de "descanso" (shabbaton) que marca o dia. 

O sábado prenuncia o olam habah (mundo vindouro) e a nossa dignidade restaurada como filhos da Nova Aliança.

As leituras semanais da Torá são consideradas compromissos com o Bat Kol, a Voz do SENHOR.

Leituras semanais da Torá

As leituras semanais da Torá são divididas em 54 seções. Uma determinada seção semanal é chamada de parashah (pl. parashiyot) e é lida durante um serviço religioso na sinagoga. Cada porção tem um nome hebraico (geralmente a primeira palavra da seção). Uma haftarah é uma leitura dos Nevi'im (profetas) que é recitada diretamente após a leitura da Torá.

Meses Judaicos

A duração de um mês hebraico (chodesh) é medida pela quantidade de tempo que a lua leva para passar por um ciclo lunar, cerca de 29,5 dias:

Rosh Chodesh

O aparecimento da lua nova é chamado de Rosh Chodesh ("cabeça do mês"). Doze chodeshim formam um Shanah, ou ano. A lua nova é observada nas sinagogas com orações adicionais. O mês da Torá (חודש התורה) é baseado no ciclo lunar, e Rosh ha'Chodesh ("a Cabeça do Mês") simboliza a renovação da lua nova (mês), quando a lua aparece como uma lasca no céu. Rosh Chodesh é marcado por uma liturgia especial.

O Rosh Chodesh (ראשׁ חדשׁ) simboliza renovação e restauração. Assim como a lua diminui e desaparece no final de cada mês, mas retorna e cresce novamente até a plenitude, assim sofremos até o retorno de nosso amado Mashiach Yeshua, que restaurará totalmente a glória de Deus na terra.

Anos bissextos lunares

Como o ano solar tem 365 dias, mas o ano lunar tem apenas 354 dias (29,5 x 12), um mês extra é adicionado ao calendário hebraico a cada dois ou três anos. A fórmula é um pouco esotérica, mas a cada 19 anos há sete anos bissextos (o terceiro, o sexto, o oitavo, o décimo primeiro, o décimo quarto, o décimo sétimo e o décimo nono anos). Em um ano bissexto é adicionado um 13º mês chamado Adar Sheni (Adar II).

No Tanakh, o primeiro mês do calendário é Nisan (quando ocorre a Páscoa - veja Êx 12:12); entretanto, Rosh Hashanah ("cabeça do ano") está em Tishri, o sétimo mês, e é quando o número do ano aumenta.

O Ano Judaico (שָׁנָה שֶׁל עִבְרִית)

O ano judaico é cíclico, com feriados e festivais sazonais. Os nomes dos meses do ano civil judaico foram adotados na época de Esdras, o Escriba, após o retorno do exílio na Babilônia.

Os três nomes de festivais em negrito são conhecidos como Shalosh Regalim, os três “Festivais dos Peregrinos” (Êx 23:14), que se concentram nos principais eventos nacionais da história de Israel (ou seja, o Êxodo). Estas festas marcam os três momentos do ciclo litúrgico anual em que todos os judeus são obrigados a subir a Jerusalém para orar e sacrificar. Hoje, os judeus marcam esses tempos com adoração e oração prolongadas, estudo, melodias de oração distintas e refeições festivas.

Os Grandes Feriados Judaicos vão dos dez dias de Rosh HaShanah a Yom Kippur e concentram-se no arrependimento individual (teshuvá).

A data dos feriados judaicos não muda de ano para ano. No entanto, uma vez que o ano judaico não tem a mesma duração que o ano solar no calendário gregoriano, a data parecerá “mudar” quando vista da perspectiva do calendário gregoriano.

Quatro anos novos judaicos

Você pode se surpreender ao descobrir que, na época em que a Mishná foi compilada (200 d.C.), os sábios judeus identificaram quatro datas distintas de ano novo para cada ano lunar-solar (o calendário judaico moderno foi ratificado por Hillel, o Velho, no século III). século DC):

• O dia 1 de nisã (isto é, Rosh Chodashim) marca o início do mês do Êxodo do Egito e o início da história nacional judaica. Como tal, representa o início do ano bíblico para a contagem das festas (Êxodo 12:2). Observe que o mês de Nisan também é chamado de Aviv, pois marca o início oficial da primavera.

• Elul 1 marca o início do ano do ponto de vista do dízimo do gado para os sacrifícios do Templo. Como o Segundo Templo foi destruído em 70 d.C., os rabinos decretaram que esta data deveria marcar o tempo de Selichot, ou preparação para o arrependimento antes de Rosh Hashanah. Elul 1 marca o início do último mês do verão.

• O dia 1 de Tishri foi originalmente associado à "Festa da Colheita" agrícola no "fim do ano" (Êxodo 23:16, 34:22), embora após a destruição do Segundo Templo, os sábios tenham decidido que isso marcaria o início do ano civil no outono. Tishri 1 foi, portanto, chamado de Rosh Hashanah ("o início do ano"), que inicia um "julgamento" de dez dias da humanidade, culminando no Dia da Expiação (Yom Kippur).

• Shevat 15 (ou seja, Tu B'Shevat) marcou originalmente a data para o cálculo dos dízimos da colheita (ma'aserot) que os agricultores prometeriam aos sacerdotes de Israel. Este foi o início do ano do ponto de vista do dízimo das árvores frutíferas. Hoje Tu B'Shevat representa o Dia Nacional da Árvore em Israel, com cerimônias de plantio de árvores em Israel. Ao contrário dos outros três “anos novos”, Tu B'Shevat começa no meio do mês, durante a lua cheia no inverno. 

Em termos práticos, porém, existem dois “Anos Novos” na tradição judaica. O primeiro ocorre duas semanas antes da Páscoa (1º de nisã) e o segundo ocorre dez dias antes do Yom Kippur (os outros dois "anos novos" não são observados regularmente, exceto pelos ultraortodoxos). O primeiro Ano Novo é bíblico e é chamado Rosh Chodashim (ver Êxodo 12:2). Este é o mês da redenção do povo judeu – e é também o mês em que Yeshua foi sacrificado na cruz em Moriá pelos nossos pecados. Curiosamente, para a maioria dos cristãos, o "Dia de Ano Novo" deveria ser realmente comemorado na primavera....

O calendário de “duplo aspecto”

A este respeito, observe que o calendário é dividido em duas partes iguais de exatamente seis meses lunares cada, ambas centradas em rituais redentores e terminando com colheitas. A primeira metade do calendário divino começa em Rosh Chodashim (ou seja, 1º de nisã; Êx 12:2), que é seguida pela instrução para selecionar o cordeiro pascal em 10 de nisã (Êx 12:3), abatê-lo no final da tarde do dia 14 (Êx 12:6-7) e comê-lo no dia 15 (Êx 12:8). A própria Páscoa iniciou o período de sete dias de pães ázimos (de 15 a 22 de nisã), em que nenhum fermento deveria ser consumido (Êxodo 12:15-20). No nível agrícola, a Páscoa representa a primavera, a estação das colheitas das primícias (ou seja, chag ha-katzir: חַג הַקָּצִיר), e assim por diante. No "outro lado do calendário", Yom Teruah (ou Rosh Hashanah) marca o início da segunda metade do ano (Êxodo 23:16, Lev. 23:24), que é seguido pelo sacrifício de Yom Kipur dez dias depois, em 10 de Tishri (Lev. 23:27), seguido pelo festival de uma semana de Sucot ("Tabernáculos") que ocorre de 15 a 22 de tisri (Lev. 23:34-36). No nível agrícola, Sucot representa a colheita da colheita do outono (ou seja, chag ha'asif: חַג הָאָסִף) no "final do ano" (Êx 23:16). Por outras palavras, em alguns aspectos, os feriados de Outono “espelham” os feriados de Primavera do calendário divino e, de facto, ambos os lados do calendário representam diferentes aspectos do plano redentor de Deus para o mundo. Como já escrevi em outro lugar, as férias de primavera representam o primeiro advento de Yeshua (ou seja, Yeshua como Servo Sofredor, Cordeiro de Deus, Messias ben Yosef), enquanto as férias de outono representam Seu segundo advento (Yeshua como Senhor Conquistador, Leão de a tribo de Judá, Messias ben David).

Ciclos do Tempo...

Como mencionado acima, em vez de pensar no tempo como uma sequência linear de eventos (ou seja, a medição do movimento), o pensamento judaico tende a considerá-lo em termos de uma espiral ou “hélice”, com uma progressão progressiva delimitada por uma linha abrangente (e divino) que se repete ciclicamente ao longo das semanas, meses e anos de vida. Isso pode ser visto na própria língua hebraica. Alguns dos sábios observam que a palavra hebraica para “ano” – shanah (שָׁנָה) – compartilha a mesma raiz da palavra “repetir” (שָׁנָה) e da palavra “mudança” (שִׁנָּה). Em outras palavras, a ideia do “ano judaico” implica uma “repetição” contínua – mishná (מִשְׁנָה) – ou uma “revisão” duradoura dos principais eventos proféticos da história da redenção conforme eles reviveram em nossas experiências atuais... (A ideia que os eventos dos pais foram "parábolas" para nós é expresso na máxima: מַעֲשֵׂה אֲבוֹת סִימָן לַבָּנִים / ma'aseh avot siman labanim: "As ações dos pais são sinais para os filhos.") O ano judaico então se repete tematicamente, mas também muda de ano para ano à medida que nos aproximamos do próximo Dia da Redenção... Vemos essa mesma tensão (isto é, mudança de constância), por exemplo, no "aspecto duplo" do ministério de Yeshua nosso Messias. Em Seu primeiro advento, Yeshua veio como nosso Servo Sofredor e assim cumpriu o significado latente das férias de primavera, e em Seu segundo advento Ele cumprirá o significado latente das férias de outono. No entanto, ainda comemoramos tanto o "tipo como o seu cumprimento" todos os anos durante a Páscoa, estendendo o ritual do Seder para expressar a realidade de Yeshua como o "Cordeiro de Deus" do mundo, assim como comemoramos os feriados de outono na expectativa de Seu governar e reinar como nosso Rei....

A propósito, nada disso pretende sugerir que não haja um “ponto final” no processo – um Dia em que estaremos com Deus e desfrutaremos de Sua Presença para sempre... A ideia dos “ciclos” do tempo, ou "padrões atemporais dentro do tempo", sugere, no entanto, que a "semente" para a nossa vida eterna com Deus já foi semeada - e foi de fato conhecida desde o Jardim do Éden - apesar do fato de que atualmente gememos enquanto esperando a glória do céu...

Como calcular o ano judaico

O número do ano no calendário judaico representa o número de anos desde a criação, calculado pela soma das idades das pessoas no Tanakh até o momento da criação. Para calcular o Ano Judaico do nosso calendário gregoriano, subtraia 1.240 e depois adicione 5.000. Por exemplo, se o ano for 2005, subtraia 1.240 para obter 765. Em seguida, adicione 5.000 para obter o ano judaico de 5765. Observe que isso funciona apenas até Rosh Hashanah do calendário gregoraiano atual: depois de Rosh Hashanah (o Ano Novo Judaico) adicione mais um ano (por exemplo, 5766). Para obter informações sobre como escrever o ano hebraico, clique aqui.

Como determinar os anos bissextos judaicos

Um ano é um "ano bissexto" judaico se o número do ano mod 19 for um dos seguintes: 0, 3, 6, 8, 11, 14 ou 17. Use uma calculadora científica com a função mod para determinar o resultado. Por exemplo, 5771(mod)19 = 14, indicando que é um ano bissexto.

Qual é o verdadeiro Ano Judaico?

Alguns disseram que o Ano Judaico conta desde a criação, mas exclui os vários anos dos cativeiros, enquanto a tradição rabínica afirma que há cerca de 165 "anos faltantes" desde a data da destruição do Primeiro Templo até a data da destruição do Segundo Templo. Outros sugerem que há alguns anos faltantes no calendário hebraico devido a uma corrupção na contabilidade dos anos das monarquias persas, e que estes anos foram conscientemente suprimidos a fim de disfarçar o fato de que a profecia das 70 semanas de Daniel apontava para Yeshua. como o verdadeiro Mashiach de Israel. Em suma, existe uma incerteza educada em relação ao ano exato em que vivemos desde a Criação do Universo por Deus...

As temporadas dos festivais judaicos - Mo'edim

O tempo judaico é cíclico e profético, uma espécie de espiral ascendente até Deus. O judeu praticante orará três vezes ao dia. No sétimo dia da semana, o Shabat é celebrado, assim como Rosh Chodesh no início do novo mês. Além disso, os vários períodos maiores de tempo, as estações, têm seu próprio papel profético e funcionam no ritmo geral da vida judaica.

Nota: O calendário judaico pode ser um pouco complicado de entender, especialmente se você for novo no estudo da maneira judaica de pensar sobre o tempo!

Em particular, você deve lembrar que um feriado judaico começa na noite anterior ao dia indicado no calendário judaico (a menos que seja um sábado, caso em que a data é adiada). Por exemplo, Yom HaShoah (Dia Memorial do Holocausto) ocorre em 27 de nisã - a menos que esse dia seja um sábado - caso em que é transferido para 26 de nisã (em caso de dúvida, consulte um calendário judaico oficial).

Primavera - Libertação

A primavera é o início do Ano Bíblico e é marcada por dois dos Shelosh Regalim (três festivais anuais de peregrinação): Pessach (Páscoa) e Shavuot (Pentecostes). Shavuot é realizado sete semanas (ou cinquenta dias) após a manhã seguinte a Pessach. As férias de primavera (חגי האביב) revelam a primeira vinda de Yeshua (como Mashiach ben Yosef) e fornecem um retrato da morte, sepultamento e ressurreição do Messias: Yeshua foi crucificado em Erev Pessach (durante o tempo do sacrifício do Cordeiros pascais), enterrado durante Chag Hamotzi (o festival dos Pães Ázimos), e foi ressuscitado dos mortos em Yom Habikkurim (o Dia das Primícias). Cinquenta dias depois da Páscoa, no feriado culminante de Shavuot (isto é, a festa de Pentecostes), o Ruach HaKodesh (Espírito Santo) caiu sobre os crentes em cumprimento da promessa feita por nosso Senhor. Observe que a concessão do Espírito Santo ocorreu precisamente de acordo com a contagem regressiva do calendário dada na Torá (Lev. 23:15-16) e que ocorreu depois da cruz de Yeshua – exatamente como nosso Messias predisse (Atos 1:6). -8, Atos 2:1-4). Isto prova que as festas do Senhor (מוֹעדי יהוה) não foram abolidas após a crucificação do Senhor. O significado do evangelho é prefigurado e contado nos feriados indicados na Torá. Veja Lucas 24:27, 24:44; João 5:46; Atos 26:22, etc.

1. Rosh Chodashim - O Ano Novo Bíblico [1º de nisã]

2. Preparando-se para a Páscoa - Limpeza de Primavera

3. Shabat HaGadol - O Shabat que precede a Páscoa

4. Ta'anit Bechorim - Jejum do filho primogênito [14 de nisã]

5. Bedikat Chametz - A busca por Chametz [14 de nisã]

1. Páscoa (Pesach) - Celebração da liberdade (Grande Feriado)

   • O Seder de Páscoa [15 de nisã (noite do dia 14)]

   • Pão Ázimo (Chag HaMatzah) - Santificação [15-22 de nisã]

   • Sefirat HaOmer – Contagem do Ômer [Nisan 16- Sivan 5]; a contagem regressiva para Shavu'ot.

   • Primícias (Reishit Katzir) – Ressurreição do Messias; [17 de nisã]

     • Yom HaShoah - Dia da Memória do Holocausto [27 de nisã]

     • Yom Hazikaron - Dia da Memória de Israel [4 de Iyyar]

     • Yom Ha'atzmaut - Dia da Independência de Israel [5 de Iyyar]

• Lag B'Omer - 31º dia da contagem do Omer [Iyyar 18]

  • Yom Yerushalayim - Dia da Reunificação de Jerusalém [28 de Iyyar]

2. Pentecostes (Shavu'ot) - A entrega da Torá no Sinai e a entrega do Ruach HaKodesh à Igreja [Sivan 6-7] (Grande Feriado)

Verão - Preparação

No verão ocorre um período de luto de três semanas que começa com o Jejum de Tamuz e termina com o trágico feriado de Tishá B'Av. Os últimos nove dias deste período de três semanas (ou seja, de 1 Av até 9 Av) são dias de luto aumentado. Após esse período sombrio, porém, ocorre o feriado romântico de Tu B'Av, dia 15 de Av. Originalmente um dia de alegria pós-bíblico, o dia 15 de Av serviu como dia de encontros para mulheres solteiras no período do Segundo Templo. As férias de verão (חגי הקיץ) terminam com os 30 dias do mês de Elul, uma temporada anual de teshuvá (arrependimento) que antecipa Rosh Hashaná e as férias de outono. Os dias de Elul são combinados com os primeiros dez dias do mês de Tishri para criar os Quarenta Dias de Teshuvá (ארבעים יום תשובה) que culminam com o dia sagrado de Yom Kippur. As férias de verão ajudam-nos a preparar-nos para a segunda vinda do Messias:

• Jejum de 17 de Tamuz - Início das três semanas de tristeza [Tammuz 17]

• Tish'ah B'Av Último dia das três semanas de tristeza [Av 9]

• Tu B'Av - Colheita e Romance [Av 15]

• Elul e Selichot – Preparando-se para a teshuvá e as férias de outono

Outono - Arrependimento

O ano civil judaico começa no outono, embora o ano bíblico comece na primavera (Êxodo 12:2). Os preparativos para as férias de outono começam com um período de trinta dias de teshuvá (arrependimento) durante o mês (final do verão) de Elul. Os dez dias seguintes começam com a Festa das Trombetas (ou seja, Rosh Hashaná, em 1º de Tishri) e terminam com o Dia da Expiação (ou seja, Yom Kippur, em 10 de Tishri). Esses primeiros dez dias do ano novo são chamados de "Dez Dias de Temor" (ou seja, aseret ye'mei teshuvá: עֲשֶׁרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה), ou simplesmente os "Grandes Feriados" judaicos. Apenas cinco dias após o momento solene de Yom Kippur começa o alegre festival de Sucot ("Tabernáculos"), que dura uma semana, que é imediatamente seguido pela celebração de Simchat Torá. Os feriados de outono (חגי הסתיו) indicam profeticamente o grande Dia do Senhor (יוֹם־יְהוָה), a segunda vinda de Yeshua, a grande virada nacional do povo judeu e o estabelecimento do reinado do Messias sobre a terra durante o Reino Milenar.

• Elul e Selichot - Preparando-se para teshuvá (final do verão)

• Yamim Nora'im (Dias de Temor):

  • Rosh Hashanah e Trombetas (Yom Teru'ah) - O arrebatamento do kellat Mashiach (ou seja, a igreja ou Noiva de Cristo) [Tishri 1]

  • Tzom Gedalias - Jejum de Gedalias [Tishri 3]

  • Dia da Expiação (Yom Kippur) - a salvação nacional de Israel [Tishri 10]

• Tabernáculos (Sukkot) – Uma imagem do reino milenar [Tishri 15-20]

  • Hosha'anah Rabah - O sétimo dia de Sucot [Tishri 21]

  • Shmini Atzeret - O encerramento do oitavo dia de Sucot [Tishri 22]

  • Simchat Torá - Celebração da entrega da Torá [Tishri 22/3]

Observe que duas outras datas são significativas durante esta temporada:

• Lembrança da Kristallnacht: a "Noite dos Vidros Quebrados" [Cheshvan 15, data 9 de novembro de 1938 - o primeiro grande pogrom dos nazistas na Alemanha]

• A Declaração Balfour - [Cheshvan 17, a data em que o governo britânico concordou com uma pátria judaica em 1917. Observe que Cheshvan 17 é também a data tradicionalmente associada ao início do grande mabbul, o dilúvio de Noé]

Inverno - Vitória

As férias de inverno (חגי החורף) lembram momentos especiais em que Deus agiu em nome de Seu povo para que eles triunfassem sobre seus inimigos e, portanto, retratam profeticamente a vitória final no mundo vindouro. As feriados de inverno ajudam-nos a antecipar a vitória final que está por vir...

• Chanucá (Dedicação) [Kislev 25 - Tevet 3]

• Natal: 25 de dezembro (a data em hebraico varia)

• Ano Novo Secular: 1º de janeiro (a data em hebraico varia)

• Asara B'Tevet [Tevet 10]

• Tu B'Shevat [Shevat 15] - O Ano Novo para as árvores

• Dia Internacional em Memória do Holocausto (27 de janeiro)

• O Jejum de Ester [Adar 13]

• Purim [14 de Adar]

Adendo:

Natal?

Sim, o dia do nascimento de Yeshua (Natal) hoje em dia é comemorado quase em todo o mundo, obviamente com significados diferentes (Papai Noel), mas em Israel sempre houveram seguidores de Yeshua (Jesus) que celebraram o seu verdadeiro significado e hoje em dia muitos judeus crentes em Yeshua buscam resgatar o verdadeiro propósito do Natal, sem falar que novas descobertas apontam que o dia 25 de dezembro pode de fato ter sido o dia do nascimento do Messias (saiba mais aqui).

E o Calendário Gregoriano?

O Calendário Gregoriano, considerado uma revisão do Calendário Juliano (que era em si uma revisão dos calendários romano/grego pagão) retém a maioria dos nomes dos dias da semana e meses do ano da Roma pagã (e, portanto, Grécia antiga). Os antigos gregos nomeavam os dias da semana em homenagem ao sol, à lua e aos cinco planetas conhecidos (Marte, Mercúrio, Júpiter, Vênus e Saturno), que eram associados aos deuses Ares, Hermes, Zeus, Afrodite e Cronos, respectivamente.

Para mais informações, clique aqui.

Dias de Jejum do Ano

Além de Yom Kippur, o Talmud (Tratado Rosh Hashana 18b) discute quatro dias de jejum (ימי צום) baseados em Zacarias 8:19 que comemoram a destruição do Primeiro e do Segundo Templos e o exílio do povo judeu de sua terra natal. Além disso, dois outros dias de jejum são mencionados na literatura rabínica, rendendo um total de seis jejuns prescritos (sete se o Yom Kipur estiver incluído). Tzomot judaico - A lista a seguir mostra os sete dias de jejum do ano judaico, do primeiro ao último jejum do ano:

• Ta'anit Bechorim - O Jejum dos Primogênitos é um jejum observado apenas pelos primogênitos do sexo masculino, comemorando o fato de terem sido salvos da praga dos primogênitos no Egito. É observado na véspera de Pessach (14 de nisã).

• Tzom Tamuz – Jejum do dia 17 de Tamuz. Na tradição judaica, Moisés quebrou as tábuas no décimo sétimo dia do quarto mês (Tammuz), depois de descer do Sinai e encontrar o povo adorando o Bezerro de Ouro. Esta tragédia foi vista como profética, pois foi nesta mesma data que os muros de Jerusalém foram destruídos pelos exércitos invasores de Nabucodonosor (ver 2 Reis 25:2-7), um evento que levou à destruição do Templo e ao exílio do povo três semanas depois, ou seja, no dia nove de Av. Na Bíblia, isso é chamado de Jejum do 4º mês.

• Tishah B'Av - Nove de Av, dia de jejum em memória das tragédias do povo judeu (julho/agosto). Na Bíblia, isso é chamado de Jejum do 5º mês. Observe que muitas pessoas também jejuam no primeiro dia de Av, já que este é o yahrzeit de Aarão, o Sumo Sacerdote. O Jejum de Tishá B'Av é o segundo jejum mais importante no Judaísmo (ao lado de Yom Kippur, que é o dia de jejum mais importante). Na véspera do jejum de Tishá B'Av, costuma-se comer um ovo cozido polvilhado com cinzas...

• Tzom Gedaliah - O jejum logo após Rosh Hashanah (em 3 de Tishri) comemorando o assassinato do governador da Judéia, Gedalias, por fanáticos equivocados (setembro/outubro). Na Bíblia, isso é chamado de Jejum do 7º mês.

• Yom Kippur – O Dia da Expiação (10 de Tishri) é o dia mais sagrado do ano judaico. Este é um dia de jejum onde nenhum tipo de trabalho é permitido. Observe que Yom Kippur é o único dia de jejum mencionado nas Escrituras com o propósito de teshuvá (arrependimento). Este jejum é tão importante que é permitido mesmo quando cai no Shabat (ao contrário de outros dias de jejum que são adiados se caírem no Shabat).

• Asarah B'Tevet - Dia 10 de Tevet, um dia de jejum que comemora a queda de Jerusalém. No Estado de Israel, o Kadish (a oração judaica pelos falecidos) é recitado neste dia para pessoas cuja data ou local de morte é desconhecido (dezembro/janeiro). Na Bíblia, isso é chamado de Jejum do 10º mês.

• Ta'anit Esther - O Jejum de Eshter é observado na véspera de Purim, em 13 de Adar (em fevereiro/março).

Outros dias de jejum

Além dos sete dias de jejum tradicionais que são universalmente reconhecidos pela comunidade judaica praticante em todo o mundo, há alguns dias de jejum adicionais dentro da tradição judaica que devem ser observados. Esses incluem:

1. Ta'anit Tzaddikim – “Jejum dos Justos”. Estes são jejuns em memória de uma pessoa notável que demonstrou uma vida de fidelidade a Deus (ou seja, jejuns yahrzeit). Alguns desses jejuns incluem:

   • O Jejum de Miriam - 10º Nisan

   • O Jejum de Aarão - 1º de Av

   • O Jejum de Moisés - 7 de Adar

   • O Jejum de Josué - 26 de Nisan

   • Jejum de Samuel - 28 de Iyyar

2. Ta'anit Tzibur - São jejuns instituídos por uma determinada comunidade em memória de uma libertação especial (purim) ou da morte de um líder comunitário reverenciado.

3. Ta'anit Yachid - “Jejum pessoal” ou “Jejum único”. Este é um jejum realizado em particular por causa de uma necessidade ou pedido pessoal (bakashah).

Os feriados judaicos - Uma Visão Simplificada das Festas do Senhor

Levítico 23 é o único capítulo de todo o Tanakh que resume tudo. O plano eterno de Deus – do caos à eternidade – é engenhosamente revelado através da natureza e do calendário das Sete Festas Anuais do Senhor. Em menos de sete minutos, você perceberá que toda a raça humana existe agora entre duas dessas festas. Examinemos o calendário de Deus em sua essência.

O sacrifício é a principal característica das festas. Os crentes no Mashiach não são responsáveis por guardar essas festas, mas o conhecimento delas aumenta a nossa fé. Nosso Senhor guardou cada um delas sem falta, até mesmo celebrando Pessach em Sua última noite terrena. Agora direi como são chamadas as festas, quando acontecem e por que permanecem significativas.

Foi no Monte Sinai que Deus deu a Moisés as datas e observâncias das oito festas. Aqui estão seus nomes:

• O dia de sábado (ou seja, Shabat, uma festa semanal)

• Páscoa (Pessach "passagem") – 14-15 de nisã

• Pão ázimo (Chag Hamotzi) - 15-22 de nisã

• Primícias (Yom habikkurim) – 16-17 de nisã

• Pentecostes (Shavu'ot (sete semanas)) - Sivan 6-7

• Trombetas (Yom Teru'ah) - Tishri 1

• Expiação (Yom Kippur) – 10 de Tishri

• Tabernáculos (Sucot) - 15-22 de Tisri

Quando eles acontecem? O calendário de Deus é baseado nas fases da lua. Cada mês do calendário lunar começa com uma lua nova. Pessach cai na primeira lua cheia da primavera. As três primeiras festas, Pessach, Pães Ázimos e Primícias, ocorrem em março e abril. A quarta, Shavu'ot, marca a colheita do verão e ocorre no final de maio ou início de junho. As últimas três festas, Trombetas, Yom Kippur e Sucot acontecem em setembro e outubro.

As festas da primavera

1. Páscoa (Pessach). Levítico 23:5 especifica que o ano festivo começa com a Páscoa no “décimo quarto dia do primeiro mês” (15 de nisã). A Páscoa é a Festa da Salvação. Em ambos os testamentos, o sangue do Cordeiro liberta da escravidão – o judeu do Egito, o cristão do pecado. Pense na décima praga em Êxodo 12:5, quando os filhos primogênitos do Egito morreram enquanto o anjo da morte "passava" pelos lares judaicos com o sangue do cordeiro nos umbrais das portas. No B'rit Chadashah, Jesus serve como cordeiro sacrificial. Não é coincidência que o próprio nosso Senhor tenha sido sacrificado na Páscoa. No Egito, o judeu marcou a sua casa com o sangue do cordeiro. Hoje o cristão marca a sua casa – o seu corpo, “a casa do espírito” com o sangue de Cristo. A Páscoa, então, representa a nossa salvação. [mais]

2. Pão Ázimo (Chag HaMotzi). Levítico 23:6 coloca a segunda festa na noite seguinte: "No décimo quinto dia do mesmo mês é a Festa dos Pães Ázimos ao Senhor; sete dias comereis pães ázimos." O fermento ou fermento na Bíblia simbolizava o pecado e o mal. Pão ázimo, comido durante um período de tempo, simbolizava uma caminhada santa, como acontece com o Senhor. Pão ázimo, no Brit Chadashah [Novo Testamento] é, obviamente, o corpo de nosso Senhor. Ele é descrito como “o Pão da Vida” (Lechem haChayim). Ele nasceu em Belém, que em hebraico significa “Casa do Pão” (Bet Lechem). [mais]
   Olhe para a matzá e veja que ela está listrada: “Pelas Suas pisaduras fomos curados”; trespassado: “Olharão para mim, a quem traspassaram”, e puro, sem fermento, como Seu corpo estava sem pecado algum. E o costume da Páscoa de enterrar, esconder e depois ressuscitar o segundo dos três pedaços de matzot (o pedaço do meio), apresenta o Evangelho (Afikomen).

3. Primeiras Frutas (Reshit Katzir). "No dia seguinte ao sábado" após os pães ázimos, Levítico 23:11 programa as Primícias, a festa para reconhecer a fertilidade da terra que Ele deu aos israelitas. Eles deveriam trazer as primeiras colheitas do plantio da primavera e "agitar o molho diante do Senhor". A igreja moderna passou a chamar esta festa de “Páscoa”, em homenagem a Ishtar, a deusa pagã da fertilidade. Continuamos a reverenciar objetos de fertilidade como o coelho e o ovo, mas a celebração das Primeiras Frutas deveria ocorrer durante o replantio da terra por Deus na primavera. Hoje esta festa celebra a ressurreição do Senhor nas Primícias, que de fato ocorreu (mais, eventualmente, a ressurreição de toda a Igreja!) [Mais]

4. Pentecostes (Shavu'ot). Levítico 23:16 diz: “Até o dia seguinte ao sétimo sábado, contareis cinquenta dias; e oferecereis uma nova oferta de manjares ao Senhor”. No final de maio ou início de junho, Shavu'ot marcava a colheita do verão. Levítico 23:17 exige uma oferta de dois pães assados com fermento. Esses pães simbolizam a igreja sendo composta por judeus e gentios. [mais]

Uma revisão das primeiras quatro festas [da primavera] revela que Yeshua foi crucificado em Pessach, enterrado em Pão Ázimo, levantado com Primícias e enviou o Ruach Hakkodesh em Shavu'ot. Porque ainda não vimos o cumprimento da festa número cinco – Trombetas – permanecemos sob as ordens de Shavu'ot.

As festas de outono

1. Trombetas (Yom Teru'ah). Desde que Isaque foi poupado pelo fato de o carneiro ter sido preso pelo chifre no mato, Deus parece ter gostado da trombeta. Ele a usou quando Josué conquistou Jericó. Em Levítico 25:8-10, ele especificou seu uso para fazer com que trombetas “proclamassem liberdade em toda a terra a todos os seus habitantes” (essa citação aparece hoje no Sino da Liberdade na Filadélfia, assegurando-nos que a América foi fundada por leitores da Bíblia). Levítico 23:24 exige que, “no sétimo mês, no primeiro dia do mês, tereis um sábado, um memorial do toque de trombetas”. [mais]
   A Festa das Trombetas ocorre em setembro. A trombeta era o sinal para os trabalhadores de campo entrarem no Templo. O sumo sacerdote realmente tocava a trombeta para que os fiéis parassem de colher para adorar. 

2. Expiação (Yom Kipur). Levítico 23:27 fornece um dia de confissão, o mais elevado dos dias santos. "Também no décimo dia deste sétimo mês haverá um Dia da Expiação; será uma santa convocação para vós; e afligireis as vossas almas e oferecereis uma oferta queimada ao Senhor." Esta é a única festa que não é cumprida pela igreja, porque a Igreja não deve expiação. A Igreja não é inocente, claro, mas está exonerada. O Dia da Expiação será cumprido de maneira maravilhosa quando o Senhor retornar em Sua Segunda Vinda. [mais]

3. Tabernáculos (Sucot). Levítico 23:34 diz: “O décimo quinto dia deste sétimo mês será a festa dos tabernáculos por sete dias ao Senhor”. Deus queria celebrar o fato de ter providenciado abrigo para os israelitas no deserto. Todos os anos, nos Tabernáculos, judeus devotos constroem pequenos abrigos ou "barracas" (sucot) fora de suas casas e adoram neles. Os Tabernáculos representam o abrigo do Senhor no mundo vindouro (olam habah), Seu grande Tabernáculo existirá em Jerusalém durante a Era do Reino. O Senhor estabelecerá Seu Tabernáculo em Jerusalém (Ezequiel 37:26), e o mundo virá todos os anos para aparecer diante do Rei e adorá-Lo (Zacarias 14:16-17). [mais]

Chanucá, a propósito, não foi dada por Deus no Monte Sinai, mas foi profetizada em Daniel 8:9-14 e ocorreu em 165 a.C., quando o Templo foi rededicado. Agora você provavelmente concorda que as raízes judaicas do cristianismo oferecem uma visão tanto do futuro quanto do passado. A próxima vez que alguém mencionar “As Sete Festas de Israel”, você perceberá que eles estão realmente falando sobre as Sete Festas de todos os tempos!

Fontes e referências:

https://www.hebrew4christians.com/Holidays/holidays.html#loaded