Простейший способ организации совместной жизни людей — это первобытное племя. В нём реальное управление осуществляет не вождь, а коллективное племенное сознательное. Оно побуждает каждого члена племени к однотипным действиям и не способствует специализации труда. Так как индивидуальное сознание меняется гораздо быстрее общего племенного, в большинстве племён на период кризисов выбирали вождя. Со временем вожди перестали складывать свои полномочия. Так возникла пирамида с верховным иерархом (императором, фараоном, великим инкой и т. д.). Решения принимались «наверху» и, детализируя, «спускались» к основанию пирамиды.

Такая система работает эффективно, когда элита хорошо организована и обладает более совершенной объединённой картиной мира, чем остальная часть общества. Однако, за счёт своей численности, социум способен получать и усваивать куда больше новой информации, чем малочисленная элита. Главная помеха этому — неразвитость горизонтальных связей. Как только в обществе развивается торговля и рыночные отношения, наступает кризис или крах такой системе отношений.

Размышляя о структуре взаимоотношений в обществе, идеальном государстве и власти, Пифагор, Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель считали, что править государством, по справедливости, должны самые лучшие граждане, носители идеала, наделённые божественным даром.

Платон (428−347 до н. э.) и его последователи выделяли правителей в отдельное, высшее сословие. По Платону, лидерство предполагает наличие высшего таланта, и только те избранные, которые наделены этим талантом, должны быть обучены его правильному применению на благо обществу, что является не только их правом, но и обязанностью. Находясь в состоянии постоянного поиска справедливости, они не только могут, но и должны быть лидерами [98].

Главой государства должен стать член этого избранного сословия, проявляющий особенную приверженность и прошедший испытания, — гражданин, показавший себя самым достойным, — лидер, который ведёт за собой всё государство. Для него польза дела и его личная польза неразделимы, успех дела совпадает с его собственным успехом. Ни обольщение, ни насилие не заставят его забыть или отказаться от своего предназначения.

Аристотель (384−322 до н. э.) также разделял людей на два типа: тех, чья жизнь эффективна и рациональна, и тех, чья жизнь подвержена страстям, прихотям, традициям. Первых он предлагал наделить гражданством и возможностью управлять жизнью общества; вторые должны преданно служить, и для них «быть рабами и полезно, и справедливо» [32].

По Аристотелю люди не рождены равными ни по природе, ни по закону. Хотя такое видение имеет сильный элитистский подтекст, лидер по Аристотелю — человек мужества и самопожертвования, живущий ради достижения общественного блага — блага для всех, кто за ним стоит. Так же как Платон, Аристотель убеждён: некоторые рождены лидерами, остальные — ведомыми. Но в отличие от Платона, его лидеры достигают всеобщего блага на основе знаний.

Вслед за древнегреческими мыслителями, существенный вклад в развитие проблематики лидерства и замысла Бога внесла церковь, и её достижения тоже легли в основания науки. Например, Святой Августин (354−430), последователь Платона, считал, что идеальная форма находится за пределами нашего понимания, она неизменна, универсальна. Для Платона этой формой был идеал, для Святого Августина — Бог. Согласно его учению, природа человека не в том, чтобы искать удовольствия, а в том, чтобы жить в мире и гармонии с Богом. В его работах он ищет ответ на вопрос не «кто должен быть лидером?», а «кто лидирует в реальном обществе?». Его выводы не вдохновляют, а констатируют: правят пока с позиций силы самые хитрые, эгоистичные, лживые и жадные люди.

Позже этологи найдут истоки лидерства в объективных свойствах животных, их эволюционной способности к агрессии, доминированию в нижележащих иерархических структурах и умению подчиняться более сильным особям [56].

Люди не равны и свободны. Это вопрос не только статуса, но и веры. Одни следуют Богу, другие — своим желаниям, чувствам, страстям. Святой Августин верил, что цель всех людей — поиск счастья, а дорога, к счастью, лежит через обретение мира. Как и Платон, он верил, что основа мира — порядок и спокойствие в обществе.

Святой Августин вносит в рассмотрение проблематики лидерства новые реалии (падшая натура человека), измерения добра и зла. Лидер должен осуществлять связь Человека с Богом, путём сочетания веры и разума.

Но концепция падшей натуры человека не выдерживала критики христианских мыслителей. Фома Аквинский (1221−1274) был реалистом и считал, что мир, в котором мы живём — не имитация подлинного мира (как учил Платон), а подлинный мир. Строго разделив веру и разум, Фома Аквинский считал их двумя сторонами реальности, которые не противостоят друг другу, а дополняют друг друга.

Кто должен быть лидером? Только тот, чей интеллект от рождения способен понимать и заботиться обо всем обществе. Тот, кто проявляет высшую добродетель, должен стоять во главе всего общества, осуществляя связь людей с божественным миром. Однако Аквинский делает акцент на том, что в реальности лидером становится не тот, кто озабочен интересами большинства, а тот, кто защищает интересы своего круга — группы богатых людей. Элита продвигает свои интересы, провоцируя разногласия, демократия невыгодна влиятельным и богатым [26].

Высшей ценностью общества должна быть сплочённость, ибо это основная цель организованного общества, без неё не может быть ни мира, ни справедливости. Даже тирания лучше революции и раскола общества.