Os Dez Princípios

Os Dez Fundamentos (Os Dez Princípios)

O grão-mestre Yang Chengfu oralmente forneceu os Dez Princípios Essenciais para a prática do Tai Chi Chuan a seu aluno mais velho, Chen Wei Ming, que registrou as instruções por escrito. Chen Wei Ming ajudou seu professor a escrever três livros sobre Tai Chi Chuan.

1. Vazio, animado, empurrando para cima e energético

'Empurrar para cima e energeticamente' significa que a postura da cabeça está na vertical e reta e o espírito é infundido em seu ápice. Você não pode usar força. Usar força fortalece a parte de trás do pescoço, pelo que o chi e o sangue não podem circular livremente. Você deve ter uma intenção vazia, viva (ou livre) e natural. Sem intenção vazia, animada, estimulante e enérgica, você não será capaz de elevar seu espírito. [Nota: Essa frase de quatro caracteres é provavelmente a mais difícil de toda a literatura do Tai Chi de traduzir. Decidi considerar cada uma das quatro palavras como preenchendo a função de um predicado ou frase verbal. Outra abordagem bastante óbvia seria considerar as duas primeiras como adverbiais e as duas últimas como predicado de sujeito: "Vazio e animado, o ápice é energético". Muitas outras interpretações são possíveis. J.

2. Segure no peito e levemente em volta das costas

A frase 'segurar no peito' significa que o peito é ligeiramente reservado para dentro, o que faz com que o chi afunde no dantiano. O peito não deve ser estufado; se você fizer isso, o chi será bloqueado na região do peito. A parte superior do corpo torna-se pesada e a parte inferior do corpo leve, e será fácil para os calcanhares flutuar para cima. 'Ligeiramente nas costas' faz o chi ficar preso nas costas. Se você for capaz de segurar o peito, naturalmente poderá arredondar levemente as costas. Se você puder dobrar levemente as costas, poderá emitir força da coluna vertebral, à qual os outros não podem se opor.

3. Relaxe a cintura

A cintura é o comandante de todo o corpo. Somente depois que você conseguir relaxar a cintura, as duas pernas terão força e a parte inferior do corpo ficará estável. A alternância de vazio e cheio deriva do giro da cintura. Daí o ditado: 'a fonte do destino está no minúsculo interstício da cintura. [No pensamento chinês, a cintura tende a ser considerada como a parte inferior das costas, em vez de um círculo que circunda o meio do corpo. Sempre que houver falta de força em sua forma, você deve procurá-la na cintura e nas pernas. J. Karin]

4. Separe Vazio e Cheio

Na arte do Tai Chi Chuan, separar completo e vazio é a regra número um. Se todo o corpo estiver sentado na perna direita, a perna direita será considerada "cheia" e a perna esquerda, "vazia". Se todo o corpo estiver sentado na perna esquerda, a perna esquerda será considerada "cheia" e a perna direita, "vazia". Somente depois que você for capaz de distinguir completo e vazio, os movimentos de rotação serão leves, ágeis e quase sem esforço; se você não conseguir distingui-los, seus passos serão pesados e lentos. Você não será capaz de permanecer estável, e será fácil para um oponente controlá-lo.

5. Afunde os ombros e solte os cotovelos

Afundar os ombros significa que os ombros relaxam, abrem e ficam pendurados para baixo. Se você não pode relaxá-los para baixo, os ombros se levantam e, em seguida, o chi segue e sobe, causando falta de força ao corpo todo. Soltar os cotovelos significa que os cotovelos estão relaxados para baixo. Se os cotovelos estiverem elevados, os ombros não poderão afundar. Quando você usa isso para empurrar alguém, eles não vão longe. É como a energia de corte das artes marciais externas. Pensa-se que as artes marciais externas usem energia de partes ou seções do corpo, em oposição à energia do corpo inteiro do Tai Chi. J. Karin]

6. Use a intenção em vez da força

Os clássicos do Tai Chi dizem: "é uma questão de usar a intenção e não a força". Quando você pratica Tai Chi Chuan, deixe o corpo inteiro relaxar e se estender. Não use a menor quantidade de força grossa, o que causaria bloqueio musculoesquelético ou circulatório com o resultado de que você se restringe ou se inibe. Somente então você será capaz de mudar e transformar de maneira leve e ágil, circulando naturalmente. Alguns se perguntam: se eu não uso a força, como posso gerar força? A rede de meridianos e canais de acupuntura por todo o corpo é como as vias navegáveis no topo da terra. Se as vias navegáveis não estiverem bloqueadas, a água circula; se os meridianos não são impedidos, o chi circula.

Se você move o corpo com força, você pula os meridianos. Chi e sangue são impedidos, movimentos não são ágeis; tudo o que alguém precisa fazer é começar a guiá-lo e todo o seu corpo é movido. Se você usa intenção em vez de força, aonde quer que a intenção vá, o chi também. Dessa forma, como o chi e o sangue estão fluindo e circulando todos os dias por todo o corpo e nunca estagnando, você obterá a verdadeira força interna após muita prática. É isso que os clássicos do Tai Chi querem dizer com "Somente sendo extremamente macio você é capaz de alcançar extrema dureza".

Alguém que é realmente adepto do Tai Chi tem braços, que parecem seda enrolados em ferro, imensamente pesados. Alguém que pratica artes marciais externas, quando usa sua força, parece muito forte. Mas quando não está usando força, ele é muito leve e flutuante. Com isso, podemos ver que sua força é realmente externa, ou superficial. A força usada por artistas marciais externos é especialmente fácil de liderar ou desviar; portanto, não tem muito valor.

7. Sincronize o corpo superior e inferior

Nos clássicos do Tai Chi, sincronize a parte superior e inferior do corpo ”é expressa como:“ Com sua raiz no pé, emitida pela perna, governada pela cintura, manifestando-se nas mãos e dedos - dos pés às pernas até a cintura - completa tudo em um impulso. " Literalmente "um chi". Isso também pode ser traduzido como "uma respiração". Quando as mãos se movem, a cintura se move e as pernas se movem, e o olhar se move junto com elas. Só então podemos dizer que a parte superior e a parte inferior do corpo estão sincronizadas. Se uma parte não se mover, ela não será coordenada com o restante.

8. Combine Interior e Exterior

O que estamos praticando no Tai Chi depende do espírito, daí o ditado: "O espírito é o general, o corpo são suas tropas". Se você pode elevar seu espírito, seus movimentos serão naturalmente leves e ágeis, a forma nada mais do que vazia e cheia, aberta e fechada. Quando dizemos "aberto", não queremos apenas abrir os braços ou as pernas; a intenção mental deve se abrir junto com os membros. Quando dizemos "perto", não queremos dizer apenas fechar os braços ou as pernas; a intenção mental deve fechar junto com os membros. Se você puder combinar interno e externo em um único impulso, eles se tornarão um todo contínuo.

9. Pratique continuamente e sem interrupções

A força nas artes marciais externas é um tipo de força bruta adquirida, por isso tem um começo e um fim, momentos em que continua e momentos em que é cortada, de modo que quando a força antiga é usada e a nova força não ainda surgiu. Há um momento em que é extremamente fácil para a pessoa ser restringida por um oponente. No Tai Chi, usamos a intenção em vez da força e, do começo ao fim, sem problemas e sem interrupções, completamos um ciclo e retornamos ao começo, circulando sem parar. É isso que os clássicos do Tai Chi querem dizer com "Como o rio Yangtze ou o rio Amarelo, fluindo infinitamente". E novamente: "A força móvel é como desenrolar fios de seda". Ambos se referem à unificação em um único impulso.

10. Procure a quietude dentro do movimento

Artistas marciais externos prezam pulando e pisoteando, e fazem isso até que a respiração (chi) e a força se esgotem, de modo que, depois de praticar, elas ficam sem fôlego. No Tai Chi Chuan, usamos a quietude para superar o movimento e, mesmo em movimento, ainda temos a quietude. Então, quando você pratica o formulário, quanto mais lento, melhor! Quando você faz isso lentamente, sua respiração se torna profunda e longa, o chi afunda no dantian e, naturalmente, não há constrição ou aumento prejudicial dos vasos sanguíneos. Se o aluno tentar com cuidado, ele poderá compreender o significado por trás dessas palavras.

Transmitido oralmente pelo grão-mestre Yang Chengfu

Gravado por Chen Weiming

Traduzido por Jerry Karin

Tradução editada e atualizada de acordo com a equipe de edição do Manual do Estudante, sob a direção de Mestre Yang Jun. 2012.

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