De l'admirable palingénésie :  Du phénix alchimique à la problématique théologique. Visions des salons bourgeois du XVII e siècle à nos jours.

Quel est le point commun entre la mort et la théosophie, le phénix et l’alchimie, Dracula et les Pères de l’Église, la Rose-croix et la Franc-maçonnerie, la Parousie et la réincarnation ? Pour faire bref, qu’est-ce qui relie l’imaginaire, l’espérance et la poésie dans les trois règnes ? La palingénésie. Ce terme peu usité dont la thématique, au moins sous certains de ses aspects, est cependant connue de tous tant elle est une clé indispensable à la compréhension de l’histoire des idées, des courants ésotériques et religieux. 

Ce n’est qu’un concept poétique, une idée philosophique ou spirituelle pendant des siècles, jusqu’à la révélation de sa démonstrabilité à la fin du XVIe. Théosophe ou théologien, il fallait alors choisir son parti dans un univers où homoncules, génération spontanée et règle des correspondances universelles constituent la matière et le cadre habituel de la réflexion. En suivant la christianisation de la palingénésie, la transformation du phénix de symbole solaire en une représentation de la résurrection pour l’édification de l’homme, cette enquête chemine entre ses plus beaux rêves, ses plus belles pensées sur la survivance de l’âme et sa démonstration par la chymie.

Autre étude :

Idées de Dieu dans la civilisation chrétienne. ISBN : 9782846082631, 20 €, 222 pages

Disponible chez l'éditeur ICI , à La Procure, Chapitre, Amazon , Fnac etc.

        Deux mille ans d’histoire chrétienne ont modelé non seulement l’essentiel de nos règles sociales, de nos lois et de nos usages, mais il n’est pas même une science qui ne soit marquée par l’influence de la pensée religieuse. Tout le monde donc, ou presque, est pénétré de ce savoir religieux, de ces acquis implicites ou explicites qui partagent en commun un parfum d’éternité et la couleur des certitudes. Il est vrai que l’Église semble incontestablement stable, comme si elle était hors de portée des remous humains, des révolutions sociales ou intellectuelles, et donne l’apparence d’une institution hors d’atteinte de la futilité des hommes et de la frivolité des modes. Cependant, le visage de l’Église est souvent brouillé par de nombreuses idées reçues devenues réalité au fil du temps. Que ce soit au sujet de Satan, du mariage, de la confession, du Purgatoire ou de la chasteté, ces idées, reçues comme des vérités, tissent au même titre que les souvenirs de l’histoire vraie, des liens d’appartenance qui relient le sujet à l’Église et à la collectivité. L’idée reçue devient alors une des briques de ce savoir collectif, perçue comme peut l’être une évidence. L’idée reçue est, par conséquent et de manière plus forte encore que le fait historique, un nœud de communication du groupe social. De manière plus forte car elle est, par nature, en parfaite adéquation avec nos attentes et nos besoins psychologiques. En effet, si la teneur d’une idée reçue et l’image qu’elle transmet n’est pas la représentation exacte du fait originel, ce leurre est souvent le refuge ultime des problématiques humaines, garante qu’une solution politique ou sociale pour un public qui a trouvé, avec sa naissance, une réponse adaptée à ses espérances. 

    Alors pourquoi l’idée reçue, à quelle problématique se propose-t-elle comme solution, voire comme alternative ? C’est, pour l’essentiel, ce à quoi cet essai tente d’apporter des éléments de réponse.