Статьи на фэйсбуке (Вячеслав Никора).

1. Рождество есть первый шаг к Голгофе.

Небо и земля поют рождество Твоё, Слово предвечное

И пред тайной воплощения Твоего преклоняюсь.

2. Настоящий ты – это дух.

3. «Матрица не откроет тебе кто ты». Ищи то место, где действует Дух Святой.

4. Лови не цель в матрице, а Ветер парусами твоего духа.

5. Дух Святой - Бог, живущий среди нас в церкви, ищет возможности взаимодействовать с твоим духом.

6. Отказ от конфессий приводит к отрыву от духовной жизни вообще. По учению Гиты, конфессии относятся к области преходящего, этого мира, матрицы. Мы живем в конфессии, учении, но верны не учению, а тому, о ком учит учение – Духу Святому.

7. Любовь утверждает Целое и охраняет части.

8. Мир не такой, каким мы привыкли его осознавать.

9. Духовный Путь - это то, с чем люди системы (живущие от ума) сталкиваются только после смерти.

10. Как гнездо создано для птицы, как дом для жильцов, так и человек сотворен для Духа Святого. "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?" (1-е Коринфянам 6;19).

11. Реальное Божественное основание всегда соборное, составное; подделка всегда единственна, обособленна. Для того чтобы родился ребенок, нужен папа или мама? Для того чтобы загорелась лампочка нужен плюс или минус? Христос, это Бог или человек?

12. Newsru.com (10 07 2017): Священнослужителей накормят галлюциногенными грибами в рамках научного эксперимента.

Ученые из американского Университета Джона Хопкинса заручились согласием двух десятков представителей разных религий поучаствовать в исследовании, во время которого им дадут две мощные дозы псилоцибина - действующего вещества галлюциногенных грибов.

Этот эксперимент - одни из первых исследований влияния психоделиков на религиозный опыт. С помощью него ученые хотят узнать: если священнослужители получат трансцендентный опыт, сделает ли он их более уверенными в их религиозных воззрениях.

13. Чувства – милые друзья, но никудышные водители.

14. Только те практики, от которых человек переживает внутреннее удовлетворение, радость реализации, идут ему по-настоящему во благо. Жизнь – это скорее наслаждение внутренним потоком, процессом, нежели мучительное ожидание внешнего результата.

15. В мире существует только две армии и на поле звучат два типа воинственных горнов - горн долженствования, самопожертвования, выполнения своей миссии любви, и горн самости, корысти, прилепленности к тленным ценностям этого мира. Воинствовать хорошо только на духовно-нравственном основании, когда ты нашел в себе Воина, стал частью армии Света.

16. Наше подсознание как огород, на нем могут осознанно выращиваться некоторые культурные растения, а может, и неосознанно завестись что-то.

17. Греки говорили - "познай себя, и ты познаешь весь Мир". Когда находишь свое место в общей картине - теряешь свое отдельное, обособленное "я".

18. Лошадь - это дух человека. Телега - процесс богопознания, спасения. Здесь скрывается трагедия многих времен и многих народов. Человеку, духовному от ума, голос его духа кажется богопротивным.

Дух человека по своим качествам похож на человека чести - офицера, дворянина, рыцаря.

Большое счастье людям, которые научились первее ставить свою честь в Боге, нежели внешнюю атрибутику спасения (на основании которой - ты достойный в Боге человек).

19. Как благоухание цветов привлекает к себе множество пчел, так и наши шаги веры, шаги любви к Богу и людям привлекает в нашу жизнь духов служителей Света. Темные ангелы предпочитают, как и мухи, другие запахи...

20. Весь мир, вместе с мирскими духовными школами, кричит о несовершенстве нашего мира, о необходимости строительства здесь, так называемого, царства небесного.

Христианское старчество на эту проблему смотрит по-другому. - Да, мы призваны сделать этот мир лучше, светлее, призваны выполнить свои функции, но, при всем этом, Царство Небесное строится внутри нас.

В каком-то смысле наш мир совершенен. Не в мирском представлении - как данность, а в духовном - как именно те условия, которые нам необходимы для еще большего приближения к Богу.

21. То, что мы осознаем как наше отдельное, обособленное "я", и чем наше "Я" является на самом деле, (как говорят евреи) - это две большие разницы.

22. Узкий Путь не означает сверх трудный путь; трудности можно и самому придумывать (находясь на обочине).

Царский Путь духовного восхождения - Путь золотой середины.

Возлюбил Бога превыше всего, не любя ближнего - ты в пропасти; возлюбил ближнего, не любя превыше всего Бога - ты в пропасти.

23. Иной раз попадают на глаза сцены из жизни дикой природы, и удивляешься, насколько жесток их мир. Крокодилы выдирают у стаи львов детеныша буйвола, а тот, молча, ожидает своей участи.

Но парадокс в том, что борьба за души людей ведется еще более жестокая. И внутренний враг гораздо страшнее внешнего. Внешний убивает твое тело, внутренний проникает в твою душу и подстраивает свои мысли под твои; и если ты не распознал подделки, ты не просто погибаешь, ты отдаешь свою душу врагу.

24. Если любовь обоюдно не жертвенна – это влюбленность, которая пройдет, и не будешь знать, куда она девалась.

25. Экскурсию во взрослую во Христе жизнь Дух Святой начинает от гроба Господня.

Если человек не начнет мечтать, воображать о своем скорейшем слиянии в смерти с Богом, то он по-прежнему останется обманутым своим сердцем и совершенно не пригодным для Служения. Сердце может строить только на том, к чему оно привязано. Единственное основание вне князя этого мира находится за порогом гроба Господня.

(Рим. 6;3) Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?

26. Перед тем, как воин (или целый народ) входит в свое предназначение, долженствование, миссию, он всегда спотыкается о анти миссию, о анти Христа; диалектически это оправдано. Миссия Воина и заключается в борьбе с анти миссией, - врагом, которого нужно знать в лицо.

27. Одним из символов современной духовной жизни может послужить образ живой рыбы в реке. Находясь в социуме, как и рыба в воде, мы не отождествляем себя с потоками, душевными шаблонами этого мира, но с работой ума, обновленного Духом Святым.

28. Одной из задач, которую Жизнь решает методами диалектики, является выход из так называемого эффекта песочницы.

Для младенца непознанный окружающий мир кажется чуждым и является, в какой-то степени, опасным. Младенец, под присмотром родителей, строит в песочнице свою картину мира из элементов им познанных; но взрослый понимает, что миров, на самом деле, не столько, сколько песочниц и, что Жизнь в обособленной картине мира присутствует только пока идет процесс познания Её.

29. Желание отношений с Богом в человеке также глобально, как и желание отношений с людьми: любви, дружбы, взаимного уважения.

Хотя, правильнее сказать, - все наши светлые чувства есть отражение Его желания, Его отношения к нам.

Древняя христианская формула гласит: - у Бога нет нужды в нас, мы Ему желанны.

По сути дела, кроме Бога мы здесь вообще ни кому не нужны. Все наши светлые чувства есть отражение Его желания к нам.

30. Человек духовный и человек душевный – это совершенно разные сущности (хотя, по документам, возможно, это один и тот же человек). Душевный человек он образован психологической средой, в которой формировался (родители, сословие, педагоги, друзья). Настоящий человек – это дух. Дух (хотя, человек и входит в него через некоторые двери, открытые кем-то) – это субстанция сверхличная, которая выше и тебя, и того, через кого эти двери открывались.

«Поверь мне, что нет способа узнать это, - ответил он сухо. – В этих делах мы с тобой на равных. В данный момент мое преимущество перед тобой состоит в том, что я знаю, как пробиться к нагвалю, а ты – нет. Но как только я попадаю туда, у меня там не больше преимуществ и знаний чем у тебя». (К.Кастанеда)

Идея духовного мира, так или иначе (осознано или интуитивно), раскрывается во многих произведениях.

Параллельный 3D мир, возвышающийся над нашим плоским миром. Мир, где проявлена жизнь по любви, по чести, по верности; где доминирует идея выполнения своего предназначения, долга; и познание Того, кто дал тебе этот долг, и Кто сотворил тебя вот таким!

31. В некоторых культурах, духовных системах символом взаимно активной спайки команды принимают образ так называемой «пилочки дров».

У некоторых народов сохранился обычай, когда жених с невестой символически (во взаимодействии) перепиливают бревно.

В тренировке боксеров упражнение так называемой пилочки дров используется для отработки перехода от уклона к атаке и от атаки к уклону.

Знание принципа взаимной активности позволяет тренерам переводить бойцов из силы в силу в течение (буквально) нескольких соревнований.

На соревнования ездят не театр одного актера смотреть, а активно взаимодействовать.

32. Настройка нашей духовной жизни чем-то напоминает принцип постепенного раздувания огня.

Кто сталкивался с растапливанием печи, заметил, что здесь есть своя технология.

Для начала, у печи должна быть тяга и она должна быть вычищена. При нужном поступлении воздуха, в начале, разгорается бумага, затем щепки, дрова. Когда дрова разгорятся до нужной температуры, засыпают уголь.

В промышленности, при правильном раздувании, огонь оказывается способным резать толщи металла.

33. Стратегическая задача на сегодня - перевести партнерские акценты на Духа Святого. Я пришел к выводу, что ни какой человек, ни какие деньги не смогут изменить нашу жизнь. Наш видимый мир – отражение духовного, невидимого мира. Во взаимодействии с тобой, Дух Святой меняет то, отражением чего является наш мир.

Да и само наше служение здесь, это один из способов сдружиться, сработаться с Богом, полюбить Его компанию; перевести акценты на Него.

34. Современные IT технологии чем-то символически напоминают нашу духовную жизнь.

Реализовывают, осуществляют эти открытия (откровения) единицы, производят и распространяют (культивируют) их профессионалы, применять же их могут (в итоге) практически все.

35. Один мой знакомый (который большую часть жизни провел в местах не столь отдаленных) частенько говаривал – «вот, чувствую, что меня дурят, но не пойму на чём…».

В моей духовной жизни точно такая же история. Я всегда чувствовал, что здесь что-то не то… Меня дурят, водят за нос… Мой дух чувствовал, что где-то есть как будто занавес из страхов, в сторону которого я не хотел даже смотреть и это что-то такое, с чем твоя психика не способна пока встретиться… и будет ли способна вообще когда либо…?

Но если ты реально растешь во Христе, если реально впускаешь (всё больше и больше) в себя Духа Святого, - эти тайны потихоньку начнут приоткрываться.

Разводка, обман заключается в том, что нас приучили осознавать себя, свою личность (образно выражаясь) как первый этаж здания и его витрину; в то время, как мы (образно выражаясь) представляем собой еще четыре этажа вверх и четыре этажа вниз.

… Я провозглашаю правильные вещи, в которые я верю, в которых я уверен…; и вдруг, я услышал как «я» ржу над этим (как в фильме «Револьвер», когда Грин распознал в себе Голда).

И потом, я осознал, что это всегда так и было, просто я не осознавал, что провозглашало мое (так называемое) низшее «я».

Гита говорит, что такой человек (витрина) – он сам себе враждебен.

Христианские старцы особо увещевают о гадюшных тайниках в глубинах нашего сердца.

Христос этот феномен называл «гробы окрашенные» - снаружи такие красивые, а вовнутрь, честно сказать, не у каждого хватит сил (даже) заглянуть.

36. Новостной портал MK.RU 9 01 2018

Трехмерный мир как тень: физики приблизились к пониманию четвертого измерения.

Группа исследователей из Израиля, США и Швеции представила метод, позволяющий изучать процессы в четырехмерном пространстве не только теоретически, но и экспериментально.

Для этого специалисты воспользовались явлением, напоминающим квантовый эффект Холла.

В привычном нам трёхмерном пространстве можно двигаться вперёд и назад, вверх и вниз, а также вправо и влево. Теоретически, чтобы «попасть» в четвёртое измерение, нужно было бы сделать шаг в направлении, для которого не существует даже слова — оно должно быть перпендикулярно каждому из вышеописанных.

Порой «четвёртым измерением» называют время, однако в данном случае специалистов интересовало именно многомерное пространство, существующее лишь в некоторых физических моделях, но не в реальности.

Учёные задумались над тем, что трёхмерный объект можно рассматривать как «тень» четырёхмерного по тому же принципу, по которому сами трёхмерные предметы отбрасывают двухмерные тени.

Суть квантового эффекта Холла состоит в том, что электроны, расположенные в практически двухмерном пространстве, при близкой к абсолютному нулю температуре и воздействии сильного магнитного поля приобретают свойства, не зависящие от прочих факторов. В ходе новых экспериментов похожее явление удалось наблюдать, охладив атомы до очень низкой температуры, а затем восстановив их движение при помощи лазерных лучей.

Как утверждается, это впервые позволило экспериментально изучить свойства четвёртого измерения.

Специалисты не исключают, дальнейшие исследования в этом направлении могли бы привести к созданию технологий, «использующих» преимущества большего количества измерений внутри трёхмерного пространства. Если существование подобных устройств окажется возможным, это открывает перед человечеством едва ли не фантастические перспективы, отмечают учёные.

37. Культура для человека все равно, что программа для компьютера. Только нравственная позиция, нравственный выбор, нравственный акт превращает (по сути дела) биоробота в Человека.

Парадокс в том, что без программ человеку придется начинать свое развитие как бы с нуля (эффект Маугли).

В духовной традиции культура (передаваемая цепь посвящения) называется чином Аарона; нравственный ток, Жизнь (бьющая из духа человека) называется в традиции чином Мелхиседека.

Понятно, что для развития нужно гармоничное соединение чина Аарона и чина Мелхиседека. Только один маленький нюанс (беспрецедентно важный для понимания стратегии духовного «программирования») – Христос является первосвященником по чину Мелхиседека. Христос (Новый Адам) - тело, а мы - члены.

38. Один мой знакомый физик поделился как-то своим наблюдением: - вот предложи, говорит, какому-нибудь лаборанту объяснить простому обывателю то, над чем они работают…; получится такое продолжительное путаное рассуждение, что лаборант сам запутается, а собеседник поймет, что он очень далек от этого.

А предложи то же самое сделать академику, который ведет эти разработки; мало того, что он сумеет в двух, трех предложениях объяснить суть исследования; каким-то образом, собутыльник сможет еще и подсказать недостающий ему элемент.

А ведь, в Евангелии есть похожий сюжет: на вопрос «лаборантов» - кто больший в Царстве Небесном, Христос поставил перед ними младенца – вот! Более того, если не станете такими как он, - не войдете.

Возьмем, к примеру, спектр цветов, - как синий цвет найдет точки соприкосновения с желтым …? - Никак. Пока сам не осознает, что, на самом деле, является неотделимой частью Света, точно так же, как и желтый.

Вот, собственно, чем отличается Реальное Основание от «лаборантского».

39. Духовный мир – есть мир нравственных предпочтений, выборов; внешний мир – есть мир физических следствий или последствий.

Казалось бы, как внутренний нравственный мир может сравниться по значимости с физическим, плотным миром?

Какая разница, какое у тебя внутри там «кино» крутится; - ты где, с кем живешь, где работаешь, на чем ездишь, в какую церковь ходишь? – вот проза жизни.

Но, дело в том, что человек существо не только физическое, но еще и душевное, и духовное. Мы можем жить в одном городе, даже в одном доме, и при этом, находиться (внутренне) на разных планетах. Один может жить как в сказке, сражаясь за свои нравственные ценности, переходя из силы в силу, реализовываясь в своей Истинной природе; а к другому, заглянешь в его внутренний мир, а там (в основном) темное кино. Конечно, это можно назвать реальностью нашей жизни, можно поискать в другом месте жизни; но суть в том, что это отражение внутренних нравственных выборов (предпочтений).

40. «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни». (Притчи 4;23)

Понятно, что Бог вложил в человека свой инструмент, условно мы его называем – совесть. (Кто сегодня этого не знает?...)

Понятно, что совестью я могу осознавать – лгу я сейчас или искренен, правдив (говорю Правду). – «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его,…» (Матфея 6;33). (Кто из христиан этого не знает?...)

Совесть (как мы условно её называем) только на первых ступенях осознается как духовный «полиграф», дальше, если инвестировать в этот инструмент (по чину Мелхиседека), он начинает служить и навигатором, и самоидентификатором.

(Дал как-то знакомому (пробуждающемуся, но еще не воцерковленному) почитать свои тексты; он говорит – ты пишешь вещи, которые и так все понимают, зачем это писать?)

Первая проблема заключается в том, что Бог, вложив в человека этот инструмент и зная на что он способен (этот голос Бога, по чину Мелхиседека, в человеке), - ни чего другого не собирается придумывать. (Напомню, Христос является первосвященником по чину Мелхиседека.)

И второй вопрос: - кто сегодня акцентировано строит на этой Скале по чину Мелхиседека?...

41. Легче контролируем, управляем автомобиль в момент набора скорости, разгона; менее контролируем, трудно управляем автомобиль в момент торможения.

Иногда, вот такие наблюдения, касающиеся технических характеристик транспорта, или чисто профессиональной водительской мудрости, могут помочь нам в осознании принципов движения по духовному Пути.

(Таких принципов водительской мудрости немало и на них есть смысл обратить (всё же) внимание. К примеру: «тише едешь – дальше будешь»; или ещё, правило «трёх Д»: - «дай дураку дорогу»).

Что же касается принципов устойчивости на Пути – то это одна из любимых моих рефлексий.

Духовные старцы советуют поддерживать в нутрии такую рефлексию, такое духовное настроение, как будто ты снова и снова как новоначальный; как будто ты снова и снова проверяешь почву под ногами – позволит ли она тебе резко рвануть в открывающиеся пред тобой Богом двери.

Ни в коем случае не считай себя достигшим, не почивай на лаврах – это самое опасное и неустойчивое положение. Может так случиться, что ты остановился на одном из уровней на Пути (если только ты не достиг совершенного возраста Христова и живешь уже не ты…) и то, что внешне кажется совершенством, может оказаться (со временем) красивой маской, скрывающей твоё истинное нутро.

Христос эту ловушку очень точно раскрывает притчей о фарисее и мытаре: «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу». (От Луки 18;9)

Скажу и из своего опыта: вошел я как-то в храм помолиться (имея уже 20-тилетний опыт), а Бог, в этот момент, перевел меня на более глубокий уровень. Мой внутренний человек молился, а осознание наблюдало, как бы со стороны, за происходящим. Со стороны я выглядел как пропойца, который пропил свою жизнь и с трясущимися руками, со слезами, созерцая величие Бога, просит прощение за себя и своих близких.

Это был очень хороший урок для меня, - я понял, что то, что я считаю своим духовным обликом, может вдруг оказаться маской, скрывающей нечто другое.

С какой тогда рефлексией можно безопасно двигаться по Пути?

Смотрите, как Павел пишет о себе: «я худший из апостолов …, больше всех потрудившийся».

Все старцы повторяют то же самое – я худший, я грешнейший из всех людей, но я верю, что всесильный Бог умер (вместо меня) за мои грехи; я прихожу к Голгофе – Господь, ты умер за меня, а я отрекаюсь от своей греховной природы, живи Ты вместо меня; в Тебе я подлинный, настоящий.

42. Для того чтобы обручиться с Богом, нужно сперва развестись с миром. (Это, конечно же, не относится к новоначальным, вступающим под опекунство).

Эта идея, в той или иной форме, присутствует практически во всех духовных традициях.

Апостол Иаков пишет (4;4): «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу».

Вот как эта идея озвучивается Христом: « И всякий, кто оставит домы, ли братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.

Многие же будут первые последними, и последние первыми». (Матф.19;29).

Парадокс в том, что Бог смотрит не на факт, а на акт – на сердце человека. Можно быть вообще нищим, а по зависти, жадности, желаниям сердца быть величайшим в мире скрягой.

Гита выработала теорию различения принципов отречения от принципов отрешения: «Оставление желанных действий вещие именуют отречением;

Оставление плодов всех действий мудрые называют отрешением». (18;2 пер. Смирнова).

Можно было бы сказать, что развод с миром в наше время придется совершать по принципам отрешения, хотя, не смотря на аскетизм и отречение древних, истинный развод все равно совершался в сердце по акту, а не по факту.

43. У Владимира Высоцкого есть слова песни, которые довольно точно могли бы описать предмет моего сегодняшнего познания на Пути, в моих личных отношениях с Богом.

«Если друг оказался вдруг

И не друг, и не враг, а так,

Если сразу не разберешь,

Плох он или хорош,

- Парня в горы тяни, рискни,

Не бросай одного его,

Пусть он в связке в одной с тобой

- Там поймешь, кто такой».

Мы понимаем, что в нравственно критической ситуации проявляется дух человека. Тело мы можем взвесить, проверить его силу, выносливость; можем протестировать душевные, интеллектуальные качества. Но кто ты в нутрии (в сути своей)? - иногда это секрет даже для самого человека.

Можно ли будет сказать о тебе, как писание говорит о Данииле: « Потому что в нем, в Данииле, которого царь переименовал Валтасаром, оказались высокий дух,…» (Даниила 5;12).

Дальше у Даниила мы читаем, что Бог каким-то образом может оценить, взвесить внутреннюю, нравственную составляющую человека. «Текел – ты взвешен на весах и найден очень легким» (Дан 5;27).

Думаю, рано или поздно Духом Святым будет взвешен каждый; либо перед выходом на служение (как Иисус), либо в конце жизни.

Луки (4;1): «Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню.

Там сорок дней Он был искушаем от Диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал». (Луки 4;13) «И, окончив всё искушение, Диавол отошел от Него до времени. И возвратился Иисус в силе духа в Галилею».

Внешне, может быть, и не заметно, что внутри происходит битва за душу; будет ли она через плоть привязана цепями греха к Дьяволу или через дух Духом Святым обновлена во Христе.

Вот что пишут об этой борьбе христианские старцы (Ефрем Сирин. Добротолюбие Т-2): «Павел сказал о грешащем, что он «плотян» (Рим. 7;14)…. Ибо грех, находясь во плоти, властвует над умом и овладевает душой, подчиняя ее с помощью плоти. Грех употребляет плоть вместо управителя; чрез нее также обременяет и самую душу, и делается как бы домоправителем ее; потому что дает дело, и требует отчета в исполнении. Если нужно наложить на нее удары, то чрез плоть обременяет ее оными. Ибо плоть обратил как бы в собственную свою цепь, и держит на ней душу, как овцу на заклание, и как высокопарящую птицу связал ее этою цепью…».

В чем опасность того, что Дьявол через плоть, через самость, через религиозный национализм (или верность деноминационной форме больше чем Богу), привязал все же твою душу к себе (и тебе не удается более возрастать во Христе и переходить из силы в силу)? Опасность в том, что душа со временем становится похожа на того, на кого смотрит и кого слушает; и мы внешне можем считать себя полностью оправданными, но нутро, пропитанное мирскими подделками, будет пытаться враждовать, а впоследствии и скрываться от Бога.

44. Одна из проблем современной культуры – это чрезмерный акцент на разумность жизни. Мы как бы пытаемся жить от ума, разумно (что, в принципе, разумно, но, с позиции природы Жизни, - абсурдно). Природа Жизни – это поток (выражаясь философски, постепенное, но, в перспективе, полное слияние с Абсолютом); природа разума – это фотоаппарат (в лучшем случае, кинокамера). Разум работает кинематографично, он не текуч, он не Жизнь – он знание о Жизни. Территория разума не только территория абстракции от Жизни, но и отсутствия, и отрицания Жизни.

То, что для ребенка естественно (увлечься потоком Жизни), для взрослого (разумом) равносильно прыжку в воду с вышки.

45. Поговорка «Свято место пусто не бывает» имеет библейские корни: - если в человеке (как в сосуде) не живет Дух Святой - Податель Жизни, Утешитель (приносящий Божественный Покой, искомое душой Удовлетворение), в ней имеют возможность поселиться духи чуждые, враждебные природе человека. Как на физическом теле человека могут завестись паразиты (на коже, в волосах, в кишечнике), точно так же наше душевное тело является лакомой добычей для паразитических духов.

Идея распознавания и борьбы с нечистыми духами знакома практически всем духовным традициям.

Василий Великий говорил: «духовная жизнь начинается с распознавания духов».

Есть смысл ознакомиться с разными традициями (распознавания и борьбы), не пренебрегая дарами и уроками Жизни.

(Смотрел когда-то документальный фильм о грызунах, которые развелись на химическом заводе. Проблематика фильма заключалась в том, что грызуны, каким-то образом, могут адоптироваться к ядам (мутировать), и не только не погибать, но свободно питаться ими; а от яда, к которому они не адаптированы, (даже не столь сильного) – гибнут. Я заметил в этом некую аналогию с нашей духовной жизнью).

В христианстве эти паразитические сущности (не свойственные природе человека) называются страстями (греховными навыками).

Иоанн Крестьянкин писал: «…духовная жизнь начинается с познания себя и своих немощей, а не суда над окружающим. Самые разрушительные грехи – это соблазн и осуждение». Традиционно выделяется семь групп грехов – это такие как гордость, зависть, чревоугодие, блуд, гнев, алчность (корыстолюбие), уныние (лень). Нейтрализуются эти духи работой Духа Святого через добродетели.

Гордость считается фундаментальным основанием, на котором зиждется вся греховная конструкция со всеми ее коммуникациями. Гордость – это сатанинский грех (утвержденный Сатаной). Это основание (новое «я»), находящиеся вне взаимной Любви Бога, эгоистическое основание. Это противоположность основания во Христе: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13:34).

Гита в основание греха ставит привязанность к чему либо, кроме любовной привязанности к Богу. Таким образом, в основание (греховной конструкции) поставляется привязанность. От привязанности рождается гнев, от гнева - заблуждение, от заблуждения – гибель.

«Свет на Пути» источником зла считает сознание своего обособленного «я». «Найди в себе источник зла и вырви его».

(Комментарий Б.Л. Смирнова): «В чем этот источник зла? Что является исходным отрицательным моментом, который создает все другие, последующие? И у преданного ученика живет этот источник – он не есть какое-нибудь отдельное дурное свойство, но то, что порождает его – сознание своего обособленного «я».

Кастанеда, описывающий духовные практики индейцев, говорит о трех базисных пороках, порабощающих наше сознание (осознание) структуре, матрице этого преходящего мира: чувство собственной важности, чувства жалости к себе, страх смерти.

«Чувство собственной важности – главнейший и самый могущественный из наших врагов…

Изначальная часть моих действий в отношении тебя направлена на то, чтобы ты увидел – лишившись чувства собственной важности, мы становимся неуязвимыми».

Духовно философский взгляд обличает невежество, самость; откуда - корысть, предвзятость, обособление, подмена истинных ценностей приходящими (подмена основания Бога основанием учения о Боге); от подмены Истинного Основания приходит отрицание Основания Пути, Истины, Жизни. Отсюда проблема современной культуры (глобально) – ее дискурсивность (основание от ума, а не от Жизни).

«Характерное свойство дискурсивного разума – абстракция. Разум строит свои обобщения путем отвлечения от реального. Высшее понятие разума, таким образом, есть наименее реальное. Вся культура, построенная на таком принципе, носит на себе печать нереальности…» (Б.Л. Смирнов).

46. Давно замечено, что культуры житейские, культуры профессиональные (и все остальные), каким-то образом (по своим принципам) напоминают (символизируют) культуру взаимоотношений духа с Богом. (Символизм питания, омовения, пития, причесок, одеяния, сочетания…; также символизм вспашки, сеяния, жатвы…).

Этот символизм невольно напоминает Ветхий Завет, который прообразовывал, символически отображал тень будущих благ.

(Евр.10:1) «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей…»

(Евр.8:4,5) «…потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного…».

Символизм культур объясняется тем, что живая культура есть продукт проявления духа человека, а дух только то и делает, что прообразует (символизирует) свои отношения с Богом.

Бердяев (Философия творчества, культуры и искусства): «Культура – благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным и с самой позитивно-научной точки зрения. Культура – символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь. Все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические ее знаки».

Парадокс в том заключается, что наша религиозная форма (кстати, тоже относящаяся к области мира сего) является не чем иным, как символическим прообразованием отношений нашего духа (уже Нового Адама) с Богом.

47. В жизни каждого человека, идущего духовным путем, всегда присутствуют (образно выражаясь) две женщины. (Подобно Аврааму, но это относится не только к авраамическим духовным традициям).

Станислав Гроф (в интервью фильму «Другие миры Аяваска") высказал идею: – чем более религии становятся организованными, тем более они отходят от того духовного опыта, которым были рождены".

Таким образом, здесь очерчиваются контуры двух духовных традиций: традиции организационной и традиции неорганизационной. Агари и Сары, чина Аарона и чина Мелхиседека, традиции формы и традиции духа.

(Б.Л. Смирнов) «Мы уже не раз касались вопроса о форме и сути, и конечно, для каждого идущего необходимо войти в духовную работу по чину Мелхиседека, иначе – только механическая передача традиции. Форма застывает. Это бесконечно повторяется в истории, и только когда истинно, реально и гармонично проявляются оба члена – чин Аарона и чин Мелхиседека, - только тогда может строиться настоящий духовный организм. То, что в семитской традиции именуется чином Аарона и Чином Мелхиседека, в Гите описывается как встреча с Единым, и идущими к Нему со всех сторон».

Вот как Бердяев описывает поверхностный организационный план духовной работы и план неорганизационный, план глубинной сути: «Православный в глубине, в подлинных реальностях, может встретиться с католиком и протестантом. Глубина христианской мистики встречается с глубиной мистики нехристианских религий. На поверхности нас разделяют доктрины и формы мышления, расовые психологии и формы церковной организации. В глубине мы соприкасаемся с самим Христом, а потому друг с другом. И это совсем не есть бескровный интерконфессионализм. Это есть движение к полноте».

Трагедия в неразличении этих двух оснований заключается в том, что одно основание принадлежит области мира сего, а другое – области вечной жизни с Богом.

Кому нужно быть верным – Богу или учению о Боге?

Безусловно, Тому, о Ком учит учение о Боге.

48. Люди, которые проповедуют реальное восхождение по духовному пути, всегда говорят о неком принципе, который я (образно) называю забрасывание сетей веры.

Суть принципа заключается в том, что перед тем как ступить на новую ступень (на пути духовного восхождения), тебе нужно уже отождествиться с ней на веру (как бы забросить туда сети).

Принцип «шиворот навыворот», но такова духовная реальность.

Вот как этот принцип раскрывает Апостол Павел (Евр. 11;6): «а без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает».

Другими словами: без веры не продвинешься к Богу, а чтобы поверить, ты должен захотеть.

Смирнов говорит, что для того чтобы найти Бога, человек должен (сперва) потерять себя.

«Как бы ни выражалось духовное искание Высшего, оно неизбежно становилось в противостояние к стремлениям индивидуума: для того, чтобы найти Высшее, человек должен потерять себя, отречься от себя. Но такая «потеря» не есть уничтожение, а лишь претворение низшего в Высшее».

Один мой знакомый рассказывал случай: некто, отсидевший немалый срок, когда пришло время выходить на свободу, довольно болезненно переживал расставание со своими сокамерниками и всей той романтической атмосферой. – Пацаны, а как я там без вас, а кому я там нужен?

(Я, когда забрасываю сети на новую платформу, частенько вспоминаю эту историю. Так, порой, непросто расставаться со своей «романтической атмосферой»).

Я долгое время не мог понять, как я могу назвать себя самым грешным в мире, ведь это вряд ли соответствует действительности. Я сделал усилие и пришел в молитве к Богу с позиции самого грешного (на мой взгляд) человека.

Еще больше меня вырубало, как я могу сказать, что отрекаюсь от себя, - живи Ты вместо меня.

А ведь Апостол Павел об этом ясно пишет: «Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к Жизни.

Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так послушанием одного сделаются праведными многие». (Рим.5;18).

49. Принципы, на которых устроена современная система образования, чем-то символически напоминают наш путь духовного возрастания во Христе.

Один из первых принципов, который бросается в глаза, это условность прохождения через трудности или условность решаемых задач. То есть, дело здесь вовсе не в том, что ни кто кроме нас не сможет решить поставленные задачи; задачи специально для нас придумывают, чтоб мы, решая их, смогли измениться. Смогли взрастить в себе некоторые новые качества, которые понадобятся нам во взрослой жизни.

Это один из принципов, о котором пишет Б.Л. Смирнов: «Человек перестает воспринимать свою жизнь как цель и начинает постигать ее как средство духовного развития».

«Окружающие нас условия порождены самой сущностью нашей психики, и только проходя через них, мы действительно можем выполнить ту духовную задачу, которая для всех одинакова, но каждым переживается индивидуально, а поэтому прохождения в материи не могут быть чет-то трафаретным, они также разнообразны как жизнь, отображенная и преломленная в данной психике».

Второй прообразовательный принцип, который мы видим в системе образования, это поступенчатость восходящего в познании процесса. То есть, путь восхождения разбивается (условно) на двенадцать отрезков, двенадцать отдельных циклов, как двенадцать непохожих миров, где разные программы обучения, разные предметы, иногда совершенно другие преподаватели, иногда это происходит и в других аудиториях.

Нечто подобное мы можем встретить во всех живых духовных системах (то есть, речь идет о развитии (как бы) потока возрастания во Христе, и отождествлении с Потоком. «И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не увянет; и во всем, что он ни делает, успеет» Пс1;3)

Вот как Б.Л. Смирнов описывает эту пошаговость, поэтапность духовного развития: «Когда ученик вступает на путь духовной жизни, его сознание, его дух развиваются закономерно, шаг за шагом, если только он не обуреваем страстями, если только он умеет держать в сознании свое внутреннее решение, свою внутреннюю с самого начала цель. Душа будет развиваться так, как развивается растение – незаметно, а вместе с тем непреложно проходя установленные законом этапы развития духа, развития жизни».

Вот как принцип поступенчатости пути описывает Библия:

«Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе» (Пс. 83:6-8). «В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» (Римл.1:17).

«Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2-ое Корин. 3:18).

Вот как эту идею раскрывает «Свет на Пути»: «Все ступени должны быть пройдены до самого верха лестницы. Пороки людей, один за другим, по мере одоления, становятся пройденными ступенями. Добродетели людей – так же шаги вперед, без которых нельзя обойтись».

Скажу и из своего опыта: спасаешься ты не тем, что двадцать лет сидишь во втором классе, а тем, что следуешь за Христом; но ты будешь оставаться на второй год до тех пор, пока не сдашь экзамен за свой класс, пока не приобретешь некий навык, ради которого Дух Святой тебя сюда привел. Далее, если ты по-прежнему держишься за живой Поток, он переведет тебя в новую фазу.

Суфийская притча «Фатима-прядильщица и шатер» (Идрис Шах) прообразует принцип водительства Потоком, он чем-то напоминает путь библейского Иосифа к выполнению своего предназначения.

И еще один прообразовательный принцип, который мы видим в системе образования – оценка ставится именно за то, как ты справляешься с поставленной перед тобой задачей. Другими словами, насколько ты удовлетворяешь запросом Ростка, именно в той фазе, в которой он находится на данный момент.

50. Психологи говорят, что вся работа по развитию личности заключается в правильном использовании (образно выражаясь) двух педелей – газа и тормоза. Наука из наук заключается в умении различить – на какую рефлексию, навигацию, идею нам реагировать поддержкой, инвестицией внимания, силы, воли; а какую рефлексию, навигацию, идею удушать в самом зародыше.

Практикой такого различения (осознанно или не осознанно) занимаются все живые культуры.

Воины, к примеру, различают, что храбрость, послушание, мудрость, честь – это верная навигация; трусость, бесчестие, невнимательность, безалаберность – это неверная, деструктивная рефлексия.

Такая же история и с духовными культурами: послушание наставнику, честность, доверие Богу, усердие, изучение писаний, любовь к Богу и людям – это верная навигация; лень, беспечность, лживость, невежество, превозношение, трусость – это неверная, деструктивная навигация.

Мы говорим о вещах, которые вынуждены признавать практически все; иначе деградация, отсутствие духа Жизни, пустыня.

(Отсюда, кстати, всякая культура, имеющая дух Жизни, является духовной по своей природе (косвенно, по чину Мелхиседека). Вот как Бердяев это оговаривает: «Дух и культуру я не только сближаю, но отождествляю, ибо культура всегда духовна по своей природе…»).

То, что в светских культурах осознается как рефлексия правильная и рефлексия деструктивная, в духовных культурах описывается как саженцы Божии и саженцы Дьявола.

(Бытие 3;17) «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе;…».

И теперь человеку в поте лица приходится ухаживать за землей сердца своего; огораживать, взрыхлять; камни, сорняки удалять; культурные растения насаждать, поливать, удобрять их.

И, казалось бы, добродетели культивируй – веру в Бога, верность Богу, любовь к Богу и ближнему, смирение, прощение….

Греховные страсти вырубай.

Но, парадокс в том, что многие страсти, которые мы считаем греховными, на самом деле свойственны естественной природе человека, но, в силу нашего падения, используются нами противоестественно. И мы, мягко выражаясь, остаемся бесплодными, а не мягко, обрезаем себе не то, что надо…

Христианские старцы увещевают нас о этой опасности. (Преподобный Авва Исая): « Итак, кто желает придти в естественное свое состояние, тот пусть отсекает все пожелания свои плотские, чтобы поставить себя в состояние по естеству ума (духовное). Есть в нас по естеству вожделение (к Богу), – и без сего вожделения к Богу нет и любви: ради сего Даниил назван «мужем желаний» (Дан. 9, 23), но враг изменил его (вожделение по естеству) в срамное похотение, чтобы похотствовать всякой нечистоты. В уме по естеству есть ревность по Богу, – и без ревности по Богу нет и преспеяния, как написано в Апостоле: «ревнуйте о дарованиях больших» (1Кор. 12, 31); но эта ревность по Богу изменилась в нас в ревность неестественную, – чтоб ревновать друг против друга, завидовать и лгать друг другу. В уме есть гнев по естеству, – и без гнева не бывает у человека и чистоты, если не будет он гневаться на все, всеваемое в него врагом, как Финеес, сын Елеазаров, разгневавшись, заклал мужа и жену, и престал гнев Господа на народ Свой (Числ. 25, 7 – 9), но в нас изменился такой гнев в другой, чтоб гневаться на ближнего из-за всяких вещей, ненужных и бесполезных. Есть в уме ненависть по естеству, так: когда нашла она на Илию, он заклал мерзких пророков (3Цар. 18, 40), равно и Самуил по ней поступил с Агагом царем Амаликским (1Цар. 15, 33), – и без ненависти к врагам честь (цена и достоинство) души не обнаруживается, но эта ненависть (естественная) изменилась в нас в неестественную, чтоб ненавидеть ближнего и с отвращением гнушаться им, – и сия-то ненависть изгоняет из нас все добродетели. – Уму свойственно высокомудрие по естеству перед врагами его, так: когда нашло оно на Иова, то он поношением покрыл врагов своих, говоря им: «безчестнии и похуленнии, скудни всякаго блага, ихже не вменях достойными быти псов моих стад»(Иов. 30, 1. 4), но это высокомудрие перед врагами изменилось в нас: смирились мы перед врагами и возвысокомудрствовали друг перед другом, уязвляя себя взаимно, и праведными себя считая паче ближних, – а за такое высокомудрие Бог бывает враг человекам. Вот что создано было с человеком (вложено в него при сотворении), и что, когда вкусил он от преслушания, изменилось в нем в такие страшные страсти» (Добротолюбие Т1).

51. Думаю, все люди хотят быть счастливыми, хотят иметь настоящий смысл в своей жизни, настоящую цель, ради которой, с радостью бы могли пожертвовать собой. Многие, думаю, об этом задумываются. Помнится, я в детстве, будучи троечником, каким-то образом вывел в себе мысль, идею, осознание – «я чувствую, что смог бы добиться чего захочу, но найти бы, знать бы чего я хочу».

Одну девочку мама привела к психологу, сетуя на то, что ей тяжело даются научные дисциплины. В то время, пока мама говорила со специалистом, девочка встала и начала рассматривать кабинет, потом тихонечко подпевать и кружиться в танцевальном ритме.

Психолог сказал маме, так она у вас одаренная, это талант, его нужно развивать. Девочка впоследствии стала известной танцовщицей.

Вопрос насущный, - кому легче распознать свое предназначение человеку воцерковленному или нет?

Думаю, легче тому, кто идет царским путем духовного восхождения, путем золотой середины.

В противном случае ростку придется пробиваться либо как через асфальт, либо как попытаться вырасти кусту шиповника в ухоженной оранжерее.

Талант, призвание, которое в нас вырастает, всходит в нас в непривитом, диком состоянии (дичкой); только в последствии, когда на этот куст будет привита роза, куст станет жемчужиной всей оранжереи. (Вырасти дичке в «ухоженной» оранжерее, думается, так же трудно, как пробиться ростку сквозь асфальт).

Кстати, о соборном раскрытии призвания. Некоторые сорта пшеницы имеют свои сильные стороны, но имеют также и уязвимые места (которые, в результате, делают нерентабельной работу с этим видом); другие сорта, наоборот, там, где у тех сильные – у них слабые, а где слабые – у них сильные стороны. Ученые научились скрещивать такие сорта – и результат оказывается лучше и устойчивее и первого, и второго вида. (Ведь когда роза прививается на шиповник, результат оказывается лучше, чем прививка на розу).

(Подобный же вариант скрещивания пшеницы с пыреем - очень устойчивый и плодородный выведенный сорт пшеницы).

52. Каждый человек призван выполнить свою функцию, внести свой посильный вклад в общее дело. Наподобие семьи, где у каждого есть какие-то свои обязанности, зоны ответственности: папа ответственен за эти сферы, мама этими вопросами занимается, дедушка с бабушкой эти функции берут на себя и т.д. (Известный принцип – счастлив тот человек, которому есть кому служить, который востребован своей функцией; несчастен – который живет для себя).

На примере семьи (роде) очень хорошо просматривается принцип служения общему делу, служения Целому, частями которого мы (в сущности) являемся.

Так же и народ, состоящий из множества профессиональных культур, которые выполняют свои функции долженствования по отношению к общему телу. Нападает враг – кто заступится за народ? Также и борьба с болезнями, эпидемиями, защита от грабителей, обеспечение продовольствием, электроэнергией, водой, мудрое управление и т.д.

Каждая культура выполняет свою функцию в Целом, другими словами, дополняет, обогащает своим плодом Целое (частью которого она и сама является).

Возьмем, к примеру, эпидемиолога – в чем будет заключаться его функция? Безусловно, вывести вакцину и научить всех ею пользоваться. Также и с мобильными телефонами – изобрести, реализовать и научить всех ими пользоваться. Сюда же можно добавить принципы здорового образа жизни – ты их осознал, поделился и люди обогатили, дополнили свою жизнь этим элементом.

То есть, другими словами, не нужно всем выполнять твою функцию, но всем можно обогатиться ее плодом; дополнить ее плодом свою жизнь.

Думаю, такая же история и в отношении духовных откровений: - не нужно всем выдавать откровения, но все (и даже вся тварь), по слову Апостола Павла, ожидает откровения сынов (и не только ожидает, но и стенает и мучится). (Рим.8;19).

Хотя, я думаю, что человечество (и все творение) не только мучится и ожидает, но на глубинном, духовном уровне осознания себя, каждый вносит свою лепту долженствования, служения, отдачи себя (а иногда, и жертвы себя) выполняя свою функцию, как часть Целого. Думаю, для животных большая честь послужить пищей на столе, для тех, кто (потенциально) призван принести откровение сынов на эту землю.

53. Самое безопасное место – это у твоего креста. Место, дело ради которого ты был послан на эту землю Богом. Этот путь ясно указывается Христом: «…кто хочет идти за мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за мной». (Марка 8;34)

Старец Иоанн Крестьянкин особо акцентирует наше внимание на словах этого высказывания, чтоб наша жизнь и все наши усилия не прошли мимо цели. «И надо обратить особое внимание на то, что каждый человек на своем жизненном пути должен поднять именно свой крест. А что же значит свой крест? Это значит, идти по жизни по своему пути, начертанному для каждого Промыслом Божиим…».

Старец предупреждает об опасности двигаться по духовному пути по стереотипу, конфессиональному шаблону (когда адептов одной конфессии можно узнать по общему для них всех шаблону – как внешнему, так и внутреннему). «Нет людей на одно лицо, и путей в жизни тьма, и к Богу пути различны. И хорошо, когда человек не действует по стереотипу. Он не сразу определится на свою стезю, но зато верно».

Повторюсь, самое безопасное и удовлетворительное место именно у твоего креста, того дела, ради которого ты был рожден. Вот как эта идея раскрывается в Гите: «Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного но чужого. Лучше смерть в своей дхарме (долженствовании), чужая дхарма опасна». (Гита 3;35, пер. Смирнова).

Вот как идея, движения по промыслу Божию, по водительству голосом Жизни раскрывается Б.Л. Смирновым: «Мы поставлены в иные условия, и в иных приходится нам жить и работать, и я глубоко убежден, что только те условия, в которых стоит данный человек, и нужны для его духовного развития. Окружающие нас условия порождены самой сущностью нашей психики, и только проходя через них, мы действительно можем выполнить ту духовную задачу, которая для всех одинакова, но для каждого переживается индивидуально, а поэтому и материальные прохождения не могут быть чем-то трафаретным; они также разнообразны как жизнь, отображенная, преломленная в данной психике».

54. Есть некий переломный момент в нашей духовной жизни, образно его можно назвать переходом. Понятно, что каждый человек когда-то умрет, и перейдет из этой временной жизни в ту область, где вечность. Но, на самом деле, мы пришли на эту землю не для этого перехода. Этот глобальный, казалось бы, переход является всего лишь отражением духовного перехода от основания человека ветхого к основанию нового творения во Христе в Царстве Небесном.

Поделюсь одной теорией: - если я живу в Бельцах, - кто я? – Бельчанин. Если я живу в Киеве – киевлянин. Если в Москве – москвич.

Если принадлежу православной церкви, - кто я?

-Православный. Если харизматической – харизмат. Если кришнаитской – кришнаит.

Если я живу в матрице (в этом преходящем мире, принадлежащем князю мира сего) – кто я?

Так вот, переход (кстати, этим словом выражается национальная идея Израиля), есть переход от сатанинского основания в себе к основанию Сына Божьего в Царстве Небесном.

Один мой знакомый (Царства ему Небесного) превозносился над Израилем и евреями, и Жизнь объединила его судьбу с судьбой Израиля.

Смирнов писал: « умей различать преходящие от Вечного; ищи слияния с Жизнью Вселенской…».

Мы различаем основания, и отождествляем себя с основанием Сына Божьего в Царстве Небесном (а здесь, на земле, мы Его представители), но мы не превозносимся, не брезгуем основаниями этого мира (сатанинскими). Мы призваны их прощать, если нам простили наш долг перед Богом (в бесчисленное количество раз больше).

(Матфея 18;32) «Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга». В этой притче сокрыта тайна прощения, спасения и перехода на основание Сына Божьего в Царстве Небесном.

55. Небольшой сюжет (о пережитом состоянии клинической смерти) содержит в себе массу полезнейших на Пути откровений.

1) Наличие в тебе настоящего тебя: когда, в момент смерти, убежденно неверующий человек, вдруг, просит у Бога прощение.

2) Характер сил Добра и характер сил зла (и уровень отношений между ними).

3) Безусловность и простота Путей Бога. (Это сверхъестественно 922).

56. В процессе познания Бога и Его путей человек сталкивается с необходимостью познания себя – элементом, который впоследствии позволит перейти к задаче познания себя в Боге. (Вопрос насущный – кого нам нужно познавать себя или Бога? Думается, и не то, и не другое, а то и другое вместе – себя в Боге.)

Вот как эту идею озвучивает Апостол Павел: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1-е Тимофею 4;16).

Старец Иоанн Крестьянкин писал: «Познай себя, всмотрись в себя, человече. Кто ты, как живешь, и что ждет тебя впереди? Ведь и ты вместе с этим потоком времени несешься к безвременью, к вечности».

Эту формулу (и то, и другое вместе) мы встречаем и в первой заповеди. Кого нам нужно любить Бога или человека? Какая любовь правильная Божественная или человеческая?

Когда старцы говорят о законах, принципах Бога, то их видение, каким-то образом, включает и то, что человек изначально сотворен по этим принципам, и его внутренний человек по этим принципам уже живет, просто сам человек этого еще не осознал.

Старец Иоанн Крестьянкин: «Ведь если Вы начнете жить по закону любви, то этот закон понятен и верующим и неверующим».

Мы знаем, что Бог есть Любовь. (1-е Иоанна 4;7) «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь».

Мы понимаем, что в Любви скрывается тайна Бога, тайна его природы, секрет богопознания.

Что есть любовь (человека) понятно – желание, влечение, потеря своего отдельного, обособленного «я».

Смирнов писал: «личность формируется полом».

Психологи говорят, что к 5-7 годам у ребенка завершается процесс половой идентификации. Мальчики предпочитают компанию мальчиков, т.е. идентичную осознаваемому в себе характеру (рыбалка, войнушки, походы, приключения). Девочки предпочитают компанию идентичную осознанию своего характера.

Таким образом, пол это не только сексуальное влечение, желание - это прообраз желания личности вообще, желания Жизни, желания реализации, влечения к Пути, поиск слияния с Богом, потери в нем своего ветхого «я». Весь вопрос сводится к тому, чего мы желаем.

Парадокс в том, что за половым желанием, изначально, сокрыта вершина, венец нашего желания – слияние с Богом.

Можно разглядеть некоторые этапы становления личности (образуемой полом).

Многие осознают, что в детстве очень легко переживается состояние счастья. (И когда ты познаешь счастье приобщения к Богу – где-то глубоко ты осознаешь, что в детстве ты уже бывал здесь, переживал подобное счастье). Традиционно считается, что до семи лет с человека не спрашивается (временно) за его грех, дети находятся (духовно) под покровом Неба.

Так же многие осознают, что молодежь, лет до 25-ти, наполнена некой уникальной энергией, рефлексией – оптимизма, идеализма, альтруизма, стремления к Правде, стремления определить себя с позиции Истины (в безусловном смысле этого слова). Со временем эти орлиные крылья у многих провисают.

К сорока годам появляется твердость, устойчивость, ответственность, осознание себя, своего места в Жизни, в Боге.

К 60-ти человек становится хранителем Смысла, носителем Жизни.

Помнится, когда я встретил одного из своих учителей (ему уже было около 60-ти), я (парень за 20) осознал привлекательность духовной взрослости; когда из-за человека с тобой начинает разговаривать твое предназначение, Смысл, Цель твоей жизни.

По сути, это и есть цель Любви – потерять в Боге себя

57. В одной старой советской экранизации сказки «Огонь, вода и медные трубы» удачно выражена идея верности Пути (как Христу).

Суть идеи заключается в том, что есть нравственная задача, которая как Поток (река) Жизни; а есть те видимые, мирские элементы, которые отвлекают нас от Жизни, привязывая к неким мирским (нереальным) ценностям.

Парадокс в том, что нам придется пройти через эти моменты (огонь, воду и т.д.), оставшись легкими (необремененными мирскими статусами) свободными (непривязанными к берегам этого мира), могущими быть несомыми Потоком.

58. В фильме «Настоящий детектив» (2 сезон, 2 серия) есть сюжет, в котором гангстер Фрэнк Семён делится неким духовным осознанием. Суть идеи заключается в том, что в детстве, после некой духовно критической ситуации, настоящий он уснул и умер в подвале, и вся его остальная жизнь, это сплошная пустота, сплошное ничто. https://youtu.be/mmPT2inEOao

(Идеей духовных мертвецов пронизан весь второй сезон).

Возможно этот сюжет продукт авторского духовного осознания (творчества), но, думается, оно актуально.

Вспоминается случай (из Добротолюбия): одного старца пригласили на собрание, чтобы поставить на замечание некого упавшего брата. Старец предложил братьям такое осознание: - извините братья, у меня у самого в доме покойник, я не могу своего оставить, и идти отпевать чужого.

Вспоминается также ответ Христа юноше: - оставьте мертвецам погребать своих мертвецов.

Получается, человек может, под каким-то углом зрения, казаться живым, в то время как он настоящий мертв.

(Бытие 2;17): «а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь».

На самом деле, смерти (как в этом мире ее представляют) не существует, это всего лишь прообраз настоящей смерти – отделения грехом от Жизни Бога. Потому бытие вне Бога не считается Жизнью, а чем-то вроде забвения, сном греха.

(Ефесянам 5;14): «Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и освятит тебя Христос».

Вот несколько выдержек из высказываний Б.Л. Смирнова: «Отказ от Духа Света в самом себе несет кару: всласть тьмы».

«Я глубоко верю: смерти нет, это наша фантазия, которая рушится, когда мы подходим к реализации порога Жизни и смерти».

«Остановка в развитии духовном – вот смерть».

59. В фильме «Револьвер» была озвучена (на мой взгляд) очень актуальная в нашей духовной жизни идея: «Чем больше власти, как тебе кажется, у тебя появляется в мире Голда (князя мира сего), тем меньше власти у тебя остается в реальном мире».

О этой ступени осознания, на пути возрастания во Христе, мы много читаем в Евангелии. Со слов самого Христа: «Царство Мое не от мира сего», «вот идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего», «Царство Боже в нутрии вас есть», «не знаете какого вы духа» и т.д.

Вот как Апостол Павел описывает эту ступень: «нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем». (2-е Коринфянам 6;10).

Загвоздка, думается, может быть в том, что без реального возрастания в духе (обновленном во Христе), «наш» ум остается как бы мирским, т.е. цепляющимся за устойчивость материального и рационального восприятия; что с позиции ума во Христе, вершины нашего призвания, может восприниматься как некоторая загрязненность нашего осознания.

(Лука 11;34): «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет чисто; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно».

Вот как один старец (из Добротолюбия) оговаривал эту приземленность, безблагодатность «нашего» осознания: «как младенцу, когда он голоден, предложи денег, золото, камней драгоценных – они для него ничто; ему молока подавай». Видение, осознание ребенка еще не обременено, не отягощено, не обросло цепями материализма и рационализма от этого мира.

Человек, по большому счету, призван к духовной (во Христе) жизни души, находящейся, на данный момент, в тленном сосуде. Если же обмануться, и попытаться осознать себя, в первую очередь, как тленный сосуд, то тем человек входит в царство князя мира сего (как сеющий в плоть и элементы этого видимого мира). «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». (Галатам 6;8).

60. Одна из иллюзий, которой заякорено наше осознание в этом преходящем мире, есть иллюзия отделенности, обособленности нашего «я».

Человек даже на физическом уровне не является самодостаточным, так как для воспроизведения потомства ему нужна его вторая половина. Посему, сам человек (даже выглядя отделённым) на деле еще не является целостным, самодостаточным, а только частью самого себя (настоящего). (Матфея 19;5) «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

И это только на физическом уровне. На душевном уровне – ребенок, развиваясь (до пяти лет) вне человеческого общества, вообще не становится самим собой (личностью), оставаясь особью, Маугли.

Каково же стать самим собой в духовном плане?

Теоретически все просто – ты уже не ветхий (обособленный), но Новый Адам.

Практически, настоящий ты (в духе) – это «да любите вы друг друга» (т.е. взаимно) во Христе. Если на физическом уровне для восполнения человеку нужна всего лишь одна противоположность (его вторая половина), то духовное «Я» (Целое, Соборное, с которым части взаимно отождествились во Христе), может бесконечно восполнять себя противоположностями.

Вот как эта идея выражалась Б.Л. Смирновым: «Все наши учения о Высшем могут выразить только некоторые приближения к какой-то грани Его. Знаменитый философ 16-го века Дунс Скот Эуриген говорил: «Бог есть совпадение всех противоположностей»; И еще, в другом месте: «…Становясь теперь частью творческого Духа Любви, он начинает выполнять работу алхимика, превращающего и изменяющего всё.

Надежда на освобождение человечества возложена на то, чтобы окреп этот союз работников, в которых развивается Христос».

61. В фильме «Тульский – Токарев» (9 серия) была озвучена (на мой взгляд) одна очень актуальная идея. Тульский, который затеял «игру» с шахматистом (продуманным серийным убийцей), вдруг, в последний момент, осознает, что враг может оказаться хитрее его; и как быть, как определиться в этой ситуации? Наставник дает ему совет – « поступай всегда правильно. – А как оно правильно? – А как душа подсказывает».

Один мой знакомый тренер как-то поделился наблюдением: - «человеку, почему-то, всегда легче сделать неправильно, чем правильно. Вот, предложи пробежать неподготовленному человеку стометровку, и он обязательно побежит неправильно».

Думается, загвоздка здесь может быть в том, что мы живем в мире, где происходит битва между духами низшими, темными и духами высшими, духами Света; и потому, для того что бы сделать что либо правильно, человеку нужно начать преодолевать некие темные наклонности в себе; нужно осознать некое долженствование, заткнуть сотни лживых голосов в себе (начиная от мести и заканчивая банальной ленью), отрешиться, решиться и начать сражаться. Сделать неправильно всегда легче, но ты не будешь расти, а то и, со временем, низшие наклонности потянут тебя вниз.

Нужно сказать, что эту борьбу осознают все живые культуры (и даже все личности). Только не правильно распознал голос, и начал «газовать» не на ту рефлексию, и сразу (как евангельское стадо свиней) понесешься в пропасть.

Вот несколько цитат из высказываний Б.Л. Смирнова на эту тему.

«Ты должен поступить по своему долгу, отказаться от корысти и отдать своё дело Высшему, как бы ни понимать Его…».

«У меня нет ни возможности, ни права подсказывать Вам нечто конкретное – «делай то-то, не делай того-то». Да по существу и надобности в этом нет никакой, так как всё важное и нужное для него человек должен вынести «из сокровищницы сердца своего» как своё жертвоприношение миру».

«Как вы поступите – воля ваша. Мне же, человеку по отношению к вам старшему, да будет позволено сказать, как говорит отец сыну: как бы ты фактически ни решил, решай не во имя себя, но во имя Долга, во Имя Его Святое. И если до глубины души вы будете руководствоваться таким положением, Жизнь оправдает ваше решение и создаст необходимые условия для осуществления».

62. Один из старцев (Авва Дорофей, Добротолюбие Т-2, 42) предложил такую идею: «Представьте себе круг, середину его – центр, и из центра исходящие радиусы – лучи. Эти радиусы чем дальше идут от центра, тем более расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собой. Положите теперь, что круг сей есть мир, самая середина круга – Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности, или от окружности к центру суть пути жизни людей. И тут то же. На сколько Святые входят внутрь круга к середине оного, желая приблизиться к Богу, на столько по мере вхождения они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и при том так, что сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу, и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. – Так разумейте и об удалении».

На мой взгляд, этот духовный образ хорошее пособие для духовных стратегов.

Представим, что я прошел десятую часть пути к центру круга, как с моей позиции будет выглядеть картина мира?

Ведь, по большому счету, я могу начать строить «царство», представляемое мне с моей позиции (моего уровня познания Истины); а можно, как говорит известная формула, пойти и другим путем; ставя в центре не свою позицию, а двигаться и смотреть через позицию Духовного Солнца – Ума Христова. (Думается, с этой позиции картина видится несколько иначе).

Вот как Апостол Павел описывает этот другой путь всецентричности Ума Христова.

(1-е Коринфянам 2;14) «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов». Такая же история и в случае с женщиной, пойманной в прелюбодеянии: (со слов Христа) «кто без греха, первым брось в нее камень».

63. Одна из вещей, которая мне особо нравится в божественном устройстве Жизни, - это наличие в нашей Жизни смысла.

Имею в виду, что мне не нужно придумывать себя и свою жизнь; мне нужно жить, познавая (осознавая, распознавая) Божественную Жизнь и себя в ней.

Теоретически, это одна из основных духовных проблематик современности – наличие безусловной Истины; т.е. ни закона Божия, ни учения о Боге, а самого Бога – источника, основания и смысла нашей Жизни.

Данная задача легче решается практиками любви Жизни с Богом (за которой следует теория (разумная часть) знания о Боге); нежели теми, кто на первое место ставит разумное основание знания о Боге, которое по природе (разума) является отрицанием Жизни с Богом.

Нужно сказать, что об эту проблему (разумного основания знания о Боге) споткнулись не только фарисеи (которых Христос (по их природе) назвал сынами Дьявола), но спотыкаются все духовные традиции и вся современная культура.

Гораздо легче практически, когда я поступаю по промыслу Божию и честен перед собой, то замечаю, что во мне есть Некто, кто знает что я здесь делаю, и чего мне вообще в этой Жизни нужно добиваться.

Вот как об этом пишет Иоанн Крестьянкин: «Миром правит Бог, только Бог и никто другой. Главное в духовной жизни – вера в Промысел Божий и рассуждение с советом…».

Вот как о промысле Божием (голосе Жизни) пишет Б.Л. Смирнов: « Чем больше вслушиваешься, тем больше слышен её голос, и постепенно человек отрешается от иллюзии собственных решений, уже не может следовать им, и тогда он совершенно точно понимает, что этот «голос Жизни» и есть голос его истинного «Я»».

64. Одно из первых открытий, которое я сделал на Пути возрастания во Христе (следования за Христом), было то, что я понял, что я не идеален. Т.е. не эталон, которому не нужно развиваться и которому окружающие должны соответствовать.

Апостол Павел пишет: «Братья, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед…» (Филиппийцам 3;13).

А какой идиот будет забывать, отрекаться от заднего, если заднее для него спасение – церковь, в которой он покаялся, или день покаяния. Это ловушка парализующая многих. Основание моего спасения – Христос, и покуда я следую за Ним, я спасен.

Еще одно откровение, которое мне очень понравилось, можно описать так: допустим, я желаю быть с Богом, развиваться в Боге,переходя из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу; и Бог идет мне на встречу, посылая на мой путь человека, у которого есть то, чего мне не хватает.

Можно допустить в своей смелой фантазии, что если я встречу человека, у которого будет много того, чего мне не хватает, что он будет (мягко выражаясь) непохож на меня.

И здесь выбор за мной, либо стать парализованным (в вере, на Пути возрастания во Христе), либо принять новую форму (новые меха) и измениться.

65. Одна древняя христианская формула гласит: «что не воспринято, то не уврачевано».

Бог сошел на землю, воплотился, восприняв всю полноту человеческого естества (дух, душу и тело); умер вместо нас за наш грех и совоскресил нас с Собою.

Христос, через Свое Тело, и сегодня принимает грешников, отдает Себя им, страдает за них, чтобы совоскресить с Собою к вечной жизни.

Делает Он это через Церковь, силой Духа Святого.

Христос наш целитель, и Он знает, что свойственно естественной природе человека, а что не свойственно.

Предположим, что душа человека как большой дом, имеющий сотни отдельных комнат.

Так вот, метод Христа заключается не в том, чтобы отделить от дома загрязненную комнату, а в том, чтобы воспринять ее такой как она есть, исцелить и придать ей Свои свойства.

Проблема в том, что мы, чаще всего, даже не знаем что присуще нашей природе по естеству, не говоря уже о восприятии свойств Христа нашей природой.

И получается, что такой неопытный хирург (который не знает, что естественно человеческой природе, а что не естественно) начинает лечить людей по своему шаблону: « орган не известен, но поражен грехом – отсечь его».

И если допустить, что у меня исцелены два, три органа души (две, три комнаты); то вопрос, что происходит во всех остальных комнатах моего дома? Ведь мы их не можем (на самом деле) отсечь, а просто блокируем к ним доступ.

Вот как старец Иоанн Крестьянкин пишет о таких «хирургах», которым недостает опыта в водительстве Духом Святым: «Вы, дорогой отец А., взяли меч в свои руки. Но ответьте сами себе, опытный ли Вы хирург, не зарежете ли Вы насмерть многих, за которых Вам же придется отвечать, ибо они шли к Богу, но на их пути оказались Вы с мечем».

66. Веди меня от преходящего к Вечному, от мудрствования плоти к мудрости Духа, от младенчества к возрасту совершенному во Христе.

Во многих духовных традициях откровения Божественной природы даются символически через образы любви человеческой. (Иначе как объяснить, что та форма любви, которой мы обладаем, не есть настоящая цель; а та форма, которая есть настоящая цель, не воспринимается еще нами как любовь.)

Многие осознают, что когда молодежь начинает чувствовать любовное влечение, то в начале объектом этого влечения является внешний (телесный) облек человека. Со временем человеку нужно осознать образ внутренней, душевной красоты человека (в противном случае, сеющий в плоть, во внешний образ, пожнет тление, стагнацию или деградацию чувства).

Но и уровень душевной близости еще не предел человеческой любви (т.е. и он будет подвержен деградации чувства, если не будет сделано осознание следующего уровня).

Далее следует осознание духовной, вечной любви; желание жертвовать собой, бескорыстно служить, отказ от самости (эга), от преходящего, от своего ветхого «я». Как писал Апостол Павел: «любовь не превозносится, не завидует…»; (но главное, такая любовь уже начинает видеть в людях образ твоего истинного Возлюбленного).

Проблема собственно в чем?

Человеку, который созрел до осознания влечения к внешнему, телесному облеку, переход на уровень душевного наслаждения воспринимается как отречение (предательство) любви. (Не говоря уже о познании целевого, проектного уровня взаимодействий с Богом). Смирнов писал, что для таких людей снятие частных целей равносильно снятию самой деятельности.

Идеей осознания нового уровня взаимоотношений с Богом пропитано все евангельское послание.

Вопрос века – руки мыть или не мыть, в субботу исцелять или не исцелять, налог давать или не давать, к мытарю в дом входить или не входить.

Парадокс в том, что отрицание этих форм воспринималось фарисеями как отрицание Бога. Окунувшиеся же в любовь с Богом, не отрицают эти формы, но способны подняться во что-то, что выше их.

67. Думается, одним из вопросов в билетах на выпускном экзамене будет тест на определение, что для меня есть цель, а что средство ее достижения.

Истинная духовная революция совершится не во вне, а внутри человека. Истинные цели они лежат внутри нас, а то, что во вне, может быть только средством их достижения.

Человек ничего из внешнего не сможет взять с собой после смерти, а только те качества, которыми обогатилась его душа.

Христос хоть и призывал учеников к выполнению своего призвания, миссии, долженствования, но сокровище (истинные цели) Он призывал собирать не здесь, а на Небе.

Мы помним, как тяжело давался этот переворот ученикам Христа, которые, практически до последнего момента, ожидали развязки во вне, а не внутри себя.

Мое мнение, что ничего нового не будет; будет то, к чему пришли ученики Христа, к чему приходили христианские старцы, путем неимоверных подвигов веры; просто, мы приходим к моменту, когда чин Аарона распознает чин Мелхиседека: «Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются» (Пс.84;11).

Вот как идеи распознавания цели и средств описывает Б.Л. Смирнов: « В наше время, когда нужно строить материально и духовно, вы должны оставаться в миру и там найти ваше освобождение. Строя материально, вы должны в это же время создавать в себе духовную силу, духовную решимость и быть свободными даже от этого созидания. Вы должны принадлежать к миру Истины, быть частью Ее, и все же работать среди нереального и преходящего. Самоуглубление, удаление от мира, созерцание – это не Освобождение, но личное достижение. Только совершенствуя мир преходящих вещей, деля жизнь более прекрасной и благородной, в самой борьбе среди страданий должно искать Освобождение и Счастье».

И еще в другом месте: «Человек перестает воспринимать свою жизнь как цель и начинает постигать ее как средство духовного развития».

68. Хочу поделиться некоторыми откровениями, которые оживили во мне, в общем–то, давно известные идеи.

Допустим, человек может в духе подниматься выше суеты этого переходящего мира, и взглянуть с позиции высоты вечных ценностей на нашу жизнь, наши ожидания, цели.

Я, в частности, захотел взглянуть на то, как можно было бы улучшить наш мир.

И осознал глубину абсурдности этой задачи. Во-первых, всё уже свершилось; во-вторых, наш мир не нуждается в преображении; в преображении нуждается наша психика, наевшаяся не той закваски.

Этот мир не идеален с мирской точки зрения, но он создает нам именно те условия, которые позволяют переходить нам из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу на Пути реализации в Боге.

Мы не сможем создать что-либо подобное; мы можем только постепенно отойти от тех костылей (форм, временно подменяющих Жизнь и Пути Бога) и осознать, что Его промысел для нас гораздо совершеннее.

И еще одна идея, в общем-то, тоже известная, - что ничто преходящее не может быть единым и единственным (мы знаем, что конфессии, деноминации, учения относятся к области преходящего); но может быть носителем только некоторых из частей (подобно некоторым из пазлов) Единого и Единственного.

Я, естественно, подумал, а что если собрать эти пазлы. И, к своему удивлению, увидел, что собирание пазлов, это тоже один из пазлов.

69 Многие замечают, что в начале пути своего духовного возрастания, человеку начинают бросаться в глаза недостатки окружающих; в последствии, когда начнется процесс теряния «себя» в Боге, отношение к людям меняется.

Оказывается, человек вершина творения; т.е. сам Бог видит в нем нечто, ради чего он Ему беспредельно нравится и беспредельно желанен.

Вот каким (со слов Семеона нового богослова; «Добротолюбие» Т. 5, гл 2) Бог видит венец своего творения – человека: «112. Сколько душа честнее тела, столько разумный человек лучше и выше всего мира. Не на великость сущих в мире смотри, чтоб ради того думать, будто они честнее тебя, человек; но на данную тебе благодать воззрев, и достоинство умной и славной души своей уразумев, прославляй в песнях Бога, почтившего тебя паче всего видимого».

За что же меня можно так любить?

Думается, загвоздка здесь может быть в том, что я до конца еще не понимаю кто я на самом деле.

(Не только в смысле каково мое достоинство, но и в смысле различения, кто я настоящий, а кто подделка).

Христианские старцы уделяют особое внимания пониманию этого момента. Человек сотворен носителем двух естеств, природ – видимой и невидимой. Так вот, человек является образом и подобием Бога именно по невидимой, мысленной своей природе.

Вот как это оговаривает Никита Стифат («Добротолюбие» Т. 5): «Не по органическому устроению тела человек есть образ Божий, но по мысленному естеству ума, не описуемого телом, долу тяготящим». И еще: «Триипостасно Божество, в Отце, Сыне и Духе Святом поклоняемое. Тречастным зрится и созданный Им образ – человек, душой, умом и словом поклоняющийся самому, создавшему все из не сущих, Богу».

(Конечно же старцы оговаривают, что речь идет о умности души в ее отношениях с Богом.

«Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа – умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением». («Добротолюбие» Т. 1; гл. 3. Антоний Великий)).

Суть откровения в том, что Бог видит в человеке своего возлюбленного Сына. И каково тогда взглянуть глазами Бога на человека?

Да, Сын по естеству находится с Отцом на Небе, но возрожденный во Христе наш дух, есть сын по благодати; а дух человека есть тот, за которого умер Христос, отдав Себя ему.

На страницах Евангелия Христос в притчах открывает эти тайны своим друзьям: «Тогда праведники скажут Ему: Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. (От Матфея 25;37).

Дело в том, что единение с Богом для души – это всё; и это Всё спустилось на землю, являясь духом наших ближних; и тем перенося уровень любви, который может быть только между душой и Богом, на уровень взаимоотношений между духами людей.

70. Думается, один из сложнейших духовных вопросов есть вопрос различения и правильного соотношения формы и Духа (в нашей духовной жизни).

Выражаясь евангельским языком, что есть меха, а что есть вино, и в каком соотношении они состоят.

Понятно, что вино вне сосуда не может использоваться, но не вино для сосуда, а сосуд для вина.

Если внимательно посмотреть, то почти каждое чудо Христа раскрывает проблематику правильного соотношения формы и Духа.

Женщина исцелившаяся от кровотечения, но по закону она не имела права прикасаться ко Христу.

Исцеление сгорбленной женщины в синагоге, но по закону этого нельзя было делать, так как была суббота.

Вера сотника, которой Христос не нашел в Израиле, но он (сотник) язычник.

Исцеление дочери женщины хананеянки, о которой Иисус сказал, что велика ее вера; но она хананеянка.

И то, что это проблематика раскрывается практически в каждом чуде Христа, может послужить нам неким отличительным знаком, по которому мы может распознать, что сейчас здесь проявление рефлексии Христа (Камня преткновения).

Но зато, во Христе всегда Путь, всегда глубина Истины, всегда потоки Жизни; а не только формальные традиции и бессмысленные ограничения.

71. Чему можно уподобить духовную жизнь?

Думаю, один из лучших образов, приоткрывающий (закономерно) тайну духовной жизни, есть образ семени, посаженного в почву.

Суть образа и духовного принципа в том, что растение не придумывает как ему жить, оно познает и раскрывает свой потенциал. Жизнь духовная идет изнутри наружу.

То же и Давид пишет, что праведник он как дерево, посаженное у водного источника, которого Жизнь поведет в свое время.

Скажем от противоположного, это не то чтобы мне нужно было имитировать жизнь дерева.

Да, я могу знать какой должна быть правильная жизнь, я могу знать какая жизнь неправильная, деструктивная, разрушительная; но источник жизни, это не есть что-то от ума придуманное, это насажденный духовный организм во мне.

Хотя, в начале (покуда семя еще не проявило себя), человеку приходится жить законом, от ума; не имитировать, но создавать условия для явления того, кто станет больше тебя.

Нужно сказать, что это азы духовной навигации.

Мы можем знать многое о духовной жизни, и при этом, не иметь (или игнорировать) ее в себе.

Вот как Б.Л. Смирнов оговаривает эту проблему: «Как бы ни проявлялись, ни скреплялись знания, добытые опытом, все же их собрание – песок. Полную достоверность приходится искать за пределами опыта (возможно ее искать, нет ли - это другой вопрос).

72. Чин Аарона представляет собой организационное начало нашей духовной жизни; чин Мелхиседека представляет собой неорганизационную форму духовной жизни.

Образно говоря, чин Аарона – это детский садик, школа, институт, постуниверситетское образование для нас (кстати сказать, преждевременный отрыв от этих форм грозит отрывом от духовной жизни вообще); чин Мелхиседека – это не учение о неком уровне духовной жизни, а сама жизнь на этом уровне. Т.е. не подготовка, не учение, а реализация учения; вплоть до осуществления того дела, ради которого ты сюда пришел.

(Мы можем заметить, что многие успешные люди, принесшие что-то великое в нашу жизнь, могли быть не очень успешными в организационных формах обучения, но оказались очень успешными в неорганизационной реализации учения).

Собственно говоря, чин Мелхиседека – это и есть Духовная Жизнь в истинном смысле этого слова, как исходящая от Духа; Жизнь от Ума Бога.

Примером такого уровня Духовной рефлексии является (вся) жизнь самого Христа и многих из Его последователей, достигших духовного совершеннолетия.

Вот как о неорганизационном уровне духовной жизни говорит сам Христос: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». (Ин. 3;8).

Вот еще один пример соотношения логики чина Аарона и логики Чина Мелхиседека (хотя сюда подойдет любой сюжет из жизни Христа): «Ученики сказали Ему: Равви! Давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?

Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во дне? Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего;

а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним». (Ин. 11;8).

73. В жизни каждого нравственного человека есть некая внутренняя стража, охраняющая значимый для человека внутренний рубеж.

Поделюсь одной историей; обратился ко мне как-то один молодой человек с вопросом: - вы верите в Бога?

Я отвечаю: - да, я человек верующий.

Он продолжает: - тогда, вы веруете и в Дьявола?

Я как-то сразу просек подвох: - стоп, я верю в существование Дьявола, но я ему не верю, в смысле доверия и верности как Богу.

Молодой человек соскочил в виду моей противоречивости и неинтересности; но проблематика обозначилась.

Этого вопроса касался Апостол Иаков (2;19): «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?»

То есть, надо полагать, что моя вера должна чем-то отличаться от бесовской.

То, что я верю в существование Бога, Апостол говорит что хорошо; но это еще не отличает мою веру от бесовской.

А вот то, что я не только верю, но еще и верен Богу, еще и доверяю Богу, уже кое-что меняет.

Эта проблема, в общем-то, более менее, понятна.

Гораздо сложнее вопрос – как быть верным, как Ему доверять?

Понятно, что для этого Его нужно знать; но начнем с того, что Бог не есть нечто преходящие, принадлежащее области этого мира.

Нет, если бы это была какая-то мирская партия, то понятно, в принципе, как можно быть ей верным; верным преходящей, формальной инстанции.

Но Бог не есть нечто преходящие, не есть форма, но есть Сущность, Духовная Субстанция. (Исход 3;14) «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий Иегова послал меня к вам».

Как быть верным Духу? Нет, если это какая-то формальная субстанция, то понятно – надел галстук, нацепил значок, платочек и т.д.

Но как быть верным Духу?

«Мы ходим по городу и провозглашаем – Иисус Господь».

А оказывается, то, что ты знаешь, что в Имени Иисуса есть сила, еще ни чего принципиально не меняет.

(От Матфея 7;22) «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».

Я это говорю к тому, что нет смысла из Бога, как Сущности, делать некий преходящий элемент, вроде как партию, или форму этого мира какую.

Суть откровения в том, что в человеке есть дух; или ум души, если хотите. Он не только способен узнавать проявления Бога, но, собственно говоря, только он и призван это делать.

74. В начале своего (осознанного) духовного пути, я вывел одну идею; и поделился ею с одним из своих наставников.

(Кстати сказать, я благодарен Богу, что Он привел в мою жизнь такого человека.

Анатолий Степанович (по прозвищу «Дед») очень ценил духовно-творческие проявления учеников; всячески нас мотивировал к этому и умел это культивировать.

Он рекомендовал нам писать духовные статьи, подымать духовные темы, рекомендовал вести духовную переписку между собой; и сам (не смотря на возраст и занятость) отвечал на письма.

Нужно сказать, что это очень ценный прием (подсказка), развивающий (раскрывающий) ум души (дух).

Серафим Саровский говорил: что наш ум (дух) должен как бы плавать в Священном Писании.

Вот что, по этому поводу говорит Симеон Новый Богослов (Добротолюбие Т-5): «А кто богословствует, тот походит на человека, который проводит время в царских палатах, в светлом царском уборе, всегда находится близ царя, беседует с ним и от него самого слышит ясно повеления его и всё, чего он хочет (разумеется состояние созерцания, - а не научное богословствование)».

Так же старцы говорят, что это богословствование из созерцания есть проявление Ума Христова).

Я выдвинул идею – что я хочу найти в своей Жизни Бога.

Дед сказал, что это не верно: - ты должен найти в Боге себя.

Я всегда боялся и не хотел верить, что ради закона Божьего, ради Его Воли мне придется убить в себе голос совести, голос искренности, поиск Смысла.

Но, как не парадоксально, но «Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются» - это именно здесь.

Смирнов это называл, совпадение сознания, рожденного бытием, с самим этим бытием.

Я, впоследствии, назвал это эффектом духовного резонанса.

(Смирнов) «Обладая чувством Реального, не ослабленным рефлексирующим разумом, древность непосредственно и ясно свидетельствует нам об этом Реальном, она свидетельствует о возможности совпадения сознания, рожденного бытием, с этим же бытием, то есть о возможности реальной, а не формальной истины».

И еще, по этому же вопросу: «Можно ли сочетать интравертированный и экстравертированный методы развития?

Диалектика отвечает на этот вопрос положительно.

По-видимому, для отдельных людей реализация такого синтеза важна и теперь, как она была возможна в прошлом.

Однако, такой процесс еще не начался для всего человечества или даже для какого-нибудь государства, даже нашего, с которого по всяким прогнозам должен начаться этот процесс».

Всё от Бога, Богом и к Богу.

Я выработал теорию, что человеку трудно противостать Богу (особенно верующему); но почему тогда практически никто не растет во Христе?

Они не абортируют Бога вне себя, очень даже наоборот; они принимают традицию Бога (то есть, чин Аарона), просто эта традиция не резонирует с Богом внутри них.

И ради Бога (как традиции Бога), они подавляют голос Бога, как безусловной Истины, внутри себя.

В такой ситуации ты можешь всю жизнь верить в Бога, ждать Его и так и не стать Новым Адамом, не сделать Волю Бога своей собственной волей.

75. Хочу коснуться одной темы, прообразовательно которую можно выразить известной поговоркой: - «Встречают по одежке, а …».

Мы живем в эпоху формальной духовности….

Выражаясь словами известного анекдота: «…

-извини, но я по паспорту украинец;

- извиняю, но бить будут не по паспорту…».

Для нас, пока, принципиально важно, кто мы по «паспорту»; хотя Бог на эту проблему смотрит диаметрально противоположно.

Те, кто были (по одежке) Христу своими, оказались по духу чужими; а те, кто оказались по духу своими,

как правило, были по (одежке) чужими. (Примеры тому чуть ли ни в каждом евангельском эпизоде).

А как, в принципе, можно было бы различать не «по одежке», а по духу, и что является противоположностью духу?

Апостол Павел часто касался этой темы - превосходства водительства духом, над водительством внешним (законом).

(К Галатам 5;17): «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти,

Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

Если же вы духом водитесь, то вы не под законом».

Дух не собирается воевать по «паспортному» признаку, его противник плоть, со всеми ее хитросплетениями;

а мы, чаще всего, видим мир глазами «паспортной» (нереальной) разделенности; дух же видит войну всего лишь двух непримиримых лагерей – духа и плоти.

76. В момент перед самым пробуждением моим к (осознанной) духовной жизни; когда Жизнь привела в мою жизнь нужного мне (на тот момент) человека; параллельно появился в моей жизнь еще один знакомый (лет 50-ти, который большую часть жизни провел в местах не столь отдаленных). Анекдотичный человек, постоянно какие-то присказки, цитатки мудрости некой субкультуры.

Как (может быть) не парадоксально, но это был набор ключей для выполнения моего предназначения.

Одна из формул - полный анекдот: "первым делом, мути общак; будет общак – не пропадем".

На деле, для меня, это совсем не шуточный принцип. (Если духовными глазами посмотреть на нашу жизнь, то это даже не боевик, а жанр куда мрачнее.

Как-то попал на глаза ролик про рыб, которые имеют небольшие крылышки, и могут на несколько минут подниматься над водой и держаться в воздухе. Так вот, этих рыб, с воды, гнала стая хищных рыб; а поднявшись в воздух, их хватала стая пеликанов).

Смирнов писал, что надежда на спасение человечества возложена на то, чтобы ширился союз работников, в которых развивается Христос.

Если быть точным, то в духе «я» - это не совсем я (хотя твой дух это сверхличная субстанция, это, в любом случае, не совсем ты).

Так, к примеру, создаются в армии боевые группы, для выполнения той или иной задачи.

Мы все знаем, что есть командир группы, есть радист, есть сапер, по необходимости, снайпер, переводчик, санитар и т.д.

В духе точно так же, ты можешь быть одним каким-то членом Тела, а можешь быть союзом работников, в котором развивается Христос.

(И в духе зачитывается не формальный, организационный союз, а неформальный, неорганизационный союз).

Мы в духе можем находиться на разных континентах и при этом, идти вместе.

Как мы можем знать, что какого-то элемента в группе не хватает?

Один из моих наставников как-то выдал такую идею: «такого рода специалистов мне хватает, я сам в этой области специалист, мне вот таких специалистов не хватает».

И мы сейчас говорим о неорганизационных группах, в которых части взаимно осознались во Христе.

Идею нехватки сил в духе, высказал как-то Троцкий, незадолго до своей гибели. На него уже (кажется) дважды организовывали покушение; (один раз расстреляли комнату из двух автоматов, а он случайно оказался в месте, которое не простреливалось с этих двух позиций). Так незадолго до гибели он писал, что чувствует, как кольцо вокруг него сужается.

Апостол Павел идею такого взаимодействия в группе выразил словами: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов». (К Галатам 6;2).

Один из христианских старцев (св. Кассиан приводит слова бл. Антония) выразил эту идею таким образом: « что монах, стремясь к высшему совершенству, не должен ограничиваться подражанием одному какому-либо из преуспевающих отцев, потому что ни в ком нельзя найти все роды добродетелей в совершенстве. Но один украшается ведением, другой силен здравым рассуждением, третий тверд непоколебимым терпением …

Почему монах, желающий составлять духовные соты, должен, подобно мудрой пчеле, всякую добродетель заимствовать у того, кто наиболее освоен с нею, и слагать ее в сосуде сердца своего. Не обращая внимания на то, чего нет у кого, но к той добродетели присматриваться, и ту себе усвоить ревнуя, какой кто отличается».

77. Один старец (по памяти из проповеди) поделился такой идеей: «для того чтобы увидеть Бога, покажи мне сперва своего человека».

Идея, на мой взгляд, довольно таки актуальная.

Параллельно с познанием глубин Бога Жизнь вела меня так же в познания глубин духа человека.

Мы можем во вне так страдать от недостатка в познании Бога, а наш внутренний человек, который собственно призван это делать, может как бездомный, брошенный ребенок слоняться по свалкам, падая в обморок и засыпая от недоедания.

Был я как-то на послушании у одного священника. Это было в маленькой деревушке в глубинке. В этой деревне не было еще церкви, кроме этой дачи священника и небольшой протестантской ячейки.

К дому священника подходит молодой человек лет 14-ти, несет ведро с кизилом. Вот тогда я в первый раз увидел благодатное Христово свечение вне службы.

Подошел молодой человек к священнику, предложил купить у него кизил.

Священник со своей супругой сами много занимались собирательством; и по этому, отказал ему. Говорит – нам не нужен кизил (может быть, завидя даже некий подвох).

Я естественно говорю: - мне нужен.

Там был какой-то разговор, что он далеко шел и уже поздно будет возвращаться. Я говорю священнику, может, пусть здесь переночует.

Священник сказал, что могут быть какие-то нездоровые духовные проявления.

Мы как та баба из притчи, которой Бог обещался в гости прийти: троих путников прогнала, а Бога так и не дождалась.

Одна из особенностей рефлексии христианских старцев, это знание глубин Бога параллельно со знанием глубин духа человеческого.

Старец Николай Гурьянов знал язык не только Духа Святого, но и духа человеческого.

Он говорил своим ученикам (не имея ни каких внешних каналов связи), что Тарковский снимает сейчас серьезную философскую картину, о том как люди современные не могу не во что верить, об отсутствии веры.

Многие люди творчества были задеты его духом.

Творение культуры – есть проявление духа человеческого.

78. Один старец (по памяти из проповеди) поделился такой мыслью: «ты мне не говори, как ты постился, что ел, на чем спал; ты мне скажи, - ты изменился, стал чище, добрее, светлее, более похожим на Христа»?

Суть идеи в том, что мы можем быть обвешаны некими средствами достижения цели, и при этом, не только не иметь, но даже забыть о самой целе.

К примеру, мы понимаем, что назначение автомобиля в том, чтобы на нем ездить; и все множество систем, и сотен агрегатов призваны служить более качественному исполнению именно этой основной его функции. Что толку, если я поменяю работающий двигатель на двигатель самой последней модели, если у меня машина не ездит из-за того, что бензобак пробит. Что толку мне менять лобовое стекло на более современное, если машина не ездит из-за того, что аккумулятор рассыпался.

Смирнов писал, что человек получает удар тогда, когда есть брешь.

Ты можешь гордиться движком своего автомобиля или салоном, - но автомобиль не ездит; значит, есть слабое звено в системах, значит, был удар, который парализовал не работу двигателя, но функцию автомобиля (выполнению которой призван служить и двигатель).

Библия очень часто раскрывает нам эту идею, что мы можем доводить до совершенства некие нужные духовные вещи, при этом, то, ради чего все это делается, упускаем из виду.

Вот как Апостол Павел выражал эту идею: « Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею познание и всю веру, так что могу и горы переставлять…» (1-е Коринфянам 13;1).

Мы помним так же историю с богатым юношей, который, с одной стороны, все исполнил, а на деле, оказался полностью парализованным.

Парадокс в том, что иногда исправление бреши может стоить даже дешевле, чем замена двигателя или лобового стекла.

Присутствовал как-то на тренировке боксеров; и парень, один из перспективных в зале, сетовал что удар (одной из рук) у него не идет, не имеет хлесткости, акцента. И мужчина (из бывших боксеров) посоветовал ему, - а попробуй, в момент удара, пятку вот этой ноги разворачивать. Парень был удивлен, - я уже два года мучаюсь, а тут пятку нужно было разворачивать.

79. Хочу коснуться одного духовного вопроса, о котором мы слышим со слов самого Христа: «Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира» (Иоанна 8;23).

Коснуться хочу теоретически; практически я его только однажды разрешил, и то, только потому, что смотаться не мог.

Конечно, я понимаю, что я еще не выиграл последней битвы; я понимаю, что Бог дает мне возможность сражаться условно, как на тренировке, когда я сталкиваюсь с противником, которого с Божьей помощью, постаравшись, могу одолеть; покуда не созрею для решения той задачи, к которой Бог меня готовит.

И все же, когда Бог открывает дверь, и ты резко вылетаешь, как ошпаренный из бани; для меня не приемлемо…; и я снова вылетаю.

Я вижу, что, в принципе, вот так темные духи убегают от Бога в преисподнюю.

И для меня это в принципе не приемлемо.

На что же похож этот вышний мир?

Мы знаем, что Бог есть Огонь поедающий; и ни что нечистое туда не войдет.

Это можно сравнить с тремя отроками, брошенными в огненную печь, к которой, как к Божественному огню ничто нечистое даже близко не могло подойти.

Я понимаю, что только стояние в этом параллельном (невещественном) мире Божественного огня, может быть критерием того, что ты достиг Цели.

Когда, как к юношам, подходит Божественный Человек, и ты начинаешь осознавать Его как «Я».

Даниила (3;91): «Навуходоносор царь изумился, и поспешно встал, и сказал вельможам своим: не троих ли мужей бросили мы в огонь связанными? Они в ответ сказали царю: истинно так царь!

На это он сказал: вот, я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию».

80. Один из старцев (Антоний Великий) поделился таким видением: Господь показал ему землю, сплошь обложенную вражескими сетями, ловушками, капканами (на разных уровнях); и Антоний воззвал к Богу: «Господь, кто же может спастись?» И услышал в ответ: «Только смирение может избавить от этих сетей».

В контексте этого видения проявляются некоторые (на мой взгляд) интересные оттенки рефлексии смирения.

Образно человека смиренного можно сравнить с рыбой в воде, которую практически невозможно поймать голыми руками. Ее не за что схватить и форма у нее способствует выскальзыванию, и покрытие на ней склизкое.

В противоположность, человека не смиренного можно сравнить с собачонкой с очень длинным волосяным покровом. Она не только всю грязь, паразитов и репяхи собирает; ее даже ловить не надо, она сама может в репяхах пойматься и не вылезти.

Через призму такого восприятия рефлексии смирения можно взглянуть так же на слова Христа: «Вот идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего».

То есть, ни какие путанки, ловушки, якоря этого мира ко Христу не пристали. (Мы помним искушение Христа в пустыне).

Князь этого мира ловит нас за проявления плоти; и чем больше этих проявлений, тем легче нас поймать.

Мой знакомый (из бывших) рассказывал, как в местах не столь отдаленных подсаживают лопухов на крючок. Новенький в камере…, и тут начинается игра типа наперстков; новенький как бы вообще не в игре, но вся игра, на самом деле, ведется на него. Чтобы навесить ему на шею ошейник и посадить как собачонку на цепь.

По большому счету, этот мир есть мир привязанностей плоти, и чем выше подвижник подымается, тем эти привязанности (ловушки) становятся тоньше и опаснее. (Иногда поэтому Бог не позволяет нам торопиться: маленькие детки – маленькие бедки).

Смирение (через призму такого понимания) делает нас практически невидимыми для этого мира.

Один старец поделился такой мыслью: смиренному некуда падать, он в своем осознании уже там и находится.

Для Бога не проблема тебя поднять, очистить; проблема, что ты сам себя не простишь (как Иуда).

Поэтому Бог работает с нами по методу постепенного оперирования. Старцы говорят, что если бы человек сразу осознал всю бездну своей неправоты перед Богом, это бы убило его.

Еще можно привести такой образ: без смирения мы будем всю жизнь барахтаться на мелководье лягушатника, смирение позволяет нам пройти сквозь сети и уйти на глубину.

81. В одной из своих статей старец Симеон (Новый Богослов. Добротолюбие Т-5) выразил идею преимущества добродетели богословствования над многими другими добродетелями: «А кто богословствует, тот походит на человека, который проводит время в царских палатах, в светлом царском уборе, всегда находится близ царя, беседуя с ним и от него самого слышит ясно повеления его и всё, чего он хочет».

И в конце этого высказывания старец добавляет маленькую оговорочку, которая, на мой взгляд, является ответом на проблему современного богословствования, философствования и вообще всей современной культуры.

Старец оговаривает, что это относится именно к богословствованию из созерцания, а не к научному богословствованию.

Казалось бы, в чем здесь разница, в чем проблема? И те и другие говорят о Боге.

Старцы говорят, что принципиальный вопрос: - что у человека стоит во главе? Писание о Боге говорит, что Бог должен стоять во главе; но человек знаком с писанием (хорошо), но не знаком пака еще с Богом.

Если «пока еще», то номер проходит; если же ты, ради писания о Боге, отвергаешь Бога как Сущность, то это совсем другое.

Смирнов не раз касался этого вопроса. Своими словами скажу: - что мы попали в ловушку (подобно как на остров Дьявола из фильма "Мотылёк") теоретического, разумного базиса во взгляде на Жизнь.

Старцы спросят – а что стоит во главе?

В первом случае, при созерцании, - стоит Бог (ибо мы смотрим на Бога, в Него же и преображаемся); при рассуждении о Боге, без отдачи первого места Богу, во главе стоит не Бог, а спекуляции разума (ибо первое место не у Бога, а у разума, в него же и преображаемся).

Смирнов писал: «Мы привыкли считать объективно-истинным лишь то, что «доказывает разум», все же остальное называется субъективным восприятием».

Наша «разумность» не дает нам детского, непосредственного восприятия. Для разума это субъективно; а восприятие разума, которое противоположно природе Жизни, для нас объективно.

82. Один старец (по памяти из проповеди) поделился такой идеей: «если бы люди знали, какое наслаждение, глубинное удовлетворение переживают подвижники на пути богопознания, – туда бы убежал весь мир; а если бы знали, через какие трудности они проходят – туда бы, по своей воле, не вошел ни один человек».

Поэтому Бог нас ведет по пути методом частных целей.

Смирнов этот метод описал одесским анекдотом. (Передам по памяти).

Спросили как-то у Моисея Марковича, как можно добраться с Одессы до Петербурга. (А это были смутные послереволюционные времена). Моисей Маркович отвечает: э.., вы очень быстрый, молодой человек. Послушайте, что я вам скажу: - это невозможно. Из Одессы в Петербург доехать невозможно.

Вы поезжайте сперва до Вапнярки, оттуда до Жмеринки, от Жмеринки до Винницы, а уже с Винницы поездом до Петербурга.

Суть идеи в том, что, во-первых, нужно подготовить себя к некоторым психологическим трудностям на пути.

Я думаю, что трудности есть в любом роде деятельности; вопрос только в профессиональности подготовки.

Второе, к чему я себя готовлю, - на пути будут этапы и повороты.

Один преподаватель как-то выдал такую идею: - «до сих пор вы накапливали знания и учились их применять. Теперь я хочу, что бы вы оставили эту модель; и на основе того, что вы имеете, попытались творчески рассуждать».

Проблема, на мой взгляд, может быть в том, что я могу перепутать Бога со своим представлением о Боге.

В старческих кругах популярна история о двух монахах, которые решили, что не примут ни от кого пищи, как только от Бога. Попали эти монахи в плен к какому-то захватническому войску. Воины поняли, в чем их проблема, и смиловались над ними и дали им есть. Один поел, и остался жив; другой отказался, ожидая принять только от Бога, и умер.

На мой взгляд, есть разница – принять только от Бога, или только так, как Бог захочет нам это давать.

83. В духовных культурах существует формула, что ты настоящий – это дух.

Я бы уточнил – одухотворенная душа (умная душа), живущая пока в тленном сосуде.

Эту идею хорошо выразил Феофан Затворник, (скажу своими словами) что когда удовлетворяется дух – это приводит к удовлетворенности потребностей души (в духе) и тела.

Мы знаем, что первый Адам стал душою живущею, а последний Адам есть дух животворящий.

Думаю, что первый Адам не отрицается, а искупляется и преображается в Нового Адама.

(1-е Коринфянам 15;42) «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное…».

Думается, есть разница между отрицанием (семени) и претворением низшего в Высшее.

Б.Л. Смирнов: «Как бы ни выражалось духовное искание Высшего, оно неизбежно становилось в противостояние к стремлениям индивидуума: для того, чтобы найти Высшее, человек должен потерять себя, отречься от себя. Но такая «потеря» не есть уничтожение, а лишь претворение низшего в Высшее».

И еще: «Остановка в развитии духовном – вот смерть, а в жизни космоса всё жизнь, все живы, в том числе и мы, и психика порождает жизнь по ту сторону смерти, но, конечно, не может она не измениться».

И еще: «Для иерархической лестницы проявления Жизни на земле человек является пределом, гранью между «физическим» и «духовным». На земле человек заканчивает цикл «одушевленных» существ и начинает цикл «одухотворенных».

84. Думаю, чем выше человек подымается по пути духовного восхождения, тем путь становится круче и опаснее; и чем ещё выше, тем ещё опаснее.

И, думается, если человек не усвоил основных принципов движения по пути богопознания, то лучше просто оставаться пожизненно в детском садике.

Принцип золотой середины; принцип различения формы и духа и т.д.

Поехал я как-то со своим духовным напарником на одно из мероприятий Деда. Это проходило где-то в пригородных лесах, в одной из зон отдыха. Я, как всегда, (вдруг) заблудился; и стали колесить по лесу от базы к базе….; забрели в какие-то старые зоны отдыха, заброшенные…; всё завалено поваленными деревьями; бурелом настоящий. Я даже по телевизору такого не видел. Потом, вроде, вышли на какую-то асфальтированную дорогу, и в метрах 20-ти перед нами рухнула на дорогу большая ветвь (на всю дорогу).

На формальную часть мероприятия мы, конечно, не успели, но хорошо пообщались; я чувствовал, что это последняя встреча с Дедом.

Думается, тот бурелом и завалы, через которые мы проходили, было прообразовательной картиной пути духовной взрослости.

Мы будем идти там, где многие, гораздо более сильные (и более умные, и более смиренные, и более чистые и т.д.), чем мы, упали.

Я всегда задаю вопрос: как вы думаете, за счет чего мы сможем пройти там, где более сильные упали?

За счет послушания Его промыслу.

85. Думаю, каждый человек постоянно слышит в себе голоса и позывы различных сущностей и субстанций, но если он их не научился различать, то получается, что он их не распознает и не осознает.

Когда человек научится их распознавать, то он сможет одни позывы (не смотря на их привлекательность) притормаживать, а в другие (не смотря на страх и дискомфорт) инвестировать.

Мудрость понимает, что в самом человеке (без атак извне) есть как бы несколько сущностей (как бы дико это не звучало).

Начнем с человека телесного – особи.

Люди, которые не практикуют осознание, могут ясно не осознавать этого; но есть прецедент Маугли (человека вне человеческого общества). Эти люди остаются безличностями, и живут только потребностями особи: покушать, поспать, спариться, построить берлогу, поразгонять конкурентов и т.д.

Мы видим, что у человека «особи» тоже есть как бы своя логика, свое понимание, свой ум, если хотите.

Если удается осознанно подняться выше (претензий доминирования) человека особи, мы можем осознать душевного человека.

Душа это и есть наша личность, это вечная субстанция. Это та субстанция, которая имеет возможность выбирать и превращаться (через отождествление) во что захочет. Душевный человек он как библиотека человечества, который может выбрать и стать кем захочет.

Но Богом, при сотворении, был вложен в человека дух.

Душа, которая распознает дух и ставит его во главу, становится умной душой.

Дух это тот, кто создает убеждение; который способен не только познавать, но и давать нравственную оценку познанному. Дух дает человеку силу и желание жертвовать собой для Бога, во имя Любви, Высшего Блага.

Дух это частичка Бога в нас, которая знает кто мы и ради чего мы здесь.

Вот, собственно, мудрость это и есть видение духа.

Мне не нужно всю жизнь держаться за какую-то теорию своей учительницы или подражать более успешному знакомому. Я сам в себе знаю, кем мне нужно быть.

(Для меня это стало очень ценным откровением. Я был человек подражалкин. Как сорока, всё что блестит – мне надо).

Далее, по воплощении Иисуса Христа и искуплении, мы оказались способными возродить ту часть нас, которая изошла в нас от Бога при сотворении, и природниться, усыновиться Богу.

Мы можем осознавать в себе природу Бога, не по естеству (по сотворению), а по благодати (через Иисуса Христа).

86. Думаю, каждый духовный человек понимает, что духовной жизни без формы (в которой она осуществляется) не бывает.

Даже форма совершенная, проектная, взрослая, в которой осуществлял духовную жизнь Иисус Христос, тоже была формой (и с очень даже не размытыми берегами).

Думается, в форме Христа (то, что мы условно называем неорганизационной формой) жили так же и Апостолы; так же и многие христианские старцы доходили до осознания этой взрослой формы духовной жизни.

Суть вопроса в том, что даже проектные, взрослые формы духовной жизни, тоже являются формами, со своими контурами и берегами.

Нужно уметь различать задачу перехода к новым мехам (как выражался Христос), с вражеской тенденцией размывания берегов духовной жизни.

Выражаясь современным языком, - мы понимаем, что существуют тысячи компьютерных программ, различного назначения и различного уровня сложности, но каждая программа имеет свой внутренний порядок, свои принципы.

В чем, собственно, проблема?

Думается, точкой, в которой пересекутся все дороги; которая станет знаменателем для всех программ (как значений), станет не наша форма духовной жизни, а форма взрослая, проектная, к которой нам еще предстоит подняться.

87. Одного старца спросил молодой подвижник: от чего во мне остается какая-то боязливость, трусость?

Старец отвечает, что это от того, что ты ещё живой.

Размышляя над этой духовной проблемой, ситуацией, мне вспоминается борьба сказочных героев с многоголовыми драконами. Ты отрубаешь ему одну голову, взамен вырастает несколько новых. В этих историях мне нравится, что герой находит некую болевую точку своего противника, поражая которую (даже не трогая головы), падает, казалось уже, непобедимый дракон.

Старцы говорят, что Бог знает, что если мы не умрем для себя, мы не сможем победить.

Этот урок когда-то Дух Святой предложил и мне.

Я не был готов к нему не теоретически, не психологически; и уж тем более я не был готов не только поразить своего истинного врага (самость), но даже столкнуться с ним как противником. К сожалению, самого сильного врага я храню в своем сердце как лжеопору и лженадежду.

Думаю, его сердце поражается в любовном желании и ожидании слияния с возлюбленным Богом после смерти.

Теоретически я понимаю, что в Боге смерти нет; что смерть это порог; но уже замечаю, как прикрываясь этим порогом, прячется некто.

Моё мнение, что только желание скорейшего слияния в смерти с Богом, делает пригодным меня (здесь) для использования Богом.

Сначала была страшна даже подобная мысль; но постепенно как бы члены черепахи втягиваются из этого мира в себя (в Боге); и понимаешь, что здесь истинные сокровища, что страх смерти в Боге это вражеский обман, а время, как писал Апостол Павел, обманчиво.

88. Мне присуще какое-то внутреннее неприятие сугубо формального (по паспорту) взгляда на явления, течения.

К примеру, возьмем науку социологию (наука о обществе); вот Ленина, к примеру, можно назвать социологом? Формально – нет; но, по сути, содержанию, он именно этим и занимался.

Еще, к примеру, возьмем науку философию (любовь к мудрости); Достоевского, к примеру, можно назвать философом? Формально – нет; но Бердяев пишет, что у Достоевского была своя, более высшая, не научная ( я бы сказал созерцательная) система философствования.

Думаю, что дорога чистого формализма приведет нас к настоящему дибилизму.

Это я к тому, что если я коснусь теологических явлений и течений, то, (на мой взгляд) картина та же.

К примеру, идея пантеизма утверждает (т.е. обладает), что Бог во всем. Вопрос: это истина?

Нет. Это часть истины.

Бог действительно во всем, всё пронизывает, всё Им живет; более того, в человека была вдохнута частичка Бога; а через Иисуса Христа человек может стать сыном Бога, т.е. богом по благодати.

Но при всем этом, Бог еще и личность, и Творец всего этого мира.

(А на обладании пантеистической рефлексией зиждется половина духовных традиций).

Другая половина, придерживается монотеистической рефлексии: вот Бог, Он един, и вот сотворенный им мир.

Это истина? Нет. Это часть истины.

Он действительно Един, и Он Творец всего видимого и невидимого; но (ещё и) всё от Него, Им и к Нему.

Христос – Новый Адам, есть лоза, а мы ветви.

Суть идеи в том, что Бог не есть форма, но Сущность.

"Всё будет покорено Христу". Я выскажу своё мнение: - оно уже покорено; но не по форме (ибо Бог, извините, не есть форма), а по Сути (ибо Бог есть Сущность).

Я думаю, первое, что бросится в глаза, при встрече с Богом, – то, что Он не есть форма.

А наша духовность (на мой взгляд), процентов на 90, формальная.

Суть проблемы, думается, в том, что утверждающийся в Боге, не отрицает форм (принципиально), а показывает им Бога, о котором они проповедуют.

Ещё, вспоминая слова пророка, Апостол Павел пишет: «…вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их…». (К Евреям 8;10).

89. В различных духовных традициях мы можем встретить прием, когда духовная традиция предлагает нам пойти и научиться каким-то вещам у традиций (культур) не духовных.

Мы помним, Христос говорил о сеятеле, пахаре (не оборачивающемся назад), виноградаре, купце, господине, дающим в рост свои средства; Апостол Павел ставил в пример бегущих на ристалище, спортсменов, которые не только видимость работы создают, но бьются как воины.

Получается, что когда человек пришел к осознанной духовной жизни, покаялся, воцерковился, ему нужно еще чему-то научиться у пахаря, взявшегося за плуг и не оборачивающегося назад; нужно научиться чему-то у воина, ставшего на защиту своей жены, детей, престарелых родителей.

Вот вопрос, откуда это у воина? он себя заставляет через силу быть храбрым или он знает какие-то настройки, волны, хранилища храбрости и Доброй решимости, подорванности, наполняющие его храбростью?

Мы помним историю с Давидом, выступившим против Голиафа.

Мы можем восторгаться, аплодировать Давиду; но что заставило его возмутиться поношениям Голиафа войска Господнего? Что заставило, на сарказм братьев, сказать – не слова ли это? Что заставило сбросить с себя, предложенную царем амуницию? Это же старшие братья, а это же сам царь; а Давид кто?

Я выскажу своё откровение. Я вижу, что Богу нравится Духовный бой.

-Скажи о принципах Духовного боя.

Дело в том, что человек (настоящий) это не листочек на ветру, а камень, положенный на Скалу. (Как Христос говорил – углубиться до камня, до Скалы).

Нам часто не хочется углубляться; вон Моисей пускай углубляется в отношениях с Богом.

Но боец (или, точнее будет, воин) призван найти опору в себе; не в братьях, не в царе.

«В Боге надо опору искать». Во, и я к тому же.

Опору в Боге нужно откопать в себе.

В смысле, не так, как посылавшие Моисея на гору, а как Моисей.

А разве в человеке может быть опора, кроме правил, которых он решил придерживаться?

Может, и есть. И до этой (нравственной, духовной) опоры добираются многие боксеры (и другие бойцы) и воины.

Я замечал рефлексию этой опоры, как на ней стоят, и от неё отталкиваются профессионалы, мастера, в разных областях деятельности. Но воины это особое.

Один из старцев (Кирилл Павлов) до монашества (будучи уже глубоко верующим молодым человеком) участвовал в Великой отечественной воине.

Призыв к атаке. Все бегут на врага.

(Кстати сказать, атака это древняя воинская рефлексия. Воины знают, что первая атака это как боевое крещение, как правило, заканчивающееся полными штанами. Это так же знают и бойцы - что перед выходом на бой тянет (мягко выражаясь) по нужде. Это духовно воинский прообраз. Воины любят эту рефлексию).

Так вот, бежит будущий старец в атаку (а то была жесткая атака); Бог ему говорит – вперед, Я с тобой.

Он смотрит с лева упал, с права упал; а ему пули попадают в пуговицы. Все падают, а он бежит. Да ну… И в какой-то момент он начал не верить своим глазам; усомнился; и как Пётр чуть не утонул.

Бог показал ему высший пилотаж; воинский профессионализм, вершину воинского мастерства.

Я много крутился в боксерской среде; тренеры готовили боксеров, а я наблюдал уроки Бога в этой рефлексии, культуре.

(Мы знаем, что культура есть продукт работы духа человеческого; а дух человеческий есть частичка Бога в нас).

90. Говорят, что если спуститься на самое дно глубокого колодца, то можно увидеть днем на небе звезды.

Не знаю, так ли это, но мне видится в этом явлении некий духовный символ.

Существует теория, что наша социумная жизнь есть, своего рода, театр, где мы как под гипнозом играем некие, придуманные нами роли. (Подобно как в фильме «Кодер»).

И мы как бы теоретически понимаем, что нужно быть самими собой; кто-то понимает, что нужно познать себя настоящего, найди себя настоящего.

Прихожу я к Богу. Бог прощает меня, покрывает своей благодатью, дает Духа Святого, дает силы.

Я чувствую радость освобождения, счастье спасения.

Проходит несколько лет, и я понимаю – либо я ухожу еще на штык глубже, снимаю новый лепесток луковицы, в познании себя в Боге, либо опять начинается кино.

И потом еще лепесток, еще лепесток…

А что там, в глубине, каков я настоящий?

Судя по пройденному пути и взирая на старцев, я понимаю, что там нагрузка, к которой я еще не готов.

Старцы говорят, что если несозревшему человеку открыть всю глубину его неправоты перед Богом, он бы этого не выдержал.

Подождите. Там, где я настоящий, - я пока не готов к этим нагрузкам; …но я настоящий там?

То есть, …стоп; моё осознание, моё кино здесь…

А каково мне, моему внутреннему человеку там?

Да, я к тем нагрузкам пока не готов; но я и эти нагрузки, если честно, не способен нести; я их несу по благодати во Христе…

91. 15 декабря - день памяти Бориса Леонидовича Смирнова.

«И одно только важно, чтобы воин (высшее «Я» внутри нас) победил, а Он не может пасть – таков закон духовный. Каждый из нас может споткнуться и полететь с большой кручи, а Он вечен и верен. Если решение идти по Пути искренне и твёрдо, то даже ошибки ученика послужат ему на благо. Всё дело лишь в твёрдом устремлении к Высшему, чтобы действовать не во имя своё».

(Б.Л. Смирнов)

«Для того чтобы утвердить самостановление Духа, нужно оторваться от всего, что мы привыкли считать за «я».

В одушевлённой природе, на протяжении неизмеримого времени, создавались «одежды» для душевного «я». В становлении должны стираться грани между «я» и «не я», ибо Дух есть во всём. Без этих «одежд» оно не могло бы развиваться. Всё то, что ставит грань между «я» и средой, есть «одежда» «я»». (Б.Л. Смирнов)

92. Смирнов писал, что если внутренней задачей человека является познание Истины, то задачей внешней является овладение средой.

Думаю, что для человека важно знать, что первостепенная его задача это примириться с Богом, утвердиться на Его основании, стать Его обителью и как черепаха уйти в себя в Боге, не имея ни чего общего с этим миром. (Мы помним слова Христа: «Вот, идет князь мира сего и во Мне не имей ничего»).

После того, как человек для себя умер и сделал своей единственной целью пребывание в обители Бога, уже сам Бог может начать его использовать в этом мире, не боясь потерять человека для вечности. Нужно сказать, что Бог, в отличие от нас, это очень хорошо понимает; где цели человека, где его сердце, где его сокровище, там и он будет. А Отец хочет, чтобы мы в вечности были с Ним, а не вне, с отцом этого мира, т.е. его князем.

Эта, первая часть задачи (познание Истины) в общем-то, более менее, понятна; как говорил Христос: «…кто любит Меня, тот соблюдет слово мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим».

Вторая часть задачи осложнена тем, что мы живем в эпоху влипшую (процентов на 90) в формальную духовность; т.е. мы склонны держаться не за Бога (то, о чем писали выше), а за форму Бога; что Богом, на самом деле, не является. (Чтоб это только не стало трагической неожиданностью для многих).

Проблема осложняется еще и тем, что отрицание формы (т.е. духовной формы) может привести к еще большей проблеме - прерыванию цепи посвящения и отпада человека от духовной жизни вообще.

И мне вторая проблема видится более опасной.

Думается, для начала, утвердившимся в Боге, (для задачи овладения средой) нужно научиться использовать (не отрицать, а использовать и благодарить) различные формы Бога по их назначению.

Я понимаю, что нашему поколению легче все разрушить во имя Бога, чем использовать по назначению; ибо мы, на самом деле, сами служители, а не использователи формы.

93. Помнится, смотрел когда-то в детстве фильм про какие-то школы боевых искусств. Собрались представители различных школ на некий боевой турнир. Один из приехавших регистрируясь, называет имя своего учителя. Тут в зале все занервничали; один из фаворитов не выдержал и во всеуслышание говорит: - если ты на самом деле его ученик, продемонстрируй его коронный прием.

Я пришел к выводу, что мастерство в любой культуре, любой сфере деятельности духа человеческого достигается знанием некоего тайного способа (приема), которым культивируется нужная рефлексия.

И не то чтобы эти технологии специально кто-то прятал.

Мы помним, как Христос о многих духовных принципах (приемах) говорил притчами.

Бог мне показывал, как культивируются многие такие приемы.

Помнится, заметил я, как относится к работе один мой знакомый мастер с автосервиса.

Ты открываешь капот, делаешь некие знакомые тебе манипуляции и собираешь поскорей как було.

Этот начинает на своей бэхе карбюратор регулировать; через час смотришь, он уже головку блока снял; - это же бэха. Начинает в карбюратор какой-то разбавитель подливать…

А потом я понял, что он специально это делает. Это некий прием его духа, которым образуется мастерство в этой культуре.

Так же наблюдаешь за боксерами. Тренеры знают, что есть сильные, крепкие физически спортсмены, а есть, может не столько крепкие, но думающие бойцы. И в боксе, как правило, отдается предпочтение думающему боксеру.

Присутствовал как-то на одном соревновании.

А, нужно сказать, что думающие бойцы очень быстро просекают тему, ловят откровения.

Думающий боксер рефлексирует из духа; а дух, он хоть и твой, но это сверхличное начало в тебе.

Один проиграл, но просек – что-то здесь еще было, кроме «думающего боксера».

Ему говорят: - да ты чего, надо было гасить его. Он говорит: во, я так и делал; а здесь что-то из области психологии было. Он был слабее меня, и менее опытным, но каким-то образом (в духе) был на голову выше меня.

Смирнов писал, если воспринимать работу сегодняшнего дня, как подготовку к завтрашнему, взрослому дню, то работать сегодня становится легче.

А если представить, что бойцовская рефлексия боксеров (в духе) это начальные ступени подготовки воинской рефлексии. (Мы помним, через какие подвиги проходят воины).

То, мало того, что работа их дня становится легче, каким-то образом дух боксера (сверхличное начало) принимает настройки (культуру духа) старшеклассников.

94. Стариц Макарий Великий (Добротолюбие Т-1) писал: «В Законе предписано было жрецу взять двух голубей: одного заклать, а живого окропить его кровью и пустить летать на свободе. Сие действие было образом и сенью истины. Ибо Христос заклан, и кровь Его, окропившая нас, сделала окрыленными, потому что дала нам крылья Святого Духа невозбранно воспарять в воздухе Божества».

Мы знаем, что расплата за грех (отделение от воли Бога) есть смерть. И Бог, по любви к нам, в ипостаси Христа, будучи безгрешным, принял смерть за грех, вместо нас. И мы через принятие жертвы Христа, креста Его способны иметь в себе природу Христа (по благодати) и Духа Святого в нас.

Мое мнение, что 90 процентов населения наших регионов вошло в это; исповедав себя христианами, а Христа Господом.

Вопрос в том, что кто-то первым должен реализовать Христа в себе, и тогда Жизнь по его реализации введет всех в это.

Вот где ключ стратегии Христа.

Нам не нужно всех перетягивать на свое основание (во Христе), а основание Христа сделать (хоть кому-то) своим основанием.

Цель не только в том, что бы всех привести ко Христу, но и в том, что бы хотя бы кто-то первым (по водительству Духа Святого) реализовал полный возраст Христов (как писал Апостол Павел) в себе.

Это все равно как Колумб, не посылал всех, кто хочет попасть в Америку, брать лодки и плыть искать Америку. Он, с небольшой командой, взял эту работу на себя; а потом уже пришли те, кто обжили её, еще и быстрей Колумба.

Парадокс в том, что учить о Боге, мы можем и без возрастания во Христе (т.е. без Бога); а вот возрастать в Боге, без Бога, невозможно

95. Если человек не живет как робот, от неких «от ума» придуманных принципов, а доверяет естеству, вложенному в нас Богом, он может разглядеть принципы, законы, этапы развития в нас этого Естества – Жизни.

Нужно сказать, что с принципами и сезонами Жизни сталкиваются все; не все осознают их; не все осознают Жизнь и не все живут по-настоящему. Не все раскрывают вложенный в них потенциал.

Цикл Жизни беспредельно богат и глубок, но условно можно очертить его контуры несколькими узловыми точками или узловыми этапами. Во-первых, это рождение (если брать цикл жизни человека): вхождение в Жизнь, вхождение из непроявленного в проявленное.

Далее, детство, юность, молодость; если брать годичный цикл – весна; если брать суточный цикл – утро, приходящее после восхода Солнца.

Далее, взрослость, совершеннолетие, осознание себя, своего места в Жизни, духовное лето, брак, свадьба, оплодотворение в любовной ласке.

Далее, жатва; время, когда садовник подходит к смоковнице, в поиске плода Жизни её. Осень - время плодоношения; вечер нашей Жизни. Пусть же плод нашей Жизни будет в радость Богу.

И уход опять в непроявленное – переживание ночи, зимы, смерти.

Откуда эта цикличность, проявляемая на жизненном, годичном, суточном круге Жизни?

Наш видимый мир создан по принципу, образу невидимого мира и живет он и движется Жизнью Бога.

Парадокс в том, человек это не только плоть и кровь; он имеет часть от Бога, которая призвана искать Бога, и рождать от Бога как Мария дева.

Евангелие, в частности, и вся Библия, в целом, приоткрывают нам великую тайну – как рождается Христос. Как бог, по благодати, рождается в нашем сердце.

Все мы помним эту историю, как Иосифу, из рода Давидова, был рожден сын от Марии девы, нежели они сочетались.

Да, чуть не забыл, таинству рождения предшествовало таинство обручения с Марией девой.

Ну, дальше уже понятно – та, с которой мы обручились, рождает нам сына.

Конечно же, мы понимаем, что семя, перед тем как прорости, дать плод, должно умереть (как говорил Христос).

Мы понимаем, что это семя, в руках истинного Садовника (селекционера) приносит каждый год (снова и снова проживая годичный цикл Жизни) приносит всё лучший и лучший плод; пока не уподобится Сыну Божию.

Но таинство рождения…!

Христос рождается; славьте Его!

Христиане знают, что Христос растет в нас. Каждый год, подчиняясь некому Духовному циклу, переходит (призван переходить) в новый возраст.

Ну, к примеру, мой ребенок ходил несколько лет в садик; и тут, ему исполняется семь – время идти в школу.

И казалось бы, семь лет – праздник, но это еще и рождение нового уровня взрослости в его жизни.

Вот поэтому рождество переживается как праздник, но, в то же время, оно осознается как первый шаг к Голгофе.

Христос рождается – славьте!

Но Христос в нас знает, на что Он рождается.

И мы во Христе наслаждаемся Его Путем в нас.

С днем рождения Христа в нас!

96. Размышляя с Духом Святым, мне вспомнилась одна старческая притча (думаю, что притча; которая запомнилась мне по проповеди).

Один старец умирает; за порогом (этого мира) встречает его темный ангел; старец говорит: – ну, пошли; по дороге завязал разговор: где вы служили? Что вы думаете по этому вопросу? А как вы смотрите на эту проблему? Постепенно ангел посветлел, освободился от мрака и отвел старца на Небо.

И я (в своем рассуждении с Духом Святым) вспоминаю, что многие духовные инструменты, которыми я пользуюсь, были мною найдены (мягко выражаясь) в не очень приглядном виде.

Думается, примерно так находят золото. Его моют в грязи; потом пропускают через несколько переплавок. (Кстати, известный библейский принцип).

Ну, вот, к примеру, рефлексия философствования. Смирнов писал, что греческая философия имеет пагубную, деструктивную основу. Перспектива этой рефлексии – безысходность.

Я, иной раз, шел после лекций по философии и прямо чувствовал этот тупик.

Потому, после лекций всегда, практически, заходил в храм; наполнялся силой Духа Святого; и приходил Свет, приходил Мир, приходило разрешение безысходности.

Кто-то сказал бы – брось грязь; но, со временем, это грязь оказалась семь раз переплавленным золотом.

Ещё, к примеру, Смирнов писал: «Найди в себе воина, научись им пользоваться…».

Я его нашел и научился им пользоваться, но на мой путь Жизнь привела возможность вникнуть в рефлексию боксеров; и я понял, что это дом рефлексии духовного воина.

Но в этом мире, как говорят старцы, нет ничего чистого, нет ничего совершенного; всё золото вымывается и переплавляется.

Скажу больше, даже духовные традиции, где я отмывался и переплавлялся, тоже не являются совершенными. Они сохраняют силу Духа Святого, сохраняют наследие старчества; но сама традиция старчества сегодня, практически, полностью утеряна.

И вот, в своих рассуждениях с Духом Святым, я замечаю, что сегодня всё, что нам необходимо для реализации в этой жизни, все ценнейшие духовные инструменты, лежат у нас, практически, под носом.

Мы, извините, ожидаем, что золото однажды спустится с неба (может, через год, а, может, через десять; о, Боже, как долго), а оно уже несколько лет у нас под ногами.

Парадокс в том, что все те традиции, которые Бог привел на мой путь, они содержали в себе золото, но сами (как говорят старцы) не были совершенными.

97. В Киево-Печерской Лавре есть одно уникальное здание; на вид это каменный двухэтажный дом; но, на деле, (я как-то, случайно, услышал рассказ гида) это многоэтажка. У этого здания два этажа идут вверх и ещё много этажей идут вниз.

Мне увиделся в этом некий символический образ рефлексии христианского старчества.

Теоретически мы понимаем, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Мы понимаем, что Христос (коему мы призваны уподобиться), как вторая ипостась Божественного естества, сошел в сотворенный Богом мир, в образе раба.

То есть, Бог явил Себя своему (падшему) творению в образе раба.

(Апостол Павел к Филипийцам (2;5) писал, что Христос уничижил себя самого, приняв образ раба…).

Так сделал Бог, а как мне явить себя перед Богом?

Понимаете, в чем парадокс; я пришел к Богу, покаялся, принял Иисуса Христа.

Но я, ведь, пока ещё не осознаю Христа как своё «я». (Как писал Апостол Павел, что живу уже не я, но Христос живет во мне).

Я скажу больше, я покаялся, но осознал ли я откуда меня Христос спас?

А призван ли я, вообще, осознать себя Новым Адамом (сыном Бога, т.е. Христом по благодати), и призван ли я узнать, кем (и где) я до этого был в глазах Бога?

- «Ну, я до этого пил, курил, в тюрьме сидел».

Скажу, как мне открывается.

Человек восходит на ту или иную высоту в Новом Адаме, по мере осознания глубины падения в Ветхом Адаме.

Думается, без этого осознания во мне сохранится гордость, которой Бог противится; а через глубину осознания, придет смирение, за которое Бог дает благодать.

Самая большая высота (отсутствие гордости) во Христе, познается в осознании самой большой глубины (нашего падения в Адаме).

Так же и Смирнов писал, что человеку надлежит однажды осознать себя единым во грехе со всем человечеством: «Из бездны взываю к Тебе, веди меня, какими волишь путями».

У старца Силуана Афонского был опыт: однажды в отчаянии он воззвал к Богу – «видишь Господи, хочу молиться с чистым умом, но бесы меня не оставляют». После пятнадцати лет чрезвычайных подвигов он в первый раз получил ответ: «гордые всегда так мучаются от демонов». Силуан сказал: «Господи! Ты милостив, душа моя познала Тебя, скажи мне как смириться», и получил тот ответ: «держи ум твой во аде и не отчаивайся».

Жестко, но самый верх познается в самом низу.

Все старцы прописывались в самом низу и жили Христом.

98. В одной из притч («Как изменилась вода» Суфизм) Бог предупреждал людей в древности, что скоро изменится вода, и те, кто станут пить ее, сойдут с ума. Бог посоветовал, что нужно сделать, но послушался только один.

Занимаясь духовной археологией, копая в духе, я заинтересовался культурой древности. Мне видится их культура, хоть и не возрожденной, но по своей рефлексии, духовной.

Культура древности была проще и непосредственней. (Анализу древней культуры Смирнов посвятил статью «Культура древности и современности» https://sites.google.com/site/dpkrezonans/1-39).

Мы, хоть и имеем честь жить в эпоху духовного преображения, искупления, возрождения духа во Христе, но мы не духовны (у нас не дух во главе), а потому и не целостны.

Как не анекдотично это звучит, но мы думаем одно, говорим второе, а делаем третье.

Мы даже побаиваемся себе представить человека, который, что думает - то и говорит, а что говорит – то и делает.

А этот принцип называется целостностью личности.

Мы, к некоторому стыду, до сих пор, способны только обсуждать достижения древности; и создавать их новые интерпретации.

Хотя, Христос нам обещал, что мы сотворим дела еще большие чем Он.

(Но не будем о больном).

Древность, будучи культурой духовной (а именно это и подразумевается термином интровертированной), нужно сказать, знала толк в Жизни.

Разница между Жить и существовать, это как быть орлом или толпой кур в курятнике, да еще и бройлерных.

Мы сегодня демократически выбираем лидера (курам на смех). Для древности это анекдот.

Они бы сказали, что это абсурд. В том и суть духовного лидера, что за ним следуют, только в силу того, что они духовные.

Это законы духа.

Да, у духовых, по ходу, своя Жизнь.

99. Я думаю, что Бог знает, что мы во Христе не жертва злодеяний Дьявола, а план самого Бога.

Дьявол силен против человека, но человек во Христе, это совсем другое кино.

Можно было бы сказать, что через нас Бог хочет одолеть Дьявола; но, дело в том, что во Христе это уже произошло.

Нам только принять, согласиться с Путем Христа нужно.

Дьявол, в лице Ада, уже поглотил Христа, и уже повержен. Во Христе уже победа, нам только бы принять согласиться с Путем Христа в нас.

Быть достойным Бога, быть достойным Христа.

Кстати, эта идея, когда герой (как Христос) позволяет себя поглотить злу (осуществляя замысел Добра), и тем одолевает его, так или иначе раскрывается во многих произведениях.

100. Я приверженец теории, что единственным может быть только единое.

Кто-то скажет, что я верю, что мой Бог единственный. И я соглашусь, только здесь следует еще добавить, что, кроме Бога здесь, на самом деле, ничто Жизнью не обладает.

Сегодня даже наука уже пришла к заключению, что материя существует (держится) энергией. Все живет и существует Им. Не все это осознают, но это другое.

Я это говорю к тому, что этот божественный принцип Единства (единственности, но не слиянности) пронизывает все сферы Жизни; всё, существует (или держится) Его Энергией.

Начнем с того, что человек был сотворен по образу и подобию Бога. Никита Стифат (Добротолюбие Т-5): «Триипостасно Божество, в Отце, Сыне и Духе поклоняемое. Тречастным зрится и созданный Им образ человек, душой, умом и словом поклоняющийся самому, создавшему все из не сущих, Богу».

Один из старцев (повторяя слова Давида: «как хорошо и как приятно жить братьям вместе!»), говорит, что это, в первую очередь, относится к единству внутри мысленной природы человека; когда душа, ум и слово находятся в согласии.

Блаженный мир внутри человека!

И, если говорить о единстве, как соборности некой группы (промыслительно задуманной Богом), то это первый круг соборности человека.

Хочет кто-то того или нет, но так было задумано Богом, чтоб эти компоненты единого «я» человека были в союзе, единстве, в неком кругу соборности.

Старцы говорят, что миротворец, в первую очередь, тот, кто достигает мира между духом, душой и телом.

Далее, нравится то кому-то или нет, но физиология человека так устроена, что (физиологически) человек это не есть уже нечто целое, а только половинка человека целого – мужа и жены.

Не всем это нравится. Многие привержены формуле – «я и Бог, больше мне ни кто не нужен».

Но «я и Бог», в первую очередь, выражается в том, что человек живет в согласии с замыслом Бога.

Я, конечно, могу так же обосновать и единство человека в народе, и в едином Ветхом Адаме (человечестве в целом) и едином Новом Адаме (Человечестве как Новом Человеке).

Я же всё это подвожу к тому, что духовная группа есть так же нечто необходимое и нечто задуманное Богом. (То есть, так же необходимо, как единство мысленного естества человека и как единство физиологического естества человека).

Парадокс в том, что настоящее единство, это единство противоположностей. (Как мужчины и женщины). И это образ, задуманного Богом единства группы, как писал Апостол Павел о теле Христовом.

И мне видится как Жизнь сводит эти противоположности во едино. Но также видится, что нам придется (рано или поздно) изменить свою парадигму представления о духовной группе.

Принцип Бога, это единство противоположностей, подобно единству четырех животных у Иезекииля

101. Присутствовал я как-то на каком-то мероприятии в духовной группе Деда (Анатолия Степановича). И Дед, в общении, поделился одним наблюдением: «вот, удивительно, один присутствует в группе физически, но в духе, его здесь нет; другой не присутствует здесь телом, но духом он в группе». И, продолжу уже от себя, парадокс в том, что (в силу того, что это духовная группа и занимается она духовной работой) присутствует в группе, на самом деле, тот, кто в ней духом.

Дед был продолжателем и хранителем традиции Смирнова; они вели переписку; Смирнов писал, что относится к нему как к сыну; Анатолий Степанович, будучи тогда еще молодым парнем, потерявшем в войне отца, глубоко переживал эту духовную близость; но, парадокс в том, что он перенял наследие духовной традиции, никогда не встречавшись со Смирновым физически.

Пережил я недавно удивительное откровение Отцовской любви Бога.

Так получилось, что я как-то, по вдохновению, вошел в одну духовную войнушку. В общем-то, для меня это не ново; просто как-то акцентировано попал в резонанс с волей Бога.

И осознал в духе, что-то вроде как, вот, смотрите, - Мой сын; Мой почерк у него.

У какого-то из старцев в Добротолюбии есть похожий образ. – Дитятя, покуда маленький, отец не спрашивает с него строго, почему он не идет с ним на войну и не сражается за него; он еще маленький, и не может оружие держать; но когда сын подрастет, отец смотрит, станет ли его сын на его сторону, или сойдется с его врагами.

102. Когда я познакомился с группой Деда (будучи троечником в школе и прочитавшем за свою жизнь может полторы книги), а у него в группе люди читали (может) сотни книг и сами что-то писали, я чувствовал себя так скверно….

Есть анекдот, как один русский жулик попал в общество английских джентльменов, по поводу игры в карты. И когда русский просек их тему, у него так резко карта пошла.

Так и у меня в духовной Жизни. Против этих гигантов мысли не было ни малейшего шанса; покуда я не просек, что они, на самом деле, во вражде с Хозяином салона. Вот здесь у меня карта пошла….

Я наслаждался этой игрой. Я им вешал погоны, а они считали мои грамматические ошибки.

Есть одна великая Тайна, это Христос, который есть и Бог и человек. Вот здесь пролетают, практически, все. Одни улетают в законничество, и противятся Богу; другие живут героями и проигрывают.

Мне, честно сказать, было одно время, даже не удобно, ибо они реально прикладывали в десять раз больше усилий. Я, однажды, решил подсказать им, в чем фишка; потом сильно пожалел об этом. И решил просто делиться с ними своим возрастанием во Христе. Благо дело, это все принимают, от низших до самых вышних.

(Луки 2;52): «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков».

103. Мы знаем, что Господь сотворил этот мир; сотворил природу, животных, человека. Все это сотворено словом Бога, Его Силой и живет Его Энергией; но также выполняет некую уникальную функцию в Жизни вообще и в жизни человека в частности.

Мы понимаем, что у того или иного человека (к примеру) может быть некая функция для меня: отец, мать, брат, друг, учитель, наставник и т.д.

Многие животные также, на самом деле, выполняют для нас совсем не последнюю (по значимости) функцию: как домашние животные, животные призванные послужить человеку едой, или просто радующие нас птицы, дельфины, олени и т.д.

То же мы можем сказать и о растительном мире, когда (в особенности) некоторые растения специально призваны понести некоторую лекарственную службу человеку.

После падения человек утерял свои Знания о значении и назначении окружающей нас природы.

А вся эта природа призвана сыграть свою уникальную роль в жизни человека и в процессе выполнения человеком своего предназначения.

То, что природа, каким-то образом, служит человеку, замечают многие.

Люди, даже не осознавая почему, понимают, что городская атмосфера не несет в себе Жизни; но выйдя на природу, человек отдыхает, восстанавливается, получая что-то уникальное, некое уникальное служение этого творения Божьего человеку.

Мы знаем, что человек сам сотворен из земли. И насколько сильна его связь с землей, природой, родным краем?

Часть человека взята от земли; часть человека является землей; и эта часть оказала влияние на формирование души человека.

Многие это подсознательно знают и видят, но не все осознают.

Бердяев писал о русской душе, как о безграничном поле, бескрайнем просторе.

Это любимая стихия: «ой мороз, мороз…» уходящая и разливающееся дальним эхом по просторам.

Мы замечаем характер кавказской души; характер горца, словно высеченный из скал, с острыми гранями; и песнями, льющимися, словно, горным эхо.

Человек часть земли.

Существует теория, что человек вершина проявления Жизни на земле, призванный как дитя земли перейти в новую сферу; перейти от душевной жизни (коей на земле обладают и животные) к Жизни духовной.

Мы помним эти удивительные слова Божьего Слова (К Римлянам 8;19): «Ибо тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих».

104. Хочу поделиться одной теорией.

Это одна из актуальнейших сегодня тем.

Раскрывал я как-то эту идею в одном общении; и приводил наглядный пример-образ; в Молдове есть одно уникальное место – Цыпово. Это название селения на берегу Днестра, возле этого селения находится большое природное ущелье, мощный геологический разлом, выходящий к Днестру; с водопадами, каскадами. Место уникальное, где плывет наше (зомбо) представление о времени, истории, осознании и т.д.

Но сейчас не об этом; в скале, на краю этого ущелья, выдолблен большой Храм (считающийся самым большим скальным храмом в Европе, ныне действующий).

Так вот, на рубеже советской истории группа энтузиастов решила очистить этот Храм от мусора. И (они делились) вытащили уже весь мусор, вроде твердое основание под ногами; тут кому-то пришло в голову копнуть глубже…; и опять целый исторический слой нашего мусора.

А женщина, с которой я делился этой историей, говорит, что у нее была такая же история. – Жила она некоторое время в каком-то доме (может им его подарили), и решили они старый шкаф передвинуть; а за шкафом дверь…; а за дверью еще одна комната, заваленная каким-то хламом.

Суть идеи в нашем представлении о своей личность; о том, что мы называем «я».

Мы уже говорили, что «я» это не первый этаж здания с витриной, а многоэтажка, где идет некоторое количество этажей вверх, и столько же вниз.

Наше законное (в глазах Дьявола) это две комнаты и кухня, все остальное место твоей личности (как считает Дьявол) принадлежит ему.

Знаете, в чем парадокс? Мы можем в этих двух комнатах хоть монастырь открыть, это, ровным счетом, ни чего не изменит. Потому что ты это не две комнаты и кухня, а моногоэтажка.

Многие скажут, но я же спасенный. – Ты был спасенный, когда начал путь спасения, но если ты отрекаешься следовать дальше за Христом, то через какое-то время ты станешь Ему противиться, а еще через какое-то время, от тебя останется только витрина, как маска Дьявола, враждующего с Богом.

Суть идеи в том, что христиане не ищут тепленького, чистенького обособления от враждебного мира (как пытались сделать русские до революции), а следуют в темные комнаты за Христом; обрезая все вражеское (то есть, всё обманом захваченное врагом), освящая его, приводя в послушание Христу.

Сегодня этот русский сидром (который чуть не уничтожил Россию) распространяется на весь христианский мир.

Сила христиан в следовании за Христом, обрезая и посвящая всех и вся Господу (т.е. не под себя и свою деноминацию).

А без этого делания, мы отрекаемся от Христа. Для христианина безопаснее в атаке, под сплошным огнем (как бежал будущий старец Кирилл), нежели в уютной двушке с кухней, выделенной нам Дьяволом.

105. Одна из любимых моих тем, это тема видения Бога.

Если говорить, о чем я мечтаю, о чем я сплю и вижу - это пути Бога, рефлексия Бога.

(Тема, нужно сказать, весьма болезненная для нашей эпохи).

Мы помним слова Бога (Исая 55;8): «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути - мои пути, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших».

Но, когда человек растет во Христе, когда развивается в нем Ум Христов, то именно мысли Бога становятся его мыслями и пути Бога становятся его путями.

Мир Бога, Его рефлексия уникальны… Я просто, как наркоман, подсел на Бога; который (наркоман) знает, что от передоза помрет, и снова, и снова умирает в Боге.

Кстати, Гита говорит, что единственная цель, которая не привязывает нас к князю этого мира, это любовь к Богу. (Именно в этом смысле любовь к человеку стоит на втором месте, после любви к Богу).

Именно это самая безопасная рефлексия – торчать на Боге и втягивать в вашу с Богом компанию всех окружающих.

Если бы можно было так сказать, - Бог есть идеальный любовник.

Я уже говорил, я восхищаюсь Его рефлексией.

У нас, людей, есть понятие престижа, статуса, пагонов.

С Богом – анекдот. Он искренность чувств какого-то босяка ставит выше заключений и статусов всего этого мира, вместе взятого.

Можно было бы сказать, что Его рефлексия, как рефлексия влюбленного, дошедшего в своей простоте и искренности до рефлексии ребенка, но Он Бог.

Он играет, а потом, меняет, в этой игре, правила игры для духовных столпов.

Больше всего я бы не хотел, что бы у меня появились последователи, которые бы мне давали деньги, а потом (как все мы знаем) заказывали бы музыку.

Бог видит не так.

Бог говорит, ты хочешь создать вот такой институт? – Так, у Меня он уже сделан. Вон, смотри – он Мой.

Ты же не собираешься строить свое царство, Я надеюсь.

Смотрел когда-то за работой одного перца. Тот, наслаждаясь эмоциями, выдал что-то вроде – у вааауу.

Ты хочешь для Бога «свой, новый мир построить». А бог говорит – Я «у вааауу» хочу.

106. В фильме «Король Артур» очень удачно, на мой взгляд, раскрыта диалектика становления Духовного Воина.

Если внимательно присмотреться, здесь ярко выражены две духовные традиции: традиция воинства и традиция поклонников Бога.

Одна из первых сцен, когда Пикты нападают на эскорт епископа, раскладывает карты проблематики духовного воинства. Первое, что бросается в глаза, - противопоставление; с одной стороны храбрые конники Сарматы (но еще гордые, не познавшие Бога), с другой, поклонник Бога, взывающий к Богу (но еще не нашедший Воина в себе, и потому, был найден трясущимся под телегой).

Далее, приоткрывается диалектическая пара следующего уровня: епископ Германиус и Артур. Оба познавшие Бога, оба храбрые воины, но один служит богу (во-первых) как форме, другой служит Богу (во-первых) как Истине, чести, любви, долженствованию.

Диалектика становления Духа в человеке проходит красной линией через все произведение.

(Один профессор в семинарии настаивает, что диалектику в семинариях нужно давать по Евангелию, а не по Современной философии).

Тезис – поклонник Бога (пока под телегой). Антитезис - храбрые воины Сарматы (пока не познавшие Бога, гордые, а потому и враждебные сами себе). Синтез в образе Артура – храбрость, как нашедший Воина в себе; поклонник Бога, как познавший Истину, честь; как служащий Богу богом в себе (сын Бога).

Два, казалось бы, противоположных полюса, (как муж и жена) сливаются в один общий, для обоих, синтез; образ, Единого для всех, Нового Человека.

В фильме так же удачно раскрыт образ соборной личности с равнозначимыми членами, в идеи круглого стола.

Так же, в образе Сакского предводителя, удачно дан идеал древнего воина, уступившего место Воину – Новому Человеку во Христе.

107. В начальных годах своей осознанной духовной жизни, поехал я на послушание в один монастырь. Формула простая: живешь, питаешься бесплатно, утром служение (иногда два часа, иногда до обеда); до вечернего служения (на 3 - 6 часов) тебя отправляют на какие-то работы.

Первый раз, когда шел на послушание в монастырь, я прямо чувствовал, как во мне кто-то заерзал, опасаясь смерти; прямо как будто кто-то говорил: - мы сейчас упадем и умрем, и никто нас здесь не найдет. Я шел, честно сказать, как на войну; хотя, до этого уже армию прошел.

Уже в монастыре уникально работала Благодать Духа Святого с моей душой. И на послушаниях Жизнь, каким-то образом, проявляла видимо то, что делалось внутри невидимо.

Пришла как-то бабуся, живущая по соседству, и попросила, чтоб помогли ей выкорчевать в огороде несколько старых пней.

Подняли одну старую разросшуюся во все стороны корягу, а под ней змеиное гнездо и кладка яиц. Не знаю, но до меня как-то быстро дошел символический образ души как огорода.

Пишу же я все это к тому, что то, что мы принимаем за свое «я», может на деле таковым не являться.

И следующий урок Жизни очень доходчиво довел до меня эту информацию.

Копали мы возле строящейся церкви глубокую яму; и на приличной глубине (метра 2), нашли несколько беспорядочно закопанных человеческих (уже) скелетов.

Не знаю, как до меня дошел этот символ: «восстань спящий и да воскресит тебя Христос»; но я поднял голову в яме и посмотрел вверх, и увидел в небе стаю, только прилетевших (с зимовки) аистов, и оно как-то само собой сошлось.

Знаете, в чем парадокс, человек может всю жизнь прожить, а он настоящий, так и остаться неузнанным, неосознанным, невостребованным.

Для меня это очень болезненная тема. Я уже потом понял, что я, в какое-то время, потерял себя настоящего и внутри разрывался и мучился.

Помню, уже после армии, был в одной музыкальной студии, и там звучала песня Фристайла «больно, мне больно, не унять эту злую боль; черный ветер на крыльях разлук мое счастье унес…». И внешне, я был полностью доволен своей жизнью, но внутри меня, вдруг, что-то так застонало, заорало; с ничего (внешне).

Голос моего духа взывал к моей душе.

108. Есть известная формула, что существует, на самом деле, всего лишь два человека – Ветхий Адам и Новый Адам.

Я бы уточнил, рождение Нового Адама, есть соединение грешного человека (Адама) и Бога во Христе, навсегда. Вот, поэтому, в Боге уже всё свершилось.

Мы возрастаем во Христе, но мы, - как бы возрастаем; правильнее сказать, - мы возрастаем в осознании Христа в себе.

Для нас пример Павел, который сказал: «подражайте мне, как я Христу».

Мне так открывается, что возрастаем мы во Христе, в подражании Христу (как Павел).

-Христос соединился с Ветхим Адамом навсегда.

Мы и так являемся Ветхим Адамом, вопрос в возрастании осознания Христа. И пример нам в этом, опять же, Павел, который писал: «живу уже не я, но Христос во мне живет». То есть, у человека появляется почерк, рефлексия Христа.

И где мы видим, что живет в Павле рефлексия Христа, отдавшего себя за грешного человека, и соединившегося с ним навсегда?

Когда Павел клянется, что желал бы отречься сам от Христа, ради спасения Израильтян, от которых и Христос по плоти.

Пусть Бог простит, если я ошибаюсь, но мне открывается, что когда мы возрастаем во Христе (или правильнее сказать, в осознании Христа в себе), мы становимся похожими на Христа, наша рефлексия становится как у Христа.

Хотя, в нашем случае, уже все давно свершилось, вопрос лишь – сможем ли мы приблизиться, осознать Его, как Он познал нас.

109. Многие считают, что ложь (фанатизмы, дебилизмы), каким-то образом, взращиваются обществами социумными, недуховными; и потом уже из социума пытаются проникать и размывать нормы духовной жизни. Думается, правдой это является только отчасти.

На примитивном, поверхностном уровне социум действительно пытается повлиять, размыть берега духовной жизни.

Но, на самом деле, поверхностные, плоские формы лжи социумной жизни являются отражениями, тенями лжи духовных традиций; лжи более тонкой, более взрослой, а потому и более опасной.

Духовные Воины, стратеги эту тему очень хорошо знают; это их дом родной.

Иисусу хотели показать причину бед Израиля: - вот, смотри, блудница; вон, смотри, римляне и т.д.

Иисус же ни блудницу, ни римлян, ни мытарей не называл Дьяволом, а вот тем «ревнителям» говорил прямо в лицо – вы, на самом деле, дети Дьявола.

Для стратегов это пройденный этап. Они видели как пала Немецкая национальная культура (народ); как была сделана попытка (перед революцией) повести русский народ по пути имперского обособления, вместо, уже осознанного, Великого Мессианского Служения.

Рыба, друзья, гниет с головы; с идеологии, лжестратегии.

Как миссия каждого члена тела не отделена от служения телу, так и миссия народов не отделена от служения Человечеству.

Для нас идеал Христос; Он пришел обособиться и построить свой «райский» мирок, как в России перед революцией? Или Миссия Его была в том, чтобы исполнить Свое служение Человечеству.

Сегодня Русская духовная мысль выстрадала право сказать, что противление выполнению Миссии народа есть антимиссия, Антихрист, Дьявол.

И Свет Христов просветит (реально) всех!

110. Суть духовной Жизни в том, чтобы сделать Волю Бога своей собственной волей.

(Есть одна тайна, что настоящий «я» это не совсем то, что я себе представляю).

Быть духовным, это не только говорить правильные вещи, но и найти в себе того, кто сможет их воплотить в Жизнь; чтобы не быть только носителями Жизни (Бога), но и Жить.

В каком-то смысле, быть носителем Жизни и Жить, это не одно и то же.

Одни являются носителями Жизни, но не Живут, другие пытаются жить собой (духом, закономерно), не приняв Жизни (Бога).

Нужно понять, мы являемся как бы одним человеком, разбитым (своего рода) на пазлы; как ток разбивается на плюс и минус; как Адам был разделен на мужчину и женщину.

Мы Живем в Боге и Богом изначально; вопрос лишь в осознании этого.

Мы, по младенчеству, пытаемся построить «правильное» общество (что, в общем, тоже правильно), просто, Бог уже все, давно, предуготовил.

Бердяев развивал эту идею: человек (характеризуется тем, что) живет в культуре (для личности культура, как вода для рыбы). Культурная жизнь является духовной прообразовательно (как Ветхий Завет прообразовывал нечто, что совершенно реализовалось во Христе). Дух человека рожден для некой задачи в Боге, и он пытается делать то, для чего рожден; но без Бога это всего лишь прообраз Жизни. (Так пытался делал Гитлер в немецком предназначении, так пытался делать Ленин в русском предназначении).

Нынешние «духовные идеологи» пытаются человека перетянуть на свое в Боге «правильное» основание, вместо того, что бы посвятить его в себя (то, к чему он приуготовлен был) во Христе.

Общество делится на тех, кто знает себя (но без Бога), и тех, кто знает Бога (не познав себя в Боге).

Смирнов эту идею реализовывал формулой: - не теизм и не пантеизм, но, то и другое вместе.

Нужно сказать, что в культурах не существует «то и другое вместе»; и, от части, я думаю, это верно. Таков Его замысел. Мы части Единого Тела. Невозможно ухом и слушать, и видеть, и (извините) по нужде ходить.

Смирнов писал, что духовному человеку придется научиться примирять противоречия, иначе не будет либо Бога, либо Жизни.

Но также, я считаю, что для кого-то естественно принять Бога; обрезать, освятить Им традицию знания о человеке и стать Новым Человеком во Христе.

111. Хочу поделиться одним своим наблюдением; это касается видения Бога.

Я не привержен теории, что человеку нужно бояться озвучить какие-то свои тайные откровения, позволяющие ему лидировать.

В этом мире – да, так; - но у вас, Христос говорит, пусть будет не так. – Кто хочет быть большим (быть лидером) – будь слугой.

Мне говорят: «ты не открывай всего, они умнее и сильнее тебя; они же, на твоих откровениях, тебя же обойдут».

Мне всегда хочется сказать: - вы ничего не поняли. Чтобы быть лидером, нужно иметь рефлексию Христа. – А как бы я хотел, созерцать Христа не только в тайных откровениях, но и вокруг себя. Это когда твой внутренний рай, вырывается в общество вокруг тебя.

Но, не в силу только того, что Христос в тебе хочет раздавать себя людям, но в силу того, что видение Христа стало еще чьим-то видением.

Бояться, что принципы роста во Христе кто-то сворует? Анекдот.

Я только начну говорить о принципах Христа; и, в лучшем случая, меня поставят на место; в худшем, попросят удалиться.

Я с этим живу уже не один год. Можно сказать, что это боль моего сердца.

- Христа принимают все и верующие, и не верующие; принимают все нехристианские духовные традиции (когда-то меня это откровение рвало; но поделиться, всерьез, было не с кем).

Наша духовность (% на 90) формальная.

Другими словами, мы пытаемся смотреть на окружающий мир через призму своего пазла.

Христос – Бог. Он не является ни одним из пазлов; Он Тот, кто эти пазлы собирает.

112. Нужно сказать, что жить духовной жизнью, с Духом Святым, нетрудно; трудно правильно настроиться на нее.

Христос говорит: во-первых, любовь к Богу, во-вторых, (равная ей) любовь к человеку; ну и новая заповедь Христа – да любите друг друга.

Любовь к Богу – это не абстракция. Это не бантик на шапочке и не значок на пиджаке. Это не есть что-то находящиеся на поверхности и в стороне.

Любовь к Богу, в Духе Святом, это как любовь сосуда к содержащемуся в нем, это как любовь женщины к ребенку во чреве ее.

Ребенок во чреве – Бог, Он на первом месте; все остальное (как для женщины) через призму ребенка во чреве.

Живи и наслаждайся Богом в себе; давай те продукты, которые Он просит (приводя тех или иных людей, те или иные служения). Он, в твоем чреве, нуждается в питании. В твоей жизни начнут появляться какие-то книги, какие-то новые люди, новые служения.

- Вот это трудно.

Тебе нужны книги, люди, служения, но не ради книг, людей, служений, а ради запросов ребенка во чреве.

Ой – ёй – ёёй. Ты же меня (скажет книга, человек, служение) используешь. - А вы что, хотели чтобы я Бога для вас использовал?

Я ради Бога всех использую. – Это новость для кого-то? – «Во-первых, возлюби Бога».

- Ну и оставайся один со своим Богом.

А вы думали, я предпочту остаться один с вами? Идиотизм полный.

Мы, в команде соратников, сразу оговорили – мы друг для друга не сама цель, а средство быть угодными и эффективными для Бога.

Ну, дальше ребенок захочет в садик или в школу. Мой так по монастырям, по каким-то духовным движухам, по соревнованиям, по дискотекам и где нибудь с академиками словечком перекинуться.

На самом деле, это всё итак принадлежит Ему.

Для Него это не секрет. Бог не смотрит на форму, но на Суть.

113. Думаю, одна из основных вещей в духовной жизни, в следовании за Христом – это жить духом.

Дух человека – это ум души; это как глаза для физического тела.

Самое опасное, для духовно взрослого человека, это, по каким-то причинам, забыть о духе; и начать жить духовной формой. (Так живут почти все, но сейчас не об этом).

Об этом, реально, трудно даже сказать. Это как быть плывущим по реке и, при этом, пытаться опираться не на реку, а цепляться постоянно за

берега.

Кто-то скажет – но форма же нужна.

Сейчас разговор не об этом, а о том, что Бог не есть форма, но Сущность.

Отношение не к форме, а к Сущности определяет все.

Если можно так сказать, - Бог, в отличие от нас, знает кто Он.

Я нутром чувствую, что опасность именно здесь – начать цепляться не за Поток, а за берега.

Я, в принципе, обслуживаю, работаю на Поток, а не на берега.

Я очень слабохарактерный человек. Если так можно сказать, я чемпион по слабохарактерности. Люди брали полный пост и держали его десятками дней; я полтора дня помучался, и оставил эту затею с концами.

Тех людей уже (не в осуждение) десять раз сдуло, а я (не в превозношение) наслаждаюсь жизнью с Потоком.

В каком-то смысле, я торчу от сильной воли; я наркоман нереальной воли.

Прообразом этой воли могла бы послужить воля древних воинов; древние интуитивно открыли феномен духовной, сверхличной воли. Они, без знания Бога, жили духом (т.е. частичкой Бога в себе).

Приведу один пример из произведений Карлоса Кастанеды.

Карлос (обеспеченный, образованный американец) столкнулся с духовной традицией индейцев (в лице Дона Хуана).

Как-то, выходя из супермаркета, Карлос говорит.

- Дон Хуан, мог бы я чем-то отблагодарить тебя, за твою работу со мной? Чтоб хоть как-то сравнять счет.

Дон Хуан отвечает: работая с тобой, я делаю свой вклад в дух Человечества.

-Можешь, сделай свой вклад в дух Человечества.

Через некоторое время к Кастанеде обратилась одна молодая женщина с просьбой. Она ждала, со своим маленьким сынишкой (годика четыре), автобус на остановке. (Сынишка плакал).

Женщина спросила: скажите, на каком автобусе я бы смогла доехать до детской поликлиники? Кастанеда подошел поближе. И тут маленький мальчик подошел к нему, обнял его, и говорит: - у меня болит головка.

Несмотря на поверхностные эмоции, Кастанеда осознал, вот его шанс сделать вклад в дух Человечества. Он отвез их в поликлинику, заплатил за них, и не дожидаясь их, ушел (хотя эта ситуация его разорвала); осознавая свой вклад как в дух Человечества.

О таком вкладе писал и Смирнов.

Находясь в ссылке в Ашхабаде (будучи академиком и возглавляя там кафедру нейрохирургии), он вел некую духовную группу.

В его группу, пришел молодой парень, из местных. Смирновым он воспринимался как образ народа (или духа народа) в одном человеке.

С этим так же столкнулся и Апостол Павел (Деяния 16;7): «Дойдя до Миссии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их.

Миновав же Миссию, сошли они в Троаду.

И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам».

Божественное начало (Бог) в единстве, целостности народа - дух народа или Человечества.

114. Мне видится, что большое дело – научиться быть благодарными детьми.

Мы смотрим вокруг, и видим множество островков духовного мира, духовного света.

А посмотреть немного в историю; чего стоило кому-то, чтоб этот островок находился у тебя под носом?

Чего стоило Богу Отцу, отдавшего самое дорогое, Сына Возлюбленного за меня падшего? Чего стоило самому Христу, ставшего из Возлюбленного Сына Бога, грехом вместо меня? чтоб, единственный Отец, который всегда с Ним был одно, отвернулся от Него.

Чего это стоило ученикам Христа, и ученикам учеников?

Священник, который наставлял меня, пошел учиться, когда партия обещалась (через несколько лет) показать последнего священника.

А его наставник – тот старец, который своим убийцам (которые хотели его расстрелять и бросить в топку) предложил свои сапоги добротные (что убийцы выгнали его с казни).

А подвиг родителей, дедушек, бабушек?

В ясельном возрасте врачи поставили на мне крест и расписались; и мать не пускали, чтоб не видела, как меня содержат, и не выкрала. И наш родственник коммунист (из какой-то тысячи значимых) поручился за нее. И выходили меня.

Здесь, в этом мире (и духовном), все существует Жертвой. Жертва как кровь, несущая Жизнь. Покуда есть Жертва – существует Жизнь.

115. Потеплело. Снег растаял; вышел сегодня на пробежку.

Хочу поделиться одной физиологической рефлексией. Условно ее можно назвать бегом Воина. Практика простая, легкая и удовлетворяющая дух.

Идет как бы наслоение физики, духа, традиции Воина в резонансе с Духовной традицией.

Бежишь легко, медленно; получая удовольствие от бега. Бежишь как бы внутренне красиво, уловив как бы ритм красивого бега. Удовольствие от бега нарастает, но скорость принципиально не увеличиваешь.

Уловив удовольствие от внутренней красоты и ритмической гармонии бега, подключаем практику духовного воображения.

Мы понимаем, что когда человек идет на войну, он находится в уникальной атмосфере: чувство долга защитить близких, жену, детей, родителей, родину. Это почти как боксеры испытывают перед соревнованиями, такой ноющий сильный, но правильный, добрый мондраж; только гораздо честнее, тоньше, благороднее.

Воин в таком настроении как бы собирается и своего рода бежит на войну Чести, Долженствования.

Таким образом, к наслаждающемуся ритмической красотой работы телу, подключается дух человека.

Тематика акта проявления Чести, Долженствования, Подвига Любви, Веры – это электронный адрес духа Человеческого.

Дух человека – сверхличное начало, это частичка Бога в нас. Его возможности безграничны.

Это как огонь, который мы раздуваем. Раздувать нужно постепенно, всегда, непременно, в удовольствие. Совершая сперва как бы имитации постепенно нарастающего ускорения. Потом небольшие ускорения.

Постепенно переводя эту работу духа (в союзе с телом) в резонанс со своей Духовной работой; с тем, что ты осознаешь своей Миссией, Духовной задачей.

Этот коктейль гармонии (ритмики) тела, духа в резонансе с работой Духа Святого, очень сильно передается тем, кто наслаждается ритмикой тела.

Если это практиковать на тренировке или на дискотеке, ты осознаешь, что такое соборный человек.

Правда, после таких дискотек и стадионов, нужно где-то в мощном соборном служении восстановить воду в колодце. Колодец будет на нуле.

Но…

Один символический образ.

Мой дедушка (духоносный) занимался выращиванием клубники. И, иногда, поливая клубнику насосом из колодца, выкачивал воду до нуля.

У них в колодце была непригодная для питья вода. Мы всегда ходили с ведрами к другому колодцу; но…, после практики таких радикальных выкачиваний, пробились в колодце новый мощные ключи и вода поменялась.

116. С 70-х годов прошлого столетия к духовной культуре Человечества приобщился новый, доселе немыслимый игрок – научно-духовное исследование.

(Это проекты Университета Джонса Хопкинса; разработки Станислава Грофа и т.д.).

Духовные культуры, до недавнего времени, всерьез не воспринимали их роль в Общем Деле.

Эксперимент же (ученых Университета Джонса Хопкинса) 2017 года с представителями многих духовных традиций, высветил некий, абсолютно новый подход.

Конечно, если принять за основу, что наше Общее Дело на 90% в шоколаде, то они нам нужны как собаке пятая лапа; а, если взглянуть под несколько иным углом, то это может оказаться и Даром.

Хочу привести несколько цитат этих ученых; скажу только, что здесь есть идеи на которые мне Жизнь сегодня указывает.

Переход к этому состоянию обычно осуществляется через мучительное, тяжелое испытание, описываемое как «смерть Эго». Оно заключается в разрушении всего, чем является субъект, чем обладает и к чему привязан. Смерть Эго переживается как «ужасное чувство физического разрушения, эмоциональной катастрофы, интеллектуального поражения, крайней моральной ошибки и абсолютного проклятия трансцендентального масштаба» (С. Гроф).

Через переживание «смерти Эго» пациенты приходят к пониманию (не интеллектуально, но на глубоком интуитивном уровне), что независимо от того, что они будут делать, им не избежать неминуемого. Им придется покинуть этот мир, лишившись всего, что они достигли и накопили. Этот процесс онтологического кризиса обычно связан с определенной кристаллизацией базовых ценностей. Мирские амбиции, сопернические устремления и жажда статуса, власти, славы, престижа и собственности угасают, если пересматриваются на фоне неминуемого окончания каждой человеческой драмы биологическим разрушением.

Билл Ричардс выделяет шесть основных характеристик мистического переживания, по которым можно определить успешное «перерождение» пациента:

1. исчезновение границ между субъектом и объектом, чувство единства со всеми людьми, вселенной, Богом;

2. переживание вечности и бесконечности;

3. ощущение сакральности, священности момента;

4. глубокое чувство покоя, гармонии и счастья;

5. неописуемость этих состояний, трудность их выражения в словах;

6. чрезвычайно уверенное интуитивное знание о бессмертии души, первичности любви как созидающей силы, взаимосвязанности всего живого и реальности духовных измерений бытия.

117. Теоретически мы все понимаем, что детищем дьявольской гордости в нас является наше эго.

Как выполняющий свою миссию, функцию Любви во Христе, есть сын Божий, так и эго человека (или народа) есть сын Дьявола.

Нужно сказать, что после грехопадения человек (человечество) впало в великую иллюзию разделенности – эго.

Задача современности звучит анекдотично: великая задача личности состоит в том, чтобы потерять свою личностность во Христе. (Эго аж кувыркнулось).

Как-то попался мне на глаза один выпуск «Это сверхъестественно» 955 с Дэйвом Хейсом.

Дэйв упомянул об одной практике работы с Духом Святым. Суть идеи в том, что иногда пред исцелением нужно помочь людям освободиться от их душевных ран (травм), мешающих принять исцеление.

Метод предельно прост: придя в близкое присутствие Бога (Благодати Духа Святого), берешь метелку Благодати и, показывая Богу вонь своей душевной раны (страхи, стыд, зависть, неверие и т.д.), выметаешь её вон.

Метод предельно прост и эффективен.

Парадокс в том, что выметая одну за другой свои душевные (вонючие) мусорки, ты ловишь себя на том, что стираешь своё эгоистическое «я».

И невольно возникает вопрос: а когда я все мусорки вымету, что останется?

118. Я обращаю особое внимание вопросам духовного взаимодействия и духовного общения.

Настоящий ты во Христе, это «где двое, трое во Имя Мое»; настоящий ты во Христе, это духовное взаимодействие.

Понятно, что в правильном духовном взаимодействии человек теряет свою эгоцентричную платформу и начинает рефлексировать (иногда сам того не замечая) с платформы соборного, сверхличного во Христе Человека.

Эта платформа (Духовно-философского кружка) имеет опыт таких общений; и я хотел бы поделиться некоторыми высказываниями людей, столкнувшихся с эффектами духовного взаимодействия.

Во-первых, я сам восхищаюсь, когда после такого общения (хоть ты и сам его вел) целый месяц тебе открывается на какие глубины Дух Святой влек нас.

Это удивительно и восхитительно. Ты выдаешь некую идеи и когда ты ее говоришь, она кажется понятной (как откровение) и завершенной. А потом до тебя (как до жирафа) доходит, о чем вообще вы (в Духе) разговаривали.

В философии (кстати) есть учение, по которому читающий текст может почерпнуть из него больше, чем знал писавший.

Поделюсь еще несколькими высказываниями о платформе такого общения.

- Доктринально я с ними не согласен, но они на самом деле искренне ищут Его Правды; и я хочу иметь с ними дело.

- Они % на 90 говорили что думали.

- Как? Вы говорили быстрее, чем я думал.

Правильное взаимодействие в общении создает тот же эффект что и соборная молитва.

При правильном раздувании Огня Духа Святого в общении, можно по 5-6 часов наслаждаться глубиной взаимодействия на глубинах Бога.

Вход в глубину такого взаимодействия всегда переживается как прыжок с вышки.

119. Человеку трудно понять мысли, природу Бога.

Во-первых (уже сколько говорилось), внешние наши проявления не являются целью, но средством для построения отношений с истинной Целью внутри нас.

У Бога нет цели, в нашем понимании. У Него нет нужды в нас, мы Ему желанны.

Его Цель – наслаждаться своими детьми.

Несколько дней назад пережил (осознал, прочувствовал) угол зрения на нас Бога.

Богу нравится, когда наша душа движется духом; это как маленькие дети иногда выдадут (в своей искренности) что-то, что до слез трогает родителей.

- Бог скажи, что Ты от меня хочешь, что я должен для Тебя сделать?

Бог не хочет ни чего от тебя, Он тебя (в союзе души с духом) хочет.

Наблюдая характер, принципы Любви, мы сможем понять Бога.

- Ну, любовь – это эмоции души.

Я скажу своё мнение: на сколько человек знает Любовь, настолько он и приблизился к Богу.

Любовь – это самая сдвинутая вещь во Вселенной.

Любовью мы выходим за пределы нашего обособленного «я». Мы, найдя эту жемчужину, отдаем за неё всё.

Бердяев где-то смеялся над термином «традиционная любовь». (От себя добавлю, что сказать «традиционная любовь», все равно, что сказать «традиционное христианство»).

Любовь – это всегда брошенный вызов, это акт; это переворот, меняющий всё в твоей жизни.

- Бог, скажи, что будет в десятом классе?

- Ты сдай сперва экзамен за второй класс.

Бог, меня духовного, Отец. Какой отец захочет, чтоб его сын ходил (лет до 15) под себя и нос не научился вытирать?

- А как далеко я смогу в Любви с Богом зайти?

- Ха-ха-ха.

Бог – это не закон. (Закон – это ограда, чтоб младенцы с крыши не падали).

Закон говорит: покуда не вырастешь, к розетке не подходи.

А розетка, образно выражаясь, – это то, что Бог задумал как ступеньку в развитии своего сына.

Бог – это Абсолют. Богу не только всё возможно. То, что мы считаем проблемой, на самом деле, внешнее средство для развития (внутри) отношений с Ним.

120. Хочу поделиться некоторыми идеями, взращенными на поле Русской духовной мысли.

Может для кого-то это послужит некими недостающими пазлами в собирании образа Единого Нового Человека во Христе.

Честно сказать, о происхождении этих идей я могу только догадываться; лет двадцать назад Дед ими оперировал, а откуда он их взял…

Есть некоторые микроорганизмы, которые на период неблагоприятных условий, специально входят в некий консервативный стиль жизни, ориентированный больше на сохранение генофонда, нежели на разрастание, размножение и т.д. (Кажется, у ишаков или ослов есть такое явление с затягиванием беременности на несколько лет).

Так вот, многие духовные традиции (словно имея одну голову), вдруг, практически одновременно начали фазу выхода из заморозки.

Многие этого конечно даже не осознают, (многие духовные фанатики, подстегиваемые Лжецом, начали строительство своих духовных царств); но, на самом деле, здесь другое.

Новый Человек во Христе сам Себя собирает из пазлов граней духа Человеческого.

Многие скажут, если это действительно Новый Человек во Христе, то мы хотим увидеть рефлексию Камня Преткновения.

Лично я думаю, не всем это понравится, но пожалуйста; - Его условие: все вместе или никто и никогда.

121. Смотрел когда-то в детстве фильм из цикла Индиана Джонс. Сюжет известный: герой пытается пройти там, где за сотни лет пройти еще ни кто не смог. И вот, идет он по какому-то проходу нашпигованному ловушками, и вспоминает подсказки путеводителя: «первый порог пройдет только смиренный». И принимается решение: на колени, быстро. И, в этот момент, пролетает, над склонившемся героем, металлическая лопасть.

Как это похоже на нашу духовную жизнь. Жизнь заготовила для нас решение, но у нас нет необходимой внутренней настройки, чтобы войти в это.

Вспоминается часто еще один фильм из детства (не помню даже название). Сюжет такой: парню нравится девушка, но отношения ни как не развиваются. Начинается война; утром он уйдет и, скорее всего, навсегда. Этот нюанс поднял на поверхность немыслимую динамику Жизни. Глубина отношений, жертвенности. Ради этого не только хочется Жить, но уже чувствуется, что и смерть не преграда.

К чему я это пишу? Жизнь Она всегда рядом; но Она как бы на другой волне. Нужны какие-то внутренние кличи, чтобы рефлексировать на Её частоте.

Традиция Кастанеды (не имея грани отношения к Жертве Бога) превосходно развила грань необходимой внутренней настойки духа.

Настройка Воина – коронка этой традиции: «Воин же все время собран и находится в состоянии полной готовности, у него внутри – словно сжатая пружина, и ум его всегда готов проявить максимум сообразительности, чтобы в мгновенном броске ухватить этот хвостик удачи».

Когда-то Дед выдал что-то типа: «я удивляюсь современной духовности, они живут настройками на повседневную жизнь; Человек Живет действительно сегодня (здесь и сейчас), но внутренне напружинен на выполнение предназначения всей своей Жизни».

Такой человек не плавает на конфессиональной поверхности; но от его движения, иногда, там возмущение воды появляется.

122. Я благодарен Богу, что он привел в мою жизнь духовную традицию старчества.

Доверяя авторитету старчества, я старался говорить: - в первую очередь проблема во мне; я гнилой, я из бездны взываю к Тебе Господь; я здесь самый грешный.

Конечно же, это было для меня оградой (законом) старчества. Я не понимал, от чего эта ограда оберегала меня.

О, Господь, я благодарю Тебя за рефлексию старчества.

Это ограда от засады (ловушки) практически стопроцентной.

Попробую приоткрыть эту ловушку, но приведу сперва понятную аналогию.

Смотрите, «без веры Богу угодить невозможно».

И если сам человек не захочет откликнуться на увещевание о существовании Бога и поверить, то для него Бога как бы и нет.

И это не то, что верующие постоянно только доверяя чьему-то слову, знают о существовании Бога; но пока они не захотели поверить, они Его не могли найти.

Есть точно такой же порог для разрешения вселенской проблемы зла: «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать».

И как с верой, покуда ты не захочешь поверить в Бога, ты к Нему не придешь. Точно так же с противляющимися Богу – покуда ты не смиришь себя и не посчитаешь себя самым гнилым, - останешься противником (врагом) Бога.

Я всегда на подсознании, (духом), когда сталкивался с идеями о нелюдях, о людях иной (темной) природы, в резкой форме не принимал этих идей. (Религиозный национализм, грешная иноприродность, неверные, необрезанные, антисемитизм, национализм и т.д.).

Слава Богу за дух, который Он даровал нам от Себя. Мой дух меня не подводил, слава Богу!

Благодать Бога, доверие духу, заповеди Любви, наставления старцев.

Скажу больше, все свои правильные шаги я сперва делал интуитивно, духом; а уже потом приходила рационализация, понимание.

123. Думается, счастлив человек, который научился наслаждаться Жизнью духа.

- А это вообще реально, ведь Жизнь духа это подвиг?

Мы не говорим наслаждаться как лентяй; можно наслаждаться как рыбак рыбалкой, как повар искусством приготовления пищи, как боец наслаждается боем.

Я сторонник принципа: всё, что делается не в удовольствие – не идет на пользу (спорт).

Думается, Бог так и задумал, чтоб мы наслаждались и радовались Жизни как боец бою, хорошей тренировке (переходя из веры в веру, из силы в силу и т.д.).

По-настоящему же душа может радоваться, когда она живет в согласии с духом (т.е. умом души).

Вот это великий парадокс и камень преткновения современной культуры: личность может удовлетворяться, когда она живет (становится) запредельным личности, сверхличным духом.

Кстати, люди, которые наслаждаются Жизнью (работой, спортом, отношениями и т.д.) – это те мастера, которые научились жить запредельным, сверхличным духом.

Поэтому эти мастера (своего дела, специалисты) и наслаждаются своей работой, и подходы какие-то новые, творческие находят и оригинальны всегда.

«Специалист, профессионал» - это к тому, что домом духа является некая культура, а научившийся рефлексировать в культуре духом, становится мастером.

Жизнь духа мы видим везде вокруг, просто (зачастую) не осознаём этого.

Как только человек наслаждается мастерством (понятно, что в некой культуре, некой традиции) – он Живет духом.

Думается, нам нужно научиться распознавать проявления духа, как в себе, так и в окружающих.

Потуги души жить без заныривания, потери «себя» в духе – это потуги этого мира жить «от ума».

124. Есть одна тема в духовной мысли, где шею ломали и не такие как я.

Честно сказать, я побаиваюсь даже лезть в эту кашу.

Это касается идеи, которой мы коснулись в прошлой теме. Проще говоря, мы все призваны реализоваться в Жизни (как реализовывается семя, принося плод); но, образно выражаясь, для того чтоб реализоваться семени, ему нужно сперва умереть. И вот проблема: для того, чтоб реализоваться мне – «я» должно умереть. То есть, «я» это еще не «я» настоящий; Он есть «я» настоящий. А как «я» становится Он?

Мы понимаем, что Евангелие пронизано этой идеей. Вся жизнь Христа иллюстрация «Я» - Он.

Старцы говорят: вот посмотрите на Голгофу.

Три креста – три ступени осознания себя.

Первая ступень: отрицание утверждения. Первый разбойник, отрицающий Его – Утверждение Истинное. На этой стадии все мы были: нам говорили о Боге (о «Я») и нас коробило.

Следующая ступень – это ступень, на которой забуксовала (дойдя) современная культура.

Отрицание отрицания. Второй разбойник восстает против позиции отрицания Истины. Он восстает против отрицания «я» как «Он».

И, вот, делает следующий шаг: «вспомни обо мне, когда придешь в Свое Царство».

«…если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8;31).

Утверждение утверждения. Когда Он на кресте признает твое «я» частичкой Своего «Я».

Судьба маленького «я» нереализуема (по крайней мере, с позиции маленького «я»).

125. Есть один уникальный урок Духа Святого.

Отдай свой дух Богу, отдай свою душу Богу, отдай свое тело Богу и ты узнаешь на что, на самом деле, способен твой дух, твоя душа и твое тело.

Это все и так должно принадлежать Богу, но эго (сын Дьявола) держит это под собой.

«Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8;35).

Чем больше ты заныриваешь в Бога, теряя свою личностность, автономность, тем лучше ты становишься. Как на уровне духа, так и на уровне души и тела.

Дьявол – это наше эго, обособленность, лжеличностность.

Он обманул нас; мы считаем, что он (эго) – это мы. И он издевается над нами, извращая в нас образ Божий.

Старцы говорят, что большое дело, научиться умирать для «себя» в Боге.

Иисус отдаю тебе свое тело, живи Ты в нем.

Дух Святой, отдаю Тебе свой дух и душу, наполни их Собой.

И образ Божий начнет проясняться в человеке.

126. Есть некоторые чисто практические приемы духовной Жизни.

Начнем с начала: мы понимаем, что человек может чисто физически прикоснуться к кому-то.

Это первый самый плотный тип коммуникации (и если ограничиться только этим уровнем, то он окажется и самым плоским).

Далее, мы можем коснуться человека словом, передать некоторую информацию (и если это только слово, - смотри пункт первый).

Далее, уже интереснее: человек может коснуться тебя своей эмоциональной энергией. Обменом (прикосновениями) эмоциональной энергии занимаются все. Как и в первых двух случаях, возможен позитивный и негативный вариант.

Мы можем прикасаться эмоциональным инструментом как к детям, так и к родителям; животные также ощущают эмоциональную атмосферу человека.

Но специализируется (специально использует)

на эмоциональных прикосновениях молодежь. Это их, если хотите, квартира; разработка их культуры. За что и благодарим.

Эмоциональные прикосновения молодежи, подключенные к их генераторам сексуальной энергии (через сублимацию), делают их эмоциональные прикосновения информационно и физически ощущаемыми.

То есть, ты можешь не прикасаться к человеку и не разговаривать с ним устами, и, в то же время, переговорить с ним, договориться и испытать полное эмоциональное удовлетворение от взаимного общения.

Нужно сказать, (короче, смотри пункт первый).

Вся внешняя отрибутика молодежи, осознано или слабо осознанно, находится в поле резонанса этой культуры.

Есть кадры, которые достигают мастерства рефлексии в этой культуре.

Общественный транспорт – это их пастбище.

Я давно знаком с их культурой. Говорю с их, так как в свое время, даже не догадался о ее существовании. Я вошел в нее не с низу в верх, а с верху в низ.

То есть, став носителем Духа Святого, Он мне показал фишки этой культуры.

Первый раз кода Он повел меня на дискотеку, я подумал, либо я в сказку попал, либо это всё срежесированно. Ну, типа, Дух Святой у них диск-жокей (но, это уже другая тема).

Конечно же, Дух Святой научил, через демонстрацию мастерства их же культуры, переводить их на уровень духовного взаимодействия (ибо мастерство – дух).

Конечно же, ты, таким образом, может переливать Духа из своего сосуда. Но…

Иногда я видел как это делает Дух (через эту практику).

Доведя до мастерства эту рефлексию, она приобретает свойства духовной (т.е. преодоления пространства и времени). Телевизор смотреть становится горазда интереснее и некоторое активное свойство появляется.

127. Посмотрел недавно передачу «Это сверхъестественно» (948) о исцелении от отравляющих эмоций с участием Денис и Джэнифер Кларк и решил поддержать их практику взаимодействия с Духом Святым.

Во-первых, то, что у человека есть два ума: ум физический и ум души (сердца) – дух. И то, что с Богом мы взаимодействуем именно умом души (духом).

Второе, собирание и хранение ума во чреве, в районе пупка. Денис и Дженнифер – молодцы просто. Это древняя старческая практика. Вот, по сути дела, с этих практик (как культуры взаимодействия с Духом Святым) и начинается старчество.

Это соединение ума души (духа) с Духом Святым. Здесь блаженный покой, шалом, мир с Богом, пребывающий в нас.

Мы живой храм Бога; и кто будет пить эту воду, у того из чрева потекут реки воды живой.

Научи, Господь, нас пить эту воду.

Старцы учат, собрать ум во чреве и со вдохом (воображаемо, совместно с молитвой) вдыхать, как бы пить Духа Божия. (Некоторые рекомендуют брать, воображаемо, большую кружку и как бы пить, глотая и опуская во чрево благость Духа Святого).

«Кто жаждет, приди и пей».

Вот поэтому Апостол Павел и пишет: не упивайтесь вином, но исполняйтесь Духом Святым.

(Кстати, Иисус вино пил; и старцы, в целях духовной работы с Духом Святым, благословляли.

Я рекомендую красное домашнее чистое вино.

Но только в целях духовной работы; т.к. вино притормаживает контроль разумности (в смысле, рефлексию «от ума»), опускает ум в сердце и многократно усиливает динамику).

128. Когда-то (лет 20 назад) мы общались с Дедом.

У него была уникальная манера общения.

Еще в 96-ом году я собирался ехать на послушание в один монастырь; и, в это время, Жизнь привела в наш круг человека (откуда-то с России), который захотел увидеться с Дедом; а это (как раз) было мне по пути. Ну и решил, вместе с ним поехать; выпал шанс познакомиться с Дедом.

Они с Дедом общались, я уселся на диван и, в какой-то момент, незаметно потерял эту внутреннюю пружину, которая меня двигала. Короче, сидит просто машина без двигателя.

Тут Дед, неожиданно поворачивается и говорит: «вот человек в монастырь собрался». Это настолько попало в десяточку; что после того случая, я машины без двигателя больше не использую.

А однажды, сели у Деда чай пить, я и еще несколько его подопечных.

Я тогда только начинал высвобождать духовную идеологию (ставить духовную проблематику); оно созревало во мне и начинало уже искать возможность как-то выразиться; но я этого еще не осознавал.

Дед заваривает чай; а мне нравился аристократически – благородный стиль дедовской духовной идеологии.

Тут, я осознаю, что во мне подымается желание высвободить некую духовную идею, настолько внутренне благородную и искреннюю…

Ну, я начинаю: - я бы тоже хотел сказать несколько слов, и вот по какому вопросу…

Это была совершенно не «моя» манера общения, но в духе (где-то глубоко внутри) я просто наслаждался этим в себе.

Дед сидит и смотрит на меня квадратными глазами… за чай забыл. Один из его подопечных не выдержал, потянулся за чайничком с заваркой.

Дед ему: - ты что, дай ему завариться как следует.

А монастырь, в который я пошел на послушание (возвращаясь к 96-му), находился в пригороде того города где жил Дед.

Дед сказал, что я могу заходить к нему в гости.

Отпросился я в воскресение и пришел к Деду в гости.

Посидели. Дед говорит, я сейчас иду на одно мероприятие духовное, хочешь со мной?

-Иду.

Круг его единомышленников; Дед ведет. В духе двигаться – это как кататься в горах на духовной лавине.

Вот тогда у меня в первый раз возникло это желание «сказать несколько слов».

-А можно мне сказать несколько слов?

Дед: - ну, и?

- Я бы хотел, чтобы вы были для меня наставником, возьмите меня к себе в ученики.

Тут Дед, в своей манере: - я думаю, молодой человек, это вопрос не ко мне, а вот к Нему… И показывает в центр круга группы. Не знаю, понял ли ты меня правильно.

- Думаю, понял правильно.

129. О, Господь, что откроется нам в нашем светлом будущем?

Я скажу о двух вещах, но сперва о более понятной аналогии.

Мы знаем, что в своем следовании за Христом, мы идем от простого к сложному. Бог не дает человеку испытаний выше его сил.

Старцы говорят, что многим за всю их духовную жизнь так и не будет допущено искуситься духовной гордостью. Гордость житейская расселась, заняла все место.

О том что великие падают я понял, еще не научившись нос вытирать. (Но, пока не об этом).

Я к тому, что я знаю, что упаду; вопрос только где, на чем.

Мы говорим Денница, падший ангел; а я знаю, что я, по милости Божьей, не допускаюсь (до сих пор) к тому месту, где пал Денница.

Чтоб быть рядом с Богом, тебе нужно иметь рефлексию Бога. Ты должен быть имеющим (бог по благодати) как не имеющий. Будучи первым, ты должен (каким-то образом) осознавать себя хуже последнего. Ты в любом случае будешь последним; но либо как старцы, осознавая себя последними и живя Христом; либо через рокировку Денницы, оказавшись последним, мнить себя незаслуженно опущенным.

Это первое шило, в общем (теоретически, по крайней мере), понятное нам; но как искушение еще пока не наше.

Есть подобная (аналогичная) проблема, но, в отличие от первой, она для нас не теоретическая.

Звучит проблематика так: для того чтобы следовать за Христом, нужно держаться за Него как за Сущность, а не за Его форму.

Мы уже много говорили: туда, куда тебе Дух обещал, тебя принесет Поток, а не держание за берега пророчества.

Берега пророчества не переносят; несет Поток.

Меня не интересует внешняя «Цель», извините.

Я хочу тебя Господь любить и делиться глубиной познания Тебя; мне больше ни чего не нужно.

- Но это же все равно вот здесь, по карте.

- Извините, но я пойду другим Путем; я хочу Тебя Господь любить и делиться глубиной познания Тебя, мне больше ни чего не нужно.

Извините.

130. Нужно сказать, что одна из самых опасных духовных идеологий это борьба со злом, притом что ты еще не потерял крышу на Любви к Богу.

Не в осуждение и не в превозношение, обратите внимание на одержимых.

(Кстати, одержимость это больше наглядная иллюстрация принципов рефлексии зла; мучения одержимых принуждают их искать спасения, защиты. Некоторые подвижники (анекдот) выпрашивали у Бога себе спарринг партнера во Благо).

Так вот, я к тому, что заболевшие одержимостью, чаще всего, ведут «скрытую» войну со злом. Это не в превозношение или сарказм, но это модель (на самом деле) рефлексии зла.

Я выскажу боль своего сердца: все мои наставники упали здесь.

Я не упал не потому, что я умнее, а потому что я использовал разных наставников; я с позиции одного наставника (его глазами) видел бреши другого, а с позиции второго, бреши первого.

Они это видели; они реально были лучшими (в своей позиции), и позволили мне идти своим Путем.

Для меня этот урок – реальная цена.

Зло для тебя должно быть спарринг партнером (на Благо). Нужно быть человеком Любви с Богом (у индусов они называются бхакты). Я бы это назвал даже не возлюбленный, а торчать на Любви с Богом.

Ты сперва покорись Богу, так чтоб крыша от Любви поехала; а потом будет видно, кому нужно противостать, а с кем дружить.

Одна из первых воинских рефлексий – это различение на поле брани своих от чужих.

131. Толкиен в своем произведении «Властелин колец» обозначил множество ценных (на мой взгляд) духовных идей.

Одна из таких проблем – теория Зла.

Идея Демона древнего мира и Демона властелина.

Это известная Евангельская тематика: для воцерковленных людей злом кажется Демон древнего мира (и от части, это так); но приходит Христос и эти грешники каются (разворачиваются) и идут за Ним, а те, презирающие грешников (мнимые праведники), и не каются, и не освобождаются, но восстают на Него и убивают Его.

Выскажу свое мнение: прообразом Демона древнего мира мне видится прародительский грех (Адама). Тяжесть этого греха смывается в водах покаяния. Человек реально освобождается, очищается. И он не мнимо – реально очищается от тяжести греха.

Но….

Вот поэтому я всегда говорю: не превозносись.

В первом случае противником является грех прародителей: с Божией помощью, Его служителями, через покаяние этот вопрос решается.

А во втором случае, при гордости, знаете, кто является противником?

Писание говорит и старцы акцентируют на этом особо внимание, что против гордости (мнимой праведности) восстает сам Бог. Здесь без вариантов.

Вот поэтому и говорится: ты, в любом случае будешь последним (упадешь на самое дно), но либо через рефлексию старцев, либо через тест Денницы.

Бога не проведешь; обособленному, превозносящемуся «я» (Эго, Дьяволу) должно быть потеряну во Христе.

Каким клином выбивается мнимая праведность, превозношение?

Один только прием, в виде анекдота.

Один период (года полтора, наверное) я, блин…,

вегетарианцем был. Это был плевок в лицо «правильным» вегетарианцам.

- А ты чего мясо из плова вытаскиваешь?

- Так я же, бл…., вегетарианец.

132. Мне нравятся духовно ответственные люди.

Это ценность сегодня.

Востребованность ответственности понятна: младенец не способен заботиться о своем содержании, безопасности, воспитании и т.д.; он находится под опекунством, ответственностью взрослого человека.

Понятно, что есть сферы, где и не все взрослые компетентны: нужна специальная подготовка, допуск к информации и т.д.

Одной из таких сфер (где не все могут разобраться) является проблематика духовной жизни.

Не будем говорить о больном, хочу просто сказать несколько слов о феномене духовной ответственности.

Нужно сказать, что ответственность (в том числе и духовная) это элемент воинской рефлексии.

Ответственность, стратегия, послушание, оперативность, решительность – это конек их культуры.

И потому, говоря об ответственности, дадим примеры (прообразы, символы) из воинской традиции.

У нас в Досаафе преподавателем был офицер прошедший Афган. Подполковник, похоже, получивший там контузию.

С образом контуженного подполковника у меня (как-то) и ассоциируется феномен духовной стратегии.

Он рассказывал: выходишь ночью обходить посты; смотришь, парнишка спит. (Меняешь его конечно). И рассказываешь (в подробностях), что было с такой-то ротой и с часовым, который заснул и не исполнил своей функции. Функции, от которой зависела не только его судьба, но и судьба спокойно спящей роты, доверившейся ему. Это как стадо овец с перерезанными горлами.

Есть вещи, которым стоит поучиться у военных.

В детстве, помнится, смотрел какой-то воинский сериал; из всего мне запомнилась только одна сцена.

Некий начинающий военный «стратег» с друзьями, организовали какой-то переворот. Не помню как там что было; но друзей (у него на глазах) связали и, в рыболовной сети, опустили в котёл с кипящим маслом. После этого случая он стал настоящим стратегом.

Стратег (в каком-то смысле) начинает с конца, смотрит на жизнь через призму рыболовной сети. Так и Бог в духе ведет; но для этого уже необходимо иметь рефлексию безупречности и отрешенности на Пути.

Такова природа Жизни духа в Духе Святом, вопрос осознания и послушания.

133. Сложный вопрос – узнать в себе частичку Бога.

Речь идет о духе человека, по Промыслу Бога, призванном взращиваться во Христе Духом Святым.

Чудесная песнь Давида: «Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих» (Псалтирь 41;8).

Есть формула: «Когда готов ученик - готов и учитель». Бездна бездну призывает.

Ну, учитель понятно – это представитель некой духовной традиции, имеющей Духа Святого. И через принятие традиции и подключение к цепи посвящения, ты включаешься в эстафету передачи традиции Духа Святого.

(Понятно, что традиции не всегда работают по принципу Христа, что ученик сотворит дела больше учителя).

Но дух человека кто?

Христос образец: потомок Давида; Царь Иудейский; миссия народа; совершитель национальной идеи народа.

Всё то же самое.

Дух человека связан с национальной идеей народа. Миссией, функцией народа в соборе народов.

Парадокс в том, что свободные духовные мыслители, писатели, поэты, музыканты знают о национальной идее (а стало быть, о духе человека) больше специально подготовленных оплачиваемых богословов и философов. (Смирнов, Достоевский).

Основание свободных духовных мыслителей, приобщенных, освященных традицией Духа Святого.

134. Известная формула: «…копал, углубился и положил основание на камне».

Это одна из актуальных для меня тем. Я увлечен духовной археологией; и стер на этой тематике не только пальцы, но и нос немного.

В какой-то момент до меня дошло, что мой камень стоит еще не на глубине скалы Христа, а осваивает, углубляется до основания (во Христе) моего наставника.

Был как-то в одной компании; и они затеяли игру в испорченный телефон. Один говорит на ухо некую фразу, другой передает, чтопонял (примерно). Помнится, мне эта игра не понравилась.

И я уже примерно понимал почему.

Передавая послание Фундаментального Камня, приемники не докапывались уже сами до Камня, а клали свой камень на камень наставника.

Так послание передавалось, что как бы правильно; но принявший послание, по мере возрастания, должен был, углубляясь, дойти до Скалы Христа. Другими словами, прийти в совершенный возраст Христов.

Мы начинаем с верхнего камня (наставника) и углубляемся (из класса в класс), покуда не углубимся до возраста Христова.

Мне (в духе) было не по пути с игрой в испорченный телефон; Дух Святой ведет меня в обратную сторону – к Начальному Камню.

В отношении копания в «я» во Христе, скажу

Только, что то, что я считал искренне собой, по углублении оказывалось наслоениями на Камне.

135. Наша духовная жизнь – это взаимоотношения с Духом Святым, через принятие Его в окружающих.

Я воцерковился, начал взаимодействовать со своим духовным наставником; и со временем меня стал посещать Дух Святой.

Одно из первых чудесных Его проявлений: помню, стою на службе в каком-то монастыре, и осознаю, что я мыслю сейчас не как обычно. Мне сразу вспомнилось, как нам в детстве мама читала сказки. По ощущениям, присутствие Его, напомнило атмосферу, в которой я погружался в образы сказочных героев.

Потом, перед сном, вспоминая о Нем, Он стал проникать наполнением в меня. Переживание странное, но кто-то во мне знал, что это хорошо, правильно.

Я так описываю эти ступени переживания прикосновения Духа, чтоб подготовить базу для встречи с Ним на новом уровне. Я к тому, что для перехода к следующему уровню, взаимодействия с Ним, нужно уже полюбить благость Его Ума и полюбить купаться в Нем в службах; когда ты ходишь каждый день на службу и этого уже не достает.

В такой атмосфере и рефлексии взаимодействовал с Духом Святым Достоевский.

Он приходил на службы; и когда службы заканчивались и всех просили выйти, он выходил на крыльцо, и еще немного общался с Ним.

Другими словами, если ты не влюбился в Него; и Его еще не стало мало тебе, третий уровень не созрел.

Далее начинается сказка. Его Ум и Его мир другие; Он вводит тебя в атмосферу Его восприятия реальности.

Выйти из кино этого мира непросто; контролер, инсталлированный в нас этим миром, начинает гонять в нашем осознании свои ужасы, страхи.

Вот поэтому, к этому моменту уже нужно утвердиться в благости Его Ума и в наслаждении Его атмосферой. (Но сейчас о другом).

Когда ты начнешь наслаждаться Его Умом, осознаваемым Им миром, начнется Его кино.

Забегая вперед, скажу: во всем этом мире есть только ты и ОН. Для контролера это ужас, а для влюбленного в Его Ум и Его атмосферу, это вершина устремлений всей жизни; мечта сокровенная глубинная твоего духа.

Я практиковал свои духовные инструменты на боксерах; ничего не подозревая.

Люди не роботы, они постоянно обмениваются энергией дружбы, энергией любви.

В сочетании с Энергией Духа Святого во мне и культурой взаимодействия боксеров, началось новое кино.

У меня появился там друг боксер еврей. Талантливый парнишка.

На нем я больше практиковал свои духовные инструменты (в Духе Святом).

Это совершеннолетний боксер, уровня республиканского.

В какой-то момент я понял, что он чувствует мои мысли. И мы стали поддерживать общение (в Энергии Духа Святого) и вне тренировок.

Как-то находясь в другом городе в церкви на службе, я заболтался (как обычно) с ним.

И Он, в невидимом образе моего друга, подошел ко мне.

Нужно сказать, что Он всегда был со мной, просто я перешел на новый уровень осознания Его.

136. Духовные люди осознают, что истинная духовная сила и власть сокрыта в их мышлении.

Здесь в мышлении происходят истинные воины, здесь одерживаются духовные победы, отражением которых является внешнее развитие событий.

Духовная Жизнь идет изнутри наружу.

Понятно, что можно сделать наоборот, как фарисеи: внутреннюю войну упустив из виду, пытаться идентифицироваться чисто внешним соблюдением. (Эта идея уже более-менее понятна).

Истинное проявление человека – через мышление (из духа) сказать свое слово.

Истинные духовные мыслители, в своем лице, могут реализовать, выразить в слове, духовное приношение народа, как положить свою Суть на Алтарь Человечества.

Но, хочется сказать, что истинное духовное взаимодействие наше, есть взаимодействие через дополнение друг друга своей духовной Сутью, высвобожденной через слово из духа.

Сила не в деньгах или бицепсах, а в высвобождение своей Сути в Общее Дело.

137. Я согласен с установкой старцев, что в этом мире нет ни чего совершенного.

Бог совершенен; а мы (кто чуть больше, кто чуть меньше) стремимся к уподоблению Ему; и те, кто реально достигали уподобления, осознавали (каким-то образом) еще больше свою недостойность.

Золотые слова Апостола Павла своим возлюбленным духовным детям: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Филиппийцам 2;12).

Я, конечно, не употребляю таких слов как «страх» и «трепет», но всецело согласен с Апостолом Павлом.

Это очень серьезная тема, и, мое мнение, что % на 90, христианство в целом, провалило этот экзамен. А ведь это именно та тема, где нужно проявить максимум бдительности.

Не буду десять раз повторять, что у последователей Христа, Он должен быть не сзади, а спереди. Не буду повторять, что Он есть не форма, но Сущность.

Приведу просто образ одного старца о спасении. Старец говорит, что наше спасение в послушании и следовании за Христом чем-то напоминает спасение при пожаре.

Мне этот образ кажется очень верным, как и образ кораблекрушения.

Во-первых, очень хорошо осознается то, о чем писал Апостол Павел: «совершайте со страхом и трепетом».

Во-вторых, то о чем мы выше говорили: джек-пот у тебя не сзади, а спереди.

Ну и еще, очень быстро отлетают наши теоретические заблуждения и спекуляции.

138. Жизнь духовная стоит на фундаменте Любви. Идея эта понятна: Бог есть Любовь, и все что делается Им, исходит из этих соображений.

Многие духовные традиции раскрывают эту идею через символизм, понятных всем целей и смысла физической любви. (Мы помним символическое прообразование Песни песней Соломона).

Такое впечатление, что человек вообще для этого только и создан.

Даже элементарное разделение единого человека на две противоположные половинки, закладывает некую цель, смысл: найти вторую половинку, слиться с недостающей частью себя же и глубинно удовлетвориться, реализоваться.

Человек создан для любви; для стремления к реализации полноты; слияния в одного человека; и удовлетворения, реализации в этом.

И физическая реализация это только плоское отражение удовлетворения и реализации духовной.

Теоретически мы все знаем, что Христос глава, а мы тело. А, представьте себе, что сейчас в своем осознании нам предстоит начать созидать то, чем, в реальности, во Христе мы уже являемся.

Мы во Христе, в духе, являемся частями одного Человека.

Точно также как муж и жена являются частями одного человека, а сливаясь, становятся (на конец-то) самими собой.

Повторюсь, сливаясь со своей второй половиной, человек становится не просто семейным, но и самим собой. Как и мы, духовные, не только осознаем себя членами, но и (наконец-то) Им.

Как писал Смирнов, что будет шириться круг работников, в которых развивается Христос.

Блин, ты это уже и так Он; речь идет о эпидемии осознания сливания в одного Человека.

Парадокс: мы строим в своем осознании то, что уже давно существует; и разрабатываем стратегию борьбы с тем, кто во Христе уже давно повержен.

139. В фильме «Последний самурай» есть много интересных идей касающихся темы взаимодействия со своим духом.

Ну, во-первых, то, что человека рефлексирующего из духа, традиционно называют Воином.

Кстати, поэтому одной из первых задач (это касается всех духовных традиций, просто, называется по разному) в становлении на Путь духовной Жизни, является найти в себе Воина. Собственно говоря, того, кто и призван этими вопросами заниматься.

Удивительно, что самураи (по сюжету фильма) сразу просекли, что капитан Нэйтон является Воином, хотя сам Нэйтон этого не осознавал.

Но в данном случае я хотел говорить о некоторых принципах рефлексии Воина.

Когда самураи учили Нэйтона сражаться на мечах, был озвучен один из таких принципов.

- Очень много не нужных мыслей: мысли об оружии, мысли об одежде, мысли о том кто смотрит, мысли о том, что я потом сделаю.

То есть, скажу своими словами, необходимо утвердиться во внутреннем источнике, найти в себе стержень.

Конечно же, без этого невозможно водиться Духом Святым.

(1-е Коринфянам 6;17) «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом».

Как ты не крути, но взрослая духовная Жизнь идет отсюда: «есть один дух с Господом».

Духовные младенцы (еще наставляемые на основание одного духа с Господом) остаются (по слову Апостола Павла) какое-то время как рабы, хотя (по документам) наследники.

Это из-за того, что они живут еще как плотские: - а как он на это посмотрит? а что он обо мне подумает? а кто обо мне завтра позаботится? а кому, блин, я вообще нужен?

Мне видится, что дух, изредка, проявляется практически во всех; но жить по-взрослому духом трудно. Путь духа, как говорил Христос, это узкий Путь; и иногда (мягко выражаясь) кроме Бога попутчиков может и не оказаться.

140. У Владимира Высоцкого есть песня «Колея».

Идея актуальная, нужно сказать. Я не совсем согласен с позицией автора, но проблема увязнуть в чужой колее существует.

Я благодарен Жизни, что Она привела в мою жизнь людей, которые протоптали уже всей своей жизнью некоторые тропинки к познанию Его Путей, Его Смысла, Целей.

Это реально ценность.

Есть ступени, над достижением которых кто-то трудился десятки лет; а кто-то прошел их как программу третьего или четвертого класса за год; да еще и с отличием.

Как легко идти по протоптанной тропинке; как хорошо, когда кто-то трудился до тебя и оставил тебе наследие и опыт всей жизни.

Наставник реально в культуре, помазании Духа Святого может за год передать человеку труд всей жизни; и не только своей.

Есть люди хранители ступеней.

Я сторонник того чтоб не отрицать, но использовать труд их жизни; использовать и благодарить.

Не превращаться в подражателей, но в продолжателей.

Колея, образно выражаясь, это болезнь подражателей; для продолжателей это тропинки к нужной им духовной высоте.

- А вдруг эта высота с подвохом, вражеская?

Здесь все высоты с подвохом, если на них прописываться; в том числе и позиции хранителей ступеней старцев или Смирнова; немного обрезать, освятить и можно использовать как ступень. Мы их используем, благодарим и идем, по средствам ступеней, дальше к Цели.

141. Читая духовные тексты, я как-то заметил разницу с текстами, идущими не из духа.

Я долгое время не мог понять, в чем загвоздка; но от одних текстов хотелось, как бы идти в духовные горы, подвизаться, тренироваться, сражаться за какие-то глубинные ценности своей идентификации; а другие могли быть интересными, захватывающими, любопытными, смешными, страшными, но тяги к подвигу Жизни духа не возбуждали.

Мы привыкли считать, что наш мир не совершенен; глазами Лжеца наш мир не совершенен.

Глазами Бога, здесь есть всё, чтоб проявить свою Человеческую природу, реализовать глубинный запрос духа; написать картину своей Жизнь, реализовать шедевр духа в Боге.

Демоническое мышление оно пессимистично. Оно может быть даже революционным, но это не та революция. Бердяев писал, что, не смотря на активность революционеров, их дух пассивен.

Татаро-монголы жгли, разрушали Русь (но церкви, монастыри не трогали); они не могли объяснить эффект какой-то внутренней активности, несгибаемости. Их разрушаешь, опускаешь на самое дно – они встают.

Христианство оно в духе динамично, революционно; такова истинная природа духа Человеческого и Духа Бога.

В глазах Бога зла (как врага) не существует. Существует спарринг партнер, существует тренажерный зал для спортсмена.

Вот, думается, ключ динамизма духовной философии.

Философия демоническая она пессимистична; здесь нет голоса водопадов Его; здесь нет «бездна бездну призывает».

Для того чтоб проявился Свет духа во Христе, нужен некий контрастный фон.

Я долго был эгоистичным, потребительским фоном. Хочу звучать голосом водопадов Твоих.

О, Господь, Свет Христов просвещает нас.

Написать картину духа Жизни во Христе хочу!

Как благ Ты!

142. Известный образ: душа как огород. Сорняки не нужно сажать, они сами садятся; и попробуй только зазевайся. Как говорят старцы: как легко отвергнуть сорняковый помысел, а попробуй его выкорчевать, когда он укоренился и превратился во взрослое дерево.

И как порой непросто выращивать культурные плоды; те же персики, к примеру; то земля не та, то уход не тот, то зима холодная, то еще что-то.

Культурные растения и сорняки – живые организмы; попадают в почву огорода, почву души твоей и становятся как бы тобой.

Как говорят старцы: страсти и добродетели.

И эти растения, живые организмы вырастают и становятся лицом огорода.

Душа - огород, а растения - духи.

У нас в огороде черешня растет, и каждый год почти вся червивая.

Думаю, откуда, блин, они берутся?

Пробил этот вопрос; оказывается, мушка есть такая, которая прокалывает спеющую черешенку и подсаживает в нее личинку; как в инкубатор.

И вся моя жизнь может оказаться банальным инкубатором для какого-то паразита; чтоб ему калорийно питаться и размножаться.

А, казалось бы, в таком гуманном обществе живем. А духовными глазами посмотришь на огород души нашей, так там не только сорняки, но уже и хищники появляются.

Ученые обнаружили, что некоторые паразиты, попадая в организм рыбы; потом каким-то образом подключаются к ее рефлексии и ведут ее специально к цапле, чтоб она рыбу съела и паразиты попали в нее и т.д.

На этой теме, духовных паразитов, упал и Дед, и вся его группа.

Это уже известная ловушка: «у нас нет друзей, кроме армии и военно-морского флота».

Враг, под видом духовной гигиены (чтоб об кого не запачкаться, блох не наловиться), вводит тебя в гордость. – Вот цель врага. Сделать тебя как он – противником Бога.

С Богом, во взаимодействии во Христе, врага нет; он уже повержен. Во взаимодействии во Христе враг это спарринг партнер, совершенствующий нас.

Мечта врага – вместо взаимодействия в Любви во Христе, привести нас к взаимному презрению, превозношению, брезгливости.

Наше истинное «я» - это и есть взаимодействие во Христе.

Но эти идеи сегодня уже более-менее понятны.

Мне хотелось немного о другом сказать. Одного старца спросили: как мне достичь смирения?

-Самое простое: иди и живи с тем, у кого есть смирение, и ты сам станешь таким.

Мне видится, что Бог специально так делает, чтоб мы не могли друг без друга обойтись: принцип единства во Христе.

Как есть вещи, которые в жизни мужчины может восполнить только женщина; так есть вещи в нашей духовной жизни, которые может восполнить только принятие (в свою жизнь) некого недостающего члена Тела Христова.

Так Бог (мягко выражаясь) продвигает во взаимодействие своих детей.

- Нет, вы можете попробовать обойтись и без таланта, который я дал этому Моему сыну; но Мой вам совет: не тратьте даром силы.

Я замечаю, что многие непреодолимые твердыни, в связке с проталкиваемыми Богом детьми, сами рассыпаются.

Как в физиологической жизни мужчина и женщина (как взаимно дополняющие противоположности) созданы друг для друга, так в жизни духовной, есть члены Тела Христова, которым предназначено быть вместе.

143. Я считаю - то, что в христианине растет Христос, это не нонсенс. Нонсенс – если Он, по каким-то причинам, в нем не растет.

Мне думается, я троечник, в школе возрастания во Христе.

В церкви всегда практически были люди, которые достигали совершеннолетия во Христе. Слово «преподобный» сегодня неверно понимается; буквально это означает: высшую степень подобия Богу. Это то, о чем писал Апостол Павел: «уже не я живу…».

Столетиями традиция возрастания в совершенный возраст Христов, хранилась старцами, и передавалась приемникам.

Сегодня немного дико видеть как христиане, распознав в человеке Христа, начинают рассуждать о втором пришествии или конце света. Для традиции старчества реальный рост во Христе – это норма.

Цель традиции старцев – достижение состояния бесстрастия во Христе.

Я один раз только был там; когда меня протянуло через мысленный ад и ко мне пришел Новый Адам. Человек Света, как Сущность не от этого мира.

Христос – это высшее «Я» христианина. Он находится в состоянии бесстрастия христианина.

Удивительно, но гордиться состоянием бесстрастия почему-то не хочется.

Страсти это и есть обособленное «я». Бесстрастие во Христе – это там, где «меня» нет.

Помню, мне там пришла уникальная мысль: как мне теперь строить отношения с этими людьми, которые, по документам, числятся моими родственниками?

По большому счету, монашество задумано как земной путь к рефлексии духовного бесстрастия во Христе. Рефлексия монаха – это описание (формальное) состояния бесстрастия во Христе, достигаемого старцами. (Отказ от обособленного «я» как такового).

Но, не будем о больном.

Скажу только, что Он не есть форма, но Сущность. (А об этом уже много сказано).

Достиг ли я состояния бесстрастия? Ха-ха-ха.

Мне его показали, как цель; а потом показали, откуда этот путь мне придется начинать; но это уже будет темой другой статьи.

144. Идея нескольких оснований в духовной жизни – трудный вопрос.

Символически Христос есть свет, а весь наш мир – радуга.

Вечный Свет, Свет Любви, Пути, Истины, Жизни, попадая в наш проявленный мир, разбивается на множество формальных норм, иногда даже противоречащих друг другу, но несущих единые незыблемые принципы Его Жизни.

Все цвета радуги – это свет. Мы все живем светом, как дождем, который падает и на праведных, и на грешных; но, в то же время, строим отношения с Ним через призму своего цвета, своей традиции, своего долженствования.

Однако есть одна уникальная культурная традиция в этом мире – это основание духа народа. Уникальна она тем, что обозначается не каким-то отдельным цветом, а радугой цветов.

Основание Христа – это основание народа, как царя, духа народа; хотя и прививается эта позиция от Духа Святого, хранимого по чину Аарона.

На этом основании мы находим полноту, целостность, единство во Христе.

Мы все дети народа, как некой царской династии. Все культуры работают на народ, выполняют свою функцию в нем.

В этой перспективе мы все являемся одним соборным Человеком в духе, с которым отождествил себя Христос.

145. Жизнь часто касается чем-то нашего духа, показывает нам Свое видение, Свои образы Жизни. И кто-то в нас распознает этот язык; а мы только осознаем: вот сейчас что-то еще было помимо того, что видели мои глаза. Ум сердца нашего что-то говорит нам.

Помнится, иду по улице (и на улице как-то было безлюдно), и навстречу мне ведет малыш (годиков 5) еще меньшего малыша (видимо из садика). И младшему море по колено, а старший прямо излучает эту ответственность. И сам еще малыш, и (как-то по детски) старается виду не подать; и такой уровень ответственности.

И я прошел, а потом думаю: я сейчас что-то увидел. А что здесь было?

Этот образ малыша, ведущего, еще меньшего малыша домой, часто всплывает у меня в духе, во время молитвы.

И, то я держу его за руку; то оказывается, что он держит меня.

Если быть внимательным к своему духу, то в работах творческих людей можно будет разглядеть множество образов Жизни духа.

В фильме «Искусственный разум» (к примеру) два робота, созданных для любви, мечтают стать людьми, получить плотяное сердце.

Ну, во-первых, именно любовь делает из компьютера человека. Без Любви мы, при всем уважении, просто компьютеры.

И еще, ступени, модели любви. Первая модель, созданная для физической любви; далее, модель для душевной любви; и плотяное сердце, Живой, ум сердца.

Первая модель, перед отключением: «если станешь живым, расскажи обо мне». Почти как разбойник на кресте: «вспомни обо мне, когда придешь в Свое Царство».

146. Мое мнение: нужно научиться распознавать проявления духа человеческого. Ибо…

В каком-то фильме приводился интересный образ: одного руководителя института спросили, как провести дорожки по территории? - А вы посмотрите, как они уже протоптаны, подровняйте и заасфальтируйте.

Это одна из любимых моих тем: видение Бога и Пути Бога.

Есть люди призванные к настолько глубокому движению в Боге, что они делают то, к чему призваны, даже без принятия их и благословения некой традицией Духа Святого (призванной сделать это).

Это боль нашего времени: когда те, кто призваны быть вместе, борются друг с другом; как те, кто тысячелетиями ждали Бога, (когда пришел) восстали на Него.

Как бы это сказать: нам не нужно придумывать Бога, не нужно придумывать духовной жизни.

Бог – Сущий; так и жизнь духа – она уже есть. Ее нужно распознать.

Не нужно думать, что у невоцерковленных людей нет духа. У многих (из них) он спит; но чаще он спит у воцерковленных, хотя и приобщен уже к Телу.

Фильм «В диких условиях» (снятый на реальных событиях) описывает одно из духовных движений в культуре человечества.

Конечно же, герой фильма упал (не в осуждение), как, думается, и все движение; но…

Мне его рефлексия сильно что-то напоминает.

Это неорганизационная форма старцев.

Молодой человек жил, как должен был жить евангельский «богатый юноша», оставив все и не имея где главу приклонить; в следовании за Христом, восходя на гору Господню.

Мы пытаемся строить свою духовную жизнь на основании чина Аарона; а что, если мы призваны строить свою Жизнь на Христе, первосвященнике по чину Мелхиседека?

А что если Христос это на сто процентов Бог и на сто процентов человек – вместе?

147. В духовной Жизни нужно научиться примирять противоречия.

Это та идея (одна из первых) которую я начал высвобождать в общении с Дедом (тогда, более 20-ти лет назад) при чаепитии.

Представим себе картину: родители поссорились. Понятно, что у каждого есть своя позиция (правильная, ошибочная, сейчас не важно). Вопрос: а какова правильная позиция их ребенка? Позиция ребенка – это не только соединение этих противоположностей, но и (на самом деле) синтез этих противоположностей; чем собственно говоря, он и является.

Каждый из родителей захочет перетянуть ребенка на свою позицию; но, парадокс в том, (ха – ха) что его позиция, это не позиция, ни отца, ни матери (хотя, обе эти позиции части его позиции), а позиция синтеза этих двух позиций.

Известный вопрос: Христос – это Бог или человек? Вначале Он оказался и не Святым Богом, потом и не грешным человеком; хотя и то и другое основание, это Его основание; Он синтезировал, родил, реализовал новое основание – Нового Человека во Христе (Нового Адама).

Мы говорим, что соединение мужчины и женщины, это соединение противоположностей; а как на счет реализации синтеза Святого Бога и грешного человека?

148. Думается, на скользком пути те, кто позиционирует себя как много знающих.

Не в осуждение, но смысл Жизни не в том, чтобы все знать о Жизни, а в том, чтобы распознать в себе того, кто призван Жить и научиться доверять ему.

Мы не сможем прочитать все книги и посмотреть все фильмы, или прослушать все учения.

Я к тому, что во мне есть тот, кто знает, что мне сейчас нужно; это дух человека, или ум души, или частичка Бога во мне.

Извините, но Жизнь духовная начинается отсюда. Я скажу неприятную вещь, мы «иногда» по своей «мудрости» от ума ведем себя как дочка мачехи из сказки «Морозко». То, что реально ценно – презираем, топчем, уничижаем; а гоняемся зачастую за пустыми иллюзиями.

Живи как Настенька (дочка деда) и ты встретишь и распознаешь того, кто призван жить духовной Жизнью (дух, во взаимодействии с Духом Святым, поведет тебя). Марфуш и наряжают, и красят, и инструктаж проводят, и специальную подготовку, но это не та платформа.

Как говорилось герою Ералаша: «здесь рыбы нет».

Настеньки находят жениха, носителя рефлексии, которая описывается в фильме «Области тьмы».

Если хотите, Настенька это душа, ее жених это дух; традиция Духа Святого взращивает жениха во Христе; и муж и жена становятся одно.

Кстати, культура древности была такой как в сказке «Морозко» - простой и непосредственной.

Современная культура своей дискурсивностью (рефлексией от ума) увела человека в дебри нереальности.

Смирнов где-то писал: «Прежде чем говорить об освобождении, нужно найти того, кто призван быть свободным».

149. Существует понятие осознанной жизни.

Что это такое?

Проблематику осознанной жизни хорошо можно понять на примере рефлексии агента под прикрытием. Агент находится в среде преступников, полностью погружен в их мир; внешне он как преступник, но где-то глубоко внутри, он знает кто он и для чего он здесь. (Идея фильма «Кодер»).

И дело не в том, что ты играешь роли как артист. Духовный мир – это внутренний, глубоко внутренний Мир. Источник, цели твои не вовне, а внутри тебя. В принципе.

Я не верю в царство внешнее. Бог внутри нас; мы живые сосуды, храмы Бога. Даже находясь в церкви.

–Понимаете?

Царство Бога без Бога в сердце – это подделка.

Старцы называют это трезвением. Наш ум летает не вовне, а уставлен на Бога в сердце. А уже из сердца мы смотрим глазами Бога на окружающий мир.

Смирнов писал: «постоянно помни кто ты и ради чего ты здесь».

Есть один уникальный фильм: «Помни». У героя нет долгосрочной памяти (она провалами стирается), есть только краткосрочная. И каждый раз, когда он приходит в себя, начинается процесс вхождения в глобальное осознание.

Парадокс в том, что таков наш разум. Ему плевать в чем ты клялся (или во что оделся), он исходит от того что ты сейчас видишь, на что смотришь; того глазами ты и будешь видеть.

Актеры как раз те, кто не смотрит на Него в сердце, а живет внешним соблюдением.

150. Есть один уникальный принцип основания Христа: «Да любите друг друга». Это принцип (взаимной любви) провозглашен Христом новой заповедью, заповедью Иисуса Христа. (Об этом принципе много говорится: «И по тому все узнают, что вы Мои ученики …»).

Мы уже говорили, что это основание – прерогатива народа (взаимной соборности, единства противоположностей).

Мы говорили о принципе Христоцентричности; когда ты приближаешься к знаменателю Христа и начинаешь понимать, что это знаменатель для всех числителей. Когда ты приближаешься к центру круга и понимаешь, что центр не ты, а Он, и это центр единый для всех.

Мы уже говорили, что мы строим то, что во Христе уже давно существует. Мы строим в себе осознание Христа.

Мы уже говорили, что Христос – это чистый свет, а мы все изначально, Его проявленные частички, разделенные на спектр цветов.

То есть, формально мы все уникальный цвет, а в сути своей, призваны осознать себя в Нем.

Смирнов писал: «Все наши учения о Высшем могут выразить только некоторые приближения к какой-то грань Его. Знаменитый философ 16-го века Дунс Скот Эуреген говорил: «Бог есть совпадение всех противоположностей»».

Основание Христа уникально не только тем, что символизируется оно образом духа народа, царя народа; но и тем, что оно теопантеистично. Как писал Смирнов: оно и не теизм, и не пантеизм, а то и другое вместе. Христос - Бог Личность (теизм), но, в то же время, все в нём; всё от Него, Им и к Нему (пантеизм).

Эуреген говорил, что Он есть совпадение всех противоположностей; а если сказать, что Он есть синтез семи основных цветом (символически выражаясь)? Я к тому, что противоположности собирать (формально, внешне) и не нужно, их можно собрать (реализовать) в себе.

151. Золотые и принципиально важные слова Христа (Матфея 7;13): «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».

На мой взгляд, это одна из самых скрытых и заминированных тем.

Опять же, мое мнение: люди перестают гореть по Богу, теряют страсть, огонь, Жизнь потому что сходят с узкого пути, теряют его.

По большому счету, теряя узкий путь, теряя Жизнь – человек (сперва) отстает от Христа, а, со временем, может и потерять Его.

Не в осуждение и не в превозношение, но либо человек все более и более осознает проблематику узкого пути, либо он уже его потерял.

Мы уже говорили, что путь следования за Христом разбивается на этапы; образно выражаясь, как на ступени; как классы в системе образования.

На низших ступенях концепт узкого пути известен даже животным. Собака в дом не заходит; кот заходит, но на стол не залазит и т.д.

Многим духовным людям нравится концепт узкого пути для воцерковляющихся людей: туда я не хожу, это не слушаю, с такими не разговариваю, это я не ем, а то не пью. И не скажу, что из этих принципов я вырос: я и до сих пор что-то не пью, с кем-то не общаюсь, куда-то не хожу (из разных соображений); но к пройденной программе начальных классов, добавляется программа средних или старших классов.

По большому счету, когда Христос говорил о узком пути Он имел в виду не столько искушения воцерковляющихся людей, сколько опасности на пути давно воцерковленных.

Стих выше говорил о принципах любви: «как вы хотите, чтоб с вам поступали…»; стих ниже говорит о лжепророках, у которых снаружи одно, но в сердце другое. То есть, это проблема различения формы и Сути, духа. Гробы супер: красивые, окрашенные, но Жизни внутри нет; или, мехи для вина, а не вино для мехов.

Люди падают не потому, что они неверны или ленивы, или трусливы, а потому, что верны они не тому. Форма предельно важна, но она не Бог.

Лично я всегда использую параллельно несколько духовных форм.

Я и из формы не выхожу (что предельно опасно), и держаться могу только за Бога как Сущность; так как формы всегда разные, а Сущность Бога только одна. 95% духовных людей плюнут мне (за такое) в физиономию; но обратите внимание, они (сейчас) принципиально кому верны, форме или Сущности? А духовные люди принципиально кому должны быть верны? Я формы использую, они для этого и существуют.

152. Смирнов писал, что ученик, становясь частью творческого Духа Любви, начинает выполнять работу алхимика, превращающего и изменяющего всё.

Думается, речь идет о том, что имея в себе Абсолютную Любовь Бога, Его Силу, Власть, человек может изменять всё, к чему прикасается.

Это все равно, что какое-либо число умножить на бесконечность, получится грань бесконечности.

Так, по большому счету, сделал Христос: став человеком, сделал человека (через Себя) частью семьи Бога.

Мне видится, что человек своим ограниченным умом, планирует весь мир собрать в своей песочнице; а Богу видится, что чем ближе человек сам приближается ко Христу, тем больше ему открывается то, что во Христе уже свершилось.

Меня лично Бог ведет (как мне видится) не к тому, чтоб вокруг меня собралось энное количество последователей, а к тому, чтобы я, возрастая во Христе, расширил свое видение до видения Христа.

Это парадокс: можно пытаться затянуть весь мир в свою песочницу, а можно свое видение (или песочницу) расширить до видения Христа.

Проще говоря, развязка не вовне, а в том, чтобы меньше становилось меня (во мне) и больше Его.

Весь мир заточен под эту цель. Как это построить нам без Него?

Всё заточено под то, чтобы всё двигалось от Него, Им и к Нему.

153. Думается, благоухание жертвенной любви нравится Богу.

Люди как радиоприемники; они настраиваются и привыкают, привязываются к какой-то волне.

Старцы говорят, что подвижники как радисты; они знают, на какой волне вещает Бог, и умеют настраиваться на Его волну.

Одна из излюбленных тем Бога – Жертва в Любви.

Смирнов писал: «умей различать преходящие от Вечного; ищи слияния с Жизнью Вселенской».

Понятно, что можно что-то неправильно различить, заблудиться в этой жизни; слиться, отождествиться с не теми вещами. Но я к тому, что есть и настройки, с которых глазами Духа Святого можно взглянуть на нашу жизнь.

Рефлексии старцев предшествует их видение глазами Духа Святого.

То, что человек видит, влияет на то, как он мыслит, что говорит и что делает.

По тому, что говорил Христос и что Он делал, мы можем судить о том, что Он видел.

То же и Апостолы и старцы.

Серафим Саровский обнимал приходивших к нему людей и говорил: Христос Воскресе, чадо!

И люди переживали преображение своей жизни; воскресали новые мысли, новые слова, новая Жизнь.

154. Известная формула: духовная Жизнь существует; Её не нужно создавать или строить, Её нужно осознать, распознать.

Парадокс: мы строим то, что уже давно существует; мы строим в своем осознании то, что во Христе уже реализовано.

Идея, которой я уделяю особое внимание: основание Церкви зиждется в Народе; и ключи к нашему призванию от Бога, тоже в Народе.

Звучит парадоксально, но эти камни закладывались Христом.

Мы все помним Жертвенник из 12-ти камней, по числу колен Израиля; собранных в один Камень – Народ, как одного человека.

Христос Сын Давида, закладывает основание Церкви из 12-ти Апостолов, кои есть члены, а Он - Тело. Т.е. Церковь есть Народ, а Он - Царь, олицетворяющий Народ Собой, единым Человеком.

Кто этого не знает?

Человек воцерковляясь приобщается к Телу Христа; а потом Царь лично приходит к нему. Человеку нужно распознать себя во Христе или Христа в себе.

«Се стою у двери и стучу».

«Пришел к своим и свои Меня не приняли» и т.д.

Т.е. я приобщился к Духу и Невесте, но я не думал, что Дух и Невеста синхронизированы с основанием Народа.

Доктринально эти идеи не развиты, но те, кто реально распознавали себя во Христе, а Христа в себе, осознавали, что они на это и пришли в этот мир; они на это и были рождены, хотя (на тот момент) к организационной форме деноминации не были приобщены.

Народом (родом) дается идентификация, предназначение от Бога человеку.

Те, кто находили Христа в себе, свое предназначение от Бога, осознавали, что на это они и были рождены.

О Нём (предназначении) говорило (зачастую) и место, и время рождения; говорило имя, фамилия; говорили родители, дедушки, бабушки.

Этот элемент в нас - от Бога, он Сущий. Мы его не осознавали, но Жизнь знала кто мы; и ставила прообразовательно, символически нас в нашу позицию.

155. Хочу продолжить развивать идею, которой мы уже где-то касались.

Бог всем своим детям дал какой-то талант (или дар, или частичку Себя в духе), чтоб человек мог сделать свой вклад в Общее Дело Человечества.

Это нормально для Отца; чтоб дети Его не были невостребованными, не оказались ни кому не нужными.

Видение Бога и водительство Бога – это моя просьба, я люблю это.

Взаимодействие духа с Духом Святым – это красота; это (если хотите) пути Бога на земле.

Золотые слова Апостола Иоанна в Духе Святом: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа».

Жизнь без духа во главе – это пустая трата времени и сил.

Мое мнение, что Бог со Своей стороны сделал все, что нужно для нашей реализации во Христе; вопрос лишь в том, что мы не духовные.

Парадокс: мы являемся носителями Духа Святого, но не духовной рефлексии.

А представьте себе, что есть духовные традиции, которые, не имея Духа Святого, имеют (реально) духовную рефлексию.

Древняя духовная традиция индейцев, описываемая Кастанедой, для формального христианина это сатанизм; а мне видится, что это неорганизационная форма, в которой вскоре будет двигаться Дух Святой. (Хотя носители этой неорганизационной формы не в теме).

Такова творческая жизнь духа, он прообразовывает то, что он призван делать в союзе с Духом Святым; а (реальные) носители Духа Святого пророчествуют о приближении того, чем уже давно живут творчески духовные.

156. Чему можно было бы уподобить духовную Жизнь?

Мы уже где-то говорили, что один из лучших символических образов, приоткрывающий (закономерно) нам тайну духовной Жизни, есть образ озимой пшеницы, посаженной в почву.

Христос приоткрывает нам эти тайны духовной Жизни в притчах.

- Господь, преклоняюсь перед великой тайной воплощения Слова Твоего.

- Я верю, что это Ты (через наставников) закладывал (Себя) во мне, и Ты (через меня) совершаешь это.

- Я верю, что это Твоя Жизнь развивается во мне.

- Господь, как научиться Твоей Жизни?

Смотрите, как Кастанеда описывает Жизнь духа человеческого: «Существует один способ учиться – реальное действие. Праздные разговоры о силе бесполезны. С их помощью можно лишь призвать силу. Но только тогда, когда ты станешь на путь самостоятельного действия, ты действительно узнаешь, что такое сила, ощутишь ее в полной мере».

- Господь, я хочу не только умом принять Тебя, но и духом принять Твое семя. Как это делают?

Я верю, что жизнь в рамках закона, в рамках соблюдения неких духовных принципов, это не есть сама духовная Жизнь, а создавание условий (правильных, неправильных или пустых) для развития семени Бога в моем духе.

Дух и Невеста (Благодатная Церковь) как раз и занимается тем, что влагает в мой дух Его семя, и создает условия (как в садике, школе) необходимые для его развития.

Церковь – наша духовная мать, силой Духа Святого, преподает нам не только семя Его, но и Жизнь Его. Через углубленное размышление над этапами (цикла) Жизни Христа, разложив их на годичный цикл Жизни Церкви. (И так из силы в силу, из класса в класс).

Мы углубленно размышляем о покрове Его Милости и Любви к нам, проявляемой через Церковь. Размышляем о таинстве умирания для себя и таинстве рождения для Него. О таинстве со страдания, со распинания и смерти с Ним, чтобы пережить и таинство со воскресения с Ним к Жизни Вечной.

Это таинство Жизни со Христом преподается нам Апостолом Павлом, подавшем нам образец Жизни СО Христом (К Галатам 6;17).

А о этапах вхождения в эту Жизнь можно прочесть в послании К Римлянам 6;4.

- «Итак мы погреблись с ним крещением в смерть…».

- «зная то, что ветхий наш человек распят с Ним…».

- «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения».

Нужно сказать, что при правильном прохождении цикла Жизни Христа (с Духом и Невестой) мы не будем ходить по кругу, а приближаться по спирали к Его Жизни.

157. Если посмотреть через призму слов Ефрема Сирина на нашу жизнь…

(Ерем Сирин. Добротолюбие Т – 2) «Павел сказал о грешащем, что он «плотян» (рим. 7;14)

…Ибо грех находясь во плоти, властвует над умом и овладевает душой, подчиняя ее с помощью плоти.

…Ибо плоть обратил как бы в собственную цепь, и держит на ней душу, как овцу на заклание, и как высокопарящую птицу связал ее этой цепью…»

…То вырисовывается (оказывается) «интересное» кино.

Нам дискомфортно даже помыслить об отношениях к людям в рабовладельческую эпоху; о дикостях воин той эпохи. Мы культурно оговариваемся, что жизнь человека ни чего не стояла.

А я скажу, что в ту зверскую эпоху было в чем-то даже легче; ты хоть знал, что есть враг, и ты знал, что ты либо сражаешься, либо будешь как животное на цепи сидеть.

Человечество живет в эпоху перехода от существа душевного к существу духовному.

Сегодня нет рабовладельчества как внешней модели общества, но есть рабовладельчество как духовного состояния душ человеческих.

Сегодня, мало того, что Дьявол подвесил меня как тушу животного на крючок, он еще внедрил в меня частичку себя, которая внушает мне, что висеть на крючке, это моя сокровенная мечта.

Мы уже приводили слова старца Иоанна Крестьянкина, что невоцерковленные люди держатся за подвешенность на крючке соблазнов, а воцерковленные держатся за подвешенность (Дьяволом) на крючке осуждения, превозношения.

Но, думается, это внешние проявления того, что я так и не вышел из «кино» Дьявола.

Я заметил, что мое осознание, каким-то образом, связано с моим сердцем.

Я мыслил категориями этого мира, и тем заглатывал своим сердцем (всё глубже и глубже) наживку Дьявола.

(Нужно оговориться, что Бог не допускает нам искуситься выше наших сил; но, по нашим силам, нашему уровню попускает духовные задачи. Придя к Богу, Он избавил меня от работы Дьяволу, и начал посредствам Дьявола (как спарринг партнера), делать меня похожим на Себя).

А потом, пораженное сердце и осознание попадает в послушание к Дьяволу; оно может распространять идеи Дьявола, может отвергать идеи от Бога, может восставать против идей от Бога; а если я все же начну выкорчевывать идеи и образы Дьявола, и попытаюсь насадить идеи и образы Божии, то он через захваченные во мне сферы, начнет мучить меня.

(Опять же оговорюсь, Дьяволу все равно, кто ты по паспорту. Важно, что в твоем осознании и в твоем сердце).

Поэтому старцы учат, что перед тем, как противостать Дьяволу, нужно сперва покориться Богу. То есть, это крещение в смерть Христа. Ты должен умереть для себя и жить Христом.

Молитвенная формула, которую я использую, звучит так: сладчайшая мечта моего сердца и осознания – это поскорее умереть и слиться со Христом в Вечности.

Я посвящаю себя Тебе Христос, я посвящаю своих родственников Тебе, я посвящаю своих близких Тебе.

Парадокс, но настоящая смерть – это не умереть для себя во Христе.

158. Большое дело осознать, что ты можешь духовными инструментами (носителем которых ты являешься) дополнять некоторые культурные сообщества, культурные организмы.

В любом культурном сообществе создается соборное духовное тело.

Я даже сочинил по этому поводу поговорку: «Если в Духе войти в какую-нибудь культурную семью, оттуда обязательно кто-то вылетит».

Это было и в институте, и на тренировке, и в трудовом коллективе и т.д.

Это правило взаимодействия культуры Духа Святого с культурами духа.

Это всегда работает. Я даже специально шел в новые секции, спорт клубы… И смотришь, по пути на новую тренировку, ну, блин, опять началось, какой-то спорт кар или внедорожник въехал в бусик. Нашли таки общий знаменатель.

В этом смысле, работает один духовный принцип: не создавать (на каждом шагу) свои структуры, а научиться использовать (или, правильнее сказать, дополнять) уже существующие.

Извините, но нужно признаться (однажды), что я не Бог; я носитель нескольких граней (пазлов) Его Жизни; и так получается, что это как раз те пазлы, которых в вашем культурном (духовном) организме не хватает.

Я не думаю, что я призван здесь строить свое царство, но, думается, призван внести свой вклад в Общее Дело Человечества; дополнить, обогатить общую картину своими (доверенными мне) пазлами.

159. Мы говорили, что по грехопадении человек впал в великую иллюзию разделенности, иллюзию восприятия жизни через призму эго.

Эго как бы защищает нашу индивидуальность, типа личностность; но это обман. Наша уникальность, неповторимость в Боге. Бог все творит уникально. Ученые удивляются, сколько в мире людей и даже отпечатков пальцев нет одинаковых. Да что людей, снежинок нет одинаковых, листьев на деревьях.

Но Дьявол не творец; он под видом индивидуальности, личностности втюхивает серое, богато украшенное пустое место - безличностность.

Эго так боится потерять себя во Христе, как будто там супер неповторимый шедевр – ничего особенного (в лучшем случае) богато украшенная пустота.

И вся жизнь – прикрывание трагедии великой пустоты.

Смотрите, мы, придя в этот мир, уже имели некоторые уникальные таланты, дары; имели уже предназначение, ради которого пришли сюда. Мы ведь этого не выбирали. Мы уже изначально принадлежим как бы не себе. Мы сотворены такими для чего-то, мы пришли в эту Жизнь такими для чего-то.

…Но тут вмешивается эго, и начинается другое кино - великая пустота (пусть даже богато украшенная).

Я уже давно заметил принцип, что теряя свою эгоистическую индивидуальность, эгоистическую личностность во Христе, ты наполняешь себя, свою жизнь Смыслом, Целью, Жизнью.

И заглянув немного наперед, хочу сказать, что всё то, что я считаю собой, при приближению к Его Жизни, оказывается психическим мусором.

Потеряв во Христе себя, ты, на самом деле, находишь себя настоящего.

Христос стал человеком, чтобы мы через Него могли стать (по благодати) маленькими Христами или богами.

В этом основа христианства: Бог вочеловечился, чтоб человек (через Христа) обожился.

160. Есть одно явление в духовном развитии, которое я уже давно осознал и научился им пользоваться, но выразить его в словах как-то не получалось.

Условно его можно было бы назвать памятью духа.

Вначале я заметил, что я как бы не знаю как и о чем молиться; но дух (во взаимодействии с Духом Святым), с чего-то начав, подымает меня, по знакомой мне (в духе) лестнице, до высоты, которой я (в духе) уже овладел.

Я не знаю, как это объяснить, но я этим живу и пользуюсь уже давно. Я как бы не запоминаю (специально) духовный опыт; другими словами, он хранится не в рефлексии от ума, а в рефлексии от духа.

Помнится, на лекциях по философии все конспектируют темы (ну нужны же конспекты, чтоб потом зачеты сдавать), а я (с духом) выбрал другой путь; я старался вникнуть в суть идеи, понять (дух остальное не интересовало, а к зачету подготовиться нетрудно).

Я к тому, что если я с духом (или в духе) осознал некий духовный опыт или духовное открытие, то он его сохраняет как занятую высоту.

Эта идея как бы понятна.

Парадокс в том, что дух будет вести тебя к той же занятой высоте, если ты даже будешь двигаться в другой форме.

Звучит странно, но для не формальной (реальной) жизни духом, это естественно.

Дух достигает новой высоты в молитвенном созерцании Бога, это естественно подымает планку богословской рефлексии познания Бога, так же планку поклонения, сражения, любви, долженствования, планку слышания Бога (который говорит сегодня к нам уже в Сыне).

Для меня это стало важным открытием.

Мне нравится действовать духом; жить духом всегда и везде, как по принципу: «всегда молитесь».

Я заметил, что все культурные формы, своим путем, помогают (способствуют) мне подниматься на одну и ту же высоту в Боге.

161. Всё определяет послушание духу, в момент его отклика на зов Духа Святого. Это один из экзаменов, который проваливает современная духовность.

При всем старании и при всем напряжении - Бога ты не сымитируешь; движется часть Его, Им и к Нему.

Старцы этот принцип называют послушанием; ты послушен духу (частичке Бога в тебе), которая Духом Святым взращивается в возраст совершенный во Христе.

Смирнов этот принцип называл: «Здесь и теперь или нигде и никогда».

Духовная Жизнь – это раскрытие и развитие совершенного отклика духа на зов Духа Святого.

Смирнов пишет, что иллюзия думать: я сейчас (когда нужно ответить на Зов) сделаю так, а потом, если что, переиграю. – Выбор сделан; ты либо сказал «да» духу (когда был зов), либо отстал от поезда.

Вспомнил, анекдот. В начальных годах моей духовной жизни мне несколько раз снился сон, как я бегу, тороплюсь на поезд, и опаздываю.

А потом, всё же, я как-то попал, но не в поезд, а на крышу вагона какого-то каскадерского поезда. И всю дорогу держался за что-то, чтоб не слететь на виражах.

А, помнится, ехал на поезде к Деду в гости (уже не во сне); подходит ко мне кондуктор, ну я заплатил; проходит чуть дальше, там сидел пожилой мужчина (похожий на Деда); кондуктор спросил у него за билет, тот вытаскивает какую-то корочку, и говорит: у меня проездной, пожизненный. Во мне аж что-то забурлило.

Смирнов пишет, что ключ к прорыву в духовной жизни в том, чтобы откликнуться на Зов, когда зовут; войти в дверь, когда ее перед тобой открывают.

Иногда это символическая, прообразная дверь; и ты умом (от ума) не понимаешь вообще смысл этого шага; но ты был послушен духу. И - дерево еще не упало, но оно уже спилено.

И внешне вроде ни чего не изменилось, но внутри открывается осознание, что в твоей Жизни начинается новая эпоха.

Эту рефлексию хорошо описывает Кастанеда; при том что теология там (нужно признать) ниже нуля.

Вспоминается один эпизод практики этой рефлексии. Дон Хуан сидит в каком-то ресторанчике с Кастанедой; подходит официантка, они что- то заказывают. Вдруг, завязывается разговор с официанткой (не помню точно деталей), Дон Хуан говорит, что привез своего богатенького знакомого, и хочет найти ему здесь хорошую пару; они долго обсуждали преимущества и недостатки жениха; Дон Хуан такого наговорил, а потом ещё добавил, что он неплохой, но слегка заикается. Кастанеда от неожиданного разворота событий реально стал заикаться; но потом, что-то в себе преодолел, вошел в какой-то сверх личный (духовный) поток, расслабился и стал (кажется) смеяться. Дон Хуан в этот момент, так и не дождавшись заказа (долго выбираемого), встал и вышел. Тот шаг, который должно было сделать Кастанеде – сделан. Дерево спилено; человек вошел в новую эпоху, хотя ни что внешнее об этом еще не говорит.

В Библии много таких примеров – послушания в доверии духу при отклике на зов Бога.

162. Я не сторонник установки: «мы ждем от Бога». Понятно, что всё от Него, Им и к Нему; понятно, что мы ни чего без Него не сможем (в реальности) сделать. Но я верю, что Бог всё, что от Него зависело, уже сделал. И сейчас работает другой принцип: «Сейчас не человек ждет от Бога, но уже Бог ждет от человека».

Мы (к сожалению) своей человеческой идеологией перевернули всё с ног на голову; а потом еще и ждем, что Бог станет нам подыгрывать в этой игре.

Мы пришли на эту землю, чтоб реализовать принципы Истинной Любви здесь, послужить Богу, людям. А есть ли у меня всё необходимое, чтоб реализоваться в этой Жизни?

Ты черпаешь Жизни в отношениях с Богом, и раздаешь Её нуждающимся в Ней людям. Благо дело, Бог, в глубине Своей, не исчерпываем; да и послужить Его Дарами всё ещё есть кому.

Удовлетворение, счастье, которое находим в отношениях с Ним, и служении этим людям, не заменишь ни чем. Это глубинное наше предназначение, призвание.

Думается, кто вкусил Его счастья, не захочет подделок этого мира.

Это как история с нашедшим жемчужину; нашедший продал всё, и удовлетворился Его счастьем в своей Жизни.

Людей, удовлетворившихся Его счастьем, думается, можно распознать в нашем мире.

Сексуальное счастье – это вершина удовлетворения для этого мира. А мне видится, что мы даже не подозреваем, на что мы в Боге рассчитаны и способны. Мы, имея в себе Бога, и будучи шедевром Бога, наслаждаемся только первым уровнем (образно говоря) компьютерной игры. Хотя, многие где-то в глубине осознают, что наши сексуальные образы – это только символическая тень более высоких уровней реализации себя в сфере сексуального влечения.

163. Есть идеи, которые уже перешли из фазы откровения в фазу созерцания, но с трудом вочеловечиваются, становятся духовной культурой.

Одна из таких идей – единство и единственность во Христе. Теоретически это знают все: (1-е Коринфянам 12;11) «Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». (12; 13) «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело…».

А представьте себе, что во Христе это уже существует. Мы с трудом различаем Христа в подвижниках, а подвижники уже начинают Его видеть во всех. (Не будем сейчас поминать того, кого у нас получается видеть почти во всех).

Нет, теоретически мы все понимаем: «возлюби ближнего как самого себя»; а если живешь уже не ты, а Христос живет в тебе. И ты через любовь к ближнему начинаешь видеть Его, как себя в них?

И как бы, теоретически, кто этого не знает?

(От Матфея 25;40) «…истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».

Для нас это откровение Слова Божьего, а старцы это созерцают вокруг себя.

Во Христе мы все являемся Им, и все являемся одним человеком.

Я прям чувствую, как с чем-то во мне эта идея не стыкуется; что-то коротит, пробки выбивает, и компьютер зависает; но что коротит, и что зависает?

Думается, одна из мирских твердынь в нашем сознании (осознании) – это неверное (ложное) представление о своей личности. Я долгое время своей жизни воспринимал свою личность как обособление. Потом, через взаимодействие в духе с Духом Святым, я, сам не заметил, как пришел к новой парадигме представления о себе, о «я».

Я незаметно, начал отождествлять себя не с обособлением и эго, а с единением и взаимным дополнением во Христе.

Настоящее «я» - это единение и взаимная любовь во Христе. Теоретически это знают все; практически – это сверхличное «я» во Христе.

164. Мне нравится водительство духом.

Жить сверхличным «я» во Христе - это тот журавль в небе, которого человек подсознательно ищет всю жизнь.

Думается, в этом истинное удовлетворение, которое мы ищем во внешних отношениях, но находим только в отношениях духа с Духом Святым.

Мир Жизни духа – это нравственный акт.

Жизнью духа мы наслаждаемся (не так, как наслаждается плоть).

Нравственный акт духовной Жизни символизируется актом человеческой любви.

Бог есть Любовь. Всё, что не имеет Любви, не имеет Жизни.

Такое ощущение, что человек только для Любви и создан.

Бог есть Любовь, Он всегда с человеком; какие у нас отношения с Ним (Любовью)?

Вот что такое совесть, в моем понимании; то, что осознает в каких ты отношениях с Любовью.

Совесть говорит: ты лжешь; вся твоя жизнь – это ложь. Совесть распознает – это Любовь или ложь, или подделка, или великая пустота.

Совесть – это проявление духа человеческого, проявление Бога в нас.

Закон – это не совесть. Совесть действует изнутри, как частичка Бога в нас; закон действует извне.

Водительство духа, в каком-то смысле, дискомфортно. Жизнь законом можно подогнать под теорию, что у меня на 90% всё в шоколаде (в отношениях с Богом), это ведь не Бог. С водительством духом сложнее; дух – это частичка Бога.

Возлюби Бога больше всего (и больше жизни), возлюби ближнего как себя (вы одним человеком и являетесь); ну и новая заповедь Христа: да любите друг друга (основание сверхличного «я» во Христе).

165. Я думаю, не будет большим открытием сказать, что все люди в духе являются частичкой Бога. Все мы от Него и живем Им, независимо от того, добры мы или злы. (От Матфея 5;45) «Да будите сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему всходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

Бог через Свой Дух раздал духом человеческим Себя людям.

По тому же принципу устроена Церковь Христова: (1-е Коринфянам 12;27) «И вы – тело Христово, а порознь – члены».

То есть, они все разбитые на члены, на части Христос, как друг друга дополняющие члены; в том числе и Апостол Павел.

По большому счету, это пантеистическая идея: мы все от Него и являемся частями Его; но это еще не всё христианство.

Став частью Его Тела (воцерковившись), будучи Его частью, я начинаю с Ним строить отношения как с личностью (это уже теизм).

Что это за отношения? Приняв Христа как своего Спасителя, я, со временем, умираю для себя, меня становится всё меньше, а Его все больше.

И приходит момент, когда человек (вместе с Апостолом Павлом) сможет сказать: «уже не я живу, но живет во мне Христос».

То есть, я прихожу к Тому, частичкой Кого я изначально являлся. Познавая себя во Христе, я нахожу Христа, как себя. Познавая Бога во Христе, я нахожу Бога в себе.

Во Христе я ответ и пантеистам, познающим себя; и теистам, познающим Бога.

Это то, о чем писал Смирнов: «Бог есть совпадение всех противоположностей».

Во Христе «Я» Бога резонирует с «я» человека. Тот, каким я сотворен, начинает выполнять то, для чего (я) и был сотворен.

166. Смирнов где-то высказал такую идею: «Личность образуется полом».

Если хотите, пол (секс) – это прообраз духовной этики (нравственности, Любви).

Мне думается, это важный образ и прообраз.

И, нужно признать, что, несмотря на значимость этого направления в нашей психической и духовной Жизни, оно остается непонятым, слабо осознанным и недоразвитым.

Это относится и как для значения пола для психики, так и для значения этики (Любви) для раскрытия духовной Жизни.

Вселенная Бога зиждется на этике. Любовь, нравственность это то, что характеризует мир Бога. Не поняв Любви – не понять Бога. И все наши заповеди, доктрины, законы, уставы призваны помочь нам распознать (узнать) Его Ум в Потоках и Ветрах Его Любви.

Связь образа и прообраза естественна. Это как притча в Жизни Христа. Он говорит и делает одно, но за этим стоит совсем Другое.

Нужно сказать, что этим одним живет подсознательно (в духе) весь мир; а призванные к духовной Жизни без конца толкуют о Другом.

Распознать, что одно есть прообраз Другого, должны именно те, кто имеет доступ к Духу Святому, к Его Силе и Мудрости.

Христом могут жить все, но распознать (осознать) Христа может помочь только Дух Святой. И естественно, создание духовной культуры возложено на тех, в ком есть Мудрость и Сила Духа Святого, не смотря на то, что прообразовательно и неосознанно (в духе) этим живут все.

167. Смирнов где-то писал: должно прийти к моменту, когда духовная Жизнь потечет изнутри нас. Еще где-то: нужно сделать Волю Бога своей собственной волей.

Это примерно то, что я писал о совести, немного раньше. Совесть это не закон. Она не контролирует тебя, как ограда (закон); она течет из тебя как твое желание, но на деле является желанием твоего духа.

Уже говорили, что дух разговаривает как Христос – символами; но хочется сказать о другом. Твой дух – это частичка Бога в тебе. Христос – это Дверь, но войти в нее должен твой дух; другими словами, частичка Бога в тебе.

Еще раз скажу, извините, но другой духовной Жизни не существует. Жизнь внешним соблюдением (законом) нужно, но духовная Жизнь – это найти себя в Нем, а Его в себе. Об этом легко теоретически говорить: «я рожденный свыше», «во мне живет Христос», «уже не я живу», но когда ты придешь к фазе созерцания этого откровения…

Мы легко говорим: возлюби ближнего, как самого себя; а если ты рожденный свыше (то есть Христос по благодати) и ближний тоже Христос по благодати, что ты увидишь?

Что он (ближний) точно также Он, как и ты сам духом во Христе есть Он.

Но парадокс вот в чем: ты уже Он, но ты должен прийти к осознанию этого (понятно, что открывается это Духом Святым твоему духу), но не по закону, а по совести, из твоего духа, из частички Бога в тебе.

Мы говорим, что мы возрастаем во Христе, но, на самом деле, мы возрастаем в отождествлении себя со своим духом во Христе.

Во Христе мир вообще не такой, каким мы его привыкли осознавать через призму своего эгоистического «я», то есть через призму сына Дьявола.

В духе во Христе я осознаю Его как себя, но парадокс в том, что ближний мой точно также Он, как и я.

Теоретически легко сказать: Христос глава, а мы Его тело; «имейте Ум Христов»; ветхий «я» умер, я рожден свыше; «уже не я живу», но ведь в духе во Христе это и на самом деле так.

168. Мой первый духовный наставник как-то поделился (символическим) образом духовной Жизни, который мне понравился.

Приезжает человек с каким-то заданием в некий город; при себе не имея ничего. За счет того, что он умеет слушать Жизнь и знает, что все нужное людям всегда у них под носом, он их же ресурсами (которые он пособирал по городу), их потенциалом сверг (духовного) монстра, насадил (духовную) ячейку и поехал на следующее задание.

Мне очень нравится идея, что в Жизни есть смысл. Я для чего-то пришел в этот мир; у меня есть в духе какое-то задание. Помните у Апостола Павла: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил».

Мне нравится, что за всей поверхностной завесой этого мира есть реальная Жизнь, реальный смысл Жизни.

Кстати, эти идеи, благодаря тому, что творческие люди черпают откровения из духа, часто всплывают в различных творческих произведениях: та же «Матрица», «Нарния», «Властелин колец», «Темная башня» (и, на самом деле, множество других).

Сюжет «Темной башни» интересен: парень попадает в другой мир. Казалось бы, через какие трудности он проходит. Жизнь духом – подвиг. И в конце решает остаться в реальном, а не бутафорном мире. Там реальная Жизнь - Жизнь души во главе с духом.

Как ученики Христа сказали Ему: «А куда мы пойдем, у тебя слова вечной Жизни».

169.

Мне видится, что большое дело осознать (практически), что теряя себя во Христе, ты всё больше становишься собой настоящим.

Но терять себя во Христе легче через Его заповедь: «Да любите друг друга» (то есть взаимная любовь).

Нужно понимать, что взаимная любовь это не только наслаждение потоками энергии любви, но и выход за пределы своего обособленного «я».

По истории церкви уже столетний Иоанн Богослов в своих наставлениях использовал одну и ту же формулу: «дети, любите друг друга» (во Христе).

Есть разные виды любви: любовь к родителям, любовь к детям, любовь к наставнику, любовь к жене и т.д. Но мне видится, что Дух Святой специально сводит партнеров для взаимной любви во Христе.

Нужно сказать, что практики взаимной любви во Христе важнее практик любви к наставнику или к жене. Так же как абортировать Христа из своей жизни страшнее, чем абортировать ребенка из своего чрева.

Ты наслаждаешься энергией взаимной любви с партнером (во Христе), но замечаешь, что это не только наслаждение энергией любви, но и выход за пределы своего эгоистического «я» (или, другими словами, обмен своего эгоистического «я» на «Я» Христа).

Думается, ища наслаждения в своей жизни, люди подсознательно (в духе) ищут именно этого наслаждения – слияние со своим Творцом, Отцом (во Христе).

Один пастырь как-то выдал идею: смотрите, как близко Пути Божии и пути обольщения.

Осознав, что образ и прообраз, каким-то образом, в Боге синхронизируются.

Христа из-за этой близости называли другом мытарей и блудников.

Апостол Павел дал теоретическое обоснование Пути синхронизации образа и прообраза (во Христе). Многие называют это методом от обратного; но, думается, это проблематика синхронизации образа и прообраза.

Мир живет прообразом, не осознавая, что это тень грядущего. Воцерковленные хотят войти в образ, не захватив с собой прообраз.

Мы уже говорили о образе и прообразе исполнения Духом Святым: «не упивайтесь вином, но исполняйтесь Духом Святым».

Есть соответствующее место касательно жертвы своего тела Христу.

Идея раскрывается в 1-ом Коринфянам 6; я же процитирую ключевые места.

- «Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела».

- «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет»!

- «Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с ней? ибо сказано: два будут одна плоть».

Проблема блуда губит этот мир. А мне видится, что это только тень блуда, ибо истинный блуд – это не отдать свое тело в жертву живую Господу (во Христе).

170.Теоретически мы все понимаем, что наше физическое тело не есть вечная субстанция.

Многие также (теоретически) осознают, что тело не есть основная субстанция. Человек – это душа, а не тело. Умная, красивая душа ставит во главу дух, который есть частичка Бога в нас, и который может вести нас с позиции Бога. То есть, другими словами, дух знает кто ты. Вот, оказывается, где корень дерева; вот где основание, фундамент здания.

И теоретически как бы это все понятно, но практически мы пытаемся строить наоборот. Это называется перевернуть «с ног на голову» (или жить от ума), так рефлексирует этот мир.

Строить от ума – значит строить на песке. Строить из водительства духом (во Христе) – значит строить на Скале.

Но, собственно, к чему я все это пишу…

Воображение и роль духовного воображения в нашей Жизни.

Открою «великую тайну», о которой мы уже десять раз говорили: во Христе мы являемся одним человеком. Вот реальное основание, вот где Скала.

Вся наша жизнь зависит от резонанса нашего духовного воображения с реальностью во Христе. А реальность во Христе – это «да любите друг друга».

Если я (во Христе) буду воображать, что я люблю себя, то я влюблюсь в себя (во Христе). Если я (во Христе) буду воображать, что люблю какого-то человека, то не только (со временем) влюблюсь в него, но и он (во Христе) влюбится в меня. Это, собственно, резонанс нашего духовного воображения с реальностью во Христе. Это есть реальная основа нашей личности в Новом Адаме.

171. Душа, не распознав свой дух и не поставив его во главу, не познает истинного удовлетворения, истинного покоя, истинного смысла Жизни.

Кто внимательный, может заметить, как эта глубинная проблема символически вскрывает себя в различных культурах.

При принятии строительных решений можно заметить, как некоторые делают акцент на фасадный макияж, а других почему-то больше интересуют фундаментальная надежность, практичность.

То же можно сказать и о выборе одежды, и о выборе транспорта.

Уровень отношений души с ее духом отражается (оттеняется) символически в плоскости различных культур.

Одного певца как-то спросили, почему он ездит на таком (внешне) простеньком автомобиле?

- Чтоб обращали внимание больше на мое творчество, а не на автомобиль.

Конечно же, это тень грядущего.

Но именно так, через символический выбор и входят в новую эпоху, тень которой когда-то символически выбрали.

В некоторых развитых странах психологи заметили проблему: молодежь отказывается от поверхностных ценностей своих родителей; и предпочитает жить не внешней бутафорией, а удовлетворением внутренних запросов; выражая себя в творчестве, в свободе внутренней и внешней.

А я скажу, что это тень грядущего.

Парадокс в том, что культуры не духовные начинают символически оттенять то, что культуры духовные еще толком не осознали.

172. Вопрос взаимодействия на Духовном Пути с людьми – больной вопрос.

Во-первых, это Духовный Путь и он всегда узкий; и, более того, чем выше мы подымаемся - тем уже.

От чего, собственно, проблема?

У духовного человека во главе должен стоять Бог, и как Господин, и как Единый и Единственный Возлюбленный.

Вопрос, собственно, понятный.

Проблема в том, что у Бога Господина есть Его Воля; и мы, ставя Его во главу, призваны быть послушны Его Воле.

Вот здесь, собственно, начинается болезненный вопрос.

В начале, Бог приводит в нашу жизнь наставника. И Воля Его в том, чтобы мы почитали его как наставника; но истинный Господин – Бог.

И потом Бог приводит другого наставника – и Он Господин. И теперь послушаться должен не только ученик, но и один, и другой наставник. Узковато…; но это только начало.

Воля Бога почитать наставника, но после Бога. Воля Бога любить человека, но после Бога.

Любить человека сильно? Очень сильно; но, во-первых, Бога.

Потом Бог собирает своих детей в команду – и такова Его Воля.

Каждый из Его детей сможет сделать всё с Богом; им кроме Бога, на самом деле, никто не нужен. Но Его Воля, чтоб мы собрали в команде Его полноту, чтоб каждый занял предуготованную для него позицию. Что бы, будучи послушным Ему, стать частью Тела; и став частью Тела, быть послушным Ему.

173. Я не сторонник идей гуманизма. Гуманизм, в маем понимании, это душевная нравственность; другими словами, подделка Нравственности.

В гуманизме Жизни нет; Жизнь в Нравственности, Любви.

Гуманизм видит жизнь через призму временной, преходящей жизни; через призму этого мира. Любовь подымает человека выше, она дает опору в Вечности. Истинная Любовь – это Вечные ценности. Ценности гуманизма сгорят.

Наш мир не гуманен, он Жертвенен. Всё движется Богом, всё движется Любовью, всё движется Жертвой.

Мы уже говорили, для животных честь внести свой вклад в Великое Дело Человека – высвобождение откровения сынов Божиих (которого, стеная, ожидает всё творение).

Человек точно также жертвует собой ради выполнения этого своего предназначения.

Я не верю в «нравственность» плоти.

Я верю в Жизнь как в Жертву в Любви.

Где есть Жертва в Любви, там есть Бог, там есть Жизнь.

Мы можем всю жизнь печься о сохранении внешнего пиджачка, но упустить из виду фундамент Жизни – Жертву в Любви.

174. «Найти в себе Воина» - это то, с чего начинается Духовный Путь; о, как я знаю Его почерк.

Уже после того, как вышел в осознанное сновидение, и там переосознал свою жизнь, мне предложили почитать смирновские тексты о Божественной Любви. В интонациях Его Любви я как бы нашел (встретил) себя настоящего.

И мы (с человеком, через которого мне передали эти тексты) решили пойти на встречу духовной группы. И вот, пришло время идти на встречу, а этот человек заснул; а меня так колбасило; было именно в духе как-то страшно (не плотской страх людей). И кто-то во мне говорил: ну, не пойдем сегодня. И время тянулось в этом состоянии; но тут во мне что-то пересилило, это как прыжок со скалы было. Я разбудил этого человека и спросил, пойдем ли мы сегодня на встречу. Тот, даже не задумавшись, - бегом, нас ждут.

Пришли в группу Еремеевича. Все сидят вокруг стола. Нам предложили кивком садиться. Я сел в круг.

Еремеевич в свитере; засученные рукава; набрал воздуха (как бы) и облегченно выдохнул. В этот момент, меня как будто что-то пробило в районе солнечного сплетения.

Тот Дух, который был в Еремеевиче, предпочел дальше идти со мной.

Этому Духу очень нравится диалектика духовного развития; то, о чем писал Смирнов: Бог есть совпадение всех противоположностей; Дух и Невеста – одна из либимейших моих Духовных Стихий.

175. Израиль – «ум, зрящий Бога». Жизнь Иакова, прозванного Богом Израилем, является для нас (в виде символических прообразов) путеводителем (картой) к «уму, зрящему Бога».

Об этом подробно пишет Авва Исаия (Добротолюбие Т-1, гл.20).

- «Лия берется во образ телесных трудов, а Рахиль представляет образ истинного созерцания».

-«Когда Лия перестала рожать, тогда Бог воспомянул о Рахили. Это означает, что, когда телесные труды стяжут (очистят) чувства, и они освободятся от страстей, тогда истинное созерцание открывает уму свои славы (или – открывает себя уму в полной славе)».

То, что Писание называет «этим миром» в сущности (по толкованию старцев) является миром страстей.

Церковь, капитаном которой является Христос, призвана перевести нас, через бушующее море страстей, в гавани бесстрастия во Христе.

Я уже где-то делился сном (вначале моего духовного Пути), как я вишу в паутине гигантского паука, и мой первый наставник отбивает его от меня палкой, и я в это время высвобождаюсь. И, думается, это было только зачетом в первом классе; дальше приходилось вылазить (с помощью Бога, чаще через Его людей) из паутин посерьезнее.

Жизнь – это как соревнования по боксу. С одной стороны, это все условно, и развивается постепенно; но, с другой, - это серьезно...

- Бог я так жду, что Ты введешь меня в десятый класс.

-Но ты же, уже десять лет не можешь сдать экзамен за третий класс.

О, гавань бесстрастия! О, ум, зрящий Бога!

О, как мы хотим сделать этот перелет в Твои гавани бесстрастия во Христе!

176. Один из любимейших моих фильмом в детстве был «Семнадцать мгновений весны». Помниться, будучи мальчиком, я смотрел каждую серию; а потом, когда фильм закончился, продолжение (неэкранизированное) читали на какой-то волне радио; и я ходил к нашей родственнице (бабушке) и дослушивал концовку романа.

Идея тайного агента Бога меня вставляет. Я нахожу в этом себя.

Штирлиц получает распоряжение приблизиться к верхушке фашистского руководства. И он уникально отреагировал: - так может мне и Гитлера подменить? - хай Штирлиц….

Парадокс в том, что когда за тобой Бог, и ты мечтаешь иметь Ум Христов и рефлексию Бога, ты именно так и будешь двигаться.

Рефлексия Бога, Его мысли уникальны…

Рефлексия Воина открывает это. Я на боксе много наблюдал Его рефлексию: думающий боец (стратег), человек чести, безбашенный заступник.

Для мужчин Воинов - это «журавль в небе», «тарелочка с голубой каёмочкой». Это то, что преодолевает смерть и утверждает нас в Вечных ценностях.

Смирнов где-то писал: воин встает и бросается на амбразуру, прикрывая собой выход отряда из ловушки. Что это? Неопознанный внутренний порыв?

- Нет – это Вечность.

177. Я не приемлю идею отрицания духовных форм; думается, это крайне опасная практика.

Мне думается, человечество споткнулось о проблему распознания формы и духа в нашей духовной жизни.

Тема распознавания формы и духа (в нашей Жизни) одна из центральных тем работы Смирнова.

- «Для просветленных слова не нужны – «Сам Дух говорит с ними словами неизреченными», но для нас нужны еще формы, слова, чтения, которые возбудили бы нашу духовную сущность, чтобы мы не погрязли в обыденщине».

У Смирнова на эту тематику можно привести с десяток высказываний…

Я так же считаю, что проблема различения формы и духа одна из центральных в современной духовной жизни.

Наша духовная жизнь процентов на 90 формальная. Мы опираемся на духовную жизнь по чину Аарона; то есть, на передаваемую духовную традицию. Парадокс в том, что Бог – это чин Мелхиседека.

Без чина Аарона ты не придешь к Богу, но Бог – это чин Мелхиседека.

«Мы уже не раз касались вопроса о форме и сути, и конечно, для каждого идущего необходимо войти в духовную работу по чину Мелхиседека, иначе – только механическая передача традиции. Форма застывает. Это бесконечно повторяется в истории, и только когда истинно, реально и гармонично проявляются оба члена – чин Аарона и чин Мелхиседека, - только тогда может строиться настоящий духовный организм» (Смирнов).

Я это называю узким путем: мы кушаем, но живем не для того, чтобы кушать; мы ходим на работу, но живем не для того чтобы работать; мы ходим в церковь, но не для того чтобы ходить в церковь.

Я выработал теорию использования духовных форм. Поменявших Бога на духовную форму, это коробит. Они считают меня предателем, не понимая, что Бог – это не форма, а Сущность - чин Мелхиседека.

Если смотреть на духовную жизнь человечества через призму, какой либо формально обособленной (по чину Аарона) традиции, то видно, что наш мир безнадежно катится в ад; а тем, которые взглянут на нашу Жизнь (формально не обособленно) по чину Мелхиседека, всегда хочется воскликнуть (вместе с Давидом): о, как премудро Ты всё сотворил!

178. В Суфизме есть притча: «Человек, который помнил о смерти». Дервиш (странствующий духовный аскет), вместе с многими людьми, попадает на корабле в шторм; судно мнут волны, доски скрипят, люди в панике; дервиш в созерцании. Люди спрашивают у него: неужели тебе не было страшно, ведь только эти ненадежные доски отделяли нас от смертного конца? Дервиш отвечает: О да, конечно, но еще на суше я часто размышлял над тем, что в обычной жизни, среди самых повседневных событий, нечто ещё менее прочное отделяет нас от смерти.

Суть моей мысли в том, что есть люди, которые видят духовную реальность; и духовная реальность настолько грандиознее наших земных штормов, что земные штормы не могут выбить таких людей из духовного созерцания.

Мы помним так же евангельскую историю как Христос с учениками попали на лодке в шторм.

Человек как бы как на космическом корабле, преодолевая притяжение Земли, входит в область, где земные ценности кажутся нереальными, матричными, искусственно придуманными.

Звучит так экзотично, но это созерцание; и это осознание больше всего пугает кого-то во мне. Ты не можешь победить князя этого мира, покуда не вышел на территорию вне его мира.

Пусть в этой матричной реальности (реальности князя этого мира) ты нищий и больной, но выйти из этой реальности и войти в реальность духа, кому-то во мне во много раз страшнее.

И я понял, что настоящая борьба происходит именно здесь, все остальное (без этого) всего лишь кино князя этого мира.

Опора вне шторма этого мира. Выход из спектакля этого мира, из ролей этого мира.

Старцы говорят: легко (?) выйти из мира физически, но гораздо труднее выйти из мира своим внутренним человеком.

179. Есть тема, которую я уже давно осознал и практикую, но как-то не получалось ее выразить в словах – это перенесение духовного опыта.

Попробую как-то объяснить, что я имею в виду.

К примеру, я в отношениях с Богом понял что-то о живом сердце, научился у Него любить, и начинаю в свои отношения с людьми привносить что-то из отношений с Богом. Идея в общем понятная: было сердце каменное, стало плотяное, любящее.

Работает и обратный перенос: опытом любви человеческой можно перевести на новый уровень отношения с Богом.

В любви человеческой есть уникальные тайны: двое становятся одна плоть.

Именно в свойствах человека есть уникальная способность – сливаться в одного человека.

То есть, реализовав некоторый уровень единства, слияния в одно (с человеком), можно перевести эту высоту в слияние в одно со Христом.

И реализовав это во Христе с одним человеком, можно перевести опыт этой реализации на тысячи других. Опыт во Христе умножается и тиражируется как хлеб и рыба из Евангельской истории.

Нужно сказать (касательно практики переноса опыта), что это относится не только к любви.

Культура – есть производное духа человеческого; а дух не только может конвертироваться во Христа, но именно в этом он и находит себя.

180. Старцами особое внимание уделяется вопросам мысленной брани.

Один из старцев дает символический образ такой брани: подвижник как паук, который плетет паутину и отлавливает маленьких мошек.

Не скажу за «маленьких мошек»…, но с мысленными монстрами, косящими под овец, разобраться как-то нужно.

Думаю, не будет новостью сказать, что все наши духовные прорывы, духовные высоты начинались с принятия какого-то помысла; но также и наши падения, заблуждения, стагнации есть последствия допущения каких-то вражеских помыслов.

Смирнов писал: творческая мысль реализует. Есть множество откровенных, прорывных мыслей от Бога, принимая и высвобождая которые, можно изменить себя и все вокруг; но есть вражеские идеи, красиво обернутые, которые «от ума» говорят о Боге, даже цитируют Евангелие, но в духе приуготовляют наше отпадение от Бога.

Дьявол хитрый, он редко сразу скажет: оставь Бога. Он сперва поведет тебя на лже подвиг ради Бога, поведет тебя в атаку за Бога, только не послушание в духе (в сердце, в совести) Богу.

Мы помним искушение Христа в пустыни: и один и другой цитирует Писание. Так в чем тогда опора? – В том, что Бог на самом деле существует. На самом деле существует безусловная Истина.

В человеке есть частичка Бога – дух человека, совесть. Мы идем к Богу частичкой Бога в себе, посредствам тех служителей Бога, которых Он посылает в нашу Жизнь. И так, на каждом новом уровне; из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу. Всё от Него, Им и к Нему.

Апостол Павел увещевает нас: кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.

Золотые слова. Это как: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Те, кто реально стоят во Христе, почему-то осознают себя самыми грешными.

Это один из любимейших моих ударов (как в боксе). Дьявол подсовывает помысел обещать Богу, что я от Него не отрекусь (как Петр), подсовывает помысел просить у Бога, чтоб не упасть; а Бог советует: а ты думай, что ты уже упал, уже на самом дне, и потихонечку, с Божией помощью, начинаешь планировать свой подъем; и ты никогда не станешь Моим противником («Бог гордым противится», «кто думает, что стоит»); и Я всегда буду с тобой.

Отвести меня от Бога, заставив принять рефлексию противника Бога – гордость, не смирение.

Это один из распространенных приемов Дьявола, наряду с держанием за берега пророчества, а не довериться Потоку водительства духа Духом.

181. Думается, ключ к пониманию Бога – в понимании законов Любви.

В художественных произведениях (человеческого духа) создано множество образов любви: и как самопожертвование, и как взаимности, и как выбора между ценностями Вечными и ценностями преходящими, временными и т.д.

Помнится какой-то фильм: женщина легкого поведения очень состоятельная, всеми желанная обратила внимание на какого-то молодого парня бедного, простого, скромного, неопытного. Парню все завидуют: ты с первого класса прыгнул сразу в институт. А ее бывший фаворит, который жил за ее счет (видя, что занимается его позиция) решил парня «наставить» как строить отношения с такого уровня женщинами: - ты намекни ей, что неплохо было бы приодеться покруче, и какие-то украшения, потом машину и т.д.

Она, кажется, исполнила его просьбу, и отставила его, оставшись со своим опытным фаворитом.

-«Умей различать преходящие от Вечного».

Банально? а мне думается, на этом осекаются стратеги духовных институтов.

- Нет, ценности остаются (и т.д.) – Жизнь уходит.

- «Форма и Дух», «Мехи и вино».

Это как в сказке: - ты Жар птицу возьми, но смотри, на золотую клетку не позарься… Ты коня возьми, но смотри, на драгоценную уздечку не позарься.

- О, Господь, занырнуть в Твою Жизнь, Твою Любовь, Твой Смысл хочу!

182. Одна из излюбленных тактик Дьявола – это «разделяй и властвуй».

Мы помним притчу, когда умудренный Жизнью отец, сплел из прутьев веник и предложил своим сыновьям попробовать его переломить. Когда у них ничего не вышло, он предложил расплести веник и по отдельности сломить каждую веточку.

Человек – это соборная личность. На самом деле, мы являемся одним человеком. Мы являлись одним человеком в Ветхом Адаме, мы являемся уже одним человеком в Новом Адаме. Иллюзия разделенности – это тактика Дьявола.

Человек так устроен, что свойства Божественные в человеках, они друг друга дополняют; некоторые Божественные свойства в человеке, специализируются на преодолении некоторых проявлений зла. Это как в жизни – этот доктор специализируется на преодолении этого зла, тот доктор специализируется в другой области, полицейский в третьей области преодолевает зло, пожарный в четвертой, военный в пятой, эпидемиолог в шестой и т.д.

Люди так устроены, что они в элементах от Бога дополняют и усиливают друг друга.

Думается, духовные люди боятся единства, во-первых, из-за того, что Дьявол, показывая (потенциальным партнерам) недостатки друг друга, входит между ними, и потенциальные партнеры (призванные видеть друг в друге Бога) видят друг в друге того, кто вошел между ними.

Я, по этому поводу, уже давно успокоился: мы все уже являемся Новым Адамом. Наша задача не в том, чтобы это строить, а в том, чтобы осознать, кто мы есть во Христе на самом деле.

Коснусь еще раз (вопроса) диалектики борьбы формы и Духа. Христос – это не христианство. Христос – это Бог. И все Его творение узнает Его как своего Творца.

Еще мы боимся единства из-за того, что мы боимся «потерять себя во Христе».

Парадокс в том, что мы себя во Христе еще не осознали, а потерять мы, на самом деле, боимся не Христа, а наше эгоистическое обособление – сына Дьявола.

Ветхий Адам искуплен, мы все являемся Новым Адамом, просто не осознали еще этого.

183. - «Бог к нам близок, но мы далеки. Бог внутри, но мы снаружи».

Мейстер Экхарт – средневековый немецкий теолог и философ.

Случайно встретил в сетях высказывания Экхарта, и думаю: блин, это же средневековье (времена инквизиции); и идеи Теопантеизма. И думаешь: в каких дебилизмах и фанатизмах мы топчемся.

Но, не будем о больном…

Вспомнились также слова Дунса Скота Эуригена: «Бог есть совпадение всех противоположностей».

Отдаю честь и память истинным мыслителям, позволившим мудрости Духа Святого высвободиться в человеческих словах!

Символически таинство духовного созерцания можно выразить образом черепахи вобравшей в себя члены. Я часто ловлю себя на том, что я не только распростер свои члены в этом мире, но и мои члены пустили в этом мире корни, приросли к нему, поймались им.

Так ловят на Востоке обезьян. Кладут в кувшин какой-то фрукт, а кувшин привязывают; обезьяна, схватив фрукт (столь желанный) уже не в силах его отпустить; пока охотник не подойдет и не вырубит ее палкой.

184. Великая тайна «я».

Мы все «я»; и ничего кроме «Я» не существует.

Вначале, когда ты молод, тебе твое «я» кажется чем-то личным, принадлежащем исключительно твоему миру. С возрастом (особенно духовным) человек начинает замечать, что с моим «я» не всё так просто. Когда я творил беззаконие (о котором страшно и мерзко вспоминать), я осознавал себя как «я»; и, когда я отрекался от своего «я» (как эго) и заныривал в «Я» Бога, я тоже осознавал себя как «я». То есть, в моем «я» есть паразиты, как сорняки в огороде, и в моем огороде (как «я) есть культурные растения, за которыми должно ухаживать и развивать их.

Но добро и зло в одном «я» (как огороде) - это еще не всё.

Вначале (в молодости) я воспринимал себя просто собой. Позже, когда я стал осознавать себя (вести осознанную жизнь), я начал (вдруг) замечать: а это сейчас во мне дедушка заговорил, а это во мне черты души отца, а это качества души матери.

Я как-то в самом начале своей духовной жизни осознал, что в семье есть человек духовный стержень, от стояния и движения которого зависит духовное стояние и движение рода.

У нас в семье это был мой дедушка; и я как-то знал, что после смерти дедушки им стану я.

К чему я это пишу? Это ответственность, ноша «я». Эту вещь очень хорошо осознавали (истинные) лидеры народов. Это ответственность действовать «я» целого народа (в себе, в своем «я»).

Падали духовные лидеры и падали целые народы. Духовные провокаторы визжат и клянутся Богу в верности, но имеют в виду не Бога, а духовную традицию Бога (то есть форму).

Падали духовные лидеры народов и падали духовно целые народы; и это бесконечно повторяется.

Национальная идея – это не человек придумывает, это человек выдает идею «я» народа из себя. Человек и является частью «я» рода, частью «я» народа, частью «я» человечества; вопрос: доверит ли тебе «я» рода ответственность за себя в Боге (во Христе) и оправдаешь ли ты её?

Вспоминается история двенадцати соглядатаев, как представителей своих колен.

Вспоминается сюжет романа Толкиена «Властелин колец», где «братство кольца» состояло из представителей разных народов.

185. Трюк с двойным дном не новость для криминалистов. Суть трюка в том, что исследуя некий контейнер или помещение, придраться не к чему; но, на самом деле, это лазейка для контрабандиста. Это иллюзия, рассчитанная на то, что проверяющие инстанции удовлетворятся поверхностным, видимым состоянием вещей; на деле, перед ними криминальный замысел. И какова ставка этого замысла?

Скажу честно, лет десять назад я не подозревал, что во мне есть (еще одно) двойное дно; и там подвох, рассчитанный на то, чтоб поработить мою душу.

В фильме «Блуберри», кстати, есть похожий сюжет. В своем сознании главный герой был неуязвимым воином, но глубоко в подсознании враг сокрыл для него ловушку, которая едва, общими усилиями, была нейтрализована.

Известная уже формула: враг через плоть или через мир привязывает к себе душу; а для сознания человека создается дублирующая (поверхностная) реальность, в которой человеку внушается, что он собственность Бога.

Я лично столкнулся с этим в духовной реальности. Меня не то чтобы Дьявол потянул к себе, я сам как Дьявол стал убегать от Славы Бога, желая куда-то зарыться, и чтоб горы накрыли меня.

Для человека верующего не проблема покаяться и очиститься от Дьявола, ловушка в том, что верующий не заподозрит или не захочет заподозрить, что он – Дьявол; или сын Дьявола – эго, что одно и то же.

Вот поэтому старцы и говорят: «я на самом деле осознаю, что я самый грешный».

Вопрос: а я это осознаю? Значит, я еще пока обманываю сам себя.

«Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас». (1-е Иоанна 1;8).

Мне видится, что правильно, по мере возрастания во Христе (как бы переходя из класса в класс), переходить все к большему смирению и все большему осознанию того, что сделал для меня Христос, и какую бездну беззакония Он мне простил.

Старцы говорят, что если человеку сразу открыть всю глубину его вины перед Богом – человек не сможет перенести этого, это убьет его.

Когда человек реально возрастает во Христе - душа живая становится духом животворящим во Христе. Человек приобретает свойства Бога.

Об этих свойствах Христос говорит в притче: когда придешь на пир, не стремись сразу сесть возле Господина, вдруг придет кто-то поважнее тебя и тебя попросят сесть на то место, которое осталось не занятым.

Я бы добавил от себя (пусть Бог простит, если ошибаюсь): ты сядь на то место, которое не занято (осталось) и ты станешь похожим на Него. Таков характер Христа – и это для нас.

186. Думается в духовной Жизни нужно пользоваться воображением.

Мы уже говорили о старческой практике исполнения Духом Святым: с молитвой, на вдохе (воображаемо) вбирать в себя благодатное дыхание Духа Святого, и опускать Его сладость во чрево.

Некоторые рекомендуют брать (воображаемо) кружку или бочку благостных вод Духа, и с наслаждением наполняться от Его рек.

Духовная Жизнь – это не синица в руке, это не конфессиональный расклад (хотя, без формы Дух не постижим), а журавль в небе.

Один мой наставник говорил: человек – это не животное, которое смотрит только вниз (в кормушку), но (как) высокопарящая птица, которая не мыслит себя вне Неба.

(Псалтирь 120;1): «Песнь восхождения. Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю».

Евангелие часто говорит о существовании параллельного горнего, духовного мира. Взором ума (духа) нашего мы можем созерцать духовный мир.

Старцы говорят, что как в нашем мире есть Солнце, так в мире духовном Солнцем является Христос. Его Светом мы Живем, Его Светом просвещаем тьму могил.

Христос часто говорил о духовном мире в притчах. Думается (одна из причин), это чтобы активировать взор ума (духа). Чтоб человек не превратил опять журавля в синицу; не смотрел только под ноги, но поднял взор к Небу. Притчу трудно превратить в синицу (в отличие от конфессиональной формы, начатков учения).

Чему уподоблю Царство Небесное? – купцу, ищущему хорошего жемчуга…

187. Встретил недавно в сетях высказывание какого-то мыслителя (по памяти, кратко): раньше теологи, философы черпали из безусловной Истины, и привносили реально новые откровения в нашу жизнь; нашему же поколению хватает «ума» создавать только «нео…» интерпретации и реформации их учений.

Мне же видится, что, в первую очередь, нам нужно притормозить дибилизмы и фанатизны в сфере теологии и философии.

Кстати, чем мне нравятся технические науки (в самолетостроении или в космонавтике, или машиностроении): ты разработал теорию, которая на практике себя не оправдала, - и все забыли и за тебя, и за твою теорию. В области же теологии и философии (такое впечатление что) сложилась противоположная тенденция.

Только манипуляции относительной истины и приживаются.

Теория безусловной Истины.

Учение о Боге и Бог.

Без учения о Боге к Богу не придешь, но учение о Боге - это не Бог.

Смирнов писал: человечество жестоко расплачивается за свое учение об относительной истине.

Бог – есть Любовь, безусловная Истина, Путь, Жизнь, Жертва в Любви; Дьявол – есть ложь и подделка всего перечисленного.

Знаете в чем парадокс? – люди воцерковленные не знают что такое совесть.

Они не живут совестью, они не живут духом, они не живут частичкой Бога в себе. Они пытаются жить законом, но закон – это ограда, а не основание. Мы по своему несовершенству и младенчеству призваны придерживаться ограды закона, но Жить призваны совестью, духом, Богом в нас.

«В древности Бог говорил во пророках, ныне же говорит нам в Сыне».

Мы приходим к Богу - Богом, мы следуем за Богом - Богом, мы Живем в Боге – Богом.

Прообразом Божественной Любви является сексуальное влечение человека.

Распознавать безусловную Истину для человека также естественно как распознавать сексуальное влечение.

Старцы говорят: люди либо находятся в соблазнах в миру, либо в обособлениях, превозношениях (и манипуляциях относительной истины) в духовных традициях.

Конфессиональные люди попирают относительной истиной Истину безусловную, то есть Бога. Такие люди сжигают свою совесть - частичку Бога в себе. А за совесть воспринимают либо закон, либо законнические (конфессиональные) манипуляции относительной истины.

Совесть как дух, как частичка Бога в человеке говорит изнутри "я" (как откровение), закон и законничество действует либо пытается манипулировать извне человека.

188. Известная формула: люди, чаще всего, за падение воспринимают (внешние) последствия истинного падения.

Вопросу мысленной брани уделяется особое внимание старцами.

Не принятие вражеских помыслов и принятие помыслов Истинных – вот где решается вопрос устойчивости на Пути.

Конечно же, есть множество типов вражеских подвохов, подделок; и Истинные проявления не всегда похожи на то, что мы привыкли ожидать.

Проблема в том, что даже теоретически это не всегда понятно (Притом ещё и мягко выражаясь).

Я часто замечаю, что люди (в принципе) держатся за то, что я обхожу стороной.

Один из первых принципов рефлексии Смирнова: «Умей различать преходящее от вечного».

- «Жар птицу возьми, но смотри золотую клетку не трогай». Другими словами, привязываться нужно к Жизни Бога, по средствам водительства и учительства Духа Святого. Духовная форма необходима, но это не только побочный эффект, но еще и тест на Любовь именно к Богу. Бог ревнитель; Он смотрит, выберешь ли ты Его или Его атрибуты.

Без духовной формы Жизнь духовная не возможна, но держимся мы за Него, а форму (или формы) используем.

Также, мы уже говорили о одной из рефлексий старчества – держать себя как бы в рефлексии новоначального: я нахожусь в самом низу, в самом начале и потихоньку, с Божией помощью, начинаю планировать наше с Богом восхождение.

Мы уже говорили о держании не за берега пророчества, а за Поток.

Также, самое опасное – это гордость, во всех ее проявлениях.

У Бога часто первые становятся последними, а последние – первыми. Хотя мы по-человечески эту рокировку Бога можем и не заметить.

Совет старцев: держи себя всегда последним и дружи с Богом всегда!

189. Есть один духовный принцип, о который я несколько раз притыкался, и над решением которого пришлось поработать.

Нужно сказать, я всю дорогу о него притыкался, но несколько раз практически терпел крушение.

Первый раз по вдохновению я обратился к Деду с некой духовной просьбой; Дед сказал: не будет этого (что, собственно, в его стиле); потом поставил условие: поступай в институт. По всей видимости, на тот момент для меня это была самая больная позиция (будучи послушником и троечником). Я понял, что провалил этот экзамен; но что-то во мне сказало – да, я буду поступать. Это был даже не прыжок в пропасть; а что-то вроде самоубийства.

Позже история повторилась уже в другом месте: это когда я у священника на послушании орехи в Духе собирал. Я уже делился этой историей. Дух Святой повел меня в интересное переживание. Он поставил условие (после того, как что-то показал): - ты должен принять, что сейчас, прямо здесь, ты умираешь. Это, вдруг, меня так напугало, что я начал вырываться из состояния полного погружения в Дух (безличного, сверхличного во Христе). Я уже описывал, кто-то внутри меня успокоил этот шторм; а потом я осознал, что на меня кто-то посмотрел и улыбнулся.

Экзамен я не сдал; но, думается, это был не столько экзамен, сколько урок.

Старцы часто говорят: что Бог (Дух Святой) знает, если ты не умрешь для себя – ты не сможешь победить.

И я стал работать над решением такого рода проблем. Как войти туда, куда ты не можешь войти? как сделать то, чего ты не можешь сделать?

Барон Мюнхгаузен: - воображение, господа!

Воображение – сильнейшая вещь в духовной Жизни.

И я научился им пользоваться.

Метод прост: ты не можешь принять какое-либо решение, но ты (оказывается) можешь себя обмануть.

- Воображение, господа!

Я начинаю мечтать: вот, придет время, и я буду в этом, и буду мастером в этой области; и уже начинаю мысленно делать перестановку у себя дома, готовить (мысленно) помещения. Начинаю наслаждаться профессионализмом в этой области.

И…, о чудо – я уже там.

Человеку нужно научиться обманывать свое ветхое, обособленное «я» - своё эго.

Ты настоящий – это не эго (сын Дьявола), а Христос. А как прийти к этому? как выйти из одного и войти в другое?

190. Мне видится, что современная духовная жизнь преимущественно формальная.

Форма, в отличие от Бога, являясь единственной, не является единой (как безусловная Истина) для всех.

Формально ориентированные адепты мечтают перетянуть весь мир в свою песочницу.

Мы уже говорили, что можно пойти и другим путем – расширить свое осознание духовной Жизни до осознания Христа. И нужно признать это естественным, если мы (хотя бы теоретически) признаем Христа главой церкви.

Но эти идеи уже более-менее понятны.

Мы уже говорили, что нет надобности собирать весь мир, чтоб плыть с Колумбом новую землю искать. Открывают новую землю (или новую вакцину) небольшие единения во Христе; культивируют вакцину (после открытия, реализации) профессионалы, а пользуются ею (в результате) все.

Идея рождения (реализации) Нового Человека во Христе также (более-менее) прорисовывается. Писание много говорит, что мы новое творение во Христе; что во Христе мы призваны стать Новым Адамом, не только душою живою, но уже духом животворящим во Христе.

Об этом старцы много пишут: душа на что смотрит, в то и преображается. Смотрит на Христа – восклицает вместе с Апостолом Павлом: «уже не я живу»; смотрит на плоть – становится похожей на фарисеев, которые провозглашают и ожидают одно, но по природе своей превращаются (преображаются) совсем в другое (о чем много говорил Христос).

Вопрос, которого я хотел коснуться сегодня, другой: что соединяет эту группу в одного человека?

То, что Бог на самом деле существует; и то, что мы уже являемся (во Христе) Новым Адамом.

Смотрите, почерк новой эпохи во Христе: приходят языческие волхвы, и приносят дары Христу младенцу; ладан, золото, смирну – как Богу, Царю и Человеку.

Здесь всё премудро устроено, но нам нужно свое осознание (песочницу, штаны) приближать к осознанию Христа, иначе - противление Духу Святому, фарисейство.

191. Единение и обособление. Различению этих рефлексий Смирнов уделял особое внимание. Кстати сказать, именно подмена единения обособлением и чувство собственной важности снова и снова пытается абортировать (реальный) российский духовный потенциал. Хотя для духовно-философской мысли эти вопросы давно решены, и сегодняшние потуги врага почти всеми распознаются.

Различие единения и обособления происходит на глубинно духовном уровне. Смирнов писал, что духовное обособление сродни гордости – это самое опасное в духовной жизни.

Смотрите, по Евангелию, блудница ушла оправданной от Христа, хананеянка с исцелением для дочери, языческий сотник поставленным в пример; а фарисеи (по сути дела, спасенные верой в грядущего Миссию) назывались Христом детьми Дьявола; и они же восстали на Бога и убили Его Сына.

Я снова повторю: Бог ненавидит гордость (особенно духовную), Бог ненавидит обособление (особенно духовное).

Не хочу ни кого осуждать или превозноситься; просто, вдруг, осознал, что я на каком-то невидимом уровне оказался отравленным и искаженным обособлением.

«И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего». (1-е Иоанна 4;21)

Я стараюсь культивировать осознанную жизнь. Кастанедовская традиция называет это сталкингом – отслеживанием себя.

Понятно, что человек может привязываться к людям больше чем к Богу – и это порабощает человека; но это детский садик. Есть люди, которые посвящают себя Богу, но не видят Его в ближнем – вот что опасно.

Иоанн стихом выше говорит, что истинно любящий Бога, призван узнавать Его в ближнем.

И понимаете, в чем побочный эффект обособления для Бога? Мы, обособляясь для Бога (что вначале необходимо), впоследствии можем отвергнуть Его в образе ближнего. И это отвержение воспринимается Богом (по Евангелию) как отвержение от Него.

Мне видится в некоторых словах Апостола Павла ключ к возрастанию в рефлексии Ума Христова: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом». Думается, ключ в «совесть в Духе Святом». Чуть ниже Павел напишет, что желал бы быть отлученным от Христа ради спасения своих по плоти; но сделать это может только Христос в тебе. Это через совесть (дух человека) в Духе Святом начинает проявлять себя Ум Христов.

Мой дух во Христе распознает Христа в ближнем (хотя это могут быть и волхвы, и самарянка, и хананиянка, и сотник, и блудница и т.д.).

Мне видится, что эта духовная гордость или духовное обособлении (фарисейство) – есть великая трагедия для людей посвященных. Люди ради Бога, любви к Богу отрекаются от всего: от этого мира, от себя, от близких (что необходимо вначале); но так и не узнают Его в ближнем, отвергают Его в ближнем, презирают Его в ближнем.

Мне же видится, что здесь дело не в теоретическом знании или исполнении заповеди. Думается, человеку это невозможно; но в умении дружить совестью (духом человека) с Духом Святым. Позволить Богу Христом действовать в себе.

192. Наблюдал в природе интересное явление: зимой, года метет метель, под прикрытием неких физических препятствий (на пути метели) создаются уникальные сугробы. Это что-то вроде наносов снега под прикрытием. Иногда под прикрытием столба создается своеобразный сугроб или под прикрытием угла дома или еще чего. Иногда на мельницах создается подобный эффект из наноса мучной пыли. Так же на некоторых автомобилях при длительных путешествиях. Где-то я столкнулся с подобным наносом грязи (на автомобиле) под прикрытием некой преграды. И думал, где здесь, блин, заканчивается автомобиль и начинается грязь?

Подобный эффект слепых, непросматриваемых и труднодоступных зон присутствует и в нашей духовной жизни.

Вражеские сущности живут в этих зонах. Часто можно наблюдать как человек из мирской жизни, мирских взглядов и ценностей приходит в благодатную церковь; и вдруг, в нем, на нем, под ним начинает что-то кричать, визжать; о существовании чего человек даже не подозревал.

Это наглядный пример вражеских принципов: скрываться в слепых (для данной культуры) зонах.

Не в превозношение (в виду моей духовной специализации) я наблюдал множество всевозможных слепых зон, специфически ориентированных под формальность и неполноту некоторых духовных традиций.

Это никому не видимые джунгли, это никому не видимые барханы под прикрытием многоэтажных домов.

Старцам очень хорошо известны эти вражеские стратегии. Если ты одаренный воин – враг пристроится к тебе чувством собственной важности. Если ты посвятил и отделил себя для Бога – враг пристроится к тебе невидимой (для тебя) рефлексией обособления; обособления от Единого и Единственного, за которым Христос.

Великое дело, когда различные органы (пазлы, инструменты) Тела Христова приходят к Единому знаменателю.

Вообразите себе, что вы встретили людей, которые за спинами своими носят целые барханы и не видят, и не осознают этого. Вы отошли в удобную для вас позицию и махнули несколько раз лопатой. Конечно же, за то, что вы встали в эту (удобную для вас и недопустимую для них) позицию, вас сперва восприняли Сатаной; но через несколько дней, исчезло нечто, о существовании чего люди и не догадывались, и в их жизнь пришел Божественный долгожданный прорыв.

Один мой наставник (Царства ему Небесного) говорил: такого рода специалистов мне хватает; я сам в этой области специалист; мне вот таких специалистов не хватает.

193. Однажды довелось созерцать в храме удивительную картину. Картина духовная: я пред Богом. Поразило в этой картине то, что кроме меня перед Богом больше никого не было.

Это то состояние, которое описывал Смирнов: что человек подобно как космический корабль, преодолевая силу притяжения, входит в области, которые гораздо выше телесных и душевных привязанностей. Я чувствовал, что могу вернуться обратно в тело и стать, с одинаковым успехом, любым из людей.

Но только я и Бог…

Что-то в плоти это (созерцание, рефлексия) сильно коробит. Для плоти идея «только я и Бог» почему-то крайне дискомфортна.

В фильме «Последний самурай» есть момент, когда самураи обучали капитана Нэйтона сражаться на мечах. Они ему говорили: много мыслей. Мысли о том, кто на меня смотрит; как я выгляжу; что будет; что было; как я, в сравнении с ними, смотрюсь?

Думается, сравнивать себя с окружающими людьми, это ловушка князя этого мира. Это нереальный, иллюзорный критерий. Критерий у меня может быть только один: Он. Доволен ли Он мной. Я уникален, как и любой другой здесь. Никто не критерий для меня. Он знает, для чего меня создал; знает, для чего я здесь; знает, чего ждет от меня.

Окружающие для меня - не критерий и (по большому счету) не судьи.

А, обратите внимание, фундамент рефлексии этого мира зиждется на том, кто я в глазах окружающих? Как я смотрюсь на их фоне? Это, блин, тюрьма, за которую мы сами держимся. Верх абсурда.

- О, Ты и я…

- Я люблю Тебя!!!

-Нам никто не нужен! о-о-о…

- Здесь только Ты и я!

- Я вижу Тебя в окружающих!

194. Духовная Жизнь – это акт. Это не просто одно из миллиона возможных вариантов действий. Это нравственное действие. Действие, которое реально для твоего внутреннего человека.

К сожалению сегодня, из-за концепта относительной истины, даже воцерковленные люди недопонимают рефлексии духа, внутреннего человека.

Акт чести – вот частота духа. Закон нас подстраховывает от падения в пропасть; но рефлексия закона не есть еще акт.

Я с детства знал голос духа; я даже им пользовался; понятно, что не осознано.

О рефлексии духа я уже много писал; и постараюсь не повторяться.

Мой второй дедушка, по линии отца, был не родным. Родной отец моего отца попал в какую-то непонятку с семьями; дело было после войны; думал, что его семья погибла, завел другую; потом оказалось, что не погибла… Короче, отец его даже не помнит.

Но, не родной дед – это наша (с братом) любовь.

Абсолютно уникальный человек, мыслящий; научил нас играть в шахматы. Жили они в селе в глубинке; в лесах. Жили от леса, от рыбалки, выращивали Шелкопряда, потом сдавали коконы.

Мы звали деда Ильич, хотя звали его Владимир Ильич.

Было множество случаев, когда попав в некоторые критические ситуации, у меня (пятилетнего) пробуждался внутренний человек, бросал меня на амбразуры, и учил меня побеждать. Я где-то упоминал уже эти истории.

Я просто, думаю, за счет каких практик (рефлексий) создавалась тогда культура духовного воинства в нашей Жизни?

Конечно же, отец деда (Илья) имел сверхъестественное помазание. Дед рассказывал, что он (живя где-то в Сибири) украл откуда-то бревно; и принес его ночью домой. Когда его на спор просили днем отнести его обратно, ему пришлось нанимать несколько человек.

Но рефлексия самого деда?

Думается, первое - это отрешенность. Отрешенность – это внутренняя непривязанность к системе. Человек, не видимый для системы; не подсаженный на систему; оставшийся свободным от коррупции привязанностей этого мира или манипуляций систем относительной истины.

Далее, вот эти ежедневные походы – это как Путь Воина; Путь от дома, но, где-то внутри намагничивается внутренний стержень знания кто ты и для чего ты здесь.

Это рефлексия духа; дух уходит далеко, но он знает кто он и для чего он здесь.

И, конечно же, Нравственность, Этика. Это внутреннее чувство Правды, Чести, Долга.

195. Вопрос насущный: а должен ли человек осознавать, откуда его Бог спас?

Мое мнение: непременно. Ибо не осознание этого момента не позволит нам осуществить (совершить) наше спасение.

Это как в притче Иисуса Христа о прощении должника. Господин все простил должнику, но вошел ли в это (уже бывший) должник?

Мне думается, вот где мы забуксовали. Во Христе уже всё давно свершилось, Бог свою часть сделал, вопрос лишь - принять, осознать и войти в это.

Я не хочу укорять воцерковленных людей; зачастую они на порядок больше меня трудятся. Я пытаюсь сделать свой вклад в Общее Дело.

У меня было одно переживание в Духе (я его уже описывал) когда меня протянуло через мысленный ад, и я вошел в состояние бесстрастия во Христе; ко мне пришел Человек Небесный; и через Него, будучи внешним, я сделался своим Богу.

Вопрос вот в чем: когда ко мне пришел Человек Небесный, я в своем восприятии осознавал себя (в высшей степени) не достойным этого. Я осознавал себя, как писал Апостол Павел, что Христос явился как к некому извергу и мне.

Так, подождите, я говорю, что Христос простил мне мои грехи; о каких грехах идет речь? Я, блин, что маньяк какой-то, или садист, сгубивший миллиарды душ?

Христос взял на себя грех Ветхого Адама, и умер (за мой грех) вместо Ветхого Адама.

Грех Ветхого Адама – это то, что Христос мне простил. Мне нужно это только принять, осознать и войти в это.

196. Смирновская формула: «Умей различать преходящие от Вечного». Мы уже говорили: Бог Сущий и Жизнь Его существует. Мы ее не придумываем, а распознаем. Все больше и больше распознаем, и все больше и больше опираемся на Нее.

Мое мнение, что люди могут входить в духовный застой из-за того, что пытаются опираться не на Вечное, а на преходящие. Опять же оговорюсь, я в резкой форме не приемлю идей разрушения духовных форм. Нынешние духовные стратеги не видят, куда ведет нас Бог. Существует реальный риск отрыва от духовной жизни не только отдельного человека, но человечества в целом. Человечеству нужны хранители источников. В суфизме есть притча: «Райская вода»; некий бедуин нашел в пустыне источник «сказочной» воды; и решил донести о своем открытии царю; царь, поняв, в чем дело, (щедро наградив) назначил его хранителем источника, и повелел снабжать этой водой странствующих в пустыне.

Бог ведет нас от опоры на видимое, к опоре на невидимое; от плотного к более тонкому. Ты не придешь к невидимому, если не начнешь с видимого; ты не придешь к тонкому, если не начнешь с плотного.

Жизнь духовная будет не одноформенной и не бесформенной, а над форменной.

Прообразом духовной Жизни является сексуальная жизнь. Созревание к духовной Жизни для человека также естественно, как половое созревание.

Как личность образуется полом, так истинная суть человека и его истинный Путь образуется духом.

Как все люди созревают сексуально, но не все бывают истинно счастливы в реализации (запроса) полового потенциала, так и все люди созревают к Жизни духа, но не все (истинно) реализуются в Ней.

Современная духовная жизнь процентов на девяносто формальная. Форма необходима как меха, но в них (образно выражаясь) нет Жизни; Жизнь в вине.

Формы необходимо хранить, но опираться следует на Бога – в Нем столько Жизни!

Каждая культура образуется духом – частичкой Бога в нас.

Обратите внимание: каждая культура вносит какой-то свой вклад в Общее Дело Человечества.

За форму держаться «легче»; так, типа, не заблудишься; но это и есть заблуждение. Держаться и следовать следует за Христом, Он покажет тебе твое долженствование.

К чему я все это пишу? К тому, что формальный человек держится (в Боге) за плотные вещи, и если эти плотные вещи у него сразу забрать, то он, вместе с ними, потеряет и Бога. Бог ведет нас постепенно от преходящего к Вечному; от плотного к более тонкому.

197. Осознание неорганизационной формы – это одна из задач, которая мне видится насущной.

Это то, о чем писал Смирнов: «Наша задача научиться слушать Жизнь, вникать в Ее законы, единые для всего мира». То есть, речь о том, что я не всегда делаю все от ума или подражая другому, но в этой Жизни есть великое таинство: водительство моего духа Духом Святым. В Жизни есть некая проектная цель моего воспитания (ученичества), к которой Дух Святой, по средствам различных педагогов, постепенно, поступенчато меня ведет.

Есть некоторые духовные школы, которые осознали эту обучающую методологию Духа Святого и осознанно культивируют ее.

Одного старца спросили: как мне научиться смирению? Тот ответил: самое простое, иди и живи с тем, у кого есть смирение, и через какое-то время ты сам станешь таким.

Суфии осознанно практикуют эту методологию Духа Святого; когда ученик (духовной школы) отправляется то к одному, то к другому наставнику; и за частую, это какие-то простые ремесленники, которые, через практику своего ремесла, культивируют те или иные духовные навыки.

Конечно же, подобное водительство Духа Святого для плоти дискомфортно. Дух Святой учит нас возрастанию во Христе, а Христос очень наглядно демонстрирует нам этот проектный уровень водительства Духом Святым.

Этот уровень демонстрируется всей Жизнью Христа: и призыванием богатого юноши, и призыванием учеников; и каждое чудо, и каждый шаг Христа был в водительстве Духа Святого, по промыслу Отца (воскрешение Лазаря, к примеру).

Я уже где-то писал: когда я шел на послушание в монастырь, я боялся, что мне всю жизнь придется делать то, что не резонирует в атмосфере моего духовного запроса. Когда Дух Святой объяснил мне принципы водительства духа Духом Святым, я понял, что те, кто прутся от секса, на самом деле, прутся прообразом именно водительства духа Духом Святым.

Водительство духа Духом Святым дает нам удовлетворение, которое люди предчувствуют и ищут в сексе; но реализоваться это истинное удовлетворение личности может только во Христе.

198.

Выскажу одну «радикальную идею»: все культуры духовны; а дух – это частичка Бога в нас.

Если реально в духе посмотреть на нашу Жизнь, то это выглядит как частички Бога, со всех сторон горы (одновременно) подымаются на ее вершину.

Открою «великий секрет»: здесь всё то Него, Им и к Нему; но при этом, каждого Бог ведет своей дорогой, и с каждого спрашивает за то, что Он ему доверил.

Мы во Христе, в выполнении своего предназначения от Бога, в выполнении Общего Дела Человечества, Долженствования являемся одним человеком – Новым Адамом. Как собственно и во грехе, в обособлении, в ненависти, гордости, самости, розни мы тоже являемся одной сущностью (не будем сейчас о нем).

Некоторые считают, что весь мир должен будет собраться вокруг его теистической идеи или его теистической рефлексии.

Не соглашусь с этим. Весь мир призван собраться вокруг Христа, не как идеи, а как Сущности, Бога. Вокруг Христа, ставшим человеком, и открывшим возможность человечеству, в целом, стать богом через Себя.

Открою «великий секрет»: христианство – это не (чистый) Теизм, а Теопантеизм. Христианство – это соединение Бога (во Христе) с человечеством (Ветхим Адамом) навсегда.

Еще раз повторюсь: многие считают, что Человечество сойдется в точке Теизма; но это заблуждение. Человечество сойдется в точке Теопантеизма – в точке Христа – Бога и Человека вместе.

Но, я хотел сказать несколько слов о другом: все культуры духовны.

Я становился боксером (к примеру), когда я уже был духовным, не только рожденным свыше, но и уже имея некоторый возраст во Христе. Более того, Дух Святой повел меня туда и учил меня.

А знаете, как становятся боксерами? Поделюсь секретами культур духа или духовных культур (что, собственно, одно и то же).

Ты встречаешься с некой традицией (возможно через кого-то), и она тебя привлекает. Привлекает ее внутренний мир, красота, рефлексия. Тренеры (в традициях) рождают боксеров.

Один боксер как-то делился своим осознанием: я у других тренеров занимался несколько лет, ну и был боксером без чудес; а как начал заниматься у этого тренера, так у меня (вдруг) стали получаться нокауты.

Оказывается, помазанные тренеры (в культурных традициях) рождают боксеров.

Пойдем еще на шаг дальше: оказывается, рождение в тебе боксера предполагает что кто-то (несвойственный природе человека) должен освободить ему в тебе место.

Одна история: тренировались в зале я, мой друг еврей (может еще кто-то был); подходит тренер: так, грязь чья? Мой друг говорит: моя, зашел с улицы, не заметил. Потом подошел к тому месту, где я на груше работал; смотри, здесь под линолеумом какой-то камень, нужно его как-то вытащить.

Через некоторое время, Дух Святой акцентировал мое внимание, что это было некое иносказание, сказанное в духе.

Знаете, в чем был парадокс? В том, что из нас троих я осознал это иносказание последним. В этой связи я прослыл в этой среде жирафом; до меня всегда позже всех доходило откровение.

Боксеры по воскресениям ходили вместе в парилку; я, после церкви, тоже успевал присоединиться к их компании.

Помню, один раз, стоим, ждем, пока освободят нам парилку. Тренер сходил узнать, почему задержка.

- Там две девушки, они же не могут так выйти в свет; им нужно сперва прически сделать. Терпение с девушками нужно.

199. Хочется сказать несколько слов – вот на какую тему: Бог строит отношения с духом человека или строит отношения с человеком через его дух.

Дух человека – это частичка Бога в нас. Отсюда возникает понятие культуротворчество. Дух человека похож на Бога, его Жизнь это творчество; и все что он делает, превращается в культуру (или культуры).

Бог строит отношения через дух. Дух – это сверхличный элемент. Дух (человека) и культура соединены, как вино и меха, как жених и невеста.

«Дух без формы не постижим, форма без Духа мертва».

Бог строит отношения с человеком через дух, а дух это сверхличный элемент, находящийся в паре с культурой.

Основа любой живой культуры – в Боге. Любая культура рождена и живет духом человека, частичкой Бога в человеке.

Любая культура духовна и сверхлична, если она перестает быть сверхличной, то вскоре окажется и недуховной, мертвой. (По Бердяеву: мертвая культура – это цивилизация). Это то, что мы говорили о синице в руке и журавле в небе.

Если ты перестаешь быть водимым Духом, то остаешься с синицей в руках, а журавль улетает. Нет, золотая клетка остается, Жар птица улетает.

Это то, о чем говорил Христос: вы не послушались Моего водительства и потому, остается ваш дом пуст.

Смирнов писал: что человек находится в фазе перехода от существа душевного к существу духовному; то есть, жить сверхличной частичкой Бога в нас.

Мы призваны Жить частичкой Бога (в себе) в слиянии со своим Отцом Богом; что собственно и было реализовано во Христе: слияние частичек Бога с Отцом (во Христе) навсегда.

200. Мы уже много говорили о причинах, которые не позволяют человеку закономерно возрастать во Христе, переходя из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу.

Это и не различение преходящего от Вечного, и ошибочное опирание на преходящее, а не на Вечное.

Это и отрицание духовных форм, вместо использования ради Вечной Цели нескольких преходящих форм.

Это и соблазны в миру, и осуждения и превозношения в духовных традициях.

И множество других причин; по сути дела, каждая тема либо приоткрывает некую ошибку, которую следует притормаживать, либо утверждает некую грань духовной Жизни, которую следует утверждать и инвестировать в нее.

Приоткрою еще одну, на мой взгляд, весьма актуальную грань нашей духовной Жизни.

Смирнов писал: нам нужно научиться искать себе учителя, и не где-то в вымышленной дали, а научиться видеть людей, которых Бог уже поставил возле тебя, как решение от Бога для тебя.

Тема болезненная: мы просим не у людей, а у Бога; но Бог, чаще всего, отвечает и помогает нам через людей. И нам следует научиться распознавать эти дары Бога, и научиться ценить ими; ибо пренебрежение даром Бога может повлечь за собой сезон пустыни. По большему счету, мы не можем своими руками создавать духовную Жизнь, мы можем Ее только принимать как дар от Бога. А иногда, мы даром (в резкой форме) пренебрегаем, а пытаемся создать Поток духовной Жизни своими руками (как в Библейской истории перехода через пустыню).

Все красиво звучит, но…, наша духовная жизнь процентов на 90 формальная. Мы пытаемся опираться, при поиске решения, на нашу форму; а Бог, практически всегда, подает руку помощи из другой формы. (Известная формула моего наставника: такого рода специалистов мне хватает; я сам в этой области специалист; мне вот таких специалистов не хватает).

И как, блин, обосновать решение этой насущной проблемы?

- Бог не есть форма, но Сущность. – Тысячу раз уже говорили.

- Бог не вмещается в коробку твоей деноминационной формы. - Тысячу раз уже говорили.

Смирновская формула: кто Бога видит во всем – тому подчиняется Жизнь.

201. Духовный Путь – это узкий Путь. И что это может означать?

Думается, много чего; и опора на невидимое, а не на видимое. И быть отрешенным, не привязанным к преходящим ценностям, готовым следовать дальше за Ним.

Как-то на неделе ко мне пришло интересное осознание: мы идем дальше, следуем за Ним. А, по большему счету, куда мы продвигаемся?

Да, Бог приводит нас поучиться у этого человека; приводит, может, уже послужить кому-то. Но куда мы продвигаемся, следуя за Ним?

Вспоминаются слова: «Царство Боже внутри вас есть».

По большому счету, внешние вещи не есть сама цель, но необходимое средство для достижения некой Цели внутри нас.

Мир, радость, счастье отношений с Источником Жизни и с твоим Творцом; и даже Отцом, во Христе Иисусе.

Внешние краски блекнут в Свете Его Ценностей.

Внешний мир не может истинно удовлетворить человека. Истинная вершина удовлетворения – быть восстановленным и усыновленным Им.

Приближаясь к Нему внутри – вовне мы начинаем выполнять свое предназначение в обществе. По большому счету, Он получает возможность действовать через нас.

Парадокс еще в том, что чем ближе мы подходим к Нему, тем глубже мы погружаемся во вселенского человека.

Другими словами еще можно так сказать: чем взрослее мы оказываемся во Христе, тем глубже мы отождествляемся с тем, с кем отождествил себя Христос.

- Я отождествляю себя со Христом.

Но, отождествляясь со Христом, ты автоматом выходишь на того, с кем отождествил себя Христос. Парадокс.

Единый соборный человек.

- Христос умер за меня.

А я знаю кто я?

Христос действительно умер за меня; просто я еще не знал, что в моем лице Он умер за единого соборного человека; за все человечество как за одного человека.

202. Будучи в самом начале своего осознанного духовного Пути, я столкнулся с чем-то, что определило мою духовную рефлексию. Понятно, что когда человек начинает свой Путь, он впитывает от своих наставников все подряд. Что-то его внутренне привлекает, касается глубинных струн его духа, что-то он не понимает (может из-за возраста), и какие-то вещи воспринимаются не через глубинные струны духа, а от «ума» или на душевном уровне, или даже через плоть. Конечно же, начинающий этого не распознает и воспринимает, до поры, все за чистую монету.

Я просто благодарен Богу, что Он, в осознанном моем духовном Пути, активировал меня через духовную рефлексию Смирнова.

Есть какой-то фильм, там герой затеял игру в шахматы по телефону, с двумя гроссмейстерами одновременно. По сути дела, они думали, что играли с ним, но, на самом деле, играли между собой.

Я был как тот Колобок, который и от дедушки ушел и от бабушки, при этом все, что было в них от Бога, приняв. (Вещи от Бога - друг друга дополняют, другие - нейтрализуют).

С одной стороны Дед, с другой амбициозный помазанный настоятель монастыря (Царства Небесного обоим). Бог, через рефлексию Смирнова, сделал во мне то, чего невозможно сделать: я то, что в них от Бога принял, а то, что (в них) не от Бога, они же во мне искоренили.

Я уже где-то писал, что глазами одного наставника, видел бреши другого, а глазами другого, бреши первого.

Я понял как, в принципе, можно распознавать и преодолевать духовные бреши.

Бог через это дал мне шанс, ибо по своим данным я бы не смог даже подняться до уровня своих наставников, не говоря о том, чтобы понести их эстафету дальше.

Я, когда осознал, что мне было позволено увидеть…. У меня возник вопрос: а я, блин, кто, чтобы разруливать трагические ошибки глобальных духовных стратегов? И, кроме того, я начал понимать, что на существующих духовных платформах я даже не смогу высвободить эти откровения.

Повторюсь, мы, в элементах (доверенных нам) от Бога, являемся Одним Единым Человеком; и в нашей гордости, самости, обособленности также являемся одной сущностью.

203.

В Суфизме есть уникальная притча «как изменилась вода». Бог предупреждает своего подвижника, что скоро вода изменится, и кто будет пить эту (новую) воду, сойдет с ума. Подвижник заготовил воды, пытался предупредить людей; в результате, он остался нормальным только один, чего и не выдержал.

Но сейчас вопрос в другом. Старцы также говорят, что этот мир сошел с ума. В чем это сумасшествие мира?

Дилетант скажет, что в том, что все люди не такие как я. Но если все станут твоей копией – это не будет иметь Жизни. Жизнь диалектична. Жизнь – это взаимодействие противоположностей; взаимодействие Его граней, Его (непохожих, уникальных) детей в Нем.

Так в чем же это сумасшествие мира, в чем фундаментальная подмена принципов Жизни?

Многие скажут, что это грех. Но давайте без привычных ярлыков и шаблонного зомбированного мышления. Грех – есть ни что другое как отделение от Бога; а Бог внутри нас есть, и Царство Небесное внутри нас есть.

Думается, одна из причин сумасшествия этого мира может заключаться в том, что мы перевернули приоритеты с внутренних на внешние. Внешние проявления, в реальности, не могут быть целью, но средством для раскрытия и реализации внутренних Целей.

Наша цивилизация она экстравертированная. Хотя, Богом устроено все наоборот: Царство Небесное внутри вас есть.

Вначале призвано идти строительству ума (духа) человека, а уже за тем следуют некие внешние последствия этой внутренней работы с Богом. Мы же пытаемся строить внешнее без внутреннего фундамента взаимодействия ума (духа) с Богом.

Вот поэтому старцы и говорят о сумасшествии этого мира: мы истинные источники Смысла и Счастья завалили мусором (что страшно туда даже взглянуть), а пытаемся (сломя голову) искать удовлетворение во внешних впечатлениях. В чем заключается идея интравертированной цивилизации?

Идеи в общем известные; просто мы приближаемся к некой духовной революции, которая опять перевернет все на ноги.

Внешний мир есть (своего рода) полигон для раскрытия, реализации внутренней работы. Наоборот оно не работает. Цели человеческой Жизни ни во вне, а внутри человека. «Что толку если ты приобретешь весь мир, а душе своей навредишь?».

Идея интравертированного акцента Жизни близка всем.

Люди, живя экстравертированным акцентом, создают искусственный вариант «я». Исходя из сословия, расы, состояния, внешнего вида; но Бог, но Жизнь знает тебя совсем другого. Вот что такое грех.

«Бог к нам близок, но мы далеки; Бог внутри, но мы снаружи». Мейстер Экхарт.

Прообразом созревания к духовной Жизни служит образ сексуального созревания.

Парадокс: позиционируя себя духовным и жить экстраверитированным акцентом, все равно что искать сексуального удовлетворения не на внутренней платформе, а на внешней.

204. Хочу попытаться выразить одну идею.

Суть идеи такова: Христос равно близок к каждому человеку. Смотрите по Евангелию: в 12-ть лет Он в храме на равных общался с духовными учителями Израиля. Духовные ревнители того времени обходили стороной мытарей; они и мытари – это как небо и земля, Христос же посетил дом и разделил трапезу (что в те времена было духовным актом) с Закхеем. К блуднице оказался близок и к языческому сотнику близок, и к хананеянке, и к прокаженным и т.д.

Если поставить целью фарисеев, то сотнику или мытарю до них как до Луны; а если поставить Целью Христа, то окажется, что они уже на месте, и их рефлексия правильней тех, о которых Христос говорил: «Я пришел к своим…».

Я уже когда-то приводил пример с лаборантом и с академиком. В глазах лаборанта обыкновенные люди так далеки от вопросов, над которыми работает его контора; а академик умудряется (каким-то образом) еще и почерпнуть, и поучиться у простых людей.

Разговаривал как-то с одним «лаборантом» из около Дедовских кругов; тот выдал идею: нет, люди должны сперва пройти вот этот круг подготовки, а потом вот этот, а уже потом (если кто-то останется) можно подходить к этим вопросам.

Парадокс в том, что чем ближе человек становится ко Христу, то тем ближе он становится к каждому человеку. Это духовный нонсенс, парадокс, но человеку легче учиться на академика чем на лаборанта.

В чем здесь загвоздка? Думается в активации духа человека. Академик рефлексирует из духа, а в духе каждый человек уже академик во Христе. А, не задействовав дух человека, ты будешь сам всю жизнь мучиться и людей вокруг себя мучить; и именно претыкаясь о рефлексию «от ума» человек умудряется отдаляться от Христа; хотя в реалии он уже близок к Нему в духе, и в духе уже является уникальным и востребованным специалистом.

205. Издревле между царских династиями работал принцип породнения, соединения, слияния родов. В общем, известная тема.

У нас в школе был историк, который любил путешествовать. Так он говорил: я заметил, что самые красивые девушки обычно в приграничных областях, где сближаются и смешиваются несколько народов.

Так же, можно добавить, что народы, которые хранят «чистоту» крови, со временем начинают вырождаться. Почему и запрещались браки между родственниками.

Но, нужно сказать, что вся эта генетика только прообраз духовной генетики.

Нечто подобное сделал Бог: став человеком во Христе, Он породнился с человеком. Он во Христе приобрел себе сыновей, маленьких Христов по благодати.

Часто можно слышать, что в духовной Жизни работает принцип креста: вертикали и горизонтали, соединенных Христом навеки между собой.

И вертикаль во Христе: Бог, породнившийся во Христе с человеком; и горизонталь во Христе: «да любите друг друга».

Первая заповедь: любовь к Богу (во-первых) и любовь к ближнему (равная ей).

Идея креста – это то, что духовная философия называет: «не Теизм, не Пантеизм, а то и другое вместе».

Духовное будущее человечества именно во Христе: не вертикаль и не горизонталь, а то и другое вместе.

Многие спрашивают: в чем ключ? Вы сами знаете, в чем ключ. – Во Христе. То есть, и Бог и человек вместе.

Многие скажут: но это же не совместимо.

- Согласен, но во Христе оно совместилось.

Это то, о чем писал Смирнов: исполнять работу алхимиков, изменяя и превращая всё вокруг себя.

Добавлю от себя: то есть, умножая культуры (производные духа человеческого, частички Бога в нас) на бесконечность во Христе.

Хотя, парадокс, Христос – это не одно из умножаемых чисел, но уже и их произведение.

Следуя за Христом, мы возрастаем в том, что в Нем уже реализовано.

Вот, тот центр круга, где соединятся все точки окружности своими радиусами; но, ни Теизм, ни Пантеизм не пойдут на это. Пойдет только общий для всех Центр, уже реализованный во Христе.

206. Давно хотел коснуться одной темы, которую можно было бы назвать эффектом умножения на бесконечность.

Мы понимаем, что каждая культура есть производное духа человека; каждая культура в принципе духовна. Это нужно уметь увидеть, разглядеть. Люди воцерковленные не замечают этого из-за обособленности. Обособленность одевает на нас очки Дьявола. Посмотрите как рефлексирует мастер в любой профессии.

Не знаю, я это везде наблюдаю. Помнится, когда-то у моей тетки телевизор сломался. Пришел один «мастер», пол дня ковырялся, ушел ни с чем; потом другой – тоже. Но этот другой дал тетке телефончик одного мастера: - вы позвоните ему, он разберется, поверьте. Приходит мастер: - так, что у нас случилось? Дым, звук какой-то наблюдался? Тетка: - вы знаете, действительно вот здесь что-то дымило.

- Ага. Вот здесь мы и посмотрим. А вот это проверим; и затем поменяем. И…

Он даже часа не возился.

Мастера рефлексируют творчески, я это везде наблюдаю.

Все культуры являются гранями Единого Целого. Здесь всё премудро устроено. Здесь всё от Него, Им и к Нему.

Ещё раз повторюсь, мы строим Его Царство, но строем по средствам (постепенного) осознания того, как премудро Он всё устроил.

Это и означает, что мы строим не на себе (своем ограниченном осознании), а на Нем. Постепенно осознавая, как Он премудро здесь всё устроил и уже, на самом деле, и реализовал.

Осознание, блин, как строительный материал.

207. Именно через Смирновскую традицию я вошел в стихию духовного долженствования, в стихию духовного Пути, в стихию восприятия Жизни как акта выполнения своей миссии. Уникальная грань Духа Святого.

Поделюсь одним откровением: Цель Жизни не во вне, а внутри нас.

- «Нам нужен Бог, чтобы изменить этот мир…»

А Цель Жизни как раз в том, чтобы перевернуть эту формулу с головы на ноги.

Как бы выразить эту идею..? Допустим, что во вне идет кино, и ты можешь миллионы лет пытаться сделать переворот во вне (в кино), но режиссер этого кино внутри нас. Парадокс в том, что в Нем уже всё свершилось. Как восклицает древний гимн: в Тебе утверждается край (вершина) устремлений Твоих верных.

Внешний мир существует для подготовки к реализации этой внутренней Цели.

Повторюсь, невозможно изменить внешнее кино, находясь во внешней позиции, и привлекая туда Бога. Нужно сделать переворот возращения Блудного сына на внутреннюю платформу, где ожидает тебя Бог; и, возрастая во Христе, твои отношения с возлюбленным Богом будут режиссировать внешнее кино.

Я не сторонник теории отречения от мира. Я сторонник теории отрешения. То есть, практически входя в каждую культуру и синтезируя ее во Христе (умножая на Бесконечность), оставаться гражданином Неба, свободным даже и от привязанности к этой деятельности.

Смирнов писал: «Вы должны принадлежать к миру Истины, быть частью Ее, и все же работать среди нереального и преходящего».

Нужно быть нереальными практиками, но принадлежать не внешним формам (даже деноминационным), а внутреннему миру Истины.

Как внешние формы мне нравится Кастанедовская традиция, нравится боксерская традиция; просто их внутренняя отрешенность должна быть наполнена позицией восстановления в достоинстве Блудного сына.

Кастанеда пишет: «Существует один способ учиться – реальное действие».

И еще: «Тебе можно ходить куда угодно, но при этом ты должен отвечать за каждое свое действие. Воин живет стратегически. И на вечеринку или что-то в этом роде отправляется только в том случае, если этого требует стратегическая линия его жизни».

208. Есть одна тема, которую можно было бы назвать «Начало конца». Это чувствительная для меня тема. У профессиональных водителей с годами формируется некоторая болезненная мудрость; есть вещи, которых они боятся, и молодым говорят: не делай так, мой наставник так делал…

Дьявол ловит идущих по Пути, как охотник ловит дичь. У него есть множество своих хитростей. (Приводили уже пример с обезьянами, которых ловят на орех в кувшине).

Говорить об этих вещах трудно, потому что за ними судьбы духовно близких тебе людей; и ещё трудно, потому что эти ловушки до сих пор скрыты, и они до сих пор губят многих. Скрытая ловушка она как бы под вуалью гипноза. Ты говоришь об этом, а этого не видят, и отдаляют тебя от себя.

Если нет взаимности – будущего не будет. А духовные традиции процентов на 90 формальные, и люди хранят верность форме, а не рефлексии взаимности.

Но это так, само выскочило, постараюсь говорить о неупомянутых вещах.

Один парень (у моего первого наставника) попросил наставника, что если он заметит в нем начало какого-то подвоха, чтобы предупредил его заранее. Супер просьба? Это начало конца. Я не доверяю людям. Я доверяю своему духу в водительстве Духом Святым, при использовании нескольких духовных традиций.

Но это начало; хотелось сказать несколько слов о конце.

Бог в простоте. Я люблю дороги простоты. В простоте свобода.

- Я хочу Тебя любить, и делиться глубиной познания Тебя с окружающими; мне больше ничего не надо.

Старцы эту рефлексию называют простотой. Смирнов называл свободой. Люди творческие – рефлексией свободного художника.

Я хочу идти за Жар птицей, а не сидеть в золотых клетках. Я хочу любить Жизнь, и быть водимым Ею по Её тропинкам. (Чьи-то магистрали не для меня).

209. Большое дело для человека отождествить себя со Христом, Сыном Божиим, ставшим Человеком и пострадавшим вместо нас, чтобы через Него, мы могли природниться, усыновиться Богу.

Через это принятие, отождествление люди воцерковляются, становятся частью Тела Христова.

Но, здесь есть «но» через которое большее число воцерковленных притыкается: - одно дело отождествить себя со Христом, а совсем другое, отождествить себя с тем, с чем Христос себя отождествляет.

Мы уже говорили о притче о спасении (прощении): то что господин простил тебе твой долг (неподъёмный), это великая радость; но это еще не конец притчи, а только ее первая половина. Вторая половина притчи, когда мы становимся похожими на господина, или не похожими.

Опять же, не в осуждение. Я не лучше других. Здесь вопрос откровения, - в каком направлении копать.

Мне видится, что здесь скрывается некая трагическая ошибка. Судите сами.

Смотрите, первая часть: Иисус - Господь! Супер!

Вторая часть: Господь, отсоедини меня от моего народа, моего родства и присоедини к Своему.

А здесь - стоп. А Христос отрекался от своего народа, своего родства? А Павел (который писал, что уже не я живу) отрекался от своего народа, от своего родства (отвергнувшего, в большинстве своем, Христа)?

Вот, собственно, вторая часть притчи.

Парадокс в том, что нужно быть ревнителем Христа не только по первой части притчи, но, в основном, по второй.

Христос об этом на протяжении всех Евангелей говорит: «20. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.

21. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, …

23. …кто любит Меня, то соблюдет слово Мое;…

24. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих… (Иоанна 14;20).

Хотя, я считаю, что в начале, уже то, что я обратился и отождествился со Христом – уже пол дела сделано; но взрослым (ревнителем) во Христе я могу считаться по критериям второй части притчи.

К чему я веду? Ни как не могу снять эту гипнотическую вуаль.

- Ты на чьей стороне, на стороне Бога или на стороне человеческих культур?

- Только давай без этих компромиссов бесовских: «и на стороне Бога, и на стороне человека немножко».

- А это не компромисс. Я на стороне Бога во Христе. Христос же есть и Бог, и Человек вместе.

Повторюсь, мы живем в эпоху формальной духовности. А формальная "ревностная" духовность рассыпается при утверждении нескольких оснований во Христе.

Грядет новая эпоха!

210. Чин Мелхиседека человеку невозможно взять под свой контроль. Открою великую тайну: Чин Мелхиседека – это наш дух, как частичка Бога. А сколько людей имеет дух от Бога? А какие культуры сотворены духом человека?

Чин Аарона – это культура или духовная традиция.

Бог утверждает Целое и охраняет Части.

Бог охраняет Чин Аарона, охраняет традиции, культуры, но объединяет нас по Чину Мелхиседека.

Где-то в Писании Бог говорит: Я вам дам города, которых вы не стоили, дам вам сады, которых вы не сажали.

Я открою великую тайну: это не по Чину Аарона, а по Чину Мелхиседека.

Мы по Чину Мелхиседека уже являемся единым Целым; просто Бог подряжает для работы в этой сфере людей, которые видят эту грань деятельности Бога, и делают на нее ставку (в своей жизни).

Многие творческие люди улавливают эту грань Жизни.

У Розембаума есть песня «Одинокий волк».

Она заканчивается словами: «ты владеешь, словно, всем миром, и не стоишь в нем ничего».

Как мне это напоминает нашу работу по Чину Мелхиседека.

Пользуясь случаем, хочется сказать, что творческие люди (иногда сами того не осознавая) выдают (в своей интерпретации) вещи, до осознания которых еще не все духовные стратеги доросли.

211. В духовной Жизни нужно научиться примирять противоречия, иначе человек застревает в верхних плотных слоях духовной жизни.

Пусть Бог и люди простят, если я ошибаюсь, но мне видится, что Бог принципиально по-другому смотрит на наши пути.

Мне нравятся ответственные, ревностные, стратегически мыслящие духовные деятели; и поэтому сразу прямо скажу: сила должна осознавать стратегию Бога поступенчатого перехода к боле глубоким версиям духовной Жизни.

Образно выражаясь как в фильме «Терминатор»; Бог не бесконечно тиражирует первую версию робота, но по мере освоения и осознания платформы этого уровня, Он переводит нас на более глубокий, более совершенный уровень. Появятся более глубокие, более сильные, более синтетичные формы духовной Жизни.

Мы уже приводили пример с песочницей. Осознание ребенка мыслит категориями постепенного втягивания всего окружающего в свою песочницу; но в реальности все пойдет совсем другим путем. Расширяться будет ни его «версия» песочницы, а его осознание.

Ребенок думает, что он строит. На самом деле, он постепенно поступенчато дорастает до осознания взрослых.

Открою великую тайну: здесь уже все построено.

На самом деле, цель творческих усилий ребенка - не бесконечное разрастание песочницы, а развитие осознания на этом уровне, и переход на новый, более глубокий, более ответственный, более сильный уровень.

Сила влияния не в бесконечном разрастании одного уровня понимания Жизни, а в постепенном переходе на новые, боле глубокие, более ответственные уровни.

Еще один поясняющий образ: пытаться строить духовную Жизнь по нашему плоскому, линейному проекту, все равно, что доверить нам судить мир.

Согласитесь, духовный младенец бы насудил.

- Я идеал, а всё вокруг должно измениться.

А, на самом деле, всё вокруг такое, чтоб я изменился.

212.

Одна из тем, которая я вижу как она работает, но ни как не получалось ее выразить – это духовное синтезирование или умножение на Бесконечность.

Эта рефлексия Бога раскрывается в принципах (или стратегии), по которым действовал Христос. Думается этот принцип Христа идет в купе с искуплением человечества.

Смотрите, Христос стал Человеком; понятно, что Он умер вместо человека, но то, что Бог скрестился с человеком, родило как бы новую версию человека.

Писание об этом говорит постоянно: «вы новое творение во Христе», мы, через Христа, усыновлены в семью Бога.

Думается, здесь есть ключ, принцип, который во Христе способен глобально родить (синтезировать) нового человека.

Мы живем в регионах, которые на 95 процентов исповедуют себя христианами, а Христа Господом; но по большому счету, это еще не новая версия человека, синтезированного во Христе.

Понятно, что тема, о которой мы сейчас говорим, закрыта и заминирована; понятно, что через генетику этот мир потеет, пытаясь без Бога приобрести качества Бога.

Идея новой версии человека не нова; об этом говорили пророки, говорил Христос, говорили Апостолы, много говорили и говорят христианские старцы.

Но мне видится, что штамм новой версии, еще не решает проблемы глобального перехода; нужен еще почерк Христа.

Тема звучит пугающе радикально, но идея нового творения во Христе – это основа Христианства.

Идея умножения на Бесконечность или идея скрещивания с культурой во Христе, напрямую связана с идеей священства по Чину Мелхиседека.

Чин Аарона – это культура. Создавать Новую Культуру (Человека) может только Первосвященник по Чину Мелхиседека (во веки), живущий в духовной традиции.

213. Мы уже говорили о вертикали и горизонтали в нашей духовной Жизни. Говорили, что вертикаль может использоваться только в паре с горизонталью (как единая первая заповедь: во-первых, любовь к Богу и равная ей - любовь к ближнему). Говорили, что без сочетания этих полюсов духовной Жизни, машина будет лежать либо в левом кювете, либо в правом.

Говорили, что современная духовность (почти полностью) формальная, а формальная праведность несовместима с диалектическим сочетанием полюсов духовной Жизни, соединенных во Христе.

И понятно, что в эпоху формальной духовности одна часть Целого культивирует принципы вертикали, другая – принципы горизонтали.

Ни как не могу подобраться к идее целостности, единства и единственности нас во Христе.

Теистические традиции знают, что такое единство, но это единство организованное. Другими словами, единство похожих, одинаковых.

Понимаете, в чем загвоздка, Бог Творец, у Него нет штамповок. Все уникальны, все неповторимы; и именно в этой уникальности и неповторимости мы во Христе являемся одним.

Парадокс в том, что для истинного (запланированного Богом) единства во Христе нам нужно быть не одинаковыми, а истинными, исконными, настоящими.

Мы уже говорили, что символом такого правильного единства (разных) является взаимодополняющее единство мужа и жены.

Согласитесь, что мало кто сегодня копает в этом направлении; а задача такая существует.

Я давно работаю над этой проблемой, и кое-какие грани рефлексии такого рода единства наблюдал.

Ну, (для начала) у меня есть человек (примерно моего возраста, лет на 10 моложе) мы уже долгое время общаемся на духовные темы, над которыми я работаю. И вот в общении с ним я наблюдал этот уникальный эффект, когда люди приходят к согласию не потому, что они похожи, а потому что искренни, истинны, правдивы и настоящие.

Для нас общение на духовные темы – это настоящие удовольствие. Мы можем общаться по пять, шесть часов.

Это парадокс, но именно в этом общении я чувствую настоящесть во Христе.

Скажу только, что Бог знает какой я настоящий; Он же меня таким задумал; и именно такого ожидает.

Сверхличное во Христе связанно с моей настоящестью во Христе.

214. Если сказать, на чем (по моему мнению) люди притыкаются на Пути становления в духовной Жизни, то всплывают два момента (и оба крайне не популярны в современных духовных культурах).

Первое что хочется сказать: человек входит в резонанс с Жизнью от Бога, когда воспринимает эту жизнь как средство для своего духовного развития. Бог и Жизнь над этим собственно и работают, чтоб я ушел отсюда уже другим, преображенным человеком. На эту Цель, по большему счету, всё заточено.

И, нужно сказать, что все наслаждения этого мира всего лишь символические отражения (зачастую пагубные) этого истинного наслаждения – выполнения истинного предназначения своей Жизни.

Жизнь от Бога, Она напоминает некие бойцовские соревнования. Жизнь переводит человека из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу.

И, о чудо, этот Путь безграничен – нет предела в Боге.

И второе, на чем люди организационно спотыкаются, - это роль человека в твоих отношениях с Богом.

Вообще, человек может любить что угодно, но, во-первых, и в основном, он должен любить Бога, тогда все остальное становится на свои места. Без этого принципа, что бы я не любил, оно будет меня связывать оковами этого мира.

Ведет меня и учит меня исключительно Бог, но делает Он это, практически всегда, через человека.

Это урок моей Жизни. Людям кажется, что ты будешь верен наставнику, когда всю жизнь будешь держаться за его юбку.

Я не знаю, как это выходило. Я очень слабохарактерный человек. Я искренне уважал своих наставников; и я их грубо использовал ради Бога; и еще же я оказывался больше похожим и продолжателем своих наставников, в сравнении с теми, кто держался всю жизнь за их юбку, и предавали, ради них, союз с Богом.

Еще, (думаю, многие это замечают) те, кто пытается использовать Бога ради человека или «божественных» целей, оказываются, в результате, и не похожими на своих наставников, и без Целей.

215.

Идеям отрешения от этого мира я уделяю особое внимание.

К сожалению, сторонники отречения только запутали этот вопрос и загнали занозу еще глубже.

Человек не может не кушать, человек не может (извините) в туалет не ходить; но и за столом, и в туалете призван оставаться человеком. Принцип предельно прост. Хотя сама проблематика отрешения - это очень серьёзно и ответственно.

Мы должны быть не от этого мира; но оставаться в миру и выполнять здесь свое предназначение от Бога.

В писании есть повеление от Бога: «выйдите из среды их».

О, как эта тема знакома старцам.

Сходу вопрос: а где не среда их?

Я, когда уходил в монастырь, по дороге чуть в обморок не падал. А шел пешком более 30 км. Голос во мне говорил: вот мы сейчас упадем здесь и умрем, и никто нас здесь не найдет.

Но, открою секрет, духовные традиции также являются элементами этого мира; и для плоти дискомфортно только год, два, потом «наносы под прикрытием» начинают собираться в другой мертвой зоне.

Я уже много писал на эту тему, но прямо чувствую, насколько эта тема закрыта и заминирована.

Формула старцев и урок Духа Святого: если я не умру для себя, я не смогу победить.

Реальность этого мира во многих духовных традициях называется греховным сном. Поэтому Бог и говорит: восстань спящий, и да воскресит тебя Христос.

Жизнь, вне отрешенности от этого мира, воспринимается Богом как смерть, греховный сон. Когда речь идет о греховном сне народа или человечества, то это называется греховной ночью.

В Писании много подобных мест: «Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не подымали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы» (От Луки 22; 53).

В фильме «Матрица» очень хорошо раскрыт этот момент, когда каждый не вышедший из Матрицы (из среды их), - потенциальный агент Тьмы.

Печально и трагично, когда агентами Тьмы оказываются те, о которых Христос сказал, что «Я пришел к своим…»; те воцерковленные, посвященные и даже спасенные, верой в грядущего Миссию.

Здесь нужно быть реалистами, они (верующие в грядущего Мессию) вышли из «среды их». Они наносы под прикрытием этого мира очистили, они конфессиональных наносов (этого мира) под прикрытием не заметили.

Многие мыслят по принципу, что узкий путь в том, что Христос вино пил, а я не пью принципиально. И потому мой путь типа еще правильней, чем у Христа. (Но о дебилизмах не будем). Хотя мы живем в эпоху формальной духовности. Это, кстати, тоже элемент практик отличения отречения от отрешения.

Мое мнение: не осознав принципов отрешения, особенно конфессионального, речи о победе быть не может. Без практик отрешения, по учению Духа Святого, мы даже не ступим на Путь победы. Хотя во Христе уже все побеждено и решено.

216. Духовный Путь – это узкий Путь: и чем дальше, тем тропика уже.

Для кого-то секрет, но я скажу: в духовной жизни могут быть побочные эффекты.

Далеко не будем ходить: те, о которых Христос сказал, что «Я пришел к своим», именно те оказались той силой, которая восстала против Него и убила Его.

И еще одно место: Христос говорит: лучше вам быть либо горячими, либо холодными, но только не теплыми.

К чему я это пишу? То, что я пришел к Огню Поедающему - это хорошо; но лучше непришедший, чем тот, кто пришел и стал теплым.

Непришедший Ему не противен, а пришедший, и пренебрегший Им – противен Богу.

Я, каким-то образом, уловил этот принцип еще в самом начале.

Смирнов писал: я мяса не ем, но я не считаю, что те, кто едят мясо, грешат.

То же и Писание говорит: лучше есть мясо, чем не есть и осуждать того, кто ест.

Кто-то скажет: но я ем мясо. Но, что-то же ты не делаешь, ради Бога?

- Ну, да.

- Так подставь это вместо мяса.

А теперь я еще раз повторю: лучше есть мясо, чем не есть, и осуждать едущего.

Я не дурак, я понимаю, что этот мир гибнет от соблазнов; сколько живут наркоманы; чем заканчивают блудники, алкоголики, воры.

Но еще раз повторю: что эти люди, без осуждения и превозношения, более симпатичны Богу, чем познавшие Бога, но живущие в превозношении и осуждении.

До меня как-то дошло, что закон это не Бог. Закон – это ограда.

Самое опасное (на мой взгляд) - это когда закон займет место Бога.

Поймите меня правильно, я ненавижу безалаберность, разнузданность. Я человек очень внимательный и осторожный.

В каком-то смысле, я законник. Я законник, который использует закон и плюет на него (закон).

Я считаю, что основание закона это основание сатанизма. Закон ведет меня к Богу, хранит от падения; но если закон займет место Бога – это сатанизм.

217. Хочется два слова казать о рефлексии «Делать не делая».

Смирнов писал: мы должны приобрести качества отрешенности; должны быть не от этого мира (принадлежать миру Истины), но работать и подвизаться в этом (преходящем) миру, и быть свободными даже от этой работы (духовного служения).

Также мы говорили о рефлексии синицы и журавля. Чин Аарона может быть синицей, Чин Мелхиседека это журавль. Он остается высоко в небе, и мы верой идем за ним.

Есть также суфийская притча о сундуке с драгоценностями в старом саду. Деревянный сундук, ветхий от времен, уже рассыпается, и драгоценности вываливаются из него, но к ним ни кто не прикасается.

Рефлексия не хватания журавля относится к области искусства духовной Жизни.

Отсюда (возможно) исходит рефлексия простоты старцев, духовной свободы, рефлексия творческого поиска свободных художников.

Думается, человек, который познал свободу во Христе, каким-то образом начинает создавать эту атмосферу вокруг себя.

Еще один образ: наше сокровище не под замками, а во свободе во Христе.

218.

Идея Матрицы, как некого нереального мира, сегодня знакома многим.

Старцы этот нереальный мир называли миром страстей.

Также, этот мир можно назвать сновидением страстных грез.

Сегодня уже не секрет, что наука вошла в сферы исследования духа человеческого. Мы уже приводили ссылки на проекты Университета Джонса Хопкинса. То, что ученые описывают как духовный эффект, на самом деле знакомо всем духовным традициям. Сегодня на эту тему говорит уже не только Станислав Грофф, но и целый ряд ученых революционеров.

Мое мнение: тот проект, который был объявлен учеными Университета Джонса Хопкинса, можно воспринимать как вклад ученых в Общее Дело Человечества.

Но, о самом эффекте, открытом учеными. Тот эффект, который учеными достигался по средствам псилоцибина, есть ни что другое, как отключение этого мира (как мира страстей).

Выход из этого мира знаком всем духовным традициям, просто в виду того, что мы увязли в эпоху формальной духовности, сегодня непосредственно с (глубинно) духовными переживаниями мало кто сталкивается. Мы приводили уже высказывание Станислава Гроффа, что если современный прихожанин церкви, переживет (вдруг) то, что переживали в Ветхом Завете Моисей или Илья, то (скорее всего) он окажется в психбольнице на транквилизаторах.

Я же скажу, что духовные переживания знакомы практически всем, не обязательно только духовным людям; просто у людей не хватает силы осознания и наработки теоретической базы, чтобы распознать их.

О чем я говорю? О том, что «этот мир» иногда отключается, и люди бывают в совершенно другом мире. Некоторые после этих событий начинают интересоваться вопросами духовной Жизни.

Кастанедовская традиция называет это толчком духа.

Я (в частности) с детства был исполнен Духа Святого, и в 90-ых годах во мне созрели условия для некоторых радикальных духовных перемен. И в этот период я пережил мощнейший выход в осознанное сновидение. И прямо во сне я решил, что все, дальше мы пойдем другим путем.

Еще один пример (по памяти): парень в Афгане получил ранение, своих рядом нету, вокруг чужие с оружием; он скатился в воронку от взрыва, и стал прощаться с жизнью. И вдруг вспомнил за Бога. Говорит: Бог, если они сейчас пройдут мимо и не заметят меня здесь; я приду с армии, уйду в монастырь, и буду всю Жизнь Тебе служить. И, так и случилось.

Так же этот мир отключается, когда человек теряет близкого человека.

Вот собственно какой эффект открыли ученые, просто это, известное многим переживание, оказывается можно углубить еще на несколько штыков. И если там (внутри) есть какой-то созревший для высвобождения потенциал, то человек осуществляет внутри эту реализацию.

Вот поэтому ученые и захотели проверить, как возможность снятия «пробки с бутылки» поможет высвободиться и раскрыться внутреннему духовному потенциалу.

Я думаю, что в виду того, что мы увязли в формальной духовности, мы даже не поняли, что ученые нам предложили.

Ученые это называют, что логическое полушарие притормаживается, и начинает активно работать интуитивное (духовное) полушарие.

Вы понимаете, что, не смотря на нашу духовную форму, мы остаемся цивилизацией одного полушария.

Я думаю, что если бы духовные формы защищали не своё чувство собственной важности, а Христа младенца в нас, чтоб Он не был заморожен или абортирован, мы бы могли бы увидеть некоторые профессионально духовные подвижки.

219.

Хочется сказать о принципиальном отличии руководства на Пути водительством духа от руководства некими запрещениями или дозволениями.

Активная позиция в нравственном акте в духе, в Любви, в Долженствовании – она имеет в себе Жизнь.

Мы можем что-то провозглашать, что-то ожидать, от чего-то воздерживаться, что-то позволять, но Жизнь в себе имеет акт духа, частичка Бога в нас.

Я не то чтобы против дозволений или запрещений, просто есть то, что имеет в себе Жизнь.

Смирнов писал: найди в себе воина и научись им пользоваться.

Воин (дух человека) – это тот, кто собственно и призван взаимодействовать с Духом Святым, и возрастать во Христе.

Как объяснить, что дозволениями и запрещениями мы можем только добраться до осознания своего духа, но подделать (внешними фишками) его невозможно?

Только дух человека может возрастать во Христе.

Поэтому в истинно духовных традициях духовная Жизнь начинается с акта отклика духа человеческого на Зов Бога. Потому что дух человека это тот, кто и живет истинно духовную Жизнь.

Это как с вылуплением цыпленка: тот, кому хватило сил проклюнуть изнутри яйцо, хватит сил (впоследствии) и реализовать всю свою Жизнь.

Нужно понимать, что тот, кто в нас откликается на зов Бога, - это частичка Бога, которая возрастает во Христе.

Я к тому, что у Бога нет проблем с силой. Проблема в другом. Мы не распознаем свой дух, пренебрегаем им. Мы, как бы не можем отличить подделку от подлинника. Делаем ставку на подделку; подлинника отвергаем. А подделка, ни только не пройдет там, где наш дух во Христе призван пройти, подделка туда даже не пойдет.

Подделка – это духовная жизнь на основании запрещений и дозволений; подлинник – это нравственный акт духа.

220. Мы уже говорили о принципе песочницы. О том, что следует ни затягивать весь мир потихоньку в свою песочницу, а возрастать на уровень осознания более глобальных и более ответственных песочниц.

Принцип собственно понятен. Ребенок в песочнице начнет строить свое государство, и пытаться подключать к своему государству все окружающее. Это абсурд. Государство уже существует; это ребенку нужно переходить из класса в класс, пока ему доверят ответственность за это государство.

Символическая аналогия понятна. Духовная организация строится примерно так же.

Иногда духовные пастыри удивляются, почему их песочницы вырастают до какого-то размера и рост останавливается?

Открою духовную «тайну»: духовное государство уже существует. Это государство во Христе, как одном Человеке.

Это секрет для кого-то, что во Христе уже всё побеждено и всё реализовано?

Потому, для христиан (маленьких Христов) истинной работой является не внешнее влияние, а внутреннее возрастание во Христе. И через возрастание во Христе, нам будет доверяться ответственность, сперва первого класса (возрастания во Христе), потом влияние второго класса, третьего. Без возрастания во Христе наше влияние не реально для духовного мира.

Истинное влияние имеет священство по Чину Мелхиседека.

Оно Первосвященником Христом уже реализовано, мы просто входим постепенно в реализацию Христа. Все культуры, и духовные, и сотворенные духом человека, живут от Священника по Чину Мелхиседека. И если культуры пренебрегают Чином Мелхиседека, делая ставку только на форму, то они, либо становятся хранителями формы (традиции), либо окаменевают.

О культуре и цивилизации писал Бердяев. О развалинах по Чину Аарона писал Смирнов.

221. Смирнов писал: «Смерти нет».

Что он имел в виду?

Мы же видим, что люди умирают, и все живое когда-то умирает.

Думается, здесь речь идет о взгляде из Духа, из Вечности. То, что мы воспринимаем как смерть в этом мире, на самом деле всего лишь тень, отражение истинной духовной смерти – отделения от Бога.

Христос победил смерть. Он воскрес из мертвых. И мы в Нем побеждаем смерть и воскрешаем к Вечной Жизни.

Таким образом, истинная смерть, это не смерть тела, а эгоистическое отделение, эгоистическое обособление от Бога.

Христос победил смерть, победил этот мир. Формула как бы простая: мы отрекаемся от Дьявола (эгоистического обособления от Бога), и отдаем свой дух, свою душу и свое тело Христу. Если хочешь что-то сберечь и приумножить для Вечности – отдай это Христу; Он победил мир.

Теория как бы понятная, но на деле мы, что как зомби, отдали себя, и кто-то живет в нашем теле, душе, духе?

Здесь есть великая тайна.

Темные духи пытаются занять место Бога в человеке; но человек так сотворен, что естественным для природы человека является только единство с Богом.

Наша рефлексия поражена демонической философией, идеологией: «чем больше я открываюсь, доверяюсь кому-то, тем сильней меня поимеют».

Во-первых, человек естественно нуждается в том, чтобы довериться кому-то, открыться кому-то, отдаться всецело кому-то; но это относится только к Богу. Только в Боге, теряя себя, ты обретаешь себя истинного, подлинного. И чем больше теряешь, тем более истинным оказываешься.

Во Христе сливаясь с человеком, оба теряют себя (эгоистического) во Христе, и находят себя (истинного) во Христе.

Кстати сказать, открою секрет, сексуальные свойства человека (в идеале) заточены именно на это бесконтактное слияние с человеком во Христе. Основное (на первом месте) это не муж или жена, а Христос; это свойственно, естественно природе человека; терять себя в слиянии с Богом. Если сливаясь с человеком, ты не теряешься во Христе, - это противоестественно природе человека

222. Мне видится, что духовная жизнь символически похожа на принципы функционирования многих недуховных культур.

Мы приводили примеры с культурой использования мобильных телефонов или вакцин. Где открывает, реализует эти открытия один, производят и распространяют другие, и пользоваться в результате ими могут практически все.

Внутренний человек – это очень прогрессивный духовно человек. Как молодежь, которая следит за движением потоков моды. Точно также наш внутренний человек следит за дарами Духа, высвобождающимися в наш дух, и становящимися духовными культурными растениями в наших огородах.

Мы уже говорили, что духовная Жизнь синхронизирована с основанием народа.

Как мы говорили, что в каждом роде есть человек, которому род доверяет вести себя. Так и в каждом народе есть некий царский дух, дух национальной культуры. По большому счету, это дух народа, который ищет человека, которому мог бы доверить себя.

Эти образы существуют практически во всех национальных культурах.

Образ меча Короля Артура - в Английской национальной культуре.

Образ Миколы Селяниновича - в Русской национальной культуре.

Кстати сказать, один из красивейших образов царского духа народа именно в Молдавской национальной культуре. Это образ Фэт Фрумоса. Что, в переводе на русский, означает красивый, именно духовно красивый, сияющий духовной красотой юноша.

Кстати, русское «добрый молодец» также обозначает духовную добротность, истинность.

Как дух человека – это тот, кто призван расти во Христе; так царский дух народа – это тот, кто призван расти во Христе целым народом, как одним человеком.

Кто-то подумает: блин, так это же ноша, ответственность какая.

А, на самом деле, наоборот. Это самая безопасная позиция во Христе.

У нас был случай, один пастырь (который был в теме этой проблематики) выезжал на машине за границу. И как только пересек границу, сразу получил мощнейший удар. Авария, машина восстановлению не подлежит. Слава Богу, что ни кто не пострадал.

Основание духа народа во Христе – это самая счастливая духовная позиция в Жизни (на мой взгляд).

Именно этот человек, которому народ доверил свой дух; именно этот дух в водительстве Духом Святым подобен Христу.

Я всегда вспоминаю Апостола Павла, мало кто осознает эту грань его служения.

223.

Иногда в критических, экстремальных условиях человек начинает осознавать проявления своего духа, как сверхличного начала в себе.

В этом сверхлином начале личности, в духе человека, в воине хранится великая тайна духовной Жизни.

Я много наблюдал этот феномен – сражаться не от «ума», а из сверхличного духа, в боксе. Боец, который на личностной платформе ведет бой, мучается, нервничает, и даже если и выигрывает, это не та победа. Истинная победа, это когда боец отдался сверхличному духу – «веди меня».

Бой в духе красивый, боец отрешен, не от «ума» сдержан, не от «ума» продуман.

Вообще, личность от «ума» - это обманка этого мира. Это роль от князя этого мира.

Жизнь в духе – это как Жизнь в сказках, о которых человек с детства мечтал.

Жизнь духом способна реализовать эти мечты детства.

Отсюда и принцип «делать не делая». Мы делаем и действуем не от «ума», а частичкой Бога в нас.

Духовная Жизнь – это и есть Жить Богом в нас.

Христос выбирает людей, которые запороли свою жизнь, у которых нет ни одного шанса пробиться в «этой жизни». А Христос говорит: отдай Мне свою жизнь, свой дух, свое тело, и смотри и удивляйся, что Я сделаю через него.

Как бы, это вещи, о которых могли слышать все; но найти способ и метод практически реализовать это – это реально Жизнь во Христе.

Христос умер за нас, но это еще не всё. Теперь Он призван Жить вместо нас, нами.

Христос вселяется и Живет нами, но Он вселяется и Живет не как нечистые духи.

Нечистые духи ловят нас в неведении, они лгут нам; и под видом эго, они живут и двигаются людьми.

Дух Христов вселяется не так. Дух Христов говорит: вне Меня, на самом деле, Жизни нет. Я победил этот мир, Я победил смерть. Но ты можешь проверить это, и попытаться пожить собой. Но реальная победа, и реальная Жизнь – это пожить Мной.

Мне видится, что рано или поздно в это войдут все; как на корабль спасения.

Просто, по мере нашего возрастания во Христе, Дьявол начнет нам в этом помогать.

Он сейчас Богом придерживается, потому что мы погибнем (как младенцы) не осознав даже опасности.

Бог не попускает уроки выше наших сил.

Но, когда эти уроки начнет кто-то сдавать, вот тогда появится возможность использовать Дьявола попродуктивнее.

224. Одной из основных вещей в духовной жизни, является принятие жертвы Иисуса Христа. На кресте было заплачено за все: и дух, и душу, и тело. Только прими этот обмен Христа – отдай Ему себя, и позволь Ему жить тобой.

Горизонталь (креста духовной жизни) держится на вертикали; без Бога, без жертвы Христа мы очень быстро разочаруемся в людях. Все мы в Боге ценны и уникальны, но без Бога всё катится в пропасть.

Человек должен основывать свою жизнь именно на Боге (на водительстве, учительстве Бога). Хотя, приходим мы к Богу, через принятие духовных традиций; и служит, и учит нас Бог через Своих помазанников, в различных сферах.

Человек, в духовной жизни, призван постепенно умирать для «себя» и постепенно возрастать во Христе.

Умереть и возрасти – вот Цель. Всё остальное – средства для достижения этих Целей.

Мне видится образ духовного человека, как образ старца, но живущего не принципами отречения, а принципами отрешения.

Это то, о чем писал Апостол Павел: могу жить и в скудости, и в богатстве. Если я умер для себя, я не привязан сердцем не к одному и не к другому.

Кстати, старцы называли девственниками ни тех, кто сексом не занимается, а тех, кто сердцем привязаны не к сексу, а ко Христу.

225.

Помнится, в детстве один мальчик рассказывал, как они на какой-то речке прыгали в водоворот, отталкивались от дна и выплывали свободно в сторону. Говорил, что на поверхности водоворот силен и широк; в глубине же сводится в одну точку.

Не знаю, так ли это, но мне это напоминает принципы духовной глубины.

Наши внешние проблемы и сражения, и мучения есть раскрученные проявления глубинной проблемы.

В Откровении Христос предлагает взгляд на нас из реального мира. Другими словами, Он говорит: настоящий ты, это ни то, что на поверхности, а то, что на глубине.

На поверхности ты можешь быть богат и авторитетен, но в реальности (в глазах Христа) в глубине можешь оказаться нищим и слепым.

Парадокс в том, что в глубине со Христом проблема решается просто, а на поверхности ее не решить, даже со Христом. Можно начать ее решать со Христом, но если ты (со временем) не пойдешь за Христом в глубину, ты превратишься в лицемера.

Я пишу это не в превозношение. Просто я несколько раз оказывался на глубине. И встречался там с Ним. И я уже понимаю, что я настоящий не этот, а тот на глубине. И Христос не хочет больше работать со мной на поверхности, но ведет меня в глубинную духовную реальность.

Образы духовной глубинной реальности мы встречаем практически во всех национальных культурах.

Вспоминается сказка «Руслан и Людмила», когда Руслан, спасая свою любимую, заходит в такие дебри.

Кстати, когда мы с напарником шли на последнюю встречу с Дедом, мы (случайно заблудившись) попали в лесу в область такого бурелома, как Руслан попал в экранизации сказки «Руслан и Людмила».

Глубинная духовная реальность такая, как в сказках с Кощеем бессмертным, которого так просто не убьешь. Покуда не осознаешь, что Кощей, это твое ветхое «я», твое эго, сын Дьявола.

Такова глубинная духовная реальность. Там драконы, которому ты голову отрубаешь, и на смену вырастает две. Покуда не осознаешь, что отрубание голов, это борьба на поверхности. На поверхности нет решения.

Нужно, чтоб Кощей или эго, или сын Дьявола отдал себя Христу. Обменял себя на Него, свою жизнь на Его Жизнь.

Вы скажете, что это не возможно. Вот, и я к тому же. Я на глубине осознал, как я убегал как Дьявол куда-то в пещеры, чтоб горы накрыли меня и скрыли от Него.

Это одна из не решаемых проблем. Но, не решаемых там, а не здесь. Здесь эта проблема решается легко.

Вот поэтому старцы и говорят: я осознаю себя самым грешным, и Живу Христом.

Ставка Дьявола на то, что мы как наследники нашего праотца Адама, будем говорить, что Дьявол это Ева или кто угодно, только не мое ветхое «я», мое эго.

Скажу ли, что у меня нет эга, и живу уже не я, а Христос? А что говорили те, которые реально жили Христом? Нужно решить со Христом проблему там, находясь еще здесь.

226. Есть одна скрытая опасность в духовной жизни.

Когда-то в детстве смотрел фильм, там некий активист спас от вырубания и застроек какую-то древнюю рощу. Его последователи, которые пришли уже к власти, решили увековечить его память и заказать изготовление бюста в его честь. Скульптор такой скромный: «нет, я денег не возьму за работу; ну, единственное, если вы мне позволите построить дачу в этой роще».

Мне почему-то запомнился этот сюжет.

Оказывается, можно говорить о Великом Пути, можно молиться, поститься о Нем, и при этом не только не идти по Нему, но и вырубать Его на корню.

Теистические системы грешат этим. Священники и первосвященники ожидали Христа, молились, постились о нем. Даже ради своей Великой Идеи умудрились заставить наместника (у которого они были в рабстве) распять Христа.

Теистическая система (особенно ревностная) всегда встанет против Христа. Христос это не Теизм (священство), а Теопантеизм (царственное священство по Чину Мелхиседека).

Христос – это Царь и Священник вместе.

Мы уже говорили о дарах волхвов как Богу, Человеку и Царю. Говорили о символизме звезды Давида, где бездна сливается с Бездной в одно Целое во Христе.

Теистическое основание всегда восстанет на Христа, ради Великого будущего во Христе.

Пусть Бог простит, если я ошибаюсь, но я настаиваю, что необходимо синтезировать два основания – основание царей (которое хранится в единстве народа) и основание священников, которое хранится в духовных традициях.

Духовная Жизнь – это как жизнь растения, которому нужны и Земля, и Солнце.

Духовная Жизнь – это как зачатие и жизнь ребенка, которому нужен и папа, и мама.

227.

Хочется сказать несколько слов о безусловном основании Правды и лжи.

Смирнов писал, что одна из проблем современной культуры – это учение об относительной Истине.

Сегодня многие теоретически понимают, что можно отличить - человек говорит Правду или лжет. Даже физиологически, приборами можно отличить Правду от лжи.

Мне видится это откровение очень ценным для желающих жить духовной Жизнью (Хотя, нужно понимать, что все люди имеют дух, и призваны им жить).

Откровение очень трудно идет; хотя, я думал, что это базовые вещи, для желающих жить духом.

Что, начать с того, что у человека есть дух, который есть частичка Бога в нас? Также есть и другие нечистые духи, которые пытаются занять место Бога в нас. Когда мы говорим и действуем из духа – мы действуем Богом. Когда мы говорим и действуем из лжи – мы действуем, и преобразуем нашу жизнь и все вокруг силой князя лжи.

Человек, который распознал голос своего духа, пробуждается к духовной Жизни. И Бог создает условия для реализации Бога в нас в Жизни.

Суть откровения в том, что Бог знает, что вкус Его блюд отличается от вкуса блюд князя лжи. За Правдой, за искренностью, за честью, за долженствованием стоит сам Бог; а за ложью, корыстью, за самостью, за эго стоит сам князь лжи.

Бог все держит в своих руках. Он позволяет человеку попробовать одних блюд и других блюд, и выбрать, ради каких целей ты бы хотел отдать свою жизнь.

Слова из духа – это не просто слова, это слова Бога, звучащие через человека. И слова лжи - это не просто слова, это слова князя лжи через человека.

Хочу сказать, что можно пытаться цитировать слова Бога без Бога внутри нас, - и опять трудно идет.

Дьявол пришел ко Христу и цитировал Писание, но Бога и Воли Бога за этими словами не было.

Верующие в Истинного Бога, того времени (о которых Христос сказал, что Я пришел к своим) старались жить по Писанию, старались жить по слову Бога; но не Богом в себе. И Бога, и Воли Бога во всем этом не было.

Таких примеров в Писании множество. Даже тот случай, когда женщина пророчица пророчествовала о служении Апостола Павла, но в этом не было ни Бога, ни Воли Бога.

Мы идем к Богу Богом в себе. От ума или каких-то душевных моментов, это может начинаться, но реально двигаться может только духом, частичкой Бога в нас.

Парадокс в том, что сегодня люди воцерковленные не понимают концепта – идти за Богом частичкой Бога в нас.

228. Идея Богоценричности всё более и более раскрывается в глубине своей.

Это откровение, наверное, самый ценный урок моей духовной Жизни.

Я уже где-то говорил, что если не понять Его Любви, то не понять ни Бога, ни смысла Жизни.

Бог вложил в нас частичку Себя. Его цель, наслаждаться Любовью со своими детьми. Как Его дети, взаимодействуя между собой, реализуются Им и в Нем.

Думается, любовь человеческая – это только символическое отражение истинных любовных отношений с Богом.

Помнится, в детстве смотрел фильм, там, в сталинские времена, органы копали под одного чиновника. И под каким-то предлогом арестовали его жену. Ну и предложили ей: либо она заявит на своего мужа, либо ее объявят врагом народа; и от нее откажется и ее муж, и ее дети, и она до старости будет скитаться по каторгам, забытая всеми. И так все и случилось. Через много лет она вышла из тюрьмы, и была отвергнута и мужем, и детьми. Муж и дети не могли простить ей, что она своими «преступлениями» испортила им жизненные карьеры.

Мне почему-то запомнился этот сюжет. Любовь этой женщины чем-то напоминает мне Любовь Бога.

Я человек стратегически мыслящий. Я просчитал все варианты, и понял, что я сдулся.

Это чем-то похоже на (безвыходную) ситуацию Грина из фильма «Револьвер».

Стратегу трудно признать поражение…

И это самый ценный урок – Богоцентричность.

Бог хочет, чтоб мы жили Им, сражались Им, реализовывались Им.

На самом деле, всё и так от Него, Им и к Нему.

Но как Он ждет, чтоб Его возлюбленные осознали, что здесь всё (и все) от Него, Им и к Нему.

229. Таинство развития духовной группы, духовного коллектива. Мы обозначали эту тему, как «начало конца»…

Духовные люди понимают, что существует некий духовный родничок, который перетекает в ручеек, ручеек в реку.

Мы приводили образы синицы в руке и журавля в небе. Мы понимаем, что когда акцент начинает делаться на синицу, журавль улетает. Как писал Смирнов: «Это сплошь повторяется».

Тема синицы и журавля – это моя тема.

«Дух веет, где хочет, и не знаешь, откуда приходит и куда уходит».

Это моя тема. Я в принципе хочу жить Им и с Ним.

Мы живем в эпоху формальной, синичной духовности.

Одна из формул, которую я выработал, следуя за Ним: «я пойду другим Путем, я хочу Тебя любить и делиться глубиной познания Тебя с окружающими, мне больше ничего не надо».

Проблема формы и Духа – это серьезная проблема. Помните слова Христа: «останется дом ваш пуст».

Мне видится, что здесь нужно менять саму парадигму духовной Жизни. Мой дом – это не форма (я формы использую, и сохраняю). Мой дом – это то, куда Он хочет идти.

Мы видим как такое мощное и глубокое движение старчества, не только не разгорелось, но практически полностью угасло.

Смирновская духовная традиция, изначально настолько синтетичная, духовно реальная, способная реально двигаться за Ним; в лице последователей переродилось в нечто противоположное, попирающее не только принципы Смирнова, но и его самого.

Кастанедовская традиция – это как рисунок духа, наподобие как остается рисунок от мороза на стекле. Нечто настолько неповторимое, как проявления самого Бога в духе.

И как только эта традиция начала оформляться в некое паспортное лицо, так сразу и Кастанеда резко заболел и ушел, и от традиции остался один паспорт.

Я не тот человек, который будет говорить, что все упали, а я пройду к Цели.

Я исхожу с того, что я уже упал, и находясь на самом дне, не имея и не зная ничего, начинаю планировать с Ним Путь нашего восхождения. «Веди меня, какими волишь Путями».

230.

Есть некоторые чисто практические аспекты духовной Жизни. К примеру, я уже упоминал урок Духа Святого из наследия старцев: «если ты не умрешь для себя, ты не сможешь победить». Это кстати очень ценный урок. Это одна из мощнейших цепей, на которой Дьявол держит очень многих. То есть, на поверхности ты можешь выглядеть супер, а на более низких этажах можешь оказаться как беспомощный теленок, ведомый Дьяволом на заклание. Для духовного человека мысль о смерти, это как лакмусовая бумажка. Павел писал, что он мечтает о том моменте, когда разрешится от этого тела и соединится с Господом.

Еще одна грань духовного опыта – это, всё, что я хочу сохранить для Вечности, и всё, что я хочу, чтоб принесло плод, нужно отдать Христу.

Это также ценный урок, можно годами и десятками лет стоять на месте, не понимая, что не так.

Здесь понадобится и вера, и воображение. Павел писал: предоставьте члены свои Господу.

Мы понимаем, как нечистые духи вселяются в человека. На самом деле, они пытаются подражать Богу. Точно также вселяется Бог в человека, но для человека вселения Бога это естественно. Более того, человек как раз для этого и создан, и в этом моменте переживает некий кульминационный момент своей Жизни.

Я уже рассказывал, как попросил Духа (в образе моего друга) войти в меня, и пособирать немного орехи вместо меня.

Кстати, после этих орехов Он мне открыл урок о том, что я должен умереть для себя; без этого я не смогу победить, или правильнее, Он не сможет одержать победу мной.

Вступление заняло размер статьи, продолжу в следующей.

231.

Продолжая тему предыдущей статьи, говорим о некоторых чисто практических аспектах духовной Жизни.

Хороший прием, чтоб перейти на новый уровень ученичества, - начать самому учить. Начать уже не только вливать в себя, но и уже что-то выливать из себя, делиться внутренними благами с кем-то.

После этого приема появляется внутренний ресурс для перехода на более глубокий уровень ученичества.

Кстати сказать, по этой парадигме работает Дух Святой. (Я не сторонник методологии, когда один говорит, а все слушают).

Так вот, в какое-то время я часто ходил на ночные дискотеки. Входил в танцевальный транс, единый со всеми, и начинал делиться энергией Духа Святого. Это было еще то кино.

Но я к чему, молодежь в танцевальном трансе очень чувствительна к Духу Святому. И я со стороны наблюдал, как и по какой парадигме движется Дух Святой. Именно Живая, изначально запланированная Богом парадигма (форма) взаимодействия с человеком.

Во-первых, это не от ума. Двигаться с Богом от ума, это все равно, что пытаться танцевать от ума. (Кстати сказать, танец возник как форма духовного взаимодействия).

Дух Святой знает с кого начать. Он формирует неорганизационно небольшие ячейки. В этих ячейках есть неформальный лидер, человек, который хавает именно глубинные откровения Духа. Вокруг него появляются люди, которые стимулируют его качать глубину Духа; почерпают ее от него, раскручивают эти откровения, рационацируют их, и создают новые миры.

Конечно же, за атмосферу на дискотеке сперва идет духовная битва. Нужно сперва войти в их общий мир (танцевальный). После того, как вошел, начать на единство танцевального взаимодействия энергиями накладывать Единство взаимодействия с Духом Святым.

Как правило, перелом в духовной битве подтверждается в том, что кто-то физически вылетает с дискотеки.

Подытожим тем, что Духу Святому легче двигаться неорганизационно. Как в танце. По крайней мере, база взаимодействия с Духом именно неорганизационная.

232.

Хочу углубиться в заныривании в одну интересную тему.

В принципе для человека верующего, человека духовного понятна идея, что есть вещи видимые, ценности видимые и ценности духовные невидимые. Понятно (не в осуждение) что кто-то может делать ставку на приобретение видимых ценностей, а кто-то больше обращает внимание на поиск и приобретение внутренних духовных жемчужин, ради чего зачастую пренебрегает и внешними принципами, и внешними ценностями.

Сделаем еще один шажок в глубину. Мы понимаем, что у нас могут появиться внешние не только земные (где поспать, что поесть детям и т.д.) но и внешние духовные ценности (за которые мы также ответственны) – содержание храма, содержание внешней формы (конфессии), сохранение преемственности цепи передачи Духа Святого (Чина Аарона). Нужно ли нам позаботиться о том, чтобы на нас не прервалась Цепь духовного посвящения по Чину Аарона?

Пожалуй, на этой глубине остановимся.

Но, есть внутренние духовные жемчужины. И заботясь о том, что детям поесть и во что им одеться; и заботясь о сохранении доверенной нам Цепи Посвящения, мы заныриваем в поиск этого внутреннего, видимого только духом, жемчуга.

Моя Жемчужина всё это время ждала меня во внутренней глубине. Я, конечно, мог бы еще сказать, что мы живем в эпоху экстравертированной цивилизации или, что наша духовность процентов на 90 формальная. Но Истинная Цель не здесь, а там, на глубине.

Он нашел меня, защитил меня, обучил меня, но всё это время ждал моей взаимной любви там на глубине.

Да, еще забыл сказать, что мы являемся цивилизацией одного полушария. И духовность моя синичная.

Но Он всё это время ожидал моей взаимной любви там на глубине.

Любовь – это тема Бога. Любовь невозможно сыграть, как и Бога. В нее можно занырнуть, как и в Бога.

И окажется….

То, что игралось в экстравертированной цивилизации, или в логическом полушарии, или в формальной духовности, - вообще был не «я». Он знает кто я. Он нереально помнит и ожидает, что уже было между нами. Он делает для меня всё не только для жизни здесь, но и всё, чтоб я вспомнил о Нем; Его и моей с Ним Любви.

Кто-то скажет, что крыша поедет. А я начинаю строить (в своем воображении) новый офис.

233.

В нашем сердце и нашем сознании с годами формируются некоторые привязанности с этим миром. Есть привязанности грубые, всеми видимые, когда страсти издеваются над человеком. По сути дела, как говорят старцы, это Дьявол через страсти посадил душу на цепь, и ведет ее как неразумного и беспомощного теленка на заклание.

Но есть привязанности Дьявола более тонкие и хитрые, которые можно просечь только когда ты реально начнешь следовать за Христом.

Вспоминается история с богатым юношей из Евангелия. История эта интересна тем, что юноша реально был верующим, реально был воцерковленным, реально жаждал духовного совершенства и реально понравился Христу; и только Христос предложил сделать шаг за Ним, как проявилась невидимая юноше цепь.

Формула как бы неновая; так собственно работают криминальные структуры. Человека незаметно, невинно подсаживают на маленький крючочек, потом придерживая этим крючочком, готовят более конкретную подсадку. Так люди оказываются на цепи, как собаки; они воде свободные, но пока делают то, что угодно хозяину.

Но, с цепями вроде понятно. Еще один образ напрашивается: в мультфильме «Приключения капитана Врунгеля» есть сюжет, когда корабль «Победа» (в момент, когда нужно было тронуться в кругосветную регату) оказалось, что прирос к берегу. Корабль корни пустил в этом мире.

Так появляются твердыни, в виде наносов под прикрытием (о чем уже говорилось ранее). Человек будет стараться, мучиться – но сдвинуться с места никак. Бог, конечно, пошлет человека, который распознаёт такой тип твердынь, и работает с ними; но это, естественно, будет человек не похожий, «чужой». А таковых, в виду нашей формальной духовности, могут не воспринять всерьёз.

Но, к чему я веду?

Точно так же, как в сознании вырастают (символически выражаясь) коралловые деревья твердынь, точно так же формируются и коралловые деревья познания Истины.

Принцип твердынь мы описывали: сперва человека подсаживают на маленькое невинное проявление корысти, эго, обособления; потом, на базе реализации этого лже «откровения», раковое древо самости начинает разрастаться, извращая всё вокруг.

Коралловые деревья познания Истины точно так же нарастают откровениями, но они имеют иную природу. Свет имеет Жизнь в Себе. Он есть, Он Сущий. Тьма – это несуществующие бытие, забвение.

Свет видит, что здесь всё от Него, Им и к Нему.

Смирнов писал: мудрец всюду видит одно.

На самом деле, здесь все идут к одной Цели. Просто каждый на своем пути иногда спотыкается, иногда (на время) падает в забвение; потом восходит Солнце Правды, и люди просыпаются; отрясают с себя сон забвения; и возвращаются к Жизни. Образ сна забвения часто встречается в сказках. Тот же образ «Руслана и Людмилы». Подобных образов много в различных национальных культурах.

Вот как Апостол Павел раскрывает эту Безусловную Истину во Христе: «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте как чада света»; «Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и освятит тебя Христос». (Ефесянам 5;8-13).

234. Известный стих из послания Апостола Павла: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов».

Здесь, на самом деле, приоткрывается один из ценнейших духовных принципов, в деле возрастания нашего во Христе.

Так собственно работает духовный коллектив. Когда духовный человек переживает духовное бремя, то это бремя распределяется на весь неорганизационный духовный коллектив. Но, главное даже не то, что непохожие члены группы дополняют с нужных сторон друг друга, а то, что за принципом такого коллектива стоит сам Христос. Это Его принцип коллектива, Он его и подстраховывает.

О принципах духовной группы во Христе много писал Апостол Павел. Правильная группа во Христе – это Тело Христово.

На самом деле, такая группа – это великая ценность, она способна изменить не только какой-то народ, но и всё человечество, как одного человека.

Это великая ценность, но Бог так устроил, что эти группы должны носить повсеместный характер. Как семьи, как группы по интересам, как компании друзей, - всё это, на самом деле, духовные тела, призванные освятиться Глобальной Целью, и Его подстраховкой.

Открою Великую Тайну – вот такая группа во Христе изменит этот мир.

Конечно же, это сделает Христос (Скажем больше, Он это уже сделал в Своем Теле), но делает Он это через уникальное строение Своего Тела.

(Не будем опять повторять, что в теле не предусмотрено похожих членов и функций).

Помнится, в армии один парнишка делился наблюдением: удивительно, я заметил, что почти в каждой деревне есть свой блаженненький, есть свой бармалей, есть свой весельчак, свой богатырь, мудрец и т.д.».

Нам нужно научиться слушать Жизнь во Христе; Жизнь Сама рождает и создает всё необходимое нам; мы же из-за нашего формализма, тупизма и потуг жить «от ума» только портим Её удивительное водительство во Христе.

235. Один из ценнейших Божественных принципов – это единство и неслиянность.

Думаю, что это уже не секрет, - мы являлись одним человеком в Ветхом Адаме и являемся уже одним человеком в Новом Адаме.

Мы уже говорили, что одна из любимых поговорок Дьявола – «Разделяй и властвуй».

Думается, единство и неслиянность во Христе – это дверь в наше будущее.

Мы уже говорили, что для меня, как Адама, Цель - Христос; но дверь к этой Цели – Закон Христов. Здесь есть Тайна.

В нашей жизни и целях как бы перевернуто начало на конец.

Мы во Христе уже являемся одним человеком, но призваны в своем осознании реализоваться не только во Христа, но и в одного человека во Христе.

Скажу больше: это два крыла нашей реализации во Христе, как любовь к Богу и человеку.

Понятно, что, во-первых – Бог, но Воля Христа, чтоб это произошло через наше взаимодополнение во Христе.

Здесь таинство, о котором мы уже говорили: вещи от Бога в нас – друг друга дополняют, и одновременно сливают во Христе. Люди как со Христом сливаются во веки, так и друг с другом во Христе сливаются во веки.

Как бы доктринально это не новость: «Христос – Глава, а мы Тело». Но фишка в том, чтобы уловить опытно, как эта лавина сливания во Христе в одного человека начинает двигаться.

Я сейчас пытаюсь объяснить эффект осознания, что руке или ноге удобнее не просто быть со Христом (как Главой), но нося взаимно бремена друг друга (как членов) во Христе.

Теоретически как бы понятно, что с прибавление каждого нового члена Тела, сила лавины сливания в одного человека во Христе возрастает.

Старцы говорили, что чем ближе мы становимся ко Христу, тем ближе мы оказываемся друг ко другу. Старцы реально видели в каждом человеке образ Христов, даже в преступниках. И люди в их присутствии переживали таинство пробуждения к Жизни во Христе.

Думается, загвоздка может быть в Камне Преткновения – в Основании во Христе.

Христос – это не только Бог, и не только Человек; но Бог и Человек вместе.

Это как звезда Давида.

Это как Первосвященник во веки по Чину Мелхиседека.

Священство Христа уникально, Он был не из священнического колена и рода, а из царского колена и рода Давидова.

Поэтому мы и говорим, что основание Церкви Христа всегда синхронизировано с основанием народа. Это царственное священство, коему и мы во Христе призваны.

236.

Очень хороший духовный прием – заныривание во Христа.

Ранее уже говорилось о формуле: «утром деньги – вечером стулья».

Думается, эта шутка очень похожа на духовную правду. И для кого-то, к сожалению, эта проблема – замкнутый круг.

Когда ты говоришь: «я отрекаюсь от себя, своей самости, эго; Господь Иисус, ты умер вместо меня, - сейчас живи мной», то это переживается, как некий внутренний суицид. Позже, уже после того, как ты отдал «себя» (свое эго, самость) Христу. Ты, вдруг, осознаешь, что то, что ты десятки лет (искренне) считал собой и своей духовной жизнью, было представлением иллюзиониста. Гипноз и иллюзия, сновидение страстных грез, за которое мы держимся всем, чем только можно.

Нашим ветхим сознанием (либо в соблазнах, любо в относительной истине) Дьявол манипулирует как иллюзионист в цирке. Он каким-то образом отвлекает наше внимание на какие-то неважные моменты, а всё реально важное, каким-то образом, остается не в поле нашего осознания.

Выйти последовательно, естественно, закономерно из этого замкнутого круга невозможно. Нужен шаг веры в нашем воображении. Как говорит Писание, нужно поверить, довериться Богу, что Он не даст змею вместо рыбы.

Шаг веры в воображении – это шаг в пропасть, это, если хотите внутренний суицид, в заныривании во Христа, но иначе из замкнутого круга не выйти.

Стулья – не вопрос, но вначале шаги веры в воображении.

Хорошо когда человек уже опытно осознал, что истинный, настоящий он - ни этот, а тот, после шага веры в воображении во Христе.

Нужно сказать, что этот шаг веры делается не только один раз, при ступании на первую ступень, но каждый последующий шаг на новую ступень, совершается верой в воображении.

237.

Мудрость видит, что человек это не только тело, у него есть душа. Тело не вечно, но душа вечна. Ценности души подымают человека выше преходящих ценностей. В ценностях души человек находит себя больше, чем в ценностях тела.

Далее мудрость видит, что выше души стоит дух. И душа, которая ставит дух во главу, становится мудрой, умной душой. Душа – это личное начало; дух по своей природе сверхличный. Дух – это частичка Бога в нас. Духовная Жизнь есть прерогатива именно духа. Конституцией духа является Бог и Его Воля. Дух не смотрит на наши законнические манипуляции. Выше духа стоит Бог; движется Бог – движется дух.

Душа – это личность; но душа, которая ставит во главу дух, становится духовной личностью. Душа способна преображаться и принимать духовные чувствования.

Я очень ценю дух; дух принес в мою жизнь смысл. Я какое-то время был человеком подражалкиным. Я не имел в себе точки опоры, не имел в себе смысла. И потому мне больно видеть души не встретившиеся со своим духом, души пренебрегшие им.

И это касается не только невоцерковленных душ, но и душ познавших Бога.

Бог может касаться и нашего тела и души; душа может держать себя и тело в рамках закона, но взрослая духовная Жизнь – это союз души не с законом, а с духом во Христе.

Закон для души это детоводитель. Закон для разбойников и для детей.

По большому счету, жизнь законом это вообще не духовная жизнь. Закон, можно сказать, это леса строящегося здания духовной Жизни.

Приведу один образ. Допустим, у невесты (души) есть сват (закон), который призван обручить ее с Женихом. Жених же это дух во Христе.

Парадокс в том, что душа может знать многих учителей (сватов), но так и не распознать своего истинного Возлюбленного.

Здесь уже говорилось, что если нам не понять Любви – нам трудно понять Бога. Бог в Сути Своей похож не на закон, а на Любовь.

Я считаю, что истинный голос совести это голос не свата, а голос Жениха.

Жених души это дух, который в духовной традиции взращивается Духом Святым во Христа.

238. Известная формула Христа: где твое богатство, там и твое сердце будет.

Мы в этой жизни своими мечтами, желаниями, представлениями, воображениями как бы забрасываем рыболовные сети. Рыболовные сети – это куда мы отдаем наше внимание, наше осознание, наше сердце.

Мы забрасывали сети нашего сердца в этот мир, желая поймать его ценностей. А получилось как в анекдоте: « - Папа, папа, я медведя поймал. – Так веди его сюда. – Пап, он не идет. – Так брось его и иди сам. – Пап, он не пускает».

Сети нашего сердца забрасывались в ценности этого мира, и мы привязались сердцем с ними. Но, копнем глубже, на самом деле, это ценности этого мира привязали нас к себе.

Известная формула старцев: Дьявол через страсти привязывает нашу душу к себе.

Далее происходит что-то вроде переворачивания страницы, и мы забываем за старые сети нашего сердца, и начинаем бросать уже с нового листа новые сети нашего сердца.

Вот где засада. Старые сети никуда не девались, они остались под несколькими слоями страниц нашего сердца.

Мы этого не видим и не осознаем, но «где наше сердце, там и мы будем». А наше сердце, через сети (страсти) привязано к князю этого мира.

Более того, на что мы смотрим (в ком сети нашего сердца), в того и мы превращаемся.

Тема очень жесткая. В каком-то смысле эту тему я пишу для себя.

Дьявол – он иллюзионист и гипнотизер. Он создает поверхностную иллюзию праведной жизни, но глубины сердца забетонированы и заминированы.

Я несколько раз бывал за ширмой Дьявола. За ширмой мы, из-за того, что сети сердца находятся в нем, мы превратились в него. За ширмой мы боимся Бога, как он и убегаем Дьяволом от Бога, куда-то в подземелья.

За ширмой мы являемся Дьяволом. Более того, мы здесь живем как Дьявол, живем им, но не осознаем этого.

Помните место в Писании, когда Иисус сказал Петру, что он камень, и на этом камне Я создам церковь Мою? А, через несколько минут Он сказал Петру: отойди от Меня Сатана.

В этом мире мы не осознаем разницы, а в реальном мире (за ширмой) в глазах Христа, Петр находился поочередно в двух разных царствах.

Я прошел за ширмой примерно тот же опыт. Только я сперва попал в мысленный ад, и без конца (наверное, вечность) просил Бога простить меня. И ко мне явился Человек Света, и через Него я из внешнего Богу, сделался своим. И я вошел в состояние бесстрастия. Я даже когда вышел из этого состояния глубинного созерцания, какое-то время оставался в состоянии бесстрастия. Помнится, я подумал, как мне стоить отношения с этими людьми, которые здесь являются моими родственниками.

Помнится, также у меня была вовлеченность в некоторые финансовые проекты; и я вдруг осознал себя таким далеким от всего этого.

Это похоже на сравнение Смирнова с космическим кораблем, который, преодолевая притяжения Земли, выходит в открытый космос.

Также это похоже на переживание духовных пациентов ученых университета Джонса Хопкинса.

Ученые копнули в эту проблематику, и при том, что они не специализируются на духовных задачах, они офигели от увиденного.

Они увидели нас всех такими, каким увидел Христос Петра, когда сказал: «отойди от Меня».

Их работы стоит почитать. Я где-то уже цитировал выдержки их статей.

Мы так легко говорим: это было проявление эго или самости, или гордости. А в духовном мире – это совсем другое царство.

А мы, говорят ученые, вообще не мыслим жизни вне эго, вне контроля, вне обладания чем-то и кем-то. Мы здесь маленькие князья этого мира, и не осознаем ужаса всего этого.

Недуховные ученые это осознали, и заговорили о необходимости смены фундаментальных парадигм нашей жизни.

239.

Как мы уже говорили, человек может не распознавать, не замечать оккупацию эгоистическим естеством Дьявола своей сущности; но при желании эти проявления можно разглядеть, и даже встретиться нос к носу с их хозяином, и не где-то в глубинах созерцания, а прямо здесь. Точно также и проявления Бога и Его Природы. Его присутствие в нас и вокруг нас. На самом деле, мы все живем Им и за Его счет. Не все это осознают.

Нужно сказать, что многие (и воцерковленные, и нет) отождествляют с Богом Чин Аарона; то есть, ту или иную духовную культуру.

На самом деле, Чин Аарона – это необходимая формальная часть нашего взаимоотношения с Богом. По большому счету, Чин Аарона это не Бог, а форма Бога. Просто Бог вне формы непостижим.

Кстати сказать (немного отвлекаясь), даже неорганизационная форма, в которой жил Христос, жили Апостолы и живут старцы, не является бесформенной или отрицающей формы, но надформенной.

Так вот, Бог прибывает в разных формах, но является Сущностью. И люди, которые познали именно Бога, а не только Его форму, смогут распознать Его в разных формах.

Старцы, которые используют формы, но держатся за Бога, распознают Его в самых необычных местах и проявлениях.

Одна семья зашла к старцу, и их ребенок стал смеяться, бегать по кельи. Родители хотели его утихомирить. А старец говорит: погодите, он сейчас с ангелом играет.

Смирнов писал: наша задача – научиться слышать голос Жизни, и быть послушным Ему.

Старцы говорят о распознавании Бога, и послушании Ему.

Мое мнение: в мире Бога нет зла. Жизнь с Богом – это как в сказке. Ты выступаешь в Потоке Бога, по Его промыслу против дракона, и Он тобой его свергает.

Бог может действовать человеком. Человек так устроен по сотворению.

Когда нечистые духи действуют человеком, для человека это противоестественно.

Для человека естественно Жить и действовать Богом. В Боге человек реально находит себя.

Скажу радикальную вещь: настоящий человек – это бог. Частичка Бога в нас - это Бог. Поэтому только в Воле Бога человек находит себя.

Вот здесь парадокс: человек может не знать ничего о философских или религиозных вопросах (как писал Смирнов) и, в нужный момент (по Воле Бога) встать и прикрыть своим телом пулеметный дзот противника, обеспечив спасение товарищей. И в этот момент он мудрее мудрых. Он разрешил в Воле Бога смысл и Цель своей Жизни.

От Иоанна 3;7: «Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.

Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа».

240. В фильме «Матрица 3» есть один интересный эпизод. Некто Бэйн, который после налета машин, остался живым и в коме вместе с Нео. Потом, когда он пришел в себя, оказалось, что у него есть необъяснимые провалы в памяти. Медсестра хочет вколоть ему какое-то лекарство, чтоб восстановить память. А он говорит: а, может, я не хочу ничего вспоминать. Может, это я всех убил.

Этот образ уникальный. Мы иной раз молим Бога, чтоб Он использовал нас по полной.

Я особо доставал рассуждениями о коэффиценте полезного действия.

Потом я смутно начал догонять, что с моим «я» не всё так просто.

Я такой мягкий и пушистый на этом этаже осознания.

Теоретически я как бы понимаю, что еще не умер полностью для себя.

(Павел писал, что живу вообще не «я», а Христос мной Живет и ходит по земле.

По большому счету, то о чем говорит Павел, это – «я медиум, и я позволил другой Сущности вселиться в себя и Жить собой». Просто, как мы уже говорили, вселение Бога в человека человеку естественно. Человек для этого и сотворен. Человеку противоестественно жить пустым, без Бога).

Так вот, я понимал, что я еще полностью не умер для себя; во мне еще есть эго, есть самость, есть внешние вещи и люди, к которым я привязан; есть вещи, которыми я обладаю; и есть ситуации, которые я контролирую.

Но я не догадывался во что эти «безобидные» поверхностные симптомы могут обратиться на более низких этажах моего «я».

А во что они превращаются в глубине?

В Бэйна.

У Бейна на поверхности какие-то необъяснимые провалы памяти или осознания, а как только проявляется глубина, так музыка вдруг кардинально меняется.

Мы находимся как под гипнозом (даже воцерковленные) и не осознаем этого.

Я когда-то приводил образ: если я живу в Бельцах, - кто я? - Бельчанин.

А если я живу в этом мире (в мире сновидения страстных грез, принадлежащем, как и страсти, Дьяволу) кто я?

Вот где кони нашего эго, самости, гордости, контроля, обладания.

Вот где ответ на вопрос, почему христиане не всегда (мягко выражаясь) похожи на Христа?

Потому, что мы христиане только в начальных классах, которые были рассчитаны на два, три года; а мы в них застряли на 20 – 30 лет. Если мы отрекаемся идти дальше в глубину за Христом, мы превращаемся в лицемеров (как Христос говорил о фарисеях).

Это мы на поверхности лицемеры; а в глубине, что Христос говорил о лицемерах и их отце?

На поверхности нам оно кажется безобидным, а в духовном мире – это граждане другого царства, дети другого отца.

Этот образ, как наше эго превращается в князя тьмы, хорошо раскрыл Толкиен в романе «Властелин колец».

Это дома, на поверхности, мы как Фродо, мягкие и пушистые; а уходя в глубину, как бы приближаясь к Мордору и его князю; на самой глубине, оказываемся им.

Наша работа заключается в том, чтобы здесь снять маски, уйти со Христом в реальность глубины, и решить проблему на уровне осознания, а не после превращения.

Вот поэтому старцы и говорят, что осознают себя самыми грешными, и живут Христом. Тот же образ есть и у Апостола Павла.

241. Как-то общался с одними ребятами, и один из них был человек творческий, художник. Так вот, этот творческий парень говорит: вот удивительно, мы с тобой разговариваем здесь, в этой комнате; но у меня такое ощущение, что какая-то часть тебя находится (образно выражаясь) за стеной, в комнате слева, а какая-то часть за стеной, в комнате справа.

Мне тогда понравился этот образ. Я это называл духовной растяжкой. Или еще этот эффект можно назвать практикой растождествления.

Другими словами, да, я нахожусь здесь; я кушаю, сплю, в туалет хожу, но в моей жизни есть что-то большее.

Это состояние (как писал Смирнов), когда человек начинает воспринимать жизнь не как цель, а как средство для своего духовного развития.

Недавно как-то закемарил вечером, и проснулся поздно вечером, весь в куче. Тут и тело, и душа и все жизненные цели тоже тут, всё в одной куче. И давай все расставлять по новой по полкам.

- Кто я?

- Кто в моей жизни Бог?

- Откуда Он меня поднял, и куда мы идем с Ним вместе?

Я как бы захожу в тренажерный зал и начинаю готовить инструменты для работы.

Вот штанга с маленьким весом здесь, сейчас она призвана оказаться здесь. Потом вес добавляем.

Человек как бы абстрагируется, растождествляется с событиями «кино» этого мира. И находясь в теле и в этом мире, душа начинает отождествляться с духом; а через дух, с Богом и миром невидимым.

Когда я попадаю в тренажерный зал старцев – я дома.

Старцы говорят: я осознаю себя самым грешным и живу Христом.

242. У древних греков была формула, о которой мы уже когда-то говорили: «Познай себя, и ты познаешь весь мир и богов».

Понятно, что это пантеистическая и философская формула, но мне видится здесь тайна.

Павел так же пишет: «Вникай в себя и в учение…».

Что такого есть там, во мне, чтоб мне туда вникать, познавать?

Вспоминается также формула Мейстера Экхарта: «Бог близко, но мы далеко; Бог внутри, но мы снаружи».

Мы уже не раз говорили, что мы сейчас будем пытаться сотворить то, чем мы во Христе уже являемся – Нового Адама, Нового Человека во Христе.

Идея новой организации общества во Христе, в смысле внешней организации (по Экхарту) - бесконечно далека; но, в смысле внутреннего осознания (во Христе) – бесконечно близка.

Переворот в том, чтобы осознать, что тот результат, который мы ожидаем увидеть вовне, может быть достигнут только в познании себя во Христе. (По слову Апостола Павла).

Павел писал: живу уже не я, но Христос живет во мне.

Если смотреть на эту формулу чисто через призму теизма, то это будет общество медиумов, в которых живет Христос. А если я познаю себя во Христе, то окажется, что я изначально и был частичкой Бога; и я просто возрождаюсь и возрастаю в осознании того, кем я и был всегда – богом.

Не то удивительно, что всё человечество, как один человек, в моем «я», а то, что наше «я» во Христе возрождается и осознается частичкой Его «Я».

243.

К одному старцу пришел некий человек и попросил, чтоб он показал ему его Бога. Старец ответил: да, но покажи мне сперва своего человека.

Думается, здесь речь идет о взрослой духовной Жизни.

Мое мнение, что начать духовную жизнь можно и от ума, и из страха, и по болезни, и из любопытства, и по расчету, и вообще как угодно; но реальная, взрослая духовная Жизнь – это когда на зов Бога откликается дух человека, а душа оставляет всё и всех, и идет за своим Женихом. Наш дух взращивается Духом Святым (через появляющихся наставников) во Христе.

Наш дух – это ум души, это частичка Бога в нас.

Как премудро всё Богом устроено: частичка от Бога (которая есть ум души) идет посредствам Духа Святого (через людей и наставников) к познанию и воссоединению (через Христа) с Богом.

И где здесь «но…»?

Но у человека есть свободная воля, и есть на Пути противник.

- Так, а воля свободная, зачем нужна?

- Человек создан для Любви, а без свободной воли не мыслима Любовь.

- А противник, зачем нужен?

- Противник в Боге – это спарринг партнер, который переводит детей Бога из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу.

К чему я веду?

К тому, что здесь уже всё премудро устроено; просто нам нужно научиться пользоваться умом души.

Помните, Христос говорил: безумные, лицемеры, рассудите сами что важнее…? Это Он обращался к уму души воцерковленных людей. К людям, которые знали Писание и закон. Но Писание еще должно быть открыто уму души Духом Святым.

Я к тому, что перед тобой будет стоять сам Бог, но без ума души и Духа Святого мы Его можем не узнать.

Так же Писание говорит, что Бог взывает к уму души и невоцерковленных людей.

Образ младшего сына (из притчи Иисуса) это образ этого мира, отошедшего от Бога.

Так младший сын тоже одумался, и решил вернуться к отцу.

Умом души – духом мы можем созерцать Бога.

Ум души (дух) по своей природе похож на Бога. Он способен творить.

Обратите внимание, можно быть образованным, но не быть творцом.

Наш дух способен творить новые культуры, новые миры.

Но сейчас не о культурах, которые есть детище духа, а о значимости и силе ума души.

Я к тому, что мы можем быть духовно образованными, но не научиться пользоваться умом души.

Сила в идее духа, в идеологии, в идейности.

Законнические, фанатичные усилия - безжизненны.

Нужно научиться действовать умом души, духовной идеей, частичкой Бога в нас.

Дух человека начинает делать то, ради чего он сюда пришел, даже без Бога.

Обратите внимание, всем мощным движениям в национальных культурах предшествовало распространение неких идеологических кружков. Вспомним революции в России и войны Германии, к примеру.

Нужно понимать, что при всем сатанизме этих движений, за ними стояла идеология духа. Дух человека делал то, ради чего он сюда пришел, но без Бога, без роста во Христе это выродилось в некое трагическое прообразование.

Сила не в построении новых империй и не в собирании миллиардных стадионов, а в маленьких идеологических кружочках (какие были в России и в Германии), но без Бога и роста во Христе пантеистические духовные идеологии консервируются.

А теистические системы, без использования духа (ума души) становятся мелкими, близорукими и ненастоящими - лицемерными.

Группы, которые вникают в себя и познают себя во Христе, растут как грибы; и, думается, Садовник поддерживает принципы Христа: не Теизм и не пантеизм, а то и другое вместе. Христос - Бог и Человек вместе.

244. К одному старцу обратились с просьбой за некого молодого человека. У парня из состоятельного семейства была какая-то апатия, хандра, отсутствие тяги к жизни. Старец прописал ему рецепт: найти нуждающуюся семью с маленькими детьми, и каждое утро идти самостоятельно на рынок, покупать банку молока, и приносить им как жертву ради Бога; и так в течение месяца. Через месяц молодой человек уже торчал от такой Жизни. Старец говорит: вы уже выздоровели, курс лечения окончен. Но молодой человек не собирался останавливаться, он только втянулся в сладость Жизни с Духом.

Есть такое понятие: поймать Поток духовной Жизни, войти в самую тайную глубь Жизни с Духом.

И я хочу поделиться одним приемчиком с людьми, которые хотят уйти с головой в Мир Духа, Его тайные мысли, Планы.

Нужно найти желательно несколько (разных) сильных благодатных церквей, откуда можно реально почерпнуть духовную воду, молоко или вино. Потом, наполнив до отказа свои мехи, найти объединения людей, где этого элемента сильно не хватает.

Кто-то специально идет работать в интернат, в дом престарелых, садик, школу.

Я практиковал на тренировках, на дискотеках. Хотя это работает и в институте, и на работе, и в семье.

На больших дискотеках и мощных концертах, особенно где задействован элемент сексуальной энергии, высасывается из твоих мехов тонны молока, воды и вина.

Конечно, потом нужно опять попасть на мощное благодатное служение, чтоб восстановиться, подлечиться, самому поесть.

Понятно, что в таких практиках человек загорается огнем Духа, человек влюбляется в Жизнь с Духом, но также в его колодец с каждым разом начинает попадать всё лучшая и лучшая вода мудрости Духа. Человек реально в таких практиках начинает смотреть на жизнь, как смотрит Дух. А это, нужно сказать, уже продукт, которого не хватает в мощных, благодатных церквях.

245.

Кто практикуется в откровениях, в водительстве Духа, может заметить, что вначале приходит как бы теоретическое откровение. Открывается некое духовное видение; ты его осознаешь, рационализируешь; начинаешь в своем осознании готовить базу для адаптации к работе на этом новом уровне.

И, со временем, для тебя это видение становится как бы естественным.

А чуть позже следует то же откровение, но не теоретически, а созерцательно. Тебя вырубает мощь, величие Славы Бога. Вся твоя жизнь кажется нереальной, и твое «я» нереальным. И кто-то начинает искать какую-то знакомую точку опоры; кто-то закрывает «глаза» пытаясь ухватиться за давно уплывшие берега; кто-то орет: - блин, что это.

Потом, когда созерцание проходит, ты понимаешь, что сейчас Бог тебе что-то приоткрывал.

И ты уже успокаиваешь себя: Бог же всем (практически) что-то показывает, что-то говорит. Но так про себя думаешь: хорошо, блин, что Он еще говорить не начал. Я от созерцания Его образов чуть не обделался.

Помнится, немного раньше Бог приоткрывал Его видение на какие-то вопросы. Я, помнится, тогда подумал: а что, блин, Абама что ли; я даже не председатель колхоза. Это чьи манеры такие, чьи замашки?

Про людей достигших подобия Богу часто говорят, что они были как человек Небесный или как ангел на земле.

И я про себя думаю, вот на что это похоже: это похоже на славное величие Небесного Царя. Таким образ Его видят ангелы.

Старцы говорят о духовном мире, в котором Христос как духовное Солнце.

246. Мы уже говорили, что в этом мире всё премудро устроено. По большому счету, здесь всё от Него, Им и к Нему. Частичка Бога познает Бога при помощи Бога.

Образов, раскрывающих этот принцип множество.

Те же слова старца: - я тебе покажу Бога, только покажи мне сперва своего человека. Частичка Бога при помощи Духа Святого (в наставниках) через Иисуса Христа примиряется с Отцом.

И еще, тот же псалом у Давида: «Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих». В начале Бог идет человеку на встречу. Он принимает человека в работу таким какой он есть, и там где он есть. И потом Он не только открывается мне, но и открывает мне меня подлинного.

Он постепенно приоткрывает мне моего внутреннего человека. Ту бездну во мне, которая есть частичка Его Бездны.

В начале проходит любой вариант меня, и лукавство, и страх, и лицемерие; но в идеале, Бог постепенно подводит меня к варианту проектного взаимодействия с Ним: «Бездна бездну призывает». Бог постепенно приводит меня туда, где «меня» не остается вообще (в эгоистическом понимании). Ибо настоящий человек – это частичка Бога.

В родословии Христа нам приоткрывается эта тайна. Родословия Христа восходит до Адама, и далее, после Адама - Божий.

Мы ведь тоже от Адама, и после Адама – Божии.

Вот, кто есть человек настоящий.

Человек – он по своей природе похож на Бога. Мы как Бог, являемся в духе одной сущностью во многих лицах.

Это было в Адаме до падения. Это было в Адаме после падения, когда человек, пораженный грехом, стал сам себе враждебным.

И это (единство) уже есть во Христе.

Дьявол поражен во Христе, и мы возрождены, и усыновлены во Христе.

И по мере того, как мы начнем уже сливаться (в своем осознании) в одного человека во Христе, Дьявол начнет потихонечку наступать на пятки остальным, замешкавшимся.

Повторюсь, здесь всё премудро устроено; всё от Него, всё Им и всё к Нему.

247. У духа человека есть много прерогативных функций. То есть функций, которые может исполнить только дух – частичка от Бога в нас.

Мы уже говорили, что одна из таких функций это совесть.

Я не считаю, что законнический контроль это совесть.

К примеру, когда все пошли к Пилату кричать чтоб Христа распяли: - а как тебе не стыдно, все пошли свою веру защищать, а ты что, бессовестный?

С такого рода контролером, косящем под совесть я знаком хорошо. Я скажу больше: - просекает этого контролера только дух человека. Если дух спит, над тобой будут издеваться и страсти, и контролирующий дух, косящий под совесть.

В России еще до революции был случай. Зашли грабители в какой-то дом. А там семья с детьми садились как раз обедать. Грабители убили всех, что шокировало тогда многих. И уже после того как они затарились, решили перекусить.

И, уже следователи их спрашивают: - что вы взяли со стола?

– Ну, налили по стопочке, и закусили хлебушком.

Ну, а следователи спрашивают: а почему вы закусили хлебом, там ведь была колбаска?

На что грабители отвечают: ну, так ведь пост же был.

К чему я это рассказываю? Вот эта подделка, косящая под совесть. Эта мразь, как назойливая муха вокруг шныряет. И почти все формально духовные люди принимают ее за ангела света.

Совесть – это другое. Совесть – это не контроль извне, совесть – это голос Жениха.

Еще одной функцией и именем духа человека является «создающий убеждение».

Здесь есть тайна.

Смирнов писал, что нам нужно Волю Бога сделать своей собственной волей.

Человек духовный призван умереть для себя, своего эго. Но при этом, он не становится медиумом или компьютером. Человек находит себя в Боге.

Это одна из ценнейших духовных тайн: умирая для себя во Христе, выныривая из себя и заныривая во Христа – я становлюсь еще больше собой, чем был до этого.

Мой дух становится Христом и Женихом моей души.

Та муха, которая косит под совесть; да и закон – не способны (по своему естеству) стать Женихом. К этому призван дух во Христе, в водительстве Духом Святым.

Итак, создающий убеждение.

По своей рефлексии «создающий убеждение» похож на революционера.

Дух человека – это частичка Бога в нас, которая способна изменить этот мир. Он может это сделать даже без Бога; но без Бога, без роста во Христе – это будет всего лишь символическое прообразование того, к чему дух был призван.

Все культуры сотворены духом, и они все прообразуют Общее Дело Человечества, о котором стенает всё творение.

Если дух человека соединяется во Христе с Духом Святым, появляются убежденные маленькие Христы. Именно так называли первых христиан.

Апостол Павел хорошо демонстрирует рефлексию такого революционера во Христе Духом Святым.

248.

И успех, и поражение закладывается во внутренней мысленной брани. Понятно, что вначале это какие-то простые грубые формы, но чем духовно взрослее человек становится, тем брань становится тоньше, глубже и опаснее.

Старцы говорят, что этот мир это мир страстей. Честно сказать, копнуть придется глубже. Это как с тем драконом, которому ты голову отрубаешь, а на ее месте вырастает две. Это как с Кощеем Бессмертным, которого не так просто выкорчевать. (Иногда смотришь на культуру древности и думаешь: неужели они на столько глубоко понимали проблему страстей и эго? Смирнов писал: культура древности была непосредственней, проще).

Я бы сказал, что этот мир (как царство Дьявола) это мир эго. Эго это и есть частичка Дьявола в нас, это его сын в нас, да и он сам.

А мир, устроенный Богом, это мир Любви. Мы носим в себе Его частички, являемся Его детьми.

Я даже когда-то, на какую-то долю секунды, увидел в созерцании, как именно в этом элементе нашей Жизни Бог близок к нам; близок, и в то же время, как бы невидим.

Мир Любви присутствует в жизни каждого человека. Этот мир дает человеку его место, его функцию в общей семье Его детей.

Примерно по тому же принципу работает и мир эго.

Часто люди за атаку врага принимают уже аж внешние последствия истинной атаки врага.

Мы уже приводили примеры таких глубинных подделок, подстав Дьявола, которые впоследствии парализуют рост дитя Божьего во Христе.

Мы уже говорили, что держаться и утверждаться нужно именно на Потоке Реки Жизни с Богом, а не преданным держанием за берега пророчества. Корабль видит берега, но для него это не основное; основное осознание и держание за Поток. Именно Поток переносит к берегам пророчества. Держание за берега пророчества парализует духовную Жизнь и рост дитя во Христе.

Еще одной распространенной ловушкой Дьявола является - не столько задавить тебя, сколько незаметно сделать тебя противным Богу. Многие говорят, что Дьявол опускает нас на самое дно. На самом деле, здесь тактика гораздо тоньше и хитрее. Человеку со дна очень легко подняться, Бог ради таких людей и послал в этот мир Своего Сына.

Дьявол наоборот, незаметно отрывает нас (в своем осознании) от дна, и подымает на его (Дьявола) высоты.

Думаете, те, кто реально в ямах Дьявола, они осознают себя в ямах? Это гордость, а гордость Богу противна.

Но я хотел сказать несколько слов о мире Дьявола - мире эго. Это его царство – мир эго. Как и царство Бога – мир Любви, Долженствования.

Вырвать корень эго – все равно что убить Кощея Бессмертного. Этот корень очень трудно вырывается.

Смирнов писал: «мы та земля, которая должна родить нового человека».

Я скажу больше, Новый Человек уже существует во Христе. Нам просто нужно обменять «я» Дьявола на «Я» Бога во Христе.

Конечно же, мы будем маленькими Христами. Мы будем богами во Христе с маленькой буквы; но в мире Любви Бога не так как в мире эго Дьявола. Там другие приоритеты.

Нужно сказать, что этот шаблон Нового Человека во Христе уже существует.

К нему приходили Апостолы, к нему приходили и приходят старцы.

Выход из эгоистического «я» в "Я" Христа. Нужно понимать, что во Христа мы входим не только по вертикали, но и по горизонтали, по принципам Христа, по Закону Христа. Через Его Закон (да любите друг друга. Носите бремена друг друга.), через Его дверь и Его Тело.

В группе во Христе может произойти слияние во Христе в одного человека. Все знают, что одно Тело, одна Глава Тела.

На самом деле, мы боимся потерять не себя (настоящие мы как раз во Христе), а боимся вырвать корень эго Дьявола.

Повторюсь, для духовных людей это известный шаблон личности во Христе; просто Христос хочет, чтоб мы это реализовали группой во Христе; через полноту горизонтали.

Известный духовный принцип нашего времени: «Все вместе или никто и никогда».

249. Идея целостности, единства касается проблематики различения формы и Духа, а это болезненная темя для нашего времени.

Смирнов приводил формулу: «Мудрец всюду видит одно».

Апостол Павел так же писал: «Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может».

Мне нравится мудрость Бога. Я люблю видеть Его Смысл, Его Замысел. Это красиво для духа.

Иногда человек что-то создаст, высвободит из духа через себя; и говорит всем: - посмотрите.

Иногда люди влюбляются в вещи, высвобожденные из духа; это красиво для духа. А у Бога всё так устроено. В творчестве из духа мы напоминаем Бога.

Я люблю созерцать красоту работы Бога.

Целостны мы и едины не по форме, а по духу.

Мы приводили пример с лучом белого света, который входя плотные слои дождя, преломляется на некую радужную гамму цветов.

Вот так и мы все целостны.

Что общего между красным цветом и синим – ничего; если только не посмотреть на шаг глубже – это различные преломления одного и того же белого света.

По идее, человек, будучи в форме, призван отождествляться с духом.

Вот, поэтому мудрец всюду видит одно. Поэтому духовный понимает всех, а если бы все стали его понимать - они бы осознали себя белым светом и стали духовными.

К чему я веду?

Сперва я, заполнив свои мехи водами благодати Божией, шел просто на тренировку или дискотеку и там делился тем, что ценно в моей Жизни; а потом я сделал ценнейшее для себя открытие.

Если принести не свою форму, а содержание своей формы, в другую форму, имеющую содержание, то не формы, а содержания начинают друг друга дополнять, подчищать (наносы под прикрытием), приближать к общей для всех цветов вершине в белом свете.

На самом деле, это трудный вопрос.

Люди в формах соприкасаются с содержанием в духе, но отождествляют себя еще не с духом (светом), а с формой (своим цветом).

И потом я осознал, что человек, на самом деле, не есть форма (цвет), но сущность (свет).

Мы все призваны, живя в форме и сохраняя формы, отождествлять себя с духом (светом).

Вот поэтому, мудрец, находясь в своей форме – всюду видит одно.

И духовный понимает всех в духе. Потому что, находясь в форме, он уже отождествляет себя с духом.

Вот этот принцип старцы называют принципом Богоцентричности.

Чем ближе мы приближаемся к Богу – тем ближе становимся ко всем, начинаем видеть людей во Христе.

И так же, чем ближе (во Христе) мы приближаемся к людям, тем сильнее входим во Христа.

250. Знаете, я верю что всё, что мне нужно, чтоб выполнить то, ради чего я пришел сюда, здесь есть. Этот мир, как тренировка – я сюда пришел одним, а призван уйти другим. Вот в этом смысле этот мир совершенен; он предлагает мне всё необходимое, чтоб реализовать задачу, ради которой я сюда пришел.

Всё необходимое в тренажерном зале есть, и Благодать Божия, и тренера, и питание, и нагрузки необходимые, и спарринг партнеры по силам и возрасту, и т.д.

Я благодарен Жизни за Её Божественную заботу и любовь. Вот в этом смысле (или я бы перефразировал), только в этом смысле этот мир совершенен.

Я думаю, что счастливы те люди, которые относятся к этой Жизни как к благостной, совершенной тренировке, которую мы проходим с помощью Благодати Божией.

Практически во всём остальном – этот мир несовершенен.

Бог не попускает нагрузок более твоей силы и духовного возраста, но чтоб сдать экзамен своего уровня, придется немного сосредоточиться, мобилизоваться.

Когда я учился в школе, у меня было неверное отношение к Жизни. Я в этот период не переживал ни чего особенного, но это были самые мрачные для меня годы. Я был пассивен в духе. Редко, редко происходили некоторые пробуждения духа, которые, на тот момент, я даже не осознавал.

Жить не духом, без водительства Духом Святым, страстями – это каторга, в которой нет реальной опоры.

Когда Царство Боже приблизилось и ко мне, и пробудился мой дух к духовной Жизни, и появились люди от Бога в моей жизни – появилось и отношение к Жизни как к тренировке с помощью Благодати Божией.

К чему я это пишу?

Задача наставников дать ищущим (даже, когда они еще не знают, что они чего-то ищут) правильное отношение к Жизни, к Богу, к людям, к себе.

Думается, в тренажерном зале нашей Жизни нагрузок разных хватает. Есть такие нагрузки или спарринг партнеры, в сторону которых страшновато даже смотреть; но при правильной настройке, правильном отношении, правильном понимании нам можно не только реализовать задачу, ради которой мы сюда пришли, но ещё и быть счастливыми от улавливания Божественной гармонии и Божественного замысла Жизни.

251. Как раскрыть идею единомножественности человека?

Бог сотворил Адама, а потом вынул часть из Адама, и из нее сотворил Еву.

По большому счету, Адам из единственного стал разделенным (в своей целостности) на два человека.

И что, Адам как единственный, целостный перестал существовать?

Нет. Адам, как единственный не перестал существовать, - он стал единомножественным.

Казалось бы, меня каким боком касается история Любви Адама с Богом; или история превращения единственного Адама во множественного; или история отпадение Адама, и переход в стан Сатаны (и, по сути дела, отождествление с Сатаной, превращение в него); или приход Бога к падшему Своему возлюбленному и искупление его?

Это тайна. Адам остался единственным, но во многих лицах.

Я, в Адаме, был с Богом в раю. Я знал Его, и Он знал и знает меня.

Я, в Адаме, превратился в Сатану, стал противником Богу. Но Бог, во Христе, искупил меня (хотя, я в Адаме, ставшем Сатаной, распинал и убил Его). И я, во Христе, стал Новым творением.

Ветхий Адам, во Христе, стал Новым Адамом.

Сейчас мы уже во Христе являемся одним человеком (об этом много писал Апостол Павел). Являемся членами Единого Тела Христова, и призваны иметь ум Христов, как маленькие Христы, Новые Адамы.

252. Я уже не раз высказывал свое мнение, что современная духовность процентов на 90 формальная.

Конечно же, ни кто всерьез эти высказывания, и тем более озвученную проблему, не воспринимает.

Но ответственные стратеги понимают, что грубое игнорирование проблемы может привести (мягко выражаясь) к нежелательным последствиям. А нежелательных последствий у нас (и так) хватает (Даже не буду развивать эту тему).

Но в июле 2017 года (Кстати сказать, через неделю после смерти Деда, прошлого приемника Б.Л. Смирнова) пришла уникальная новость от ученых революционеров Университета Джонса Хопкинса.

И, не смотря на смерть Деда, на нашем Пути забрезжил лучик Его Надежды.

В принципе, я считал, что эта проблема не решаемая. Хотя теоретически знал, что в лексиконе Бога такого слова не существует.

Я уже много говорил о «не решаемых» проблемах современной духовности, сейчас хочу привести несколько высказываний «не духовных» ученых революционеров.

Со слов Ричардса: «О результатах говорить пока еще рано, но в целом, похоже, люди при этом получают более глубокое понимание и признание СВОЕГО СОБСТВЕННОГО религиозного наследия. Мертвые догмы предстают перед ними в живых и наполненных смыслом образах. Они обнаруживают, что они реально верят в то, о чем они говорят».

Религиозные представления отходят от формально обособленнических и приближаются к глобально универсальным.

Добавлю от себя: Здесь всё от Него, Им и к Нему.

И ещё: «Настанет время, когда ни кто не будет говорить: познай Бога. Ибо Его будут знать все».

253.

Смирнов писал: «наша задача – уметь слушать Жизнь, вникать в её законы, единые для всего мира».

Я люблю Жизнь. В Жизни есть тайная мудрость.

Не хочется говорить банальных вещей, но таким, какой я сейчас есть в духе, таким я в духе был всегда.

Жизнь всегда, до школы, в школе, в армии, всегда говорила прообразами кто я.

Жизнь приводила ко мне нужных людей, когда я «от ума» в них еще не имел нужды.

Действительно как у Грибоедова: «Горе от ума».

Известные слова Давида: «Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих».

Бог имеет дело с нами через дух. Через послушание в духе Богу, Жизнь приобретает Его глубину, Его смысл, Его силу.

О, бездонная глубина в Боге и в моем духе.

Христос говорил: приблизилось к вам Царство Небесное. То есть, Бог Духом Святым, через послушание, может реально ходить по этой земле. И Бог, через дух людей, начинает взаимодействовать с Собой же.

Вспоминается история с женщиной, которая помазывала ноги Иисуса благовонным маслом на погребение. Как это происходит? Кто ей сказал именно это, и именно в этот момент сделать?

Бог через ее дух, и она поверила и послушалась своего духа.

Та же история и с языческим сотником, веру которого Христос поставил в пример. А в каком смысле он был верующим?

В том, что он принял от своего духа и поверил, в смысле доверился в послушании духу.

Сотник не просто сделал «доброе» дело «от ума» (как Петр хотел сделать, когда Иисус сказал ему: отойди от меня.), и не что-то по закону, как «верующие» того времени. Он позволил элементу Бога в себе проявиться в этом мире. Через вот это послушание элементу Бога в себе, Бог реально двигается по этой земле через человека.

Вот парадокс, Христа окружали «верующие» того времени, а в пример веры Он ставит то язычников, то блудниц, то мытарей. То есть тех, кто формально верующими не являлись.

Так может, и духовное наследие Израиля вообще не нужно было?

Нет. Но нужно было вникать, во-первых, в себя, а затем в учение (по учению Апостола Павла).

Я скажу радикальную вещь. Бог через дух человека может двигаться, и двигается через всех людей на земле; но Бог, по-своему, двигается и через тех, кто не вникает в себя, но только в учение; эти люди сохраняют наследие, форму духовную, традицию.

Вот формула Христа. «И не то, и не другое, а то и другое вместе». И не только послушание Богу в духе, и не только сохранение духовного наследия, а то и другое вместе. «Вникай в себя и в учение».

Здесь есть принципиальный нюанс. Я и людям, послушным Богу в духе, должен приносить «то и другое вместе», и людям, хранящим духовное наследие, должен приносить «то и другое вместе».

И основание послушных Богу в духе важно, и основание верующих, хранителей Учения, духовного Наследия, важно; но правильным основанием не является и не одно, и не другое, а, то и другое вместе.

Вы понимаете парадокс? Основание может быть нужным, даже необходимым; но, в то же время, быть неверным.

Бог сохраняет и одно основание, и другое – они необходимы; но и одно, и другое – неверны.

И одно основание принадлежит Христу, и другое, но основание Христа – это, то и другое вместе.

То есть, некая платформа может сохраняться Богом, как необходимая; но она может еще вовсе не быть основанием Христа: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя».

254. Думается, когда человек реально распознает Любовь Бога к себе, человек начнет отрываться от связей с этим преходящим миром.

Человек он создан для Любви. И если человек не распознает Любовь Бога к себе, он попытается подменить Бога кем-то или чем-то.

Скажу просто, без Бога во главе человек не способен реально удовлетвориться и реализоваться; так он устроен.

Какое-то церковное песнопение провозглашает: в Тебе вершина устремлений верных утверждается.

Любовь с Богом символизируется любовью человеческой.

В любви человеческой можно найти множество символических ключей к познанию Любовных отношений с Богом.

Один старец говорил, что человек со временем влюбляется в молитвенные отношения с Богом; и старается (как влюбленный) побыстрее освободиться от других дел, чтоб нырнуть как в отношения с возлюбленной.

Еще один ключ это прикровенность. Смотрел когда-то давно какую-то передачу про стриптизеров. Там прозвучала мысль, которая мне почему-то запомнилась: «многие считают, что чем раскрытие, голее – тем сексуальнее; на самом деле – не так».

Бог находит меня там, где я был; но Он не открывается мне. Он хочет, чтоб я начал Его хотеть и искать. Хоть чуточку похоже на то, как Он меня хочет и желает.

Об этом писал Апостол Павел: «…но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус».

Бог всё необходимое для меня сделал. И сейчас стоит рядом, и тихонечко стучится в двери моего сердца. И если Его возлюбленный начнет наконец-то замечать Его, отвечать Ему взаимной любовью…

О, как долго Он этого ждал, и через что Он прошел ради этого.

На самом деле, человек сотворен и заточен именно для Любви с Богом и в Боге. И через Его возлюбленных Его Любовь выплескивается в этот мир.

«И потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой». Я бы добавил: иметь Его Любовь между собой.

Мы говорили, что, не познав Любви, трудно понять Бога.

Но, нужно понимать, что человек это подобие Бога.

В любви человек пробуждается. Становится на миг самим собой.

Многие этого не осознают, но человека перестает заботить, что о нем думают окружающие. Ему плевать на мнение и славу окружающих – он на миг стал настоящим.

Одно дело стараться исполнить заповедь любви, а другое – уйти туда и осознавать, что ты сейчас находишься в этом.

Люди не знают на что, на какие подвиги, они способны в любви и ради любви. Человек в любви, как в творчестве, становится, на мгновение, похожим на Бога. Человек сотворен по подобию Бога. И в любви, как и Бог, человек находит себя.

255.

Мы уже говорили, что взрослая духовная Жизнь это когда мой дух, в водительстве Духом Святым, взращивается во Христе.

Понятно, что начинаться эта Жизнь может как угодно, и от ума, и из расчета или вообще любопытства.

Когда же мы духом водимся Духом Святым, это как попасть в некий параллельный мир. Это похоже на то, как Христос был водим Духом, и вокруг Него постоянно что-то происходило. И дело не просто в чудесах, Он осознавал некую параллельную реальность.

Образы такой Жизни мы встречаем и в сказках. Кстати сказать, сказки, зачастую, это символические образы духовной Жизни древних культур.

Нечто похожее можно встретить и в мифах Древней Греции; где некие, рожденные от богов, герой (полубоги), совершают свои предназначения, служения на этой земле.

Думается, духовная реальность реальна, для тех, кто водится в духе Духом Святым.

Скажем больше, наш дух откуда-то знает о реальности духовной Жизни. Он стенает и воет по ней. Это его тема.

А человек, то пытается его заглушить чем-то, то спускает пар на каких-то подделках.

Основа духовной Жизни – это нравственность, этика. Нужно одеть очки нравственности. Увидеть, что есть силы Света, Добра, за которыми стоит Бог; и есть силы эгоистические, силы мрака, силы лжи, корысти.

Одев эти нравственные очки, человек, как хоббиты из «Властелина колец», попадает в некий сказочный мир. Мир, где реально существуют силы Света и силы мрака.

Многие сегодня ходят не в очках нравственного различения, а в очках формального различения и обособления.

Я уже приводил этот пример, кто-то заснял, как стая львов отбила маленького буйволенка от стада. Загнали его в воду; а в воде его схватил крокодил. Они стали выдирать добычу друг у друга. Потом, львы, все-таки, вырвали добычу у крокодила. И начали его (стоящего) потихонечку ласково грызть. Но тут, несколько лидеров стада осмелели, и напали на львов. За ними подтянулись остальные, и разогнали львов. И буйволенок, на своих ногах, пошел за стадом.

Вот, такова духовная реальность нашей жизни.

А может, не пробуждаться вообще духовно, не одевать очков нравственного различения? Ну, покричит, покричит тот буйволенок, да и перестанет. А мы так ничего и не осознаем.

Очень важно через какие очки мы смотрим на мир. Через призму очков Дьявола можно и самому превратиться во львом или крокодилов; и даже не распознать этого.

256. Тема женитьбы популярна в семитской духовной культуре.

Смирнов писал, что семитской культуре присущ духовный символизм. Под духовным символизмом нужно понимать не просто некое иносказание. Духовные культуры через прообраз осуществляют вхождение в образ.

Тема женитьбы, брачного пира, поочередной смены мужей, довольно популярна в Библии. Об этой проблеме много говорил Христос, так же и Апостол Павел. Думается вопрос семейного положения для них не стоял на первом месте.

Я, когда приходил на послушание к своему духовному наставнику, он частенько в шутку кому-то говорил, что я готовлюсь к свадьбе.

Мы помним также, что первое чудо Христос совершил на свадьбе.

Образ Самарянки это вообще шедевр.

- Позови сюда своего мужа.

- У меня нет мужа.

- А, ты знаешь, ты правду сказала. У тебя их было пять, и тот, с которым ты сейчас, на самом деле, тебе тоже не муж.

Я помню (когда я первый раз пришел в группу Деда, и просил взять меня в ученики), Дед рассказывал, что у них в девятиэтажке вечером свадьба была, так всю эту ночь девятиэтажка гудела и ходуном ходила.

Христос, по этому поводу говорил: «Все, сколько их ни приходило предо Мной, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их».

На самом деле, когда ты попросился в ученики к наставнику, это только первый шаг к свадьбе.

Апостол Павел называл эту проблему опекунством. Покуда ты под опекунством, ты как раб, хотя, по документам, наследник всего.

Ты обручен. Подрастай, невеста. И ожидай Жениха.

Опекун или сват (как я называю) призван готовить тебя не для себя, а для Жениха.

Потому Христос и говорил Самарянке: дай Мне пить; хотя, если бы ты знала, кто с тобой говорит, ты бы просила у Меня пить; и Я бы дал тебе воду, которая способна утолить твою жажду.

Человек так устроен, что если Бог еще не занял Своего места на троне сердца его, то человек как бы и не женился еще по-настоящему.

Это тайна. Бог реально, как Личность, Духом Святым приходит к человеку.

Все наши свадьбы и отношения с людьми, это только символическая тень свадьбы с Ним, и взаимных отношений с Ним.

Мое мнение, Бог (зачастую) всё, зависящее от Него, уже сделал. Он ожидает, когда возлюбленный Его созреет, и начнет осознанно входить через тайну прообраза в образ.

257.

Одно из ценнейших открытий, которое я сделал в своей духовной Жизни, это открытие принципа безусловной Истины. Когда я делал свои первые шаги к познанию Бога, я переживал, а вдруг ради верности Богу, я должен буду всю жизнь лгать себе, подавлять в себе голос совести, голос чести, подавлять внутреннее стремление к Правде, к познанию Истины.

Может моя ситуация несколько уникальна. Я с детства был с Богом. Вернее, я этого не осознавал, а Он был со мною всегда. Я осознанно начал искать Бога, по влечению Бога внутри меня. На тот момент, когда я начал искать Бога, во мне уже 20 лет жил Дух Святой.

Я делал очень сильные и радикальные шаги в сильные и бескомпромиссные духовные учения. И переживания мои были обоснованы: а вдруг, ради верности этому или тому бескомпромиссному учению, мне придется оставить Его, который был всегда со мной, и Сам вел меня к познанию Себя же.

Я не помну, когда я открыл для себя духовный принцип: «Вникай в сея и в учение». А, может, я его тогда и не открыл. Меня к познанию Бога вел Сам Бог.

Так получилось, что я очень слабохарактерный человек. В каком-то смысле, влечение Бога во мне, к познанию Бога в учениях, было сильнее меня.

Я понимаю, что правильно оно именно так, и так оно и должно быть. Но, в моем случае, оно еще и именно так и получилось.

Во всех духовных традициях существует заповедь, закон. Но, исполнить в реальности заповедь, человек сам не может. Хотя заповедь существует для человека.

Исполнить реально заповедь может только частичка Бога во мне, во взаимодействии с Богом в учении.

Заповедь просто показывает мне, что я еще не там.

А, когда «я» в духе сливается с «Я» Бога в учении, ты смотришь вокруг, и понимаешь, что сейчас ты именно там.

Я называю это безусловной Истиной. Когда «я», как частичка Бога в человеке, находит себя в «Я» Бога в учении. А «Я» Бога в учении, находит Себя в моем духе.

Возвращаясь в памяти в те мои «детские» переживания, я осознаю, что они были весьма оправданы.

Это серьезная системная ошибка нашего «умного» века. Мы либо познаем себя, но, не вникая в учение Бога. Либо вникаем в учение Бога, без познания Бога в себе.

Скажу больше, если войти в духовную работу по Чину Мелхиседека, познавать Бога в учении, Богом в себе, то в поле резонанса этой работы оказывается весь мир.

258. Люди, которые делают акцент на видимое – ошибаются.

Возьмем прообраз, многие считают, что самый большой живой организм это кит.

Ан, ошибочка. Повелись в опоре на видимое.

Самым большим живым организмом является гриб. То, что мы видим, это только, видимый на поверхности, элемент грибницы.

Ученые где-то обследовали одну из грибниц. Оказалось, что ей 2500 лей, и размер ее почти 1000 гектаров.

В духовной Жизни не нужно делать акцент на видимое, можно потерять духовную потенцию.

В служении Христа мы видим 12 грибочков. Но дело даже и не в 12-ти, а в том, что 12 – это Израиль.

В духовной Жизни существует понятие – дух человека.

Дух человека это не просто творение Бога. Это частичка Бога. Это частичка Бога, которая во Христе призвана возродиться, восстановить свое сыновство Бога.

Бог строит отношения не просто с людьми, Он работает с 12-ью. Бог работает с грибницами, которым по много тысяч лет. Бог работает со своими сыновьями, толи блудным (т.е. невоцерковленными), толи старшим.

Бог начинает работать с человеком «от ума», но, в реальности, Он работает со Своим падшим дитем Адамом, который во Христе уже является восстановленным сыном, Новым творением.

Мы, на поверхности, видим личность, а Бог видит грибницу (культуру, сотворенную духом), которой тысячи лет.

259. Теистическая духовная культура по своей рефлексии уникальна.

Эта культура другая, она идет не снизу верх, а сверху вниз. Теистическая рефлексия аксиоматична. Она очевидна, и на доказательствах не базируется.

Кто-то сказал, обратите внимание, Библия ни где не доказывает существование Бога; это всегда разумеется само собой.

Один теолог сказал: мы не претендуем на то, что кроме нас ни кто Бога не знает, мы претендуем на то, что не мы этого сами захотели – нас Бог избрал.

Есть два фундаментальных элемента, которые принципиально отличают теистические духовные системы – это вера и любовь.

Основное это Любовь. Бог есть Любовь. Законы Любви прописаны во всех нас, это духовная конституция, которой совесть обучает нас всех.

А где же но?

Но отношения с Богом, как с Личностью, начинаются через веру.

Золотой стих: Без веры Богу угодить невозможно, и всякий приходящий к Богу, должен веровать, что Он есть.

«Вера же сеть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом».

Я люблю путь веры, это моя тема.

Практику веры я отождествляю с рефлексией Барона Мюнхгаузена.

Мне говорят: блин, это невозможно. А мне плевать на ваше невозможно, главное чтоб Бог это одобрил и печать поставил.

На пути веры нужно расти: «из веры в веру» и т.д.

Но…

Сама рефлексия веры интересна и реально увлекательна. Но, Смирнов писал: важно к чему мы прилагаем нашу веру.

То есть, рефлексия веры может работать и без Бога (Не будем развивать эту тему).

К чему же мы прилагаем нашу веру?

К тому, что Бог так возлюбил этот мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

Здесь есть великая тайна.

Вот куда призвана быть приложена практика веры; если хотите, практика Барона Мюнхгаузена.

Бог Отец меня так Любит, что отдал за меня Своего Единородного Сына.

Символическим образом этой Тайны является притча о блудном сыне.

Отец в этой притче - это Бог, а блудный сын – это все мы, забывшие, что наш Отец – Бог.

Бог во Христе Иисусе искупил всех нас, простил и сделал членами Своей Семьи.

Вера, практика Барона Мюнхгаузена, приложенная к нереальной Любви Бога, проявленной во Христе Иисусе.

И если Бог Сына Своего Возлюбленного не пощадил ради Любви ко мне падшему, то как во Христе не дарует мне всего необходимого.

Я практикую веру в нереальную Любовь Бога, проявленную во Христе Иисусе.

260. Отношения с Богом - реальная точка опоры в нашей Жизни.

Я, практически с самых первых осознанных духовных шагов, знал, что этот мир есть сновидение.

Мы уже говорили о сновидении страстных грез. Если человек увлекается страстными грезами – он засыпает и грезит во сне. Выход из сна в реальность переживается как воскресение из мертвых: «Восстань, спящий, и воскресни из мертвых, и воскресит тебя Христос».

Человек, когда осознает себя во сне, он вспоминает некую реальность, в которой он был до сна, и о которой он забил во сне.

- Я вспомню себя другого, о котором я забыл? А кем я был в реальности, до погружения в «реальность» этого мира? Представляете, о чем я думал и мечтал десятилетия?

Формула старцев такова: Дьявол через страсти порабощает душу, и душа становится как бы плотской, засыпает и уходит в небытие.

На самом деле, Дьявол своровал принцип у Бога, и технично подставил вместо духа плоть (эго), а вместо Бога себя.

Таким образом, на арену вышел другой вариант человека - человек или душа, которая во главу ставит не дух, а эго (плоть).

Как Библия говорит: «Преображайтесь обновлением ума вашего» или «Имейте ум Христов», точно также существует и ум непреображенный – ум эго, сына Дьявола.

Библия много говорит, что дух противится плоти, а плоть духу. Между ними борьба. У них разная рефлексия, разное видение, разная навигация, разные ценности.

Вот здесь камень преткновения. Духовная жизнь может начинаться как угодно, и от ума, и по расчету, и из страха и т.д. Но не подготовительная, совершеннолетняя духовная жизнь это когда душа ставит во главу дух, и превращается в умную (духовную) во Христе.

Я другой, не из этого мира, – это я духовный. Мой дух, в отличие от плоти, – субъект другой Жизни и гражданин другого Мира.

Мой дух невозможно сымитировать, как, на самом деле, невозможно сымитировать и Любовь.

Я к тому, что, в каком-то смысле, невозможно сымитировать и духовную Жизни. Духовная Жизнь не делается нашими руками. Нашими руками мы создаем условия, чтоб на доске встать на волну. А духовная Жизнь – это катание на волне.

Вот волну мы не создаем. Как, собственно, и Любовь. Источник Жизни – Бог.

Это аксиома духовной Жизни. Возможности Духа безграничны. Возможности мои - ограничены. Возможности какой либо страны – ограничены. Возможности человечества, да и самой планеты – ограничены.

Человек находится под опекунством (как раб) покуда душа не осознает сладость катания духом на Волнах Духа Святого.

Мой дух, в культуре Духа Святого, это жених моей души, это маленький Христос по благодати.

Возможности взаимодействия моего духа с Духом Святым – безграничны.

По большому счету, это взаимодействие бога, по благодати, с Духом Святым.

Христос знал, на что мы в Нем способны, при взаимодействии нашего духа с Духом Святым.

Я не поклонник синиц – дел моей руки. Лелей свою синицу, пака она еще не подохла. Я сторонник журавлиной духовной Жизни. Журавля, как и волну, не контролируют. Журавль ведет, волна несет, а мы послушны Его водительству. И возможности взаимодействия нашего духа с Духом Святым – безграничны.

261.

Каждый человек сотворен по подобию Бога, и носит в себе образ Христов.

Богом так устроена наша Жизнь, что мы имеем зависимость не только от Бога (по вертикали), но и по горизонтали.

Мне видится, что всё необходимое у нас есть под носом, но нам нужно соблюсти, во-первых, вертикаль, и, во-вторых, горизонталь.

Бог через дух дает своим детям таланты, с таким расчетом, чтоб дети имели нужду не только в Нем, но и в друг друге.

То есть, принцип Божественной Полноты был положен в основу и нашего проявленного мира.

Апостол Павел раскрывает образ проявленной (в этом мире) Полноты Бога через Христа, коего Телом является церковь: «которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём».

Апостол Павел раскрывает тайну проявленной Божественной Полноты через символ полноты, целостности человеческого тела, где члены дополняют друг друга до целостного человека, и призваны служить друг другу.

Я раскрывал принцип проявленной Божественной Полноты через символ разложения на спектр белого света.

В спектре цветов каждый цвет является продуктом белого света, но сам по себе не является, ни целостным, ни самодостаточным.

Смотрите, для каждого цвета существует как бы две полноты. Во-первых, цвет изошел из света, и потому, свет для него есть невидимая полнота. Но невидимый свет разложился в этом проявленном мире на бесконечный спектр проявленных цветов. И в этой проявленной полноте каждый отдельный цвет также может найти уже проявленную полноту света.

Здесь есть тайна.

Цвет – это форма. Да, условно можно разделить всю цветовую гамму спектра на 7 или 9 базовых цветов, но в спектре бесконечная полнота.

То есть, в мире существует 7-9 базовых объединений форм, но похожих форм не существует.

Подразумеваем свет Духом Бога, а цвет проявленной формой духа человеческого (который есть частичка от Бога).

Понимаете, хотя и есть 7-9 базовых объединений форм, по форме мы все разные. Но мы все являемся светом.

То есть цвет может осознать себя светом.

Мы здесь все являемся Его Полнотой, дополняющей друг друга до Целого.

Но, скажем так, цвет или форма – это, своего рода, эффект в проявленном мире. А, на самом деле, мы все являемся не цветом (формой), а частичкой Его Света.

Просто здесь (в проявленном мире) Дух без формы непостижим.

Чины Аарона – это необходимые миры цветов.

Чин Мелхиседека – это мир Света.

Смирнов писал, что мы должны из духовной работы по Чину Аарона войти в работу по Чину Мелхиседека.

К примеру, я красный цвет (по форме). Я не призван всех делать красным цветом. Хотя понятно, что существует объединение, отождествляющее себя с красным цветом. Глобально я призван осознать себя светом. То есть, войти в духовную работу по Чину Мелхиседека.

И, именно в этом смысле, в поле резонанса духовной работы по чину Мелхиседека оказывается весь мир.

262. Где-то у Бердяева есть высказывание, что в современную эпоху, когда силы зла набрали невероятную мощь, параллельно усиливается идеология, ставящая под сомнения само существования зла.

Нужно сказать, что это один из популярнейших приемов Дьявола.

В отличие от многих из нас, Дьявол не только знает, что он существует; он так же знает, что существует и Бог, который невероятно любит людей.

Дьявол мастер иллюзий. Он пытается завуалировать, с одной стороны, глубину своей ненависти к человеку, и глубину захвата им человека; и, с другой стороны, глубину Любви Бога к человеку, и силу власти, данную во Христе человеку.

Во многих современных учениях популярны идеи о слабости и глупости Дьявола.

Старцы в этом отношении занимают диаметрально противоположную позиция.

Дьявол бесконечно слаб по отношению к Богу. Но, по отношению к человечеству, он обладает несравнимой силой, мастерством иллюзии, гипноза, разводок, подделок, обмана и т.д.

Старцы говорят, что Дьявол одним когтем может стереть всю планету.

Мы живем милостью Бога. Как говорил царь Давид: «только Духа Твоего не отними от меня».

Не нужно пренебрегать противником. Как говорят боксеры: смотри не подхвати звездную болезнь; не начни пренебрегать, небрежно, разнузданно относиться к противнику.

Дьявол мастер иллюзий. Может так случиться, что мы и не поймем как попадем, как тот буйволенок, в ласковые лапы львов. Христос же нас предупреждал, чтоб мы не судили о своем положении по декорациям Дьявола, но по плодам в Его заповедях.

Мы помним о плоде в первых двух заповедях, в которых весь закон и пророки. Мы помним о заповеди Христа, по которой все будут узнавать нас, что мы Его ученики.

Я же считаю, что если воцерковленный человек перестал возрастать во Христе, остановился в своем развитии, то он уже (как тот буйволенок) в ласковых лапах львов, или в зубах крокодила, или, иногда, и то, и другое вместе.

Мы понимаем, что Бог не попускает искушения выше сил, но если человек из года в год не сдает экзамена, то значит, человек не справляется с тем, что ему попускается по возрасту.

Пишу я это не в осуждение, а к тому, чтоб вскрыть одну из тактик Дьявола.

Дьявол, с одной стороны, вуалирует глубину трагедии буйволенка; опьяняет его, вешает ему лапшу на уши; а, с другой стороны, скрывает глубину и силу Любви к нам Бога, и силу и власть, которую Бог нам дал во Христе, для войны с Дьяволом.

Здесь идет страшная духовная война, но если мы не осознаем суровость реальности духовной войны, и если мы не осознаем силу и власть, данную нам во Христе, по Любви Бога, то рискуем остаться (мягко выражаясь) обманутыми.

263. Часто в сказках (как произведениях духа человеческого) нам приоткрываются тайные свойства духов зла.

Одно из таких свойств – это когда зло прикидывается чем-то сладостным, желанным, очаровательным; а, когда разоблачается, показывает свое истинное мерзкое лицо, и скрывается во мрак.

Вот эта тема, вскрывания в себе зла, является одной из специализаций старцев.

Меня Господь сподобил один раз пережить состояние бесстрастия во Христе. И я осознал, кто я настоящий во Христе.

Сейчас я задаю себе вопрос: я сейчас там?

А где тогда я сейчас, если не там?

Если я не в состоянии бесстрастия во Христе, то я сочетаюсь со страстями в их логове.

Я не осознаю себя теленком, на которого напала стая львов, подгрызая и валя его на землю. Тем более я не осознаю, что я уже мог, за это время, и сам в такого льва превратиться.

Я просто знаю, что если я не в состоянии бесстрастия во Христе, значит я где-то (в какой-то из ролей) в логове страстей.

И я решил, даже не осознавая зла вокруг себя, начать взывать к нереально сильной Любви Бога ко мне во Христе (с позиции теленка, атакуемого львами). И прям осознал, как полюбившиеся мне страсти, начали просить слезно о пощаде. А потом начала проявляться их подлинная мерзкая сущность.

Практика веры нужна не только для того, чтоб поверить в сильнейшую Любовь Бога ко мне во Христе, но и в том, чтоб распознать свое искреннее, нелицемерное состояние души перед Богом.

На этом, в свое время, споткнулись и Адам с Евой. И тот фарисей, из притчи Христа, который молился в храме вместе с мытарем.

Да и сам принцип лицемерия, о котором говорил Христос. Принцип гроба окрашенного. То есть, человек может подходить к Богу с позиции внешней окрашенности гроба, и совершенно не исцеляться от страстей внутренне.

И, более того, эта внутренняя неочищенность от страстей может превратить меня из жертвы страстей (как теленка) в самого хищника (Дьявола), атакующего Христа.

И я осознал это в себе, что я могу (как фарисей) всю жизнь мнить себя служащим Богу (на поверхности), и быть далеким от состояния бесстрастия во Христе (в себе).

264. В силу позиции, в которую меня поставила Жизнь, я видел много разных людей, пытающихся жить духовной жизнью.

Я понимаю, что мы движемся и Живем Богом. Бог нас избирает, готовит, дает благодать пройти свой Путь, пронести свой крест. Но смотря на людей в духовных традициях, я понимаю, что они во многом лучше меня. И не только умнее или сильнее. Но иногда и честнее, порядочнее, терпеливей, жертвенней.

Не в осуждение, но люди зачастую буксуют на одном месте десятилетия.

И я так думаю про себя: чего им, блин, не хватает?

И когда я стал докапываться до сути дела, понял, что вопрос этот совсем непростой.

Смирнов писал: нам нужно сделать Волю Бога своей собственной волей.

Вот аж где загвоздка.

Я помню, когда уходил из монастыря, ко мне, вдруг, подходит какой-то молодой монашек и говорит, что, типа, у него откровение, что Дьявол хочет меня вывести из монастыря.

Дело в том, что я стал искать Бога, потому что Он меня увлек за Собой.

Звучит банально, но я искал Бога по Воле Бога, осознаваемой как моё желание.

Я психически очень слабый, без Воли Бога в моем желании, я на всё и на всех плевал и уходил.

Но, по Воле Бога уходил красиво.

Кто-то скажет: сожми зубы и пересиди.

Помнится, после каких-то вылазок мне стало так хреново, что рано утром я встал и побежал на одну из рядовых ежедневных служб в церковь; а, оказалось, там было совсем не рядовое служение с гостями; и Бог, таким образом, стимулировал меня там присутствовать.

В духовной Жизни нужно научиться различать усилие от насилия. Не мучить себя (готовя себя к чему-то там…), а, уловив волну Его Воли, в послушании вставать на нее и двигаться вместе с Ним.

В моменты, когда ты улавливаешь Его Волю и послушаешься Ей – всё и происходит. Ты за час становишься реально мудрым и сильным в Нем, да еще и наслаждаешься. Наслаждаешься, правда, не как лентяй на диване, или обжора за столом. Это другое, духовное наслаждение. Это когда дух наслаждается профессионализмом.

265. Известная притча «Камни, галька и песок» - думается, является наглядным примером духовно философской рефлексии.

Суть притчи: если положить в банку сперва большие камни (самые ценные вещи в Жизни человека), затем с легкостью можно затрясти в банку некоторое количество гальки (вещей непервостепенной важности), и при такой последовательности, с легкостью вмещается еще какое-то количество песка (вещей незначительных).

Мораль притчи в том, что если наполнить жизнь, во-первых, не самыми значимыми в Жизни камнями, а второстепенными, или незначительными, то самые ценные вещи в Жизни в конце уже не вмещаются.

Думается, эта идея многим понятна, как говорил один мой знакомый о моих текстах: зачем говорить вещи, которые и так все понимают? Просто приведу несколько иллюстрирующих примеров.

Смотрите, Писание говорит: во-первых, любовь к Богу, и уже за ней, равная ей, любовь к человеку.

И согласитесь, это принципиально. Иначе весь карточный домик разваливается.

Или еще: вы хотите изменить этот мир? Отлично. Только вначале следует вынуть бревно из своего глаза, а затем увидите, как вынуть щепки из глаз ближних.

У Серафима Саровского есть высказывание, которое, на мой взгляд, хорошо истолковывает эту притчу: «Спасайся сам, и вокруг тебя начнут тысячи спасаться».

Я это называю духовной работой по Чину Мелхиседека.

Или еще такой житейский пример. Иногда человек может долго бороться с какими-то болезнями, не осознавая, что они (на самом деле) являются последствиями духовных проблем. Как женщина с кровотечением в Евангелии: источила все свое имение на врачей. И как только прикоснулась ко Христу, получила решение проблемы.

К чему я подвожу?

У людей, которые уложили в основание фундаментальные камни, появляется немного легкое отношение к вещам непервостепенным. И когда я вижу, что люди пытаются быть скрупулезными в непервостепенных вещах, меня это несколько беспокоит. Я начинаю подозревать, что фундаментальные камни пошатнулись.

Помните, Христа упрекали за то, что Его ученики не постятся. А ученики Христа нашли такую жемчужину, по сравнению с которой все другие ценности несколько померкли.

И мне думается, если в жизни человека нет этого «несколько померкли», то человек начинает упускать из виду что-то фундаментальное.

266. Есть одна уникальная притча об отличии рая от ада.

У людей длинные руки или ложки; на столе предложено все самое лучшее. Со стола можно взять что угодно, но невозможно положить себе в рот.

И та же картина (стол, руки), но люди любят друг друга, и получают нереальное удовольствие - сделать что-либо друг для друга.

Мне нравится эта притча.

Я считаю, что мир, на самом деле, не такой, каким через призму очков эго и страстей, я раньше его осознавал.

Я бы мог всю жизнь искать эгоистические и страстные удовлетворения, даже не заподозрив, что Божественные удовлетворения у меня под носом.

На самом деле, во всех людях есть образ Христов.

Если бы глазами Духа Святого взглянуть на этот мир.

Можно увидеть образ своего Возлюбленного во всех людях.

Здесь как в той притче про доброго самарянина. Образ Христов (или уже имеющий какой-то возраст во Христе) по пути был пойман разбойниками, ограблен, раздет и выброшен на обочину жизни.

Многие говорят, что характер Давида и его рефлексия очень походят на рефлексию Духа Святого. Я часто вижу этот образ в некоторых людях, прославляющих пением Бога; людях с большим и глубоким сердцем; которые, сами по себе, скромноваты, но в поклонении высвобождают из своего сердца глубину и дерзновение Духа Святого.

Так вот, Жизнь Давида нам приоткрывает (символически) видение Духа Святого.

Давид пел Духом псалмы Богу, перед своими овечками. Я прям улавливаю воздыхания его прославления.

Что мы еще видим глазами Духа, через Жизнь Давида?

Видим, что овечки зачастую впадают в разбойники.

Мы, с Духом Святым, можем жить вот такую Жизнь, как Жил Давид.

267. Существует духовная формула: «Бросайте всё в огонь, несгораемое не сгорит».

- А есть ли в моей Жизни что-то несгораемое?

Библия говорит, что дело каждого огнем испытывается. Покуда не станет как «серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное».

Я благодарен Жизни, что Она привела в мою жизнь нескольких непохожих духовных учителей. Я, получается, могу как бы со стороны посмотреть, что я принял у того или иного духовного учителя, и во что, после переплавок, это превратилось.

Я уже упоминал о Греческой философии, которая сама по себе (по словам Смирнова) деструктивна. Я, практический, каждый день после лекций заходил в храм, и прогонял весь свой багаж через огонь Духа Святого. В результате синтезировался феномен Духовной философии.

Точно также я смог пронаблюдать, что я принял у того или иного учителя, и во что, после различных переплавок, это превратилось.

Я хочу сказать, что здесь всё от Него, Им и к Нему. Но нам нужно Его распознать и строить именно на Нем. Потому что в конце, все равно, всё что горит - сгорит.

А что горит? Плоть, которая духу противится. Эго горит. Страсти горят. Слава человеческая горит. Непослушание духом Духу – горит.

Свет не горит. Он есть Свет Истинный, пришедший в мир.

Когда проявления плоти и эго сгорят, окажется, что мы все Живем Им, разделившим Себя на спектр цветов в этом проявленном мире.

268. Одна их тайн духовной Жизни это то, что человек является единомножественным существом. Мы являемся одним Человеком, но во многих лицах.

Одно из проявлений плоти (падшей природы) человека это эго, обособление. Нужно сказать, что (мягко выражаясь) многие духовные традиции спотыкаются о дьявольскую иллюзию разделенности. Иллюзии это его тема.

Поэтому Писание и говорит: «возлюби ближнего как самого себя», или «не делай зла ближнему», «да любите друг друга» во Христе. Потому что люди и раньше являлись одним человеком в Ветхом Адаме, и сейчас являются одним Человеком, но уже в Новом Адаме.

Мы во Христе вообще являемся богами, но, как под гипнозом, держимся за «свое» эго; и тем, как бы не отпускаем Дьявола из своей жизни.

Иллюзия обособленности, эго это очень сильный гипноз Дьявола. И эта иллюзия, на которую очень падки духовные традиции, и все строящиеся духовные государства. Эго – кульминация иллюзий Дьявола.

Существуют ли какие-то практики выхода из эго, и кто их практикует?

Молодежь, культивируя обмен сексуальной энергией, интуитивно пробивает эту тему; но они делают это не в русле духовной работы, и даже не осознают, чем обладают.

Тема обмена сексуальной энергией в реально духовных традициях абортируется на корню. А этот ключ способен разрушить весь «великий» карточный домик иллюзии эго.

У тех, кто это практикует, не хватает (духовного) ума, чтоб осознать сам факт выхода из эго; и что элемент выхода из иллюзии эго, может произвести в духовных традициях.

Молодежь даже не осознает, что они сливаются в одного человека. А вот такое сливание в одного человека во Христе (в духовной традиции), сливает нас со Христом.

Кстати сказать, в этом мире всё премудро устроено, здесь можно встретить множество ценнейших духовных кличей, и прямо под носом (куда мало кто смотрит).

269. Мы уже говорили, что практиковать веру можно и без Бога.

Помните шуточное пожелание: да видел я тебя в гробу, в белых тапочках.

Это пример работа практики веры без Бога.

Фишка в том, что если я познал веру в великую Любовь Бога ко мне во Христе, и осознал, глубину своего падения в Дьяволе; если я увидел Любовь Бога ко мне в бездне Дьявола, то я, точно также, смогу УВИДЕТЬ, находящихся в объятиях Дьявола, находящимися в объятиях Любви Бога, во Христе проявленной.

Это следующий шаг практик веры.

Мы можем не только себя ВИДЕТЬ верой, но и своих ближних. Правда, по шее будем получать не только за себя, но и за своих ближних.

Мы верой не только принимаем образ от Бога, но и верой видим и себя, и (потихоньку) окружающих, в этом образе.

270. Один из тестов, который я до сих пор не сдал, это именно на тестировании Духа Святого. Дух Святой предложил мне умереть прямо сейчас и здесь, и я настолько воспротивился поставленному тесту, что пришлось меня самому Духу Святому успокаивать изнутри.

Я думаю, единственно, кого Дьявол не может обмануть, это Бога.

Мы даже себе представить не можем, какие многоходовые разводки он может придумывать. Смотрите, по Евангелию, как «подвижники» рискуя своей жизнью ради Бога, вынудили Пилата (у которого они были в рабстве) распять Сына Божьего.

А Дух Святой только ко мне подходит, и как доктор пальчиком: а здесь не болит?

А знаете, что после того случая прошло уже 15 лет, а я этот тест еще не сдал?

Это как анекдот про Вовочку.

- Вовочка, а ну повтори, сколько будет два плюс два.

- Марья Ивановна, четыре будет. Мне б ваши проблемы.

Кто-то скажет, тебе этого не достает. Другой скажет – того.

А я уже 15 лет сдохнуть не могу.

Мы, блин, без Бога даже сдохнуть не можем.

Апостол Павел (как и все старцы) красавец: могу жить в богатстве, могу в скудости – мне до лампочки.

По сравнению с жемчужиной Христа, весь этот мир, со всеми его прибамбасами, становится до лампочки.

Павел пишет: я мечтаю, чтоб умереть поскорее, и соединиться со Христом.

Взрослый человек во Христе, уподобившийся Богу, - не от этого мира. Подобный Богу умирает для себя, и умирает для этого мира.

Есть один духовный прием (я его уже описывал) его реализовала Блаженная Ксения Петербургская.

Она обменяла себя на человека (своего умершего молодого мужа), но сделала это во Христе. На самом деле, здесь во Христе существует только один Человек.

Кстати, этот урок Дух Святой мне преподал, когда я во Христе предложил своему дугу еврею боксеру пособирать вместо меня (мной) орехи.

Думается, это был не только тест Духа Святого, но и подсказка, как его сдать.

Просто, работа должна быть сделана Телом (то есть, группой во Христе). И не только по вертикали со Христом, но и по горизонтали, через закон Христов. То есть, сливание членов (мыслящих себя самостоятельными) в одно Тело во Христе, в одного Человека.

271. Об одной из предлежащих нам задач Смирнов писал: «Найди в себе Воина и научись им пользоваться».

То, что Смирнов называл Воином, можно так же назвать духом человека.

С того момента, когда человек распознал в себе Воина, и откликнулся на Зов Духа, начинается в реальности духовная Жизнь.

Это как с вылуплением цыпленка. Курица не наклевывает яйца, она его греет, переворачивает; но наклюнуться цыпленок должен изнутри. Та сила, которая заставила его проклюнуть яйцо изнутри, поведет его и дальше по ступеням Жизни.

Культура древности была проще, непосредственней. Она очень хорошо осознавала этот принцип Жизни: изнутри – наружу.

Наша культура (по словам Смирнова) характеризуется дискурсивностью.

Другими словами – теоретичностью. Мы основываемся не на цыпленке, созревающем в яйце, а на теоретическом основании.

Трагический парадокс в том, что цыпленок в нас есть, но мы его не признаем. Этот цыпленок (или дух человека) это тот, кто призван взращиваться Духом Святым во Христа.

Вспомнился образ «Гадкого утенка», который нами, «святыми» по закону, отвергается, и так и не превращается в белого лебедя во Христе.

Распознанию духа человека мешает как дискурсивность мышления (выработанная Греческой философией), так и законничество (развившееся в теистических традициях).

Вспомнились слова Апостола Павла: «Иудеям соблазн, эллинам безумие».

Моё мнение: Христос специально раздал части Себя различным культурам, чтоб прийти к Нему мы могли только через Его закон: носите бремена друг друга.

Или, выражаясь языком современной Духовной философии: Все вместе или никто и никогда.

Где себя явно проявляет дух человека?

Во-первых, это, конечно же, Воин. Воин – это человек заступник (Истины, семьи, отечества), человек чести, долженствования, ответственного исполнения своего предназначения.

Сюда входят и силовые виды спорта, и стратеги.

Еще явно проявляет себя дух человека в творчестве, в пении, танце.

Жить не духом – это все равно, что танцевать от ума.

Еще, также многие замечают, что в сексуальных отношениях человек часто выходит в сверхличную рефлексию духа.

В фильмах «Бессмертные» и «Бойцовский клуб» раскрывается эта идея.

Еще, профессионализм, мастерство в любой культуре; да и само культуротворчество – есть прерогатива духа человеческого.

272. Христос глава, а мы все во Христе Его Тело.

Один из трудных вопросов. Апостол Павел особо раскрывал эту тему.

Мы понимаем, что члены Тела все разные. Есть более значимые, есть менее значимые. А есть настолько разные, что думаешь, а что между ними вообще общего?

То есть все члены Тела разные, и ни один не является полнотой Тела Христова.

Помнится, один старец писал некому священнику: (своими словами) Вы взяли меч в руки, и давай обрезать всё лишнее; а признайтесь себе сами, Вы достаточно опытный хирург?

Мы помним так же, как фарисеи во времена Христа пытались пообрезать всё лишнее.

Будущий Апостол Павел в этом особо преуспевал.

Я веду к тому, что неверно пытаться подменить голову Тела, а верно, по словам Апостола Павла, иметь ум Христов.

Скажу радикальную вещь. В ум Христов возрастает наш дух во Христе.

Мягко выражаясь, это парадоксальная рефлексия.

Скажу немного пугающую вещь: не возможно сперва понять, а потом сделать. Нужно сперва послушаться духа во Христе, а уже потом приходит понимание и рационализация.

Нужно сказать, что этот тип хождения или Жизни верой, может отличаться от форм провозглашения веры или медитаций веры.

Но рефлексия ума Христова, как прийти к ней провозглашениями или медитациями?

Смотрите, Христос «пришел к своим», и именно они восстали против Него.

Свои же иудеи (верующие), а в пример веры Он ставил то хананеянку, то самарянина, то сотника язычника, то мытаря, то грешницу.

«Первый станет последним, а последний первым».

Но учеников Он набрал из иудеев. Правда не из священников или фарисеев.

Хотя, ученика, который больше всех потрудился, и написал большую часть Нового Завета, Он взял как раз из фарисеев и убийц христиан.

Пишу я это к тому, что рефлексию духа во Христе спрогнозировать или вывести невозможно. То есть, сперва послушание водительству духа во Христе, а только потом понимание, рационализация.

273. Смирнов писал о задаче научиться слушать Жизнь.

Думается, здесь есть Божественная Мудрость.

Наверняка кто-то сталкивался с феноменом, когда Бог отвечал на вашу нужду, просьбу или вопрос ещё до того, как вы к Нему обращались.

Замечать Его Пути вокруг себя приносит какое-то уникальное духовное наслаждение, удовлетворение.

В этот момент ты переживаешь, что твоя Жизнь настоящая. Ты замечаешь, каким Бог видит твой Путь.

У меня такое ощущение, что Бог хочет, вместе с нами, написать картины нашей Жизни, как некие шедевры.

Наша Жизнь, как некое кино, которое мы вместе с Богом творим, находясь в нем.

Думается, в принципе человек таким и был задуман, как творец - подобие Богу.

Что намечтали с Богом, то и получилось.

А представляете, если Богу наша мазня понравится, что мы можем с Богом нарисовать?

Я ценю вот эту рефлексию простоты во Христе, свободы. Рефлексию свободного художника во Христе.

Принимать наставников от Бога, как дар Жизни. Самому приходить на помощь.

Простота, любовь взаимная во Христе.

Если во Христе выйти (не формально) из гордости, страстей, эго, разделенностей, Жизнь начинает походить на творение новых сказок во Христе.

274. В духовной Жизни важно распознать внутреннего благородного человека в себе, и быть честным не перед «собой» (как шаблоном этого мира), а перед человеком чести в себе.

Вот через этого человека чести в себе, можно сделать волю Бога во Христе, своей собственной волей.

Образ, когда человек распознает в «себе» себя настоящего, раскрывается во многих произведениях.

Образ блудного сына, который пришел в себя. А, извините, до того, как он пришел в себя, он кем был?

Есть притча об орле, который рос в курятнике. Взрослый орел даже не стал ему объяснять, кто он. Он просто поднял его ввысь, и сбросил оттуда. И в орле (мнящем себя курицей) вдруг пробудилась его истинная благородная натура.

Также эта идея просматривается во многих художественных произведениях.

(Повторюсь, через творчество людей, которое черпается из духа человека, часто вытекает множество ценнейших символических образов. Мы говорим, что дух человека это частичка Бога. Частичка вдохнутая в нас Богом; но если быть точным, то это частичка Его Духа Святого.

Это пантеизм – Бог во всём и во всех; но этой частичке нужен ещё теизм – познание Бога как Личности).

Люди творческие выдают откровения, даже иной раз, не догадываясь об их ценности (как прообраза) для духовных традиций.

Таких произведений множество. Сценарий примерно таков: человек живет какой-то обыденной жизнью (как в курятнике), и вдруг из глубин сердца начинает звучать музыка или голос Вечности.

Человек, как орел начинает скучать за парением в облаках. Или, как говорил Дед, у человека появляется синдром беловоронья. Когда уже не только он, но уже и все вокруг замечают, что он другой.

Или он вдруг встречается в толпе глазами со своим истинным врагом в духе, и дух его узнает. А иногда, как было в моем случае, дух хватается за меч, и поражает врага.

Скажу банальную вещь: Бог приходит к нам туда, где мы находимся. И начинает работать с нами с того места, где мы находимся. И ставит перед нами задачи, которые мы сможем решить по нашему возрасту и силам.

Пишу я это к тому, что человек может опять оказаться курицей, но уже не в курятнике детского садика, а в курятнике 2-го или 3-го класса.

Опять же, не в осуждение. Я пишу о своей боли.

Вот к чему я подвожу: в фильме «Бойцовский клуб» есть момент, когда наш безымянный главный герой (уже долгое время живущий неосознанно духом) начинает не только жить духом, но и уже осознавать себя духом.

Другими словами, орел в курятнике провозглашает, что он не курица; но тут его сбрасывают с высоты, и он осознает себя орлом, делает круг над курятником, и совершенно другой личностью улетает жить Жизнью другой личности.

Я сдавал в своей духовной жизни экзамены. Но я начинаю осознавать экзамен, открывающий дверь во взрослую Жизнь.

Посредствам выхода из эго во Христе, ты начинаешь осознавать себя сверхличным духом во Христе.

Мы уже несколько раз описывали практику выхода из эго во Христе. Прием, реализованный Блаженной Ксенией Петербургской.

Отчасти это напоминает спиритические практики вселение духа другой личности в человека. Но вхождение человека в другую личность во Христе, позволяет человеку выйти из «своего» эго, и наконец-то осознать себя духом во Христе.

Человек должен потерять «свое» ветхое «я» во Христе.

Мы уже говорили о старческих практиках умирания для «себя», унаследованных монашеством. Человек (во Христе) отрекается полностью от ветхой личности. Лично я привержен практике отрешения, а не отвержения, но конечная цель во Христе та же: «живу не я, но Христос живет во мне».

Понятно, что для такого рода практик выхода из эго во Христе, и перевоплощения во Христе, нужно быть причастным к благодатной церкви, и найти подходящего друга во Христе.

То есть, ты сперва заныриваешь в друга во Христе, а потом непременно восстанавливаешься заныриванием в единство благодатного служения, когда можно воскликнуть древнее христианское приветствие: «Христос посреди нас!».

275. Познавая глубины и мудрость духовной Жизни, человек чем-то напоминает ребенка, познающего окружающий мир.

Ребенку, к примеру, говорят: не трогай нож, это приведет к нежелательным последствиям.

Но суть в том, что сам нож это не зло. Просто ребенок еще по своим физическим качествам не способен им управлять; да он ему, по большому счету, и не нужен пока.

Процесс познания несет в себе опасность.

Здесь нужна взвешенность. Как говорят старцы: рассуждение с советом.

К примеру, девушка познает новые сильные ощущения, и лезет к парню на мотоцикл; а парень на драйве, да еще и поддатый.

Или другая крайность: когда люди (после какого-то опыта) вообще не садятся на корабли, машины, самолеты.

Подобный синдром может образоваться и в жизни воцерковленных людей. Тепличные условия необходимы для младенцев. Но представьте себе взрослого человека, который живет по тепличным принципам годовалого младенца.

Кто-то говорит: застаревшие младенцы. Кто-то говорит: нежизнеспособное тепличное растение. Кто-то говорит: обособленность, которая отделяет не только от ближних, но и от продвижения в познании Бога.

А я за глубину познания Бога во Христе. Так что копнем еще глубже.

Я не помню, когда я осознал духовный принцип «Бросайте всё в огонь, несгораемое не сгорит». Думается, я его начал практиковать по водительству духа во Христе, еще до осознания этого инструмента.

Скажу просто: как нет ненужных людей, так и не существует ненужных культур. И как не существует безгрешных и самодостаточных людей, также и не существует и безгрешных, и самодостаточных культур.

Мы все говорим, что здесь всё от Него, Им и к Нему. А представьте себе, что я открывал Его реальность сам, чисто по водительству духа во Христе.

276. Основное в духовной Жизни это взаимодействие с Богом (Духом Святым) через веру в любви и в Любовь Бога, проявленную во Христе Иисусе.

Но нужно понимать, что все мы частички Бога (Духа Святого), и таким образом, через послушание духу (как частичке Духа Бога), Бог и Его промысел оказывается не только в умном созерцании, но и в нас, и вокруг нас.

Согласитесь, Бог в свое время привел в нашу жизнь нужных людей. Опять же через людей снарядил нас и поставил в строй Общего Делания. А потом уже и нас приводит в чью-то жизнь, и делает Его ответом для кого-то.

Я нахожу себя в распознавании премудрости Бога, в распознавании Его промыла в окружающей Жизни.

Иоанн Богослов приоткрывает в своем послании для нас эту тайну: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?».

А, извините, какая связь между невидимым Богом и видимым братом?

Думается, это пантеизм; Бог не только в Небе, но и в нас и вокруг нас.

Мы можем в молитве так умолять Бога, а Он через человека подходит со стороны; а мы Ему ….

Мне видится, что Богом здесь всё так устроено, чтоб все Его дети могли во взаимодействии реализоваться в законе Христа: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов».

Еще мне видится, что тактика Христа ориентирована на дополнение друг друга до единой для всех полноты во Христе.

Здесь многие первые могут оказаться последними, а самые последние, каким-то образом, могут оказаться первыми.

Здесь либо мы войдем через дополнение друг друга во Христе; либо иначе получится попытаться войти не через закон Христа.

277. Нужно сказать, что Жить духовной Жизнью это своего рода искусство. И задача тех, кто постарше поопытнее, дать начинающим вкусить от красоты духовной Жизни, дать Надежду, и познакомить с азами искусства духовной Жизни.

Я благодарен Богу, что Он привел в мою жизнь много мудрых и уникальных духовных наставников. Я влюбился в их духовную Жизнь.

Я до сих пор мечтаю, что на старости лет буду таким как Дед. Настолько в духе сильный, целеустремленный, живущий в другом мире. С мыслью настолько сильной, решительной, что его мысль меняла все вокруг. Все знали, если он скажет, то так оно и будет.

Смирнов писал, что Жизнь делает нам подарки; и счастливы мы, если умеем их правильно принять.

Многие во времена Деда, ради отношений с ним, предавали свой Путь с Богом, предавали свои отношения с Жизнью; а потом разочаровались и в Деде.

Я люблю мудрость Бога, люблю водительство Жизни. Я принимаю людей как подарок Жизни. Я не делаю из них Бога. Я знаю, что все люди несовершенны. И чем человек выше подымается, и чем взрослей становится, тем подвох в его рефлексии может быть тоньше и опаснее. Я всегда наслаждался сильными сторонами людей, гранями, данными им от Бога. Но всё нужно пропускать через огонь Духа Святого.

Искусство организации духовной Жизни чем-то напоминает искусство оформления процедуры приема пищи.

Согласитесь, ведь можно просто набивать чем-то брюхо, а можно сделать из этого целое искусство. Блюда в комбинациях приобретают уникальный вкус. Потом не каждый день одно и то же. Потом начинаем с одних блюд, насыщаемся другими, а завершаем третьими.

Это, как и в спорте. Спортсмены не только дерутся. Они и качаются, и питаются правильно, и спят правильно, и витамины принимают, и в парилки ходят, и общаются.

В духовной Жизни нужно организовать несколько непохожих направлений, как в искусстве приема пищи.

Понятно, что продукты нужно почистить, пообрезать, некоторые пропустить через горнило огня, правильно скомбинировать, приправить, правильно подать.

Согласитесь, можно так организовать процесс приема пищи, что это не только тебя не разочарует, но и будет наслаждать.

Кстати сказать, можно жить (на первый взгляд) в нешикарных условиях, но питаться (образно выражаясь) так, что и не все шикарные себе позволяют.

Помнится, к одному преподавателю приехали какие-то знакомые из Италии; и говорят: мы живем в богатой стране, но таких продуктов, как у вас на рынке, мы себе не всегда можем позволить.

А к одному родственнику знакомый из Германии приехал, и говорит: Миша, такое вино, как ты мне дал, у нас серьезных денег стоит.

Что касается моего вкуса и опыта, то блюда и продукты, которые мне нравится использовать и искусно комбинировать, я описываю на этой платформе.

278. Я уже говорил, что Дед умел развить у своих учеников феномен духовно-творческого мышления.

Пишущая братия знает и имеет этот опыт. В период, когда я учился, я часто посещал открытые заседания союза писателей. У них есть столько фишек касательно высвобождения откровений из духа.

Кстати, одной из проблем пишущей братии прошлых времен (до распространения интернета) было найти возможность где-то публиковать свое творчество.

Так вот, Дед настоятельно рекомендовал вести духовную переписку.

Кто когда-то писал письма, замечал, что в процессе писания может наступить момент, когда текст начинает как бы литься из тебя. В фильме «Области тьмы» раскрывается этот опыт.

Когда текст начинает литься – это значит, он начинает течь из духа.

Я, когда искал в духе себя (в самом начале), часто начинал переходить в общении на повышенные тона. Многим это было трудно принять. А я чувствовал, что в этот момент я нахожу себя. И слова сами льются. Там конечно и много вони лилось, но после многих переплавок, вони стало меньше, а откровения прут со скоростью ругательной речи.

Старцы в «Добротолюбии» пишут, что дух человека способен отличать истинные потоки от подделок.

Со временем, через практики, у человека появляется навык распознавания потоков.

Есть вещи, которые следует почерпнуть у пишущей братии.

Люди пишущие чувствуют, когда они созревают к высвобождению откровений. Иногда они уезжают в уединение, куда-то на дачи, все вырубают, и выпускают из себя целые миры.

Люди творческие вырабатывают в себе некую духовную чувствительность к высвобождению откровений.

Серафим Саровский писал, что наш ум должен как бы плавать в Священном писании.

Мне видится, что именно такие люди, которые высвобождают из своего духа откровения, меняют миры, и создают новые вселенные.

Именно такие люди похожи на Бога Творца. И они имеют власть в Боге творить новое. И через них, и с ними, Бог его и творит.

279. Существуют различные культуры, как духовные, так и не духовные.

Каждая культура это как селекционный институт. Культуры хранят наследие, с момента закладки основания культур; и, в то же время, своими поверхностными структурами создают (образно выражаясь) новые востребованные жизнью сорта растений.

От культур мы рождаемся, и тем входим в наследование их как сильных сторон, так и недостатков. Это как от родителей к нам по наследству могут перейти как богатства, так и наследие их ошибок.

Мы уже говорили, что все культуры это (образно выражаясь) есть один и тот же белый свет, разбитый в преломлении на гамму различных цветов. Но…

Но, при этом, цвета остаются одной из граней полноты единого для всех света.

Символически культуры, цвет (форма) – это Чин Аарона, свет (которым всё существует) – это Чин Мелхиседека.

Истинная мудрость видит, что, не смотря на то, что все цвета разные, - это всё Одно.

Это как с людьми. Нет ни одного человека одинакового; но все мы являемся одним Человеком. Кто-то уже осознал себя Новым Адамом, кто-то в процессе осознания, кто-то его только начинает.

Но, к чему я веду?

Смирнов писал, что нам надлежит войти в духовную работу по Чину Мелхиседека.

Выражаясь языком Апостола Павла, можно было бы сказать, что наш Пастырь Христос является Первосвященником именно по Чину Мелхиседека.

Духовная Жизнь парадоксальна, входим мы в неё по Чину Аарона, но Жить Ею мы призваны по Чину Мелхиседека.

Все культуры духовны. Как и каждый человек носит в себе образ Христов, но еще далеко не каждый достиг подобия Христу.

А можем ли мы разглядеть в любой культуре (любом цвете) проявление Света (Чина Мелхиседека)? А можем ли мы в любом человеке разглядеть образ Христов?

Возьмем для примера такую субкультуру как организованная преступность. Она не только для духовных людей, но и для просто культурных кажется чистым злом.

Но это если не увидеть в ней Жизнь по Чину Мелхиседека. В фильме «Тульский-Токарев» почерк работы по Чину Мелхиседека приоткрывается как в среде преступников, так и среде милиции. Идея удачно раскрыта в синтезе противоположностей.

Тульский – сын вора в законе – стал милиционером. Токарев – сын офицера уголовного розыска – стал членом бандитских группировок.

Но идея в том, что не принадлежность к той или иной традиции, характеризует человека как Человека. И в милиции мы видим примеры, как чести, так и нарушения внутреннего закона чести, и в преступной среде такая же картина.

Кстати, современные западные ученые культурологи особо работали в исследовании истоков феномена организованной преступности (снято множество документальных фильмов по этой проблематике). И отмечают, что в фундаменте их наследия просматривается почерк Робингудской (Гайдукской) традиции чести, положенной на скелет монашеско- рыцарского тайного ордена.

Кстати, Дед по молодости сидел за какие-то политические убеждения. Я к тому, что кодекс чести этих тайных орденов я чувствую в своей крови с детства.

Это сохраняется в наследии духа человеческого. Это была работа по Чину Мелхиседека, и в Робингудстве, и в монашестве, и в рыцарстве.

280. На что похожа духовная Жизнь?

Очень часто образы духовной Жизни символически раскрываются через мудрость профессии хлебороба или садовника.

Помните у Апостола Павла: «Я насадил, Аполос поливал, но возрастил Бог, посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог взращивающий».

Я к тому, что хлебороб не делает пшеницу. Работа хлебороба заключается в том, что он осознает сезоны и принципы Того, кто всё это делает, и послушается им.

А вот Тот, кто это все делает, мудро ведет нас (как в школе) от простого к сложному, от грубого и поверхностного к тонкому, глубокому и более важному.

Наша эпоха преткнулась об эго - иллюзию отделенности личности. И, к сожалению, духовные традиции в этом (мягко выражаясь) не исключение.

Мы уже говорили, что даже на самом грубом физическом уровне человек не является самодостаточным. Мужчина и женщина дополняют друг друга до целостного человека. И это еще только символический прообраз полноты истинного человека.

Когда человек начинает Жить духовной Жизнью по Чину Мелхиседека, он замечает, что Она передается на всех вокруг.

Это известный старческий принцип: «Спасайся сам и вокруг тебя начнут тысячи спасаться».

Опять же символический прообраз передачи духовной Жизни (по Чину Мелхиседека) через физическое соединение половинок людей в одно: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею…».

И, повторюсь, это только прообраз истинной целостности природы человека.

Когда мы начнем распознавать духовную работу по Чину Мелхиседека, начнется проявление Природы Первосвященника по Чину Мелхиседека: « Веруй в Господа Иисуса Христа и спасешься ты и весь дом твой».

К чему я веду?

Во Христе мы являемся одним человеком, но приходим мы к этому откровению постепенно (как в школе).

В древности был очень сильно развит институт лидерства (Воина). В войске был лидер; пал лидер – войско разбежалось.

Также король в своем лице выражал народ как одного человека.

Но…

Есть Истинный Король, который в Своём лице выражает всё человечество как одного Человека.

Повторюсь, мы в духе во Христе являемся одним Человеком.

281. Думается в заповеди возлюбить (во-первых) Бога превыше всего, и (во-вторых) человека ближнего как самого себя сокрыта глубина призвания человека в Боге.

Это не то что человек может без помощи Бога возлюбить Бога и ближнего, а то, что если ты будешь послушен Богу, в твоей Жизни будет любовь к Богу и любовь к людям. И, я всегда еще добавляю заповедь Христа, будет взаимная любовь. Кстати, именно это называется единством во Христе.

Так вот, эти три заповеди являются лакмусовой бумажкой нашего послушания Богу во Христе.

К чему я подвожу?

В этих трех заповедях есть болезненная тайна для нашей эпохи формальной духовности.

Формальная духовность может существовать только на единственном основании.

Основание в Боге действительно единственно. Но оно дает в отдельности Небо и в отдельности землю, а затем (в отдельности) то и другое вместе.

Божественное основание дает в отдельности Бога, затем в отдельности человека, а затем, в отдельности Христа – Бога и человека вместе.

Полюбить Бога и человека – это как электрический провод во Христе, в котором есть фаза и ноль.

Одно дело возлюбить Бога, другое дело возлюбить человека и совсем третье дело иметь природу Христа; быть во Христе богом и человеком вместе.

Во Христе объединяются максимумы Неба и максимумы земли; максимумы Бога и максимумы человека; «Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются».

«И всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём».

282. Многие считают, что фаллический символ свойственен пантеистическим духовным культурам (духа человеческого).

А я скажу, что многие знают «то», многие знают «другое», но не многие знают «то и другое – вместе».

Что есть обрезание?

Фаллический символ действительно символизирует дух человека, а вот обрезание символизирует возрождение нашего духа во Христе.

В духовной философии критерий активности или пассивности духа человеческого является ключевым для определения духовной сущности тех или иных идей.

Вот как Бердяев писал о идеях пессимизма и истинно духовных идеях: «В революционной стихии личность никогда не бывает нравственно активной, никогда не бывает нравственно-вменяемой. Революция есть одержимость, беснование. Эта одержимость, это беснование поражает личность, парализует ее свободу, ее нравственную ответственность, ведет к утере личности, к подчинению ее безличной и нечеловеческой стихии. Деятели революции сами не знают, какие духи ими владеют. Их активность кажущаяся, они в сущности пассивны, дух их во власти бесов, которых они допустили внутрь себя».

Дух человека это частичка Духа Бога. Дух человека – он, как и Дух Бога, всегда активен. Всё что не имеет этой духовности, активности духа – не от Бога.

Бердяев писал о крайне «активном» пессимизме (имевшем место в России), но пессимизм может быть и (к примеру) депрессивным, и каким угодно.

Во времена Татаро-монгольских нашествий на Руси разрушалось всё, кроме храмов и монастырей. И враги не могли понять, что пораженной Руси даёт силу подыматься из пепла и опять выходить на поле битвы.

Это Дух Бога таким образом действует на дух человека. Человек приобретает активность не только от Бога, но и активность самого Бога.

283. Думается одним из основных ключей к познанию Бога и природы Жизни является осознание принципа Жертвы.

Дух человека это знает. Где есть Любовь, шаги веры, творчество, жертва – там всегда присутствует Жизнь.

Человек так устроен (по образу и подобию Бога) и в нем есть частичка Бога. Человек может Жить как бог, даже не осознавая Бога Творца своего, для отношений с Которым он и был создан.

Такова природа человека по сотворению. Многие осознают, что когда человек реально влюбляется, в нем запускается механизм, призванный (в первую очередь) для отношений с Богом. Человек, ради возлюбленного делает нереальные шаги веры. Ради возлюбленных своих люди реально с удовольствием отдают свои жизни.

Открою тайну: это всё в человеке существует (во-первых) для отношений с Богом.

Парадокс в том, что многие Живут как боги, не зная Бога; а многие знающие Бога, живут с атрофированной природой бога в себе.

Мы уже говорили, что Бог принимает нас такими как мы есть. Бог начинает строить отношения с нами и через наше любопытство, и через наш страх, и через болезнь, и через смерть ближних, но истинно взрослые отношения, это когда человек созревает до отношений с Богом богом в себе.

Многие горе учителя учат, что человек не способен любить, человек не способен жертвовать, да ему и не нужно жертвовать – Бог принес совершенную Жертву за нас.

В чем здесь подвох?

Подвох в том, что через веру в это мы приходим к Богу, но взрослые отношения Бог строит с подобными Себе богами в нас.

У нас есть небольшое хозяйство, с десяток курочек. И как-то прилетел к нам один одинокий голубь. И прибился к нашему хозяйству. Мы полюбили его. Как-то мы заметили, что у него на лапке намоталась какая-то нитка, и сильно передавила ему ногу. Мы его поймали. Нитка аж обросла кожей. Помню, раз я что-то обрезал и отпустил его; потом, второй раз поймал его, и уже вычистил всё, и очистил.

Через время, он привел (видимо) голубку, и еще через время стали прилетать целой стаей и кушать уже не меньше курочек. И я решил полноценно приобщить их к нашему хозяйству, и потихоньку ловить и готовить на них кашу собаке, котам. Поймал одних, приготовил. И вот прилетел мой голубь. Он сразу просек подвох. Пол дня крутился вокруг ловушки. И всё же зашел.

Я отрубил ему голову, и отбросил. А он улетел. Я даже не понял, как это произошло. Но я как-то промахнулся.

Через дней пять он прилетел. Оказалась, я ему отрубил клюв и часть шеи, и он не мог есть. И прилетел ко мне, чтоб я его спас. Я был уверен, что он больше никогда не зайдет в эту ловушку. Но он зашел в нее. И я уже не промазал.

Я увидел в этом голубе себя, и свои отношения с Богом.

Так и я когда-то попал на плаху к возлюбленному мною Богу. Но, каким-то образом, вырвался и остался «жив». Но, со временем, оказалось, что без Бога я нежилец. И я снова прилетел на плаху к возлюбленному мною Богу.

«Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу».

Мне видится, что даже животные выполняют свое служение на этой земле, приближая тот момент, по которому всё творение стенает и мучается.

Но эту жертву «святую, благоугодную», думается, мы можем принести только духом – богом в себе.

284.

Я благодарен Жизни, что Она поставила меня в совершенно уникальные условия развития, практически с самого начала.

Приобщился Телу Христа, принял Духа Святого, я в старообрядческой христианской традиции. (Скажем по секрету, что многие борцы с консерватизмом в христианстве, еще не видели такого, мягко выражаясь, консерватизма).

Но осознанно я начал искать Бога и строить жизнь по Его замыслу, через толчок Духа, который я получил через Кастанедовскую традицию.

Как премудро Господь всё устроил.

Будучи еще духовным младенцем, я наслаждался (в духе) духовной рефлексией Деда; я наслаждался также прикосновением помазания Духа Святого в монастыре.

Помазанный настоятель монастыря и Дед были реальными духовными лидерами, реальными духовными стратегами в своих духовных сферах.

И при том, что я так наслаждался их помазанием, я практически уже через месяц увидел нечто, из-за чего у меня волосы дыбом встали, я слегонца вспотел и по большому сбегал.

Это собственно определило мою духовную рефлексию и моё призвание.

Да, я увидел, что они (будучи духовными стратегами) допускают серьёзные (системные) духовные ошибки.

А что это значит, что я это увидел, только то, что ни ошиблись?

Вот после этого откровения, которое доходило до меня, пока я ходил по большому, во мне стала формироваться новая духовная рефлексия.

Нужно, как писал Смирнов, научиться слушать Жизнь, и благодарить Её за Её подарки.

Во-первых, всё необходимое для моей духовной Жизни находится вокруг меня. И, во-вторых, здесь, в этом мире, нет ни чего совершенного.

Строить свою духовную Жизнь нужно не на людях, а на промысле Божием и рассуждении с советом (формула старцев).

Всё что Бог мне давал, Он давал через людей (с самого детства и поныне). И всё (буквально) требовало не одной переплавки в различных помазаниях Духа Святого.

Завтра праздник Архистратига Михаила; вот эта рефлексия провела меня через пороги познания ключей стратегического духовного планирования.

285. Идея основания духовной Жизни – непростой вопрос.

Я считаю, что правильное основание это Христос. Христос – краеугольный Камень, отвергнутый строителями.

Хотя я считаю, что Христос уже победил этот мир, и уже воцарился и держит в Своих руках всё.

Более того, мы все действуем какой-то гранью Христа, но при этом абортируем, не даем вырасти Христу в нас, не являем Христа этому миру. Хотя, повторюсь, мы все знакомы с какой-то гранью Христа.

Смирнов писал: «Все наши учения о Высшем могут выразить только некоторое приближение к какой-то грани Его. Знаменитый философ 16-го века Дунс Скот Эуриген говорил: «Бог есть совпадение всех противоположностей».

Повторюсь, Христа признают и принимают все. Потому что во Христе все не просто находят свою грань, но и в Нем находится конечная Цель Путей всех граней.

Израиль явил миру Спасителя. Христос называл верующих (того времени) своими. Они реализовали Христом Цель своей грани. Но Сам Христос есть конечная Цель всех граней. Мы помним, как ставились Израилю в пример то самарянин, то сотник, то хананеянка, то вдова сарептская и т.д.

Формула Гиты: «Мудрец всюду видит одно, и Жизнь подчиняется тому, кто всюду видит одно».

Всё в этом мире совсем не выглядит как одно. Всё выглядит как одно с позиции Христа, а не с позиции какой-то из Его граней.

Нужно признать, что и в самарянине, и в сотнике, и в хананеянке, и во вдове сарептской Христос распознал какую-то из своих граней.

«Поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём».

Ну вот, к примеру, есть ли какая-то грань от Бога в медиках, которые лечат и спасают жизни людям? Или в эпидемиологах, которые остановили вымирание не просто целых городов, а целых народов.

Или в военных, которые кладут свои жизни за спасение своих близких.

Можно привести еще в пример писателей, композиторов или глав государств.

Точно также все культуры (по Бердяеву) духовны, все выполняют свою функцию, своё долженствование в этом мире.

Существует один духовный феномен, который я называю эффектом резонанса.

Когда человек реализовывает в себе Христа, он потенциально становится неформальным (реальным) лидером всех проявленных граней Христа в этом мире.

Это другой Путь. Это не то что (к примеру) рука (как часть Тела) пыталась всех заточить под себя (не говоря уже, подмять под себя), а то, что кто-то может реализовать в себе Общее Дело (Цель) всего человечества, по которому стенает и мучается даже животный мир.

286. Думается если взглянуть духовными глазами на наш мир, то картина может оказаться не для слабонервных.

Христос говорил: вот идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.

А наша жизнь часто как в том анекдоте:

- Папа, папа, я медведя поймал.

- Так веди его сюда.

- Пап, он не идет.

- Так брось его, и иди сам.

- Пап, он не пускает.

Проблема отрешения от этого мира одна из ключевых для духовной жизни.

Проблема в том, что человек не может не контактировать с этим миром, но при всём этом, человек должен принадлежать не к этому миру и его князю, а быть в послушании Христу в Его Царстве.

Смирнов писал, что мы призваны жить и работать в этом мире, но принадлежать мы должны к миру Истины; и нам нужно быть свободными даже от той духовной работы, которую мы здесь делаем.

Старцы выработали духовную формулу: «не иметь вредно, а иметь с пристрастием».

Апостол Павел много раскрывал эту тему: имеющий – должен быть как не имеющий, пользующийся этим миром – как не пользующийся.

Моё мнение – мы поймали этот мир с его князем, как тот мальчик, который «поймал» медведя. Мы даже не осознаем, на сколько наше положение не для слабонервных.

Не мы поймали медведя, а он поймал нас; и, внедрившись в нас, мы уже глазами медведя смотрим на этот мир, и всеми лапами и зубами медведя держимся за его царство.

У нас только один шанс, постепенно, с помощью Церкви, её Таинств и служителей идти (пошагово, поступенчато) Путём обмена «себя» на Христа.

Христос победил этот мир. Если хочешь сохранить что-то для Вечности – отдай это Христу.

287. Думаю, организационную систему духовной жизнь можно было бы символически сопоставить с организацией многих профессиональных институтов.

Мы уже говорили о изобретателях телефонов или эпидемиологах.

Одни эпидемиологи открывают и разрабатывают новые вакцины, другие эти вакцины производят, третьи распространяют и применяют.

В чем собственно фишка такого рода организации системы?

Фишка в том, что конечная (реальная) Цель эпидемиолога не в том, чтобы все стали изобретателями вакцин, или профессионалами в их производстве, но именно в том, чтобы каждый человек был обеспечен инструментом, позволяющим преодолеть крайне насущную проблему или опасность.

Современные духовные стратеги подсчитывают, сколько нужно институтов, чтобы всех сделать такими как мы.

Это абсурд.

Духовная жизнь – как использование мобильного телефона: единицы совершили принципиальные фундаментальные изобретения; профессионалы производят и распространяют телефоны; а пользоваться ими в результате могут даже дети.

Но к чему я веду?

Я давно осознал, что церковь (как деноминация) почему-то не является «полнотой Наполняющего всё во всём», но только одной из необходимых граней этой полноты.

Одно дело «одна из необходимых, незаменимых граней», а другое дело «полнота Наполняющего всё во всём».

Это одна из излюбленных тем Апостола Павла: « и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём».

То есть, кто-то ломает голову, как перетянуть весь мир на спасительное основание своей конфессии, а конфессия почему-то не является «полнотой Наполняющего всё во всём».

Мы уже приводили символический образ «полноты Наполняющего всё во всём»: Христос, как Первосвященник по Чину Мелхиседека, прообразуется Светом, разложившим Себя в этом проявленном мире на бесконечный спектр цветов, как граней Себя.

Каждая из граней является реально необходимой; но основание, куда реально нужно перетянуть всех, находится во Христе, во Свете, в Его Священстве по Чину Мелхиседека, в «полноте Наполняющего всё во всём».

Я наслаждаюсь Его Премудростью. Здесь уже всё от Него, всё Им и всё к Нему. Здесь уже Христос победил этот мир, и всё держит в своих руках. Вопрос лишь в познании, осознании Истины, и отождествлении себя с Ней.

288. Мы уже много раз говорили, что душу человека можно символически сравнить с огородом, в котором могут расти как культурные растения, так и сорняки.

Теоретически многие знают, что культурные растения – это символический прообраз таких качеств как любовь, вера, долженствование, жертвенность, терпение, постоянство и т.д. Сорняковые растения – это прообраз таких качеств как гордость, эго, неверие, отчаяние, зависть, месть и т.д.

Также мы говорили, что различные растения в нашем огороде это как различные духи в нашей душе.

Мы помним слова Христа к своим ученикам: «не знаете, какого вы духа». Другими словами, ученики думали, что сейчас они наполнены правильным духом (духом от Бога), но Христос им указывает, что они ошиблись, и наполнены сейчас духом от Дьявола.

В Библии множество примеров, когда через человека проявлялся дух от Бога или дух от Дьявола.

Понятно, что есть уровни различения духов для детского садика, а есть задачи различения и повзрослее, где и опытные спотыкаются (таких примеров также и в Библии, и в жизни достаточно).

Но к чему я подвожу?

Есть уровни, когда человеку нужно отказаться от своего ветхого человека, как бандита или алкоголика (к примеру); а есть уровни, где человеку нужно отказаться от своего ветхого человека, как от своего отдельного «я».

Об этом и Христос много говорил: «если семя не умрет…»; и у Апостола Павла множество примеров отречения от своего ветхого человека, как от своего «я»: «уже не я живу, но Христос во мне живет».

Нужно сказать, что идея осознания себя как некой сверхличной единой персоны меня всегда вырубала. Теоретически я понимал, что во Христе «живу уже не я». И во Христе работает принцип: «имейте ум Христов».

Но осознать практически, что мы все в реальности являемся одним человеком, и всегда им являлись, - это уже не просто теория.

В чем собственно проблема?

Проблема и подвох для меня был в том, что моя ветхая природа отождествляла понятие личности (личностности) с рефлексией эго, с рефлексией разделенности.

А реальность в том, что личность и эго это не синонимы, а антонимы, слова с противоположным значением.

То есть, чем больше я во взаимной любви теряю себя во Христе, тем больше я оказываюсь новой личностью во Христе.

И наоборот, чем больше я боюсь потерять «себя» во взаимной любви во Христе, тем более разрушается моя истинная личностность.

Звучит парадоксально, но об этом же говорил и Христос: кто сохранит душу свою для себя, тот погубит её; а кто отвергнется «себя» в любви во Христе, тот обретет истинного себя.

Истинный я это не эго. Истинная личностность в потере своего эго во взаимной любви во Христе.

Эго это иллюзия разделенности. В реальности мы всегда были одним человеком. Просто в Ветхом Адаме мы были грехом отделены от Бога, и стали сами в себе разделенными, сами себе враждебными.

А в реальности я в Ветхом Адаме согрешил; я во Христе был искуплен; и живу уже не я, но Христос живет во мне.

Мы все всегда являлись одним человеком, просто такова природа Божественной личностности – единоможественность.

Вот поэтому и говорится: возлюби ближнего как самого себя. Так же говорится: если ты говоришь что любишь Бога, а ближнего своего не любишь, то ты лжец. Потому что ближний изначально был сотворен по образу и подобию Бога. А сейчас тем более этот ближний (Ветхий Адам) уже является Новым Адамом. Для него это откроется во Христе, но нам во Христе это уже открыто. Вот поэтому истинно любящий Бога любит и ближнего своего. Ему во Христе открыто, что этот ближний во Христе есть уже Новый Адам.

289. Думается в притчах Иисуса даются духовные законы, духовные принципы, которые довольно трудно подделать или сымитировать.

В этом и смысл притчи, что она постепенно и закономерно раскрывает нам глубины Божественной Истины и Премудрости.

Притча или символ находит и активирует в человеке именно тот ресурс, который способен реально расти в Боге.

(Понятно, что закон действует не так, начатки учения действуют не так, не говоря уже о подмене фундаментальных камней галькой или песком (из притчи камни, галька и песок): «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его…»).

Дорога из Иерусалима в Иерихон (о которой говорил Христос в притче) долгое время оставалась излюбленным местом нападения разбойников. И некий подвижник служил на этом участке дороги людям. Помогал беззащитным и немощным путникам преодолевать этот путь; защищая их также от разбойников.

К чему я это пишу?

Это парадокс, но…

Есть же некие базовые, фундаментальные принципы для строительства (к примеру) зданий: вначале углубиться, затем фундамент, стены.

Так вот, в этой притче мне видится некая базовая модель расположения фундаментальных камней нашей Жизни во Христе.

Это на подобие как фундаментальная модель первой заповеди. Многие торопятся подкорректировать Бога. Типа, ты возлюби Бога, а уже из этого вытечет все остальное. Второй, равный первому, камень здесь не нужен. Бог, типа, ошибся. Мы лучше знаем.

Да, наш человеческий разум способен организовать нечто похожее на духовную жизнь, но в этом не будет Жизни от Наполняющего всё во всём.

Игры человеческого разума.

Разум человека как фотоаппарат, он не выдает Жизнь Наполняющего всё во всём, но только фотокарточку, картину этой жизни. И также (наш разум) пытается расставить и фундаментальные камни, в виде всего лишь (ОДНОЙ) фотокарточки.

К чему я?

Человек, у которого в основании одна единственная фотокарточка, будет сидеть в обособлении в неких начатках учения. А человек, у которого основание реально состоит из нескольких камней (возлюби Бога, возлюби ближнего, да любите друг друга) будет без конца бегать то в Иерусалим, то в Иерихон. И естественно переходить из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу.

«Место встречи изменить нельзя».

Я думал, что Бог ожидает, чтоб я поднялся к Нему на Небо; а оказалось, что Он ожидает, когда я в своем циркулировании (Иерусалим – Иерихон) выйду на некую проектную глубину и (соответственно) некую проектную высоту.

Место встречи не вверху, а внизу.

Как та история про женщину, которой Бог обещался в гости прийти. Она еле спровадила, трех путников, в ожидании Господа; а Он так и не пришел.

290. Настоящий человек - в духе; это идея в общем известная.

Об этом много писали старцы: душа, поставившая во главу дух – есть умная душа.

Настоящий человек это душа, поставившая во главу дух; но…

Но дух это сверхличное начало.

Здесь есть тайна; дух человека это другой Христос.

Христос это первый и последний, начало и конец. Мы в своих духовных созерцаниях хотим видеть Христа Омегу, каким в Откровении Его описывал Иоанн Богослов. Но Сам Христос открывает эту тайну, когда говорил, что Его будут спрашивать: когда мы видели Тебя жаждущим, когда мы видели Тебя больным, или нуждающимся, или в темнице?

Представьте себе картину: человек мечтает хоть краешком глаза взглянуть на Его Славу и величие; а сам он подходит к тебе (как к Кастанеде подошел плачущий маленький мальчик), обнимает и говорит: у меня головка болит.

Как говорил Христос: вы не знаете, что вы боги.

Нам трудно себе представить Христа, которому добрые люди позволили родиться у них в сарае с животными; или в виде младенца, который нуждается, чтоб мы Его спасли от неминуемого убийства.

Повторюсь, что это всё вокруг нас.

Но к чему я?

Вопрос собственно таков: а каково это быть богом?

Мы уже говорил, что наш дух (символически) это Свет, который в этом проявленном мире разбивает Свою Полноту на бесконечный спектр цветов.

Здесь, в этом мире, много цветов, много долженствований; но не только все различные долженствования, но даже животный мир задействован: « что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне».

Есть же, наверное, такие игры, когда большая команда самоотверженно сражается за победу; но вся команда победит только тогда, когда (хотя бы) кто-то один (за всю команду) достигнет цели.

291. Смирнов пишет о различении рефлексии единения от рефлексии обособления.

Вопрос этот для духовной жизни предельно важен. Это как различение путей сатанинской гордости от Путей Божественной любви в смирении.

Суть вопроса такова: чем дальше заходим мы путем обособления, тем меньше попутчиков у нас остается; и чем дальше мы заходим по Пути единения, тем больше мы осознаем, что здесь всё от Него, Им и к Нему.

Мы уже приводили пример с лаборантом, настолько умным, что практически ни с кем не могущий говорить; и академиком, черпающим откровения от общения с друзьями или детьми.

Именно этим элементом определяется наша духовная взрослость.

Старцы говорят: основное в духовном водительстве – это вера в промысел Божий и рассуждение с советом.

Смирнов говорил: Наша задача – научиться слушать Жизнь и подчиняться Её законам единым для всех.

Чем дальше человек продвигается в следовании за Христом, тем меньше (в человеке) остается самого человека и тем больше его пути начинают походить на пути Христа.

Не в осуждение, но пути фарисеев могут послужить примером рефлексии путей духовного обособления, а Пути Христа примером рефлексии духовного единения (всё от Него, Им и к Нему).

Образно выражаясь, Пути Христа (как правило) начинаются за некой стеной, за которую фарисеи принципиально не заходят.

Можно привести с десяток примеров. Встреча с Самарянкой (один из шедевров учения Христа) произошел в городе, который иудеи стороной обходили. Суда же можно отнести встречу с сотником, Хананеянкой, или женщиной, которая помазал Его ноги маслом и т.д.

Сам Христос говорил, что много было вдов во времена Ильи, и много было прокаженных во времена Елисея…

Да, но и история Ильи, и история Елисея произошли за некой стеной, за которую пути рефлексии духовного обособления принципиально не заходят.

Чтоб не плакать, давайте скажем в виде анекдотичного феномена, что 90% современной духовности придерживается обособленнической рефлексии.

Обособленники они даже в Израиле не со всеми общаются, не говоря уже о вдовах из Сарепты Сидонской или сириянинах.

Обособленники говорят: если я буду пить вино как Христос, чем тогда я буду отличаться от всех остальных?

Возникает вопрос, а тебя от всех остальных отличает только то, что ты вино не пьёшь?

Да и вообще, человеку, который реально двигается за Христом, незачем искать того, что его отличает, он ищет то, что может его сделать (хоть приблизительно) схожим с окружающими.

Вспоминается опять Апостол Павел, с его проповедью «Неведомого Бога».

Золотая формула Павла: «Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам».

Парадокс, но человек, который ходит Путями Бога, ничем внешне не отличается от невоцерковленных.

А чем тогда он оправдывается, на что надеется?

С ним есть Тот, от Которого всё, Которым всё и к Которому всё. И Его он ни на что видимое не променяет, даже если придется для этого пожертвовать видимыми признаками приверженности Ему.

292. Чем более неглубокий человек духовно, тем более он осознает себя отделенным, обособленным, самодостаточным.

Пишу я это к тому, что если вдруг человеку захочется строить свое духовное царство, ему нужно будет строить его как-то так, чтоб люди не уходили сильно в глубину. То есть, для строительства такого рода царств нужны поверхностные фанаты, духовно неглубокие примитивы.

Жизнь премудро устроена как бы духовными (умными, выражаясь языком старцев) пластами.

Человек живет на неком уровне детства (духовного), и как только он начинает проникать осознанием, духом (умом души) на некий более глубокий пласт, модель человека поверхностного пласта начинает умирать.

Не то, что быть в третьем классе это плохо. Плохо когда ты в третьем классе сидишь уже двадцать лет.

Апостол Павел писал: покуда я был младенцем – мыслил по младенчески, как стал взрослым – оставил младенческое.

А представьте, что кто-то мог быть младенцем уже двадцать лет, превратившись уже в застарелого младенца.

Такой человек не так просто оставляет младенческое. Застарелый младенец в нем реально умирает.

И этот процесс постепенно, поступенчато может дойти до того, о чем писал Апостол Павел: уже не я живу, но Христос живет во мне.

Духовные мыслители считают что мы, в течение нашей физической жизни, можем прожить много жизней; или, правильней сказать, много классов Жизни.

Духовное мышление или осознание водительства духа способно ввести нас в новую Жизнь.

Есть же такие фильмы, когда человек принял некий новый образ, и началась новая Жизнь. Если воспринимать как духовный прообраз можно привести для примера «Кредо убийцы», «Бойцовский клуб», «Бессметные», «Вспомнить всё» и многие другие.

В этом контексте, как прообраз, можно привести одну притчу из моего духовного детства.

Попал некий духовный человек в тюрьму. И как-то разговорились они с тюремщиком. Духовный человек говорит, что занимается вопросами богопознания, до этого (в прошлой жизни) он был обыкновенным троечником, без особых чудес и знамений.

Ну, а тюремщик его спрашивает: интересно, а я кем был в прошлой жизни?

Духовный человек говорит: тюремщиком.

- А в позапрошлой, интересно?

- Тоже тюремщиком.

- А в позапозапрошлой?

- Тоже тюремщиком.

Тюремщик: Блин, замкнутый круг какой-то. Как выйти из этого замкнутого круга? А, пожалуй, я выпущу тебя из тюрьмы.

Духовный человек: всё, ты больше не тюремщик.

Вот так же, как тюремщик встретил духовного человека, Жизнь может привести в мою жизнь нового человека; и ум души, мой дух (который есть сверхличное начало) узнает его.

293. Есть духовная тема, которая некой золотой нитью пронизывает всё творчество старцев.

Кто-то из старцев (в раскрытии этой темы) приводил место из Писания (Исход 33; 7): «Моисей же взял и поставил себе шатер вне стана, вдали от стана, и назвал его скиниею собрания; и каждый, ищущий Господа, приходил в скинию собрания, находившуюся вне стана».

Идея в том, что для того чтоб встретиться с Богом, нужно сперва выйти из этого мира; выйти из суеты этого мира, привязанностей его; и войти в некое место вне этого мира. Тот же прообраз тайной комнаты – «войди в тайную комнату, затвори за собой дверь».

Тот же символизм монашеской формы.

Мы говорили, что духовная рефлексия старцев сокрыта в символизме (формы) монашеской жизни.

Монахи знают, что означает выйти из этого мира. Они так выходят из мира, что потом даже если и захотят опять подключиться к нему, мир их уже отвергает.

Помнится в «Матрице» был персонаж Сайфер, который хотел снова встроиться в Матрицу.

Еще подобный эффект бывает у воинов. Часто, после глубины и силы переживаний (нравственной трагичности потерь) на поле брани, люди уже не могут в обыденной жизни, мягко выражаясь, найти себя.

Итак, мы говорим о проблематике выхода из этого мира, описываемого старцами в монашеской форме. Но…

Но, это только символический прообраз того, что старцы имели реально в виду.

Первое что бросается в глаза при встрече с феноменом старчества это то, что эти люди не от этого мира.

О них говорят: это либо человек Небесный, либо Ангел на земле.

Идея наличия нескольких параллельно существующих миров - ненова. В Библии множество примеров: «Да будет воля Твоя, как на Небе, так и на земле», «Я не от этого мира» и т.д.

Итак, два параллельно существующих мира.

На что это вообще похоже, хотя бы приблизительно?

Старцы говорят, что духовный мир мы способны созерцать духом, то есть (другими словами) умом души.

Мы его, блин, видим не глазами, а духом (умом души). Еще старцы называют созерцание духовного мира умным созерцанием (в смысле, созерцание ума души, духа).

Понятно, что наш дух может засыпать; он не умирает.

Известная библейская формула: «Восстань спящий, и да воскресит тебя Христос».

Я к тому, что мы можем как бы жить в этом мире, не догадываясь, что в реальности наш дух спит.

Вот это мировосприятие спящего духа (восприятие без духа) как бы и образует феномен этого мира. (О котором Христос говорил, что Он не от этого мира).

Некоторые называют этот феномен - "кино этого мира".

Некоторые его называют сновидением страстных грез.

Но подвожу я к тому, что кроме «кино этого мира», или сновидения страстных грез, существует (как и во сне) ещё и некая иная реальность; реальность вне кино или вне сновидения.

- Так – так - так. Интересное кино вырисовывается.

Тогда что получается, я могу всю жизнь прожить, а потом уже при смерти осознать, что я потратил жизнь на какую-то ерунду и суету, а что-то реально ценное осталось оставленным, брошенным, запущенным?

- Вот, вот. К сожалению многие это осознают вообще после смерти.

Итак, мы говорим о том, что если смотреть с позиции этого мира, то создается такое впечатление (переживание) что кроме этого мира (сновидения страстных грез) существует еще некий реальный мир, неотделенный грехом от послушания Воле Бога.

Вспоминается молитва Христа: «Да будет Воля Твоя, как на Небе, так и на земле».

Копнем еще на пол штыка глубже.

Для сознания, отождествившего себя с этим миром (миром, находящимся под властью страстных грез, и властью отца всякой лжи) выход из кино этого мира является (мягко выражаясь) несколько дискомфортным.

Пожалуй, хорошо копнули. Нужно немного землю пораскидать.

А можно ли как-то различить человека, привязанного к этому миру (сновидения страстных грез) от человека, привязанного к миру послушному Воле Бога?

Да, можно. Думается, это не секрет. Человек, вышедший из послушания князю этого мира (и его княжества), мертв для пристрастия к этому миру, и мертв для привязанности к князю этого мира.

Бесстрастный человек как бы не от мира сего. Это либо как человек Небесный, либо как Ангел на земле.

И мы к этому реально призваны во Христе.

294. Сегодня уже не секрет, что через начатки учения мы приходим ко Христу, но реальный фундамент жизни во Христе не в начатках учения, а в принципах самого Христа.

Понятно, что незнание этого принципа может привести к формированию феномена застарелого младенчества.

Для символического раскрытия (этого принципа развития во Христе) подойдут принципы выращивания некоторых культурных растений.

Так выращивают помидоры.

Сперва семена высеиваются в ящики. Затем рассада пятируется в парники; и, после того, как растение разовьется и окрепнет, высаживается в открытый грунт.

Другими словами, основная посадка это высадка в открытый грунт; а две предыдущие – подготовительные.

Два типа священства: священство по Чину Аарона и священство по Чину Мелхиседека.

Есть основание учения о Христе, и есть Основание самого Христа, Краеугольного Камня.

Основание Чина Аарона и основание Чина Мелхиседека это совершенно разные камни. Чин Аарон - основание традиции священников, Чин Мелхиседека – основание другого вида священства – священство на основании традиции царей.

Вот здесь Краеугольный Камень. Известный Камень преткновения.

Итак, есть основание учения о Боге, и есть Основание Бога.

Понятно, что учение о Боге оно (в пантеистическом смысле) тоже от Бога. Но (в теистическом смысле) Бог - Личность, и Он желает, чтоб мы выбрали именно Его. Выбрали именно как основание всей своей жизни, как Краеугольный Камень.

Понятно, что Он нас возлюбил и избрал, но Он желает, чтоб мы распознали именно Его, и сделали ставку именно на Него, как на Краеугольный Камень.

Известный пример с фарисеями; они (с основания священства) учили о Основании Бога. Но что произошло, когда реально пришел Бог?

Сам Христос это другое Основание, другой - Краеугольный Камень.

Хотя, нужно понимать, что (в пантеистическом смысле) основание учения о Боге, тоже принадлежит Богу.

О, Основание Христа!

Один Единый и Единственный Камень, который (как жертвенник) состоит из двенадцати камней Израиля.

Основание Христа, Основание Его Церкви, это основание не учения о Боге, а основание народа.

- Христос рождается, славьте Его!

Моё мнение, Рождество Христа это совсем не детский праздник.

Рождество Христа переживается нами как (уже) первый шаг к Голгофе.

Христос приходит в наше сердце, как в сердце Израиля, который (помните?) ждал и молил Его прийти тысячелетия.

Рождается Бог, Человек и Царь (ладан, смирна и золото).

Традиционно в Христианстве годичный круг праздников (как и круг Жизни во Христе) начинается не с Рождества Христа, а с рождества Его Пречистой Матери.

Известная христианская формула: «Кому Церковь не Мать - тому Бог не Отец».

А уже Церковь (Духом Святым) рождает в наших сердцах Христа.

Рождество для нас есть день Рождения Христа в наших сердцах.

Интересно, сколько Ему (в нашем сердце) на этот раз?

Как юноши ожидаю совершеннолетия.

295. Я не сторонник теории, что Дьявол тупой бессильный примитив.

Думается здесь настолько всё сложнее, что мы даже не способны осознать с какой стороны приходит подвох.

В Боге есть праведные, истинные ценности, ибо Он есть Истина и Правда. Дьявол же есть ложь. Дьявольские ценности они ложные. Что это означает?

Во-первых, разводка может быть через принятие приятной стороны монеты Дьявола.

Дьявол предлагает нам как бы одну сторону монеты, но монеты всегда имеют вторую, скрытую сторону.

Нам кажется, что мы принимаем приятную надменность, но, на самом деле, мы принимаем падение. Нам кажется, что мы принимаем приятную духовную гордость, но, на самом деле, мы принимаем погибель.

«Погибели предшествует гордость, и падению – надменность».

Помните, во «Властелине колец 2» есть фрагмент, где идет битва за Хемьмову падь. Король Теоден после первых атак врага восклицает: «и это всё, на что вы способны». В этот момент он принимал не погибель и не падение, а надменность и гордость.

Я часто встречаюсь с этой стороной монеты Дьявола.

Фишка в том, чтоб я принял именно эту сторону монеты Дьявола, другую сторону этой монеты я мог бы осознать только при смерти или даже уже после смерти.

Мы говорим «падение, погибель», но подразумеваем зачастую видимые вещи.

А на проблеме наличия видимого (того что нам показывают) и реального (того что на самом деле происходит) и зиждется мастерство иллюзиониста.

У меня, блин, выработалась какая-то аллергия на видимое совершенство.

В позиции видимого «совершенства» находится Дьявол (помните фарисеев, они постоянно «искренне» хотели вывести Христа на чистую воду).

Это второй тип разводок Дьявола.

То есть, ценности Дьявола (в каком-то смысле) «правильнее» ценностей Бога.

Об этой проблеме много говорил Христос: «всякий делающий грех – раб греха».

Но…

Но, Бог смотрит не на видимое, а в сердце человека.

Христос говорил, что всякий, смотрящий с вожделением – согрешает; всякий желающий добра ближнего – согрешает и т.д.

Мы, блин, такие же свободные, как и фарисеи, которые убеждали Христа, что они никогда не были рабами.

Но, к чему я подвожу?

Для того чтоб Христос освободил меня из тюрьмы, я (как минимум) должен осознать, что я в тюрьме.

Здесь высший пилотаж разводки.

Мы можем лично знать Христа, и при этом (большей частью нашего естества) оставаться рабами Дьявола.

Личность Адама после грехопадения приобрела свойства личности (или правильнее сказать эго) Дьявола.

То есть, он сразу проявил свойства Дьявола.

- Не я согрешил, не я грех (Дьявол).

- Ева - Дьявол. Змей – Дьявол.

Личность Адама утеряла свойства личности Бога – целостности, единственности в единомножественности.

Кого стесняться, если кроме Единого и Единомножественного Бога здесь не существует другого «я».

Новый тип личности во Христе: «потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой».

«Я» Христа, как взаимная любовь во Христе, одно Единое «Я» на всех.

Природа личности Дьявола это эго. В эго гордость отделенности; иллюзия существования некого другого «я».

Задайте вопрос: и что, многие сегодня поражены эго, многие сегодня принимают за свое «я» отделенное, обособленное (гордое) «эго» Дьявола?

Адам прикрылся, и стал (в видимом) «правильным» в Дьяволе (в эго).

Но Бог смотрит не на видимое, а в сердце.

Пути же Христа фарисеям (почему-то) казались грехом.

Теряя «своё» обособленное «я» (эго) во Христе, мы становимся истинной личностью во Христе. В личности Христа мы находим самих себя.

Эго же это и есть как бы «личность» (вернее безличность) Дьявола.

Смирнов писал о рождении Нового человека.

Я бы сказал о реализации нового типа личности во Христе. Мы во Христе уже являемся одним человеком, просто мы боимся обменять эго Дьявола на Личность Христа.

Во Христе существует только одно «Я».

Есть практика обмена «своего» «я» на «я» некого человека во Христе. (Практика Блаженной Ксении Петербургской).

- А если я обменяю себя на другого человека во Христе, тогда кто получится?

Он (Христос) уже давно получился, просто то, что мы принимаем за себя, есть эго – тип «личности» Дьявола.

Эпидемия рождения Нового человека.

Эта идея была раскрыта Ницше, как идея рождения сверхчеловека. Но то, что стремился реализовать Гитлер, было всего лишь символической тенью грядущего.

Новый Человек во Христе уже существует. Вопрос в том, что таким образом будет идти обмен «своего» эго (безличности Дьявола) на единое для всех «Я» Христа.

296. В духовной жизни нужно научиться примирять противоречия. В каком-то смысле примирение противоречий и есть Путь Жизни.

Сразу оговорюсь, это самое больное место нашей эпохи (формальной духовности).

Но если трезво вникнуть в суть вопроса, то тут нет противоречий, ни с принципами Жизни, ни с реально фундаментальными камнями духовных традиций.

На объединении противоположностей (диалектичности) зиждется даже путь физического тела человека. Для реализации тела нужно соединение двух полных противоположностей. И это, на самом деле, только символический прообраз принципов Пути Жизни.

Мальчика с детства учат, что он мужчина, а не девчонка. У девочек также своя специфика.

Но всё это разведение полюсов задумано лишь для того, чтоб сильнее реализоваться в таинстве единения противоположностей.

Возьмем пример церкви, как Тела Христова. Тело тоже состоит из противоположностей.

Если бы мы создавали тело человека, по нашим принципам дьяволизации противоположностей, то что бы мы создали?

Отвечу что. То, что не имеет пути соединения полных противоположностей, а потому, не имеет и Жизни.

Зачем учить мальчика, что он мужчина; а девочку, что она женщина; если им все равно надлежит слиться в одно?

Если не понять этого, мы не поймем Жизни.

Обратите внимание, там, где есть Жизнь, там всегда есть объединение противоположностей. (Хотя нужно оговориться, объединение противоположностей и размывание берегов духовной Жизни, это совершенно разные вещи).

Замечу, что сегодня не только современное христианство, но и вся современная духовность идеально напоминает Фарисейство времен Христа.

Смотрите, притча Христа о фарисее и мытаре, молящихся в храме. Не напоминает ли это диалектический Путь объединения противоположностей? С позиции фарисея: - конечно нет.

- Что общего вообще может быть между мной, «праведным», «верным», «истинным» служителем (фарисеем) и этим – полной моей противоположностью? А что Христос сказал? На самом деле, общее между вами есть, как между мужчиной и женщиной, и перед фарисеем Жизнь открыла Свою дверь, но он не вошел в свою дверь; хотя, мытарь в свою Дверь вошел.

Какую еще притчу или сюжет из Жизни Христа привести? Там где был Христос, было всегда много Жизни.

Обратите внимание, как фарисеи видели ситуации, происходившие вокруг Христа, и как Христос видел эти ситуации.

Христос исцеляет в синагоге сгорбленную женщину. Что видит Христос, и что видит раввин?

- Извините, тогда что не нужно соблюдать субботу?

Нет, берега духовной Жизни размывать не нужно. Мужчина остается мужчиной, а женщина женщиной. Но есть некая точка контакта, есть некая дверь от Бога.

Понимаете, в каком-то смысле, то, что сделал Христос, должен был сделать раввин. И женщина вошла в свою дверь от Бога, которую ожидала долго; а вошел ли в свою дверь от Бога раввин?

А, извините, исцеление какой женщины в данной ситуации подразумевалось Христом?

Я люблю Жизнь. Её глубина в Боге безгранична.

297. Дом, в котором мы сейчас живем, построен на месте бывшего еврейского дома. Раньше наш двор принадлежал двум хозяевам. После того, как еврейская семья переехала, мы территорию их двора (вместе с домом) перевели в свою собственность.

Вообще, нужно сказать, что ранее (до революции) наш город был еврейским гнездышком. Это был маленький Израиль в Молдове; 70% домов в Бельцах были еврейские.

Так вот, хозяином еврейского дома у нас во дворе был некто Исаак.

Я раньше жил в другом доме; и как-то приготовился посмотреть по прямой трансляции из Иерусалимского храма Воскресения Христова таинство схождение Благодатного огня.

И (уже не помню что) что-то вырубилось в моем старом доме. Пришлось перейти в новый дом, который у меня отождествляется с еврейским.

- Иерусалим. – Иерусалим.

Глубина духовного образа Израиля уникальна.

Мы уже говорили, что тайна духовного образа Израиля сокрыта в таинстве жизни Иакова.

Мне реально нравится Иаков. Я вообще заметил, что к духовным аферистом у меня (в духе) какое-то глубинное влечение.

Многие говорят, что Иаков был аферистом.

А я вижу, что Богу нравится, когда ради достижения праведных ценностей Бога, люди ставят не во что неправедные ценности этого мира.

Помните притчу о неверном управителе?

«И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители».

Хочется сказать еще об одной грани Жизни Духа, приоткрытой нам в судьбе Иакова, ставшего Израилем.

Кстати сказать, именно эта грань сокрыта в слове «Израиль» - «боровшийся с Богом».

Мы уже говорили, что Богу нравятся аферисты ради Бога, а это что?

А это то, что Богу еще больше понравилось. Ибо именно это определило новое имя и судьбу уже Израиля.

Боролся с Яковом Некто всю ночь до зари. Уже взошла заря, и Некто говорит: отпусти Меня.

- Нет, не отпущу, пока не благословишь.

Бог любит по ночам бороться.

Помнится, я как-то стал просыпаться (без будильника) часа в четыре ночи и молиться.

И после помазанной молитвы, под утро, Бог образом дал мне указание идти в монастырь. И утром я ушел в монастырь. Это тогда, когда я шел пешком километров 30, и чуть в обморок не падал.

А оказалось, что настоятель монастыря меня уже ждал, и перенаправил в другое место.

Я, естественно, не воспринял его слова всерьез.

Во время трапезы, он попросил, чтоб читалось наставление о послушании.

После трапезы все занимались послушанием. Я подошел к кому-то и предложил свою помощь. А он спросил: а у тебя какое послушание?

И ко мне пришло откровение. Я принял послушание, и меня накрыл какой-то нереальный Свет и Мир.

Бог любит бороться по ночам.

298. Помнится, в фильме «Другие миры Аяваска» ученые, столкнувшиеся с духовной традицией индейцев, заговорили о существовании неких, неизвестных Западной культуре, парадигм подхода к проблеме исцеления людей.

Точно также можно говорить и о наличие неких иных парадигм изменения общества.

В сфере исцеления все духовные традиции признают, что наши заболевания (особенно хронические) чаще всего являются следствием духовного заболевания нашей души.

То есть, сфера души гораздо ценнее (с позиции Вечных ценностей) сферы жизни физического тела. И часто, все наши внешние, поверхностные трагедии могут являться всего лишь лакмусовой бумажкой нашего внутреннего состояния.

Собственно эту проблему и осознали ученые, наблюдая за духовными практиками индейцев.

Но…

Но, такая же парадигма существует и в сфере изменения человека, или в сфере рождения Нового человека.

Старцы говорят: «ты мне сто раз скажи – и я забуду, но один раз покажи - и я запомню».

Или в интерпретации Серафима Саровского эта формула звучала так: «Спасайся сам – и вокруг тебя тысячи начнут спасаться».

Смирнов писал, что ложь духовных традиций является более тонкой, а потому и более опасной ложью. И зачастую, то, что мы видим в плотных, физических формах жизни, является всего лишь отражением духовной - более тонкой и более опасной проблемы.

Духовные люди понимают, что человек вначале принимает в своем мышлении «надменность и гордость», и уже гораздо позже в физическом мире проявляется «падение и погибель».

Точно такой же принцип действует и для народа (как одного человека). Вначале падают те, кто является честью и духовной мыслью нации, а уже после их «надменности и гордости» приходит (видимо) в более плотные слои «падение и погибель».

К чему я подвожу?

Некоторые духовный «подвижники» могут неистово возмущаться, что их народ блудодействует. Они так молят Бога, чтоб Он убрал это поношение с лица их народа.

Трагикомедия может в том заключаться, что это всего лишь отражение в более плотных слоях (жизни) состояния перед Богом наших духовных институтов.

Я (в резкой форме) против абортов; а знаете, что существует также и духовный аборт, после которого духовные подвижники перестают расти во Христе.

А некоторые настолько легализовали уже духовный аборт, что и саму задачу роста во Христе и следования за Христом, ставят под большей вопрос.

(Конечно же, пишу я это не в осуждение.

Старцы говорят, что если перед человеком сразу открыть всю бездну его неправоты перед Богом, человек (как и Иуда) не простит себя. Поэтому, многие духовные реалии Господь открывает нам по мере нашего взросления).

Итак, есть другой путь в работе по изменению общества, в деле рождения Нового человека.

Думается, об этом пути Христос говорил практически постоянно: вы можете попытаться достигать целей как этот мир (другими словами, через вклады в банк этого мира), а можете всё это делать через Меня (другими словами через ставку на Его банк).

Человека, сделавшего ставку на банк Христа, видно очень хорошо.

Он (во-первых) не обособляется от этого мира, служит людям в нем, но (во-вторых) человек, который сделал ставку на банк Христа, как бы не от этого мира.

Мы искренне хотим изменить для Христа этот мир. Открою секрет: этот мир во Христе уже изменен.

Нам это не нужно делать средствами этого мира (скажу по секрету: человеку это невозможно), а через познание во Христе того, что в Нем уже сделано.

Ещё трагикомично может быть то, что делая «подвиги» для Христа (без Пути теряния своего эго во Христе) мы можем оказаться в позиции фарисеев; которые «искренне» убивали Христа, ради «великого» будущего во Христе.

299. В жизни людей, подвизающихся на Пути восхождения на Гору Господню, существуют некоторые (фундаментальные) предохранительные принципы.

Хочется ещё и ещё раз оговорить некоторые принципы, помогающие мне наслаждаться духовным альпинизмом.

Первое, вера в то, что Бог очень сильно меня возлюбил во Христе. И существует Его (безгранично) многогранное Тело, через которое Бог являет эту Любовь к нам.

Второе, Бог ненавидит гордость. Гордость это противник Бога. Цель Бога, через ничего не значащее (в этом мире) посрамить всё великое в этом мире.

Старцы всегда говорят, что после веры в любви в Любовь Бога, всегда на страже стоит смирение.

Повторюсь, у Бога ОЧЕНЬ БЫСТРО первые становятся последними и последние - первыми.

Поэтому старцы всегда осознают себя самыми грешными. Кто-то скажет: Дьявол самый грешный. Дьявол это падший служебный ангел. А я был сотворен богом, и потому, что я стал Дьяволом, с меня спрос больше.

Тактика Дьявола направлена на то, чтоб приподнять меня со дна.

Богу не то, что не нужна наша сила и святость, Он даже ищет ничего не значащее.

Богу мерзка гордость. Он будет бесконечно оставлять меня во втором классе, покуда я не осознаю, что «Бог гордым противится».

И потому, второе, я на самом дне (даже ниже Дьявола), но взываю из бездны: во Имя Христа, Иисус живи Ты вместо меня, в Тебе я подлинный, настоящий.

Третье – многогранность. Здесь всё от Него, Им и к Нему. «Наша задача научиться слушать Жизнь, и подчиняться Её законам, единым для всех».

Четвертое, выполнение своего Долженствования с дерзновением (духовно воинская рефлексия) Духом Святым.

300. Когда человек только приходит к Богу, он не осознает себя особо грешным. И наставникам приходится уже как-то оговариваться.

- Ну, вы понимаете. Я не говорю, что вы вор или извращенец какой. Не нужно обижаться и оправдываться, что вы ни кого не убивали, не насиловали, на дорогах разбоем не занимались.

- Понимаете, мы в Адаме согрешили, и Бог, по Любви к нам, принес в жертву за нас Своего Сына, чтоб по вере в Него, мы имели Его победу, Его Жизнь в нас, и Жизнь Вечную в Нем.

И человек воцерковляется, приходит к Богу с покаянием, молитвой.

Абсолютно не подозревая, с чем в своем сердце он постепенно, потихоньку начнет встречаться.

И Бог с радостью принимает его молитву, воцерковляет его, принимает в Свое Тело.

Так же, как и первоклассника принимают в школу; его не грузят трудностями, которые его ожидают в старших классах.

Даже более того, первоклассник еще писать не умеет, а он уже отличник; в отличие от старшеклассника, который знает десятки предметов, но является троечником.

Статистике плевать, в каком ты классе. Ты на какую оценку экзамены сдаешь? И, сдаешь ли их вообще? (И не важно, что экзамены у всех разные).

Но, к чему я собственно подвожу?

Помнится, Дед особо работал над проблемой раскрытия замыслов темных сил, или, правильнее сказать, греховной природы человека.

Так вот, одно из свойств темной природы – она действует во мраке. Темная природа боится света.

Дед говорил о тайных коммуникациях, о подземных, скрытых от света городах.

Темная природа живет для себя. Как вампиры в кино.

Но, собственно к чему я?

Как будучи невоцерковленным (в детском садике), темная природа гипнотически создавала иллюзию безгрешности; точно также Богом по возрасту допускаются задачки и для второго класса, и для пятого, и даже для десятого.

Иоанн Богослов особо увещевал верующих: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя…».

Моё мнение: опасно обманывать себя, но куда опаснее обманывать окружающих (да ещё и от Имени Бога).

Та же идея раскрывается и в «Откровении», когда Бог пишет церквям: вы думаете о себе одно, но, на самом деле, вы представляете собой совсем другое.

И опять же для Бога не проблема простить и восстановить, но человек этого не видит.

В этом и есть конек темной природы, что человек этого искренне не видит.

По крайней мере, так было на моём духовном Пути.

Я, когда осознанно ступил на духовный Путь, не осознавал себя грешным. У меня практически всегда было примерное поведение (конечно же, были видимые проколы, но я их как бы не видел).

(Кстати, о видел – не видел. Ученые открыли, что человек видит не глазами, а какой-то частью головного мозга. И если мозг не предрасположен нечто увидеть – он этого не видит.)

А, на самом деле, Бог по Своему долготерпению, держал меня и делал всё за меня.

А во мне не то, что зла не было, во мне ничего кроме эго (Дьявола) не было.

Если мой дух спал, тогда кто вместо меня жил?

Но фишка в том, что дух может спать до воцерковления, но может засыпать и после воцерковления. Как было у фарисеев, как описывалось Иоанном в «Откровении». И, нужно сказать, второе хуже первого.

Хотя, нужно понимать, что, не смотря на всю трагичность ситуации, всё держится Дьяволом всего лишь на отводе глаз. Потому что, если мы это увидим и «исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит от ВСЯКОЙ неправды».

Загвоздка для меня была в том, что я этого не видел.

У меня есть один знакомый, он как-то разоткровенничался. Говорит: я заметил, что я как бы становлюсь постепенно на ноги; смотрю, уже есть хорошая работа, деньги, крыша над головой, отношения какие-то. Потом, вдруг что-то происходит (типа загула с запоем) и, смотрю, опять работы нет, крыши нет, денег нет (и так снова и снова).

Я же начал формулы (падения) детского садика проецировать на свою жизнь.

Старцы говорят: как мальчик, который поймал птичку и привязал ей нитку за ногу; птичка думает, что она свободная, но как только она улетает слишком далеко, мальчик дергает за нитку, и всё начинается с самого начала.

Своеобразный эффект замкнутого круга.

Мы вроде зачинаем во чреве (как в «Откровении»), но снова и снова остаемся на второй год (кто-то в детском садике, а кто-то уже и во втором классе).

Мы знаем из Писания, что реальность духовного мира сурова: здесь Дьявол, как рыкающий лев, здесь дракон, пожирающий дитя от Бога.

И я скажу: да, реальность такова, может даже ещё суровее. Но всё это «великое» царство мрака (царство дракона) держится на отведении глаз.

Христос о нас говорил, что мы смотрим, но не невидим.

Мы знаем, что сила Дьявола в том, чтоб подвести нас под свою гордость. И мы можем петь красивые песни, но Бог будет противиться природе Дьявола в нас: «Бог гордым противится».

Понятно, что я не вижу, что я гордый.

Смирнов же писал, что обособление есть проявление сатанинской гордости. А сегодня не секрет, что 90% нашей современной духовности является формально обособленной.

Гордость это обособление, эго. Кто-то может утверждать, что он живет вне эго?

Кто-то может сказать, что он потерял своё отдельное, обособленное «я»?

Моё мнение, сегодня мало кто знает о этой задаче вообще.

Павел писал: живу уже вообще не «я», но Христос живет мной.

Да, Бог не будет эту задачу давать на экзаменах в первом классе. Но однажды, мы не сдадим экзамен, покуда не потеряем своё обособленное «я» во Христе. И когда мы созреем для этой задачи, мы будем отрекаться от своего обособленного «я» ради «Я» Христа, как когда-то осознавали своё отречение от убийств, воровства, зависимостей.

301. Смирнов писал, что задачей наставников является передать ученикам привлекательность Пути.

Другими словами я бы сказал: зажечь учеников Огнем своей духовной Жизни.

Это насущная проблема.

Один из старцев говорил, что молодежь редко в церковь заходит.

А другой служитель говорил, что воцерковленным людям нужно научиться применять опыт духовных культур в своей повседневной жизни.

Человеку нужно правильно настроить свою духовную жизнь.

Я благодарен Богу, что Он ввёл меня в осознанную духовную жизнь через Смирновскую традицию.

Хотя, я с самого детства был воцерковленным. С детства принимал участие в Таинствах церковных, причащался Тела и Крови Христовых. В четыре годика меня ощутимо накрыло Духом Святым. У меня потекли какие-то «необычные» слезы. Я это до сих пор помню, но в детстве я это не мог встроить в свою систему понимания жизни, и потому, как бы не осознавал этого.

К чему я это пишу?

Возможность правильной настройки духовной жизни.

Согласитесь, что духовная жизнь (даже в самом названии) подразумевает жизнь нашего духа (души во главе с духом) во взаимодействии с Духом Бога, посредствам Его многогранного Тела и Его промысла.

Думаю, не секрет, что вопрос настройки духовной жизни это очень болезненная тема.

Смотрите, всё живое призвано расти. Как минимум в недельном цикле мы призваны осознавать свой (пусть краткосрочный) рост.

Годичный цикл это вообще - одна школа жизни заканчивается, и начинается другая.

(Не в осуждение) но реальность такова, что …

Напоминает фильм «Покровские ворота». Учительница начальных классов – это Маргарита Павловна, а Хоботов – это ученик начальных классов, а возлюбленная Хоботова – это Путь Жизни от Бога.

И хорошо, если ты осознаешь в своей жизни некого Костю; в противном случае, человек обречен.

Кстати, хороший мудрый еврейский юмор.

Но, в нашем случае, чтоб не сказать - трагикомедия, скажем – комедия.

(Нужно так же сказать, что Семитская духовная культура институт семьи воспринимала также как мощный символ неких духовных циклов. В Евангелии много раз упоминаются образы семейной жизни, и практически всегда, основной смысл упоминания – символический прообраз. «Муж умирает – жена свободна». Маргарита Павловна в данной ситуации в роли мужа).

Итак, мы говорим о том, что в области реальной организации духовной жизни у нас (мягко выражаясь) не всё в шоколаде, и есть смысл немного поразмышлять над этой проблемой.

Жизнь преподнесла мне много ценных уроков, благодаря которым я обозначил некоторые серьёзные системные ошибки нашего времени (в области организации духовной жизни).

Одно из первых ценных открытий: я всегда побаивался, что Бог мне скажет что-то делать, и я буду вынужден всю жизнь делать что-то, что мне не нравится.

Старцы утверждают, что это одна из распространённых системных ошибок. На самом деле, Бог не только считается с свободной волей человека, Он во взаимодействии с человеком, совместно, создают некий шедевр; типа картины Жизни с Богом. От Пути Бога (или с Богом, правильнее сказать) в сердце человека создаётся некое «хотение и действие», которое превосходит хотения этого мира.

Второй ценный урок Жизни: здесь нет ничего и никого совершенного.

Жизнь привела в мою жизнь гигантов духовной жизни. Я скажу честно: я влюбился в их отношения с Духом Святым. А потом Жизнь, на контрасте, показала, как они ошибаются.

И я (на втором, третьем году духовной жизни) понял – это конец.

Я не могу полагаться на людей, как на Бога. Но я, без этих людей, которых Бог привел в мою жизнь, никогда не смогу вырасти духовно.

И какой я сделал вывод?

- Я, ради Бога, использую людей. Использую и благодарю их, и Бога за них.

Здесь очень тонкая грань. Многие говорят: «человек тебе не нужен». А я скажу: человеки – это пазлы Бога здесь. Без человека мне не только к Богу не прийти, но человеки – это и есть частички Бога.

Скажу больше, высшая любовь к человеку может быть выражена в том, что ты принял ( востребовал и использовал) вложенную (хранимую и развиваемую) в человека частичку от Бога.

Понятно, что люди часто впадают в крайности: то «человек тебе не нужен», то «нужен ли я тебе без моего пазла от Бога»?

- Нет, не нужен.

Потому что настоящий ты - это душа, поставившая во главу дух (от Бога).

Объединяясь в Боге, мы становимся одним полным «я».

Еврейский анекдот: твоё «я» во мне ушло на войну, а ты отстал пока немного.

302. Хочется сказать ещё о организации духовной жизни.

Если честно, эта тема нелегко мне даётся. Может, это одна из тем для меня самого.

Кто (особо) уделяет внимание неким режимам жизни для вхождения в нужное состояние, форму?

Если говорить о физической форме, - то спортсмены. Количество тренировок, чередование различных способов нагрузок (то тренажеры, то бег, то бассейн…), правильный отдых (сон, парилка…), правильное питание.

Кстати, многие духовные подвижники сравнивали рефлексию духовного Пути с рефлексией спортсменов.

Некоторые спортсмены реально тренируются как машины. По две, три тренировки в день. При этом нужно сохранить волю к победе, не перегореть, не перегрузиться, но максимально оптимально выложиться в подготовке.

Я знал одного тренера, он готовил парня на олимпийские игры.

Кроме перечисленных проблем физической и психологической подготовки были еще и семейные нюансы, финансовые и т.д.

Хочу я сказать всем этим то, что на духовном Пути мы можем сталкиваться с чем-то подобным.

Мне видится, что я (как и спортсмен) могу оказаться и недостаточно подготовленным, могу и перегореть, могу стать тёплым, могу и запутаться и т.д.

Смирнов писал, что если в организации духовной жизни появляется брешь – человек получает удар.

И, нужно сказать, «чем дальше в лес – тем больше дров».

Одно из ценнейших (на мой взгляд) духовных открытий – это принцип богоцентричности.

Христос уже всё совершил – это исходный фундаментальный момент.

Моя задача – гармонично, закономерно развиваться и возрастать во Христе. И, по мере моего возрастания, я буду входить в то, что во Христе уже реализовано.

Вот это внутреннее возрастание во Христе является истинной, безусловной ценностью. Внешние ценности – это преходящие ценности.

Мы должны как бы быть свободными для создавания условий (внешних и внутренних) для внутреннего возрастания во Христе.

Кто-то скажет, что для того чтоб изменить мир, мне нужно какое-то количество денег, другой скажет, что необходима какая-то критическая масса людей. Моё мнение, основная цель – это гармоничное возрастание во Христе; во Христе уже всё побеждено и реализовано. Пытаться сделать что-то самому (пусть и во Имя Христа) – может быть хорошим средством (для роста во Христе), но не самой целью.

А для создания оптимальных условий для роста во Христе, у человека (как правило) всё необходимое уже давно лежит под носом.

Пытаться же спасти, мир вне роста во Христе, невозможно, а во Христе - он уже спасён.

Так вот, для этой Цели (гармоничного и закономерного роста во Христе) мы можем использовать символический прообраз подведения спортсменов к достижению их цели.

Смирнов писал: «умей различать преходящие от вечного».

Опасно (по ошибке) сделать ставку не на то. Не на вечное, а на нечто сопутствующее достижению вечной Цели – преходящие.

Христос уже всё сделал, мы всего лишь призваны явить своей жизнью Христа.

303. Хочется сказать о роли осознания в реализации духовной жизни.

Духовную жизнь можно символически отождествить с этапами познания глубин человеческой любви.

Кто-то говорил, что человеку, не созревшему для духовной жизни, трудно объяснить что это такое; так же как и трудно объяснить ребёнку что такое сексуальное влечение.

Нужно сказать, что символ это не просто иносказание. Символ хранит в себе некие ключи познания.

Глубины духовных процессов трудно осознать, но глубины человеческой любви у нас под носом. Люди творческие, познавшие глубины человеческой любви, часто в своих произведениях (иногда чисто интуитивно, как творчество) выдают глубины образов любви. Которые параллельно могут являться мощными символическими ключами к познанию глубин духовных процессов.

Ну, к примеру, (смотрел в детстве фильм) в смутные революционные годы девушке из дворянской семьи (пережившей уже настоящую любовь) некий смутный атаман (награбивший состояние) предлагает роскошную жизнь (ну, и себя в супруги).

К чему я это привожу? В его понимании – это любовь. А для человека, познавшего любовь, - это предательство любви.

Нужно сказать, что Бог проявляет к нам много милости, много долготерпения, но Он (мягко выражаясь) разбирается в любви.

Итак, феномен осознания.

Символические ключи, приоткрывающие тайну этого духовного феномена, мы можем разглядеть в рефлексии практикующих человеческую любовь.

Я уже приводил пример из опыта стриптизеров: сексуально не там, где всё открыто, а там, где некоторая мотивирующая (осознание) прикрытость (прикровенность).

Почему? Это большой вопрос.

Потому что пик удовлетворения не от глаз приходит, а от работы осознания.

Я уже приводил в пример, что есть молодёжь, которая просекла этот ключ, и интуитивно его практикует.

(Люди творческие интуитивно иногда выдают очень ценные образы).

Возможности физических тел ограничены, и на чисто физическом уровне параметры сексуального удовлетворения (мягко выражаясь) неудовлетворительно низкие.

То есть, база вообще не в физической близости, а в глубине и близости осознаний.

Фишка в том, что духовная жизнь (или реальность) создается не физическими элементами, а синхронизацией наших осознаний с глубинами в Духе Святом.

Помнится, Дед говорил: вот кто-то сейчас здесь физически присутствует, но духом его нет; а кто-то физически в другом месте, но духом здесь.

И дело даже не в том, что для работы осознанием не нужно физических затрат; и даже не в том, что возможности осознания (в отличие от физического мира) неограниченны; а в том, что духовная реальность она вообще в духе, а не в физическом мире.

304. В основе мира лежит Любовь; а Любовь предполагает Долженствование.

В каком-то смысле, сущность человека (как и сущность народа) плотно связанна с его Долженствованием.

Обратите внимание, когда кто-то выполняет некую свою функцию; либо готовит, либо строит что-то, ему важно чтоб работа его была востребована. (Я этого много наблюдал; этого много вокруг).

Кто-то (к примеру) может так ревностно подчеркивать симпатию ко мне. Но, на самом деле, моя истинная сущность отождествлена с моим Долженствованием. А (вопрос на засыпку) как вы относитесь к моему Долженствованию?

Но вопрос даже не во мне. Это принцип.

Точно так же у каждого народа есть Долженствование.

Много можно наблюдать броские, эффектные лозунги: слава такому-то народу, славься такой-то народ.

А знаете, что у каждого народа (как и у каждого человека) есть его Миссия, Долженствование; и истинная сущность народа соединена с его долженствованием.

К чему я это говорю?

К тому, что мы можем убивать истинную сущность народа, при этом мня, что совершаем ему великую службу.

Оно звучит парадоксально, но сущность народа, как и царя народа, схожа с функцией Царя Иудейского – Христа.

Помните Петра? – «Не ходи на крест, не нужно этого».

Но Сущность Христа именно в Его Долженствовании, Его Миссии.

Точно так же и сущность каждого народа в его Долженствовании.

А мы иной раз, как и Пётр, хотим прославить Христа, возвести Его на трон; а Христос ищет исполнения Воли пославшего Его.

- Но мы же чтоб прославить и послужить народу это делаем.

Вот это очень опасно. Можно спекулируя идеей великого служения народу, убивать истинную сущность народа.

Люди, может быть, хотят искренне послужить Богу, послужить народу, и находят того, кто покупает их на этой благой, жертвенной идее. (Люди предчувствую великую судьбу народа, и свою ответственность).

Манипуляторы могут продать в кредит то, что люди подсознательно (и по пророчествам) ожидают. Но манипулируя этой безусловной ценностью (торгуя ею) перенаправить искренне ищущих в противоположном направлении.

Может ли у искренне ищущих получиться такой продукт?

Я скажу больше: первый блин (практически всегда) комом.

И первая волна в любом порыве великого служения, практически всегда является подделкой Сатаны.

И Бог, по любви к нам, разрушает этот порыв.

Этот первый блин разрушает не Сатана, а Бог.

Но мы, конечно, можем и десять и двадцать раз наступать на те же грабли, пытаясь свести Христа со креста, и возвести Его на Римский или Византийский трон.

Сущность народа именно в выполнении его Великого Долженствования.

305. В ветхой природе человека может иногда (мягко выражаясь) встречаться какое-то нездоровое желание контролировать.

«Рождённый от плоти есть плоть, а рождённый от Духа есть дух». «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа».

Глубинные появлений плоти - это гордость, эго, иллюзия отделённости своего «я».

Есть ещё один угол зрения на ветхую природу – она не Богоцентрична, а эгоцентрична («я»центрична).

Есть хороший старый мультфильм: «Кто придёт на Новый год?».

Этот зайчик так похож на меня. О, как мне знаком его метод стратегического планирования.

В моём случае я бы копнул ещё на пару штыков глубже: я бы поработал над созданием материальной базы для подготовки учебного заведения, чтоб в нем подготовить тех, кто потом придет на Новый год.

И теоретически я понимаю, что не хотел бы опираться на свою мудрость и свою силу, но…

Но такова природа «я»центризма, она противоположна Богоцентризму.

- Ну, я думал, Бог будет вести меня в том, чтобы я (ну, правильнее Бог) строил на моём «я»центризме.

- А иначе, извините, как?

- И что, блин, вообще означает термин «организация неорганизационной формы»?

- Ну, как минимум, то, что Тело будет собираться по замыслу Бога; а не по моему – из одних ушей или носов.

306. Очень важный концепт духовной жизни – это концепт безусловной Истины.

Над этой проблемой много работал Смирнов, старцы также часто оговаривают этот принцип.

Смирнов писал: «Умей различать преходящее от Вечного, ищи слияния с Жизнью Вселенской».

В духовной Жизни очень важно, кого я слушаюсь, или, другими словами, на ком я строю.

Концепт безусловной Истины очень важен, и, думается, это самое больное место современной духовности.

Сделаем мягкое введение в тему.

Ко Христу привели женщину, пойманную в прелюбодеянии. Это шедевр, раскрывающий проблему безусловной Истины.

Руководствуясь условной истиной, иудеи привели ко Христу реально согрешившую женщину.

И произошла встреча условной истины и безусловной Истины. Устами иудеев говорила условная истина, устами Христа безусловная Истина.

И, в каком-то смысле, иудеи признали условность их истины, и безусловность Истины Христа.

«Они же, услышав (то) и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим».

Вообще, концепт безусловной Истины это тема Христа.

Если хорошо присмотреться, почти в каждой притче Христа и в каждом чуде, так или иначе приоткрывается тема различения условной и безусловной Истины.

Короче, мы пока дошли до различения условной и безусловной совести

307. . Помнится, у нас в армии был где-то фото стенд с авариями, в которые попадали солдаты (или нашего города, или армии).

Тема, нужно сказать, крайне неприятная.

Настолько неприятная, что некоторые, кто однажды побывали в чём-то подобном, боялись больше садиться в автомобили.

У нас однажды автобус с работниками штаба улетел в кювет. Так один из прапорщиков, который был тогда в автобусе, впоследствии требовал, чтоб автобус непременно останавливался перед этим местом, а потом медленно его проезжал.

Будет может звучать банально, но я (мягко выражаясь) много такого «добра» видел в своей духовной жизни; и некоторых вещей я реально боюсь. И я как тот прапорщик, останавливаю автобус, прохожу какие-то 50 шагов пешком, потом сажусь в автобус, и едим дальше.

Хочу создать что-то подобное тому стенду в армии, из различных духовных брешей, на которых падали (или абортировались) уже не младенцы.

(Я уже упоминал принципы веры, смирения, многогранности и водительства духа Духом Святым).

Первое, с чего хочется начать, духовный путь – это узкий путь. И, если мы и придём к Цели, то совсем не так, как планировали.

- И те, кто уже двадцать лет лежат в кювете, дружно скажут: - чушь.

Бог привел в мою жизнь реально духовно глубоких и сильных людей; и я видел, как они своими же руками, абортировали духовную мечту всей своей жизни. А выполнили свою функцию только благодаря тому, что позволили кому-то просто питаться от них, не смотря на то, что он был не такой как они.

- Да, будь сильным, бескомпромиссным, радикальным, но для себя; а для окружающих будь (хотя бы в интернете) милостивым и доступным.

Ещё одна брешь это то, что Бог не будет строить не на тебе, не на мне; Он будет строить на нашем взаимодействии (синхронизации) во Христе. Известный закон Христов.

Дальше, ну понятно, что за гордость, обособления, эго, превозношения, осуждения, национализм (и т.д.), я уже не говорю.

Далее, есть один старческий и Смирновский принцип, который позволяет мне (пусть на удовлетворительно) но сдавать экзамены, и постепенно двигаться вперёд.

Принцип таков: мы людей принимаем, особенно помощь от них; мы их учения строго отфильтровываем.

Я уже где-то приводил пример (старцев) о двух монахах, которые поклялись, что не примут ни от кого пищу, кроме как от Бога. И они попали в плен к каким-то жёстким воинам. Но воины поняли, в чём их проблема, и (чудо) смиловались над ними и дали им есть. И тот, что отказался – умер от голода.

Я благодарен Богу, что Он научил меня из различных руд, путём многих переплавок, добывать драгоценные металлы.

Я убедился, что вокруг нас есть всё необходимое для нашей духовной жизни, но здесь вообще (в принципе) нет ничего совершенного, не требующего переплавок и синхронизаций с другими

308. Я уже говорил, что мне нравится мудрость Жизни. Мне нравится распознавать замысел Бога, Его промысел, водительство.

О, внутренний мир Бога, это постоянное, в чистом виде, творчество и открытия.

Это удивительно, когда ты что-то открываешь в Боге, а потом оглядываешься назад, - блин, так я для этого и был рождён в (именно) это время и в этом месте.

И у Бога всё так, начиная с повседневных выборов, и заканчивая смыслом твоего пришествия на эту землю.

Я уже делился, что когда я пришел в группу Деда, то я был самым тупым там.

И не только в группе Деде, в монастыре, помню, я также был почти в самом хвосте; и по талантам, и по терпению, и по смирению и т.д.

Но…

Но, в духовной жизни есть один ключевой нюанс.

Кроме того, что мы знаем о Боге и имеем опыт соприкосновения с Его проявлениями, есть ещё и сам Бог, у Которого есть Его Воля. И Который реально в поиске того, кто сможет быть послушен именно Его Воле.

А люди воцерковлённые, они хоть и реально «умные» и «сильные», но в глазах их духовной традиции.

А в глазах Бога умность и сила выражается в том, на сколько далеко ты готов зайти в послушании именно Его водительству и Его видению.

«Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа».

По крайней мере, Бог бы желал, чтоб каждый рождённый от Духа, становился бы хоть немного похожим на Него. И мог бы ходить с Ним, там, где Он бывает.

Другими словами, Бог бы желал, чтоб Христос возрастал в нас. И мог бы ходить нашими ногами, там, где Дух дышать хочет.

309. Как человек духовно растёт, двигается?

Я (мягко выражаясь) не сторонник теории «мы сидим, ждём от Господа».

Понятно, что всё от Него Им и к Нему.

Но мне видится, что Бог всё, что зависело от Него, уже давно сделал; и сейчас, в каком-то смысле, Он ожидает от нас.

Но действовать мы должны не от «ума», а Им в нас.

Во-первых, Жизнь развивается поступенчато. Ты сдаёшь экзамен, и тебя переводят в другой класс. Внешние проявления (хоть и крайне реальны) но (в глобальном смысле, для Вечности) они условны.

Смирнов писал, что мы должны (как в задачке на экзамене) найти выход, решение своей ситуации (в это время, на этом месте и для этого класса), а уже, исходя из этого, мы получаем возможность идти и развиваться дальше. И дальше будет то же самое.

Во-вторых, да, в духовной жизни нужно терпение, даже долготерпение, но это не означает, что мы сидим и ждём.

Эта рефлексия чем-то напоминает рефлексию земледельца. Он, в своё время, вспахивает землю, удобряет её. Затем, весной садит семена. Ухаживает за ними, поливает, окропляет и т.д. И осенью собирает урожай.

Заметьте, земледелец не сидит и не ждёт, пока что-то упадёт с неба.

Хотя, в каком-то смысле, всё это подаёт ему Бог. И солнце, и дождь, и силы и т.д.

Даже в случаях, когда Бог реально чудеса делает; и там есть своя подготовка земли, пропашка, сезон сеяния, сезон активного доверия (веры) и сезон, когда созревает то, что мы сеяли.

Далее, мы говорим, что мы возрастаем во Христе, возрастаем в следовании за Христом.

Другими словами, мы идём к тому, что вскоре будем жить уже не мы вообще, но Христос будет жить нами. Это уже известная тема выхода из своего обособленного «я», и перевоплощения (как медиумы) в другую личность. И, в каком-то смысле, рост - это выход на более глубокий круг перевоплощения в другую личность во Христе. И когда люди осознают, что не в своём эго (в Дьяволе), а во Христе они подлинные, настоящие, тогда начнется реальная духовная Жизнь.

И ещё, процесс роста во Христе предполагает, процесс примирения противоположностей. Постепенно, круг за кругом, класс за классом мы будим приближаться к осознанию, что разделённость (как и разделённость полов) только для того и существовала, чтоб глубже и мощнее было переживание Единения, осознание нашей слиянности во Христе в одно.

310. В духовной жизни нужно научиться отличать преходящие от Вечного.

Известная формула: Веди меня от преходящего к Вечному.

Это ещё одна шкала нашего возрастания во Христе.

Мы все начинаем с преходящего, но призваны постепенно переходить (всё более и более) к духовно реальному основанию в Боге. Таким образом как бы стимулируется наше дальнейшее движение за Христом.

В противном случае Бог (со временем) опять как бы говорит: хорошо, попробуйте тогда пожить (немного) без Меня. (Не станем развивать эту тему).

Образ того, как Бог ведёт нас (постепенно) от преходящего к всё более и более духовному основанию в Боге, мы встречаем в 47 главе Иезекииля. Бог начинает вести нас с суши, и постепенно отмеряет нам новые стадии, предполагающие всё большее и большее погружение в воду.

Преходящее это суша – то с чего мы все когда-то начинали. Вечное это цель постепенного, но полного погружения нашего в поток – то, к чему Бог стимулирует наше постепенное продвижение.

Думаю, тема понятна.

Копнём ещё на штык глубже.

Если быть внимательным, то истинной опорой в этом процессе (постепенного перехода от преходящего к Вечному) является не абстрактный поток, а послушание Ведущему.

В центре всего стоят отношения с Богом, лакмусовой бумажкой которых, является послушание Его Воле.

В чём здесь подвох?

В том, что кто-то может, от имени Бога завести тебя туда, где ты потеряешь Ведущего тебя.

Я благодарен Богу, что когда я осознанно стал искать отношений с Богом, я их начал искать не из-за того, что меня кто-то заставил или запугал, а из-за того, что Он (живущий во мене) стал Сам влечь меня.

Я шел на очень дерзновенные шаги, но шел я Им.

Здесь есть принципиальный нюанс. С Ним я делаю немыслимые вещи, а без Него у меня нет сил даже делать вид, что я типа духовный.

Хорошо копнули.

Один из моих наставников был монахом (на послушании) в Троице-Сергиевой лавре (это под Москвой). Дух Святой открыл ему, что он должен вернуться в Молдову и открыть в Никорянах монастырь (это в 30-ти километрах от Бельц). Настоятель монастыря не хотел и слушать его откровений. Так он без денег, пешком ушел в Никоряны и открыл монастырь.

Его дар (от Духа Святого) в экзорцизме меня, в своё время, сильно увлёк.

Кстати, мы в то время занимались охраной садов; в центре которых этому монаху позволили строить монастырь.

311. Хочу затронуть тему, в которой я, честно сказать, мало разбираюсь.

Но, так или иначе, эту проблему оговаривают все духовные культуры.

А неосознанно (опытно) используют эти принципы все культуры.

Греки бы выразили эту идею так: сознание определяет бытиё; или, другими словами: первичная и определяющая роль сознания для бытия.

В чём собственно дискомфортность восприятия этой идеи?

Дело в том, что мы своём развитии двигаемся от преходящего к Вечному, от плотных форм к более тонким, от душевного к духовному (и т.д.).

А в реальности духовной всё наоборот: в начале был Бог и слово было у Бога, и после этого всё начало быть.

Скажем больше: человек был сотворён подобным Богу.

И мир человека творится по тому же принципу: вначале мысль (открытие, откровение), затем оно высвобождается, и (со временем) всё начинает быть.

Так или иначе, с этими принципами связаны все, не все это осознают.

Смирнов писал: «Творческая мысль реализует».

То есть, человек принимает творческую мысль, высвобождает её, и, со временем, эта идея реализовывается.

Человек подобен Богу. И он, как и Бог, творит свой мир.

Если посмотреть на мир, в котором живёт человек, то окажется, что всё что нас окружает, когда-то было воспринятой кем-то идеей, которая была высвобождена и Жизнью реализована.

Более того, сейчас ученые открыли, что человек видит умом, и то, что он не предрасположен видеть, он этого просто не замечает.

Другими словами, то, до осознания чего человек не дорос, того (для него) как бы и не существует.

И это только душевный уровень; то есть, мы

замечаем то, с чем знакома наша психика, к чему привязалась.

Но скажем больше, скажем за духовное: мы живём в той части мира, которую мы открыли, осознали. Другими словами, то, чего мы не открыли, мы и не видим. Хотя, в невидимом мире это есть. Но мы не перенесли ещё это из невидимого в видимое.

Нужно сказать, что люди воцерковлённые реально живут духовным миром; но они просто не видят и не осознают ещё (до конца) этот мир, как его видят и осознают духовные существа.

То есть, для духовных существ наш физический мир (со всей своей реальностью и грандиозностью) является всего лишь тенью духовного мира.

Физический мир является всего лишь тенью или сновидением реального духовного или мысленного мира.

Повторюсь, не все воцерковлённые люди это (в полноте) осознают, но…

Но, это уже осознали учёные.

Мы говорим, что Менделеев открыл таблицу химических элементов. Но ведь этот принцип существовал в невидимом мире. Менделеев просто перенёс его из невидимого мира в видимый. А что переносил Ньютон; или Тесла, к слову?

Учёные поняли, что это всё есть в духовном, мысленном мире. Это нужно просто перенести оттуда сюда. То есть, открыть.

Вот эти открытия создают наш видимый мир.

Кстати, открытия Грофа позволяют перевернуться человеку со стояния на голове в нашем мире, к стоянию на ногах в духовном, мысленном мире.

Не секрет, что молодые ученые генетики, айтишники (и иже с ними) сегодня выдают открытие за открытием.

Но они понимают, что они видят только материальную часть Космоса, а это всего лишь незначительная часть Вечности.

Над нами находится безграничный Океан Духа.

Я однажды созерцал этот Океан. Я в тот момент понимал, как старцы могли знать то, чего они не могли знать. Это Океан откровений, открытий, и творчества.

Я раньше мог говорить, что духовный мир реален. Но подразумевал я, что проявления духовного мира реальны (промыслительность, последствия греха, одержимости и т.д.).

А сейчас мне открывается, что мы всего лишь заснули в духовном мире. И в сновидении упёрлись в угол мирского восприятия этого мира.

Хотя, все мы живём Христом (Солнцем духовного мира), как и все мы живём дождём, который падает и на праведных, и на грешных.

312. Есть одно очень ценное открытие, которое мне показал Дух Святой.

Тема, нужно сказать, в высшей степени закрыта и заминирована.

Человек на подсознательном уровне знает, что ему нужно делать и как это нужно делать.

Но, как говорил Грибоедов: наше горе от «ума».

Суть открытия в том, что за различными формами духовной Жизни и за всеми формами культурных традиций, стоит Единый и Единственный Бог для всех.

Я хоть и с детства был приобщен христианской традиции (и в детстве пережил благодатное наполнение Духом Святым), но осознанно стал познавать Бога через Смирновскую традицию. И практически с самых первых осознанных шагов в духовной Жизни, я шел в двух традициях одновременно.

Нужно сказать, что опытно с феноменом Чина Мелхиседека сталкиваются все, но мало кто это осознаёт; или, другими словами, мало кто его распознаёт.

Многие осознают, что в каждой духовной традиции есть что-то вроде инфраструктуры аэродрома. Инфраструктуры, которая создаёт все условия чтоб, самолёт разогнался по полосе и поднялся в воздух.

То есть, мы осознаём, что вот это подготовка, вот это некий разгон, и потом, вот самолёт отрывается от земли и входит в нечто контролируемое не от «ума». Суша из под ног уходит, и работают уже какие-то сверхъестественные законы. Нас держит уже не земля, а что-то иное, сверхъестественное.

Что я хочу собственно сказать?

С самых первых шагов я переживал вот этот отрыв от земли и вход в сверхъестественное в двух совершенно непохожих традициях.

И потом, со временем я стал осознавать, что вот это сверхъестественное в этих двух традициях одно и то же.

Скажу больше, у них не только Бог один и тот же, у них и Дьявол один и тот же.

Помнится, я в одной из своих вылазок на новую территорию, захотел немного опереться на структуры этих двух традиций в том месте. Так, комедия, или трагикомедия: они кинули меня практически в одних и тех же словах.

Я хорошо знаком (через Смирновскую традицию) с принципами Индийской философии (особенно, что касается рефлексии Гиты).

Вообще, нужно сказать, кришнаиты (глазами Индийской духовной мысли) это что-то вроде наших иеговистов (глазами христианской мысли). Не в осуждение, хай Бог и их милует.

Так вот, я иногда захожу к кришнаитам. Мне нравится заходить вместе с ними в трассовое музыкальное поклонение. И, мало того, что я переживаю Духа Святого; я вижу как они рефлексируют на движение Духа Святого.

Ну, что за духовные традиции, скажем и просто за культурные традиции.

Одно время я часто приходил на тренировки боксёров. А у них определенная специфика тренировок: после разминки все работают в одном ритме. Две, три минуты работают, пару минут отдых. И те пары, которые боксируют, и те, кто боксирует по снарядам.

И я боксировал по снарядам в одном ритме в ними. Но старался боксировать не от «ума», а как дух (в синхронизации с Духом Святым) ведёт… И мы синхронизировались в один Поток. И я мог осознавать нечто вроде аэродрома, по которому мы потихоньку разгонялись, и выходили в нечто сверхъестественное в боксёрской традиции.

Такое же сверхъестественное я находил и на дискотеке, и в институте, и на работе.

Все духовные и культурные традиции идут от Него, Им и к Нему.

Несколько раз, лет 15 назад, я переживал одно уникальное откровение.

Ситуации были совершенно разные, но формула примерно одна. Я уже рассказывал эту историю. Я в приехал на Пасхальный праздник в другую страну. А там, для входа на Пасхальное богослужение нужно было иметь приглашение. Короче, я целый день пытался выпросить у кого-то приглашение. Потом, когда уже смирился, что не у дел; вдруг, увидел одного парнишку (лет 12) который помогал священнику при освящении пасок, яиц. И у этого молодого парнишки было благодатное Христово свечение. Думается, этого никто больше не замечал.

А я это уже видел много раз и на службе, и просто на улице.

И, думаю, это неспроста, наверное.

Я подошел к этому парнишке и спросил за свою проблему. А он мне говорит: понимаете, я здесь не работаю; здесь работает мой друг; и он просто пригласил меня помогать.

На самом деле, это был высочайший уровень откровения. Это было на порядок выше того, что я искал.

Суть откровения в том, что можно жить в духовной форме, исповедующей Христа, и при этом потерять Самого Христа.

Мы в духовной жизни отождествляемся с Чином Аарона, а Христос является Первосвященником по Чину Мелхиседека, и отождествляется с Долженствованием народа.

313. Хотелось бы сказать не только о тщеславии, но и о том, что скрывает в нашей жизни тщеславие.

Эта проблема очень хорошо поставлена в фильме «Последний самурай». В том моменте, когда самураи стали тренировать Нэйтана, они ему объясняют о что он спотыкается, что мешает ему достичь правильного результата. Самураи говорят: «много мыслей, о том, что о тебе думают; плохо или хорошо думают; если я это сделаю, как я буду выглядеть?»

Можно приводить примеры различных уровней тщеславия и для детского садика, и для академии наук; и для бездомного, и для духовно взрослого.

Но, думается, суть этого врага (или тюремщика) в том, что человек не живёт источником Жизни в себе, а живёт неким абстрактным мнением других о себе.

В источнике абстрактного мнения о тебе других нет Жизни. Как хорошего абстрактного мнения о тебе, так и плохого.

Человек, когда пытается выкопать колодцы на мнении других о себе, не находит воду Жизни.

Человеку нужно найти источник не в мнении других о себе, а в себе самом.

В чём собственно проблема?

Как существует формула: «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти»;

точно также Пути духа не совместимы с путями тщеславия.

Пути духа они как бы всегда не престижны.

О них могут говорить все, но в реальности они валяются под носом, и на них ни кто особо не зарится.

С одной стороны, это как бы не особо престижно, но с другой, это всегда абсолютно доступно. И никому не нужно.

Парадокс. То о чём человек мечтает, нереально мучается, может лежать у него под ногами, и он с презрением это обходит или отталкивает.

Так двигаться не престижно.

Мы можем Бога нереально умолять: - приди. И, в то же время, отшвыривать Его ногой.

Вот такой Бог.

Можно посмотреть на жизнь Христа. Престижными ли Путями ходил Он? Где Он родился? Куда убежали с Ним? Может ли от Назарета быть что доброго? И т.д.

Но я не столько сейчас хочу обличать проявления тщеславия (думается, в нашей жизни этого добра хватает), сколько обратить внимание на премудрость Бога, Который сделал Себя абсолютно доступным, и, в то же время, невидимым для тщеславных.

314. Смирнов пишет, что в реальной духовной Жизни необходимо гармоничное соединение Чина Аарона и Чина Мелхиседека. Другими словами чина традиции (формы) и чина Духа.

Игнорируя традицию чина Мелхиседека (чина Духа), форма застывает, и от духовной жизни остаются одни исторические памятники или развалины по Чину Аарона (как писал Смирнов). Но…

Но, игнорируя традицию чина Аарона (чина формы), духовная Жизнь абортируется. Ибо Дух без формы не постижим. Как и вина без мехов не бывает.

Да, меха бывают разные; но вина без мехов здесь не существует.

Я уже говорил, что я в резкой форме не приемлю идеи разрушения духовных форм.

Духовной Жизни здесь на земле без духовных форм не существует.

Понятно, что вначале это формы детского садика; но и в самом взрослом состоянии форма присутствует.

И даже в Жизни Христа мы сплошь наблюдает определённую духовную форму.

Христос на восьмой день был обрезан по закону. То есть, это был обряд посвящения Богу, прообраз нынешнего крещения.

Христос с родителями посещал в детстве храм, где и произошли известные духовно философские общения с учителями духовности того времени.

Далее, мы знаем, что Христос единственный, Кто в реальности исполнил весь закон.

Далее, мы знаем, что Христос крестился от Иоанна в Иордане.

Мы знаем, что Христос часто ссылался на тексты Священного писания того времени.

Христос посещал синагогу, праздновал с учениками религиозные праздники.

Притом, мы понимаем, что Христос Жил в той форме, где воды не по щиколотки и даже не по пояс…

Я когда вижу современное отрицание духовной формы, это, блин, духовный нигилизм какой-то.

Эти утверждения, типа духовный посредник не нужен. Это все равно, что сказать, что для ребёнка родители не нужны. Да без родителей он даже не родится. А сколько бессонных ночей родителям придётся посвятить ребёнку? Сколько усилий врачей, педагогов. Да и чьих только усилий воспитание детей не требует.

Апостол Павел часто оговаривал эту проблему: «наследник, доколе а в детстве, ничем не отличается от раба».

Скажу честно, мне нравится рефлексия ученых. Смотрите, во всех областях, собирается совет реальных специалистов, и они сообща ищут решение проблемы. (Будь то в медицине, авиации, финансах и т.д.)

Я когда слышу их анализы ситуации: системная ошибка, человеческий фактор, погодные условия, непосредственная причина, косвенная причина и т.д.

Не удивительно, что в этих областях им удаётся реально развиваться и двигаться вперёд.

Как говорят медики: поставить правильный диагноз – уже пол дела сделать.

Когда люди подходят к делу ответственно, мудро, творчески, благодаря Бога – результат приходит.

Мы живём в эпоху формальной духовности, но разрушение духовных форм может привести к отрыву человечества от духовной Жизни вообще.

Понятно, что все мнят себя самыми мудрыми. Но, в реальности, ситуация настолько ответственна…

Вот, в медицине, к примеру, делать операцию на мозг, на сердце – все понимают, что это ответственно. А духовная сфера ещё ответственней.

Просто по великой милости Бога, Он нас и операции делать не допускает, и окончательно разбиться не попускает.

Я уже где-то говорил: нам нужно бережно сохранять духовные формы, наследие, и постепенно убирать грубые дебилизмы и фанатизмы. А, когда хотя бы с этой задачей начнём справляться, Бог откроет и большее.

315. Когда я был на послушании в монастыре, Жизнь открыла мне один урок, значение которого в глубине я начал осознавать только гораздо позже.

Это коронка традиции старчества. Этот мир есть мир страстных грёз, и покуда мы руководствуемся страстями, мы являемся подданными этого мира и его хозяина.

Гражданином Божественного мира является наш дух, и соответственно душа, которая поставила дух во главу.

Если человек распознал свой дух, и живёт духом, Бог такого человека использует.

Наш дух есть гражданин Божьего Царства и Его замысла. И такого человека Бог ведёт из класса в класс, из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу.

Наш дух и есть частичка Духа Святого. И наш Дух знает Его голос.

Многие считают, что все Божие люди должны вместе со мной сидеть на лавочке или посты держать одновременно.

Но Бог видит по другому. Бог, в отличие от нас, очень хорошо знает Себя, и Он знает, как мы относимся к Его призыву.

У Бога для каждого человека есть свой Путь, и свой язык, если хотите.

Мы спасаемся во Христе. Но один нюанс –через послушание Духу Святому. В этом процессе нас ведёт Дух Святой.

Дух Святой знает, как все эти Пути (от Бога) реально устроить в Единое Тело Христово. Как совершить это единение противоположностей.

По принципу мужа и жены, которые сливаются в одного человека. И по Закону Христову, выполняя свои миссии от Бога, нося бремена друг друга, дополняют друг друга своим элементом от Бога.

Вот это и есть Чин Мелхиседека, непосредственное водительство Духом Святым нашего духа.

Мы не можем спасаться нашим замыслом. Мы спасаемся замыслом Отца, водительством Духа Святого, в Единое и Единственное Тело Христово.

Один изобретает вакцину, которая спасает целые континенты. Другой отдает свою жизнь, спасая своего ближнего. Третий изобретает интернет, а четвёртый ещё что-то.

Парадокс в том, что человек, выполнивший возложенное на него Богом поручение (понятно, что Его помощью), промыслом Божьим, собирается Духом Святым в одно Тело Христово, через дополнение друг друга по исполнению Закона Христова.

Своеобразная Литургия (общее делание) Жизни, дирижером которой является Дух Святой, по промыслу Отца Небесного.

316. Помнится, в детстве смотрел документальный фильм про Майкла Тайсона.

У Тайсона был тренером какой-то старичок. Он (помнится) рассказывал: я заметил в Майкле маленькую искорку, и раздувал её постепенно, пока она не превратилась в ревущее пламя.

Вот, нечто подобное можно использовать в духовной Жизни.

Думается, большое дело научиться грамотно раздувать пламя духовной Жизни.

Духовная Жизнь это не закон: - «я сказал: сделаю. - Значит, сделаю».

Да, ты сделаешь, но вряд ли это будет долгосрочное горение в удовольствие.

Нам нужно научиться различать усилие от насилия.

Мне духовная Жизнь видится похожей также (как и раздувание огня) на катание на доске на волнах.

Вот здесь заметна разница между усилием и насилием. Сёрфер делает нереально смелые и сильные действия, но это не насилие, а грамотно (в нужное время и нужное место) приложенные усилия.

Я не люблю психологические мотивации типа: -«ты мужик или не мужик»?

- «Я сказал, что сделаю, значит, сделаю».

Я конечно человек исполнительный и дисциплинированный.

Но такие принципы нужно уметь прикладывать как усилие в нужное время, в нужном месте.

А жить от «ума» духовной жизнью не возможно.

В духовной Жизни мы как бы вовремя распускаем паруса, и Ветер Бога нас несёт.

И если тебя реально несёт Ветер Бога, конца этому не будет, даже и после смерти.

Нужно сказать, что психологические мотивационные манипуляции краткосрочно кажутся очень эффективными, но в долгосрочной перспективе они и сами не несут человека… Короче, у них получается только хорошо и быстро уводить человека от реального Источника, который призван нести человека через всю жизнь здесь, и не только.

Воины очень хорошо знают тайну истинной мотивации.

Помнится (по истории), часто перед битвой выходит перед войском лидер и напутствует войско на битву.

Истиной целью этого действия является именно то, что делал тренер Тайсона: найти искорку в сердцах бойцов, и раздуть её, чтоб превратить искру в ревущее пламя.

Вспоминаются слова Христа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся».

Вначале человек научается раздувать Божественный Огонь в своём сердце, но, со временем, этот Огонь (в сердце человека) может начать выходить из его сердца, и …

Короче говоря, возможности духа человека (в согласии с Духом Святым) безграничны.

317. Человек сотворён по образу Бога.

А Бог есть Любовь.

Во Христе «я» человека, как и «Я» Бога единомножественно. Во Христе мы все человеки являемся одним человеком.

Мы и в Ветхом Адаме являлись одной падшей личностью, самой себе враждебной.

А во Христе восстановлен истинный образ «я» человека – единомножественность.

Но, фишка в том, что во Христе мы не только восстанавливаем единомножественность по горизонтали, но и по вертикали.

Христос занял наше место, чтоб мы, через Него, могли занять Его место в семье Бога.

То есть, я не только был сам себе враждебен по горизонтали, но и по вертикали.

Другими словами, я жил за счет Бога, жил Богом, и в то же время, был Ему враждебен.

Или, правильнее сказать, был враждебен своей истинной природе – единомножественности с Ним.

Образ мужа и жены (как одного целого), на самом деле, является прообразом нашей единомножественности с Богом.

То есть, желание возлюбленных быть всегда вместе; ходить, держась за руки; не отводя глаз друг от друга, является символической тенью нашей единомножественности с Богом.

Идеи эти в общем не новы.

К чему я подвожу?

Есть истинное «я» человека в Боге. Или другими словами, истинное «я» человека в единомножественности с Богом.

Парадокс в том, что человек может прожить всю жизнь и так и не распознать истинного самого себя.

Если хотите, это моя навязчивая идея. Я всегда (на протяжении всей осознанной духовной жизни) знал, что этот мир (Матрица) есть сон. И я всегда хотел распознать этот мир вне сна, и себя истинного вне Матрицы.

Истинное «я» человека единомножественно во Христе.

Я думаю, творческие люди своим мысленным, творческим зрением улавливают эти образы, и как красивые откровения выдают их в своих произведениях.

Часто в произведениях можно встретить образы человека не от этого мира. У этих людей часто проблемы с фасадным имиджем. Они не смотрятся в обществе, часто изгой. Но они до гениальности углубились во внутренний мир. Они могут нереально жертвовать собой ради ближнего, и быть нереально радикальными в борьбе со злом.

В фильме «Ловец снов» это образ Дадица.

Недавно попал на глаза фильм «Девушка с татуировкой дракона» и я опять узнал в ней кого-то.

318. В духовной жизни есть некоторые чисто практические принципы, которые нужно иметь в виду.

Некоторые любят раздувать тему, что вот типа нужно дождаться, и Бог так нереально мощно Себя проявит, что прям око наше такого не видело.

Я не сторонник таких теорий.

Мне видится всё совершенно по-другому. Ничего нового не будет. Как все ценности Бога лежали у меня под носом, так они и будут там всегда находиться. Бог всегда равно доступен для всех, на их уровне.

Мне очень не нравятся иллюзии этого мира: мы ждём такого великого, а возможности Бога, которые у нас под носом, беспощадно попираем и презираем. При этом готовя себя к чему-то великому.

Ничего великого, в этом смысле, не будет: - расслабьтесь.

Бог нас ведёт то простого к сложному, от малого к большому, от душевного к духовному.

И, если мы не способны разглядеть Бога у себя под носом, на нашем уровне, то какой смысл давать нечто большее, требующее еще больших усилий различения.

Формула духовной Жизни до банальности простая: поиск возможностей закачивать у Бога, и поиск возможностей, чтоб люди выкачивали Боже из тебя.

А Бог, в этом процессе, будет вести нас от простого к сложному, от мало к большому, от душевного к духовному.

Известная формула: кто не начинает с малого - тот не приходит к большому.

И как только человек начнёт двигаться в этом Долженствовании, Бог начнёт показывать, где и как заправляться, и где и как воды Духа будут результативно выкачиваться людьми.

Понятно, что такая модель Долженствования ни кому не нужна.

Это как та женщина, которой Бог обещался в гости прийти. Она так ждала Бога. И как на «зло», то какие-то странники, то голодные в дом просились целый день. Женщина их еле поразгоняла, в ожидании Бога в гости.

А Бог так и не пришел.

О, как мне знакома эта слепота, ожидающая Бога.

Я видел, как мои наставники ожидали от Бога. И наставников уже нет, а Бог всё там же. И ничего нового Он не собирается придумывать.

319. Хочу поделиться наблюдением некого опыта духовной Жизни.

Мы говорили, что этот мир есть мир страстей; мир страстных мотиваций, мечтаний, путей, рефлексий.

Так же мы говорили, что точкой опоры вне этого тёмного леса страстей является дух человека, частичка Бога в нас.

Но как руководствоваться духом, как улавливать его волну, его потоки?

Как, хотя бы, настраивались на его волну те, кто руководствовался водительством духа в Жизни?

Выход из этого мира страстей старцы называют состоянием бесстрастия.

У них множество приёмов, как выходить из тёмного леса водительства страстями.

Один из приёмов: «Думай о смерти, и вовек не согрешишь».

Эту рефлексию можно проследить у людей, которым поставили смертный диагноз, и которым осталось жить несколько дней.

Обратите внимание, их взгляд на ценности жизни переживает некоторые изменения.

И кто-то с подобным опытом сталкивается только в последние дни жизни, а кто-то так выходит на истинный Путь Жизни.

Понятно, что когда человек прожил всю жизнь, водясь миром страстных грёз, то выход из водительства страстями переживается как смерть страстного себя.

Если посмотреть на этот мир, мир страстей духовными глазами, то мы бы увидели мир великого дракона с его змеиными отпрысками.

Иногда в художественных произведениях можно встретить образ организованной преступности, как некого спрута, который правит нашим коррумпированным миром. И это (нужно понимать) только символический прообраз, символическая тень духовной реальности.

Тактика этого спрута сегодня хорошо известна, через художественные образы.

Как человека подсаживают на наркотики, как вербует организованная преступность или террористы? Сегодня это уже и дети наизусть знают.

Это нечто обратное разжиганию огня духа.

Здесь «тренера» так же находят бациллу жадности, горечи, страха, мести (и т.д.) и как бы ловят на неё человека. И далее, как рубак рыбу, потихоньку подтягивают её, пока она не окажется в сачке.

Дух человека действует по противоположным принципам. Об этом ясно говорит Христос: «Вот идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего».

Копнём ещё на пол штыка глубже.

Деноминации так же относятся к области мира сего.

Церковь это собрание ставящих во главу Бога. Если же ставить во главу само собрание или (необходимую) структуру, тогда это оказывается более тонким, а потому и более опасным уровнем того же спрута.

Мы помним, что против Христа восстали именно верующие (в Истинного Бога) того времени.

320. По мере духовного взросления человека, Бог открывает ему глубины сердца человеческого.

Не все захотят это видеть. Но с возрастом приходит иногда и взрослая ответственность.

У Достоевского есть высказывание: «Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердце человека».

Недавно попал на глаза фильм «Шоссе в никуда», и я как будто опять побывал на тёмной стороне своего сердца.

Раньше бы у меня возник вопрос: - ну и что может быть такого в моём сердце, я же не убивал никого и всё такое…?

Я когда-то понял, что я, как и весь этот мир, прячусь за иллюзию разделённости.

Мы все как и во Христе едины, так и во грехе едины в Ветхом Адаме, падшем человеке.

Смирнов где-то писал, что Господь иногда попускает нам пережить себя едиными во грехе со всем человечеством.

Я раньше писал, что в нас есть истинное наше «я», которое единомножественно во Христе. Неприятная новость в том, что в нас, в глубинах нашего «я» скрывается и единомножественное «я» человека греха.

Кто-то завизжит, что он не грешит, и греха (тем более человека греха) в нём нет.

Иоанн Богослов предупреждает нас: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас».

Мне открывается, что дьявол помогает нам обманывать самих себя, и на этом сделал нехилый бизнес.

Идея человека греха раскрывается также в образе Бэйна в «Матрице». В начале третьей

части, когда Бэйн говорит: - а если я не хочу ничего вспоминать; вдруг окажется, что это я всех убил.

Я скажу сразу, наперёд, что в глубинах сердца именно так и окажется. Просто это не настоящее, истинное твоё «я», которое во Христе, а обманная подделка, в которой мы едины со всем человечеством.

С духовным возрастом иллюзорное кино этого мира начинает блекнуть, и всё больше начинают улавливаться истинные реальности: «Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердце человека».

321. Одна из любимых моих духовных тем - это искусство обменивать себя на Бога.

Звучит немного странно, но это азы христианства.

Христос умер вместо меня, чтоб жить теперь мной; а я умираю для себя, чтоб жить теперь Христом.

Думается, большое открытие для человека – осознать, что личность глазами дьявола и личность глазами Бога – это совершенно разные рефлексии.

Личность дьявола это эго, даже не развиваю эту тему.

Личность глазами Бога это взаимная Любовь во Христе.

Даже люди не духовные осознают, что любовь выводит человека из темниц эго, окрыляет его, даёт храбрость, силу жертвовать собой ради любимого.

В основе, в сути своей любовь это не просто приятное чувство, любовь делает нас похожими на Бога.

Можно сказать, что Любовь это конституция Царства Бога, но, в реальности, любовь это и конституция истинной личности человека.

Некоторые так оберегают свою оригинальность, уникальность. А мне открывается наоборот: потеряй себя во взаимной любви во Христе – и ты в реальности найдёшь себя. Ты откроешь в себе конституцию Личности Христа.

Известные слова, что Бог напишет Свои Законы в наших сердцах.

Кстати, раньше Бог говорил отцам нашим в пророках, а ныне говорит нам в Сыне.

О, это искусство терять себя во взаимной любви во Христе.

Скажем больше, можно себя настолько дотерять во взаимной любви во Христе, что ты, как старцы, начнёшь видеть образ Христов во всех людях.

Не будем развивать тему, чей образ у нас (пока) получается видеть в окружающих.

Хотя, скажем, что это тоже нечто взаимное, только не в любви, а в ширмах разделённостей дьявола.

322. Мы говорили, что Чин Аарона и Чин Мелхиседека можно сравнить с противоположными между собой радужными цветами и единым, и единственным для всех цветов, светом.

Так же ценным символом может послужить принцип слияния мужа и жены в одно целое.

Меня когда-то, в самом начале духовного Пути упрекали, что я такой маленькой задницей пытаюсь сидеть сразу на нескольких стульях.

Я же скажу, что это азы духовной Жизни.

Смотрите, муж и жена сливаются в одно целое. Это целое есть основание? Да. Оно общее для обоих.

- А, извините, муж перестал быть мужчиной, или жена перестала быть женщиной?

- Нет.

Стало быть, мужчина остаётся носителем элемента мужского начала, и также носителем их общего с женой Целого; где они стали одним.

К чему я всё это пишу?

Мы живём в эпоху формальной духовности; то есть, опираемся на духовность по Чину Аарона. Что, кстати, отчасти верно.

То есть (на примере радуги), каждый из цветов утверждает, что его цвет от света. И, на основании этого утверждения, пытается перетянуть всех на своё основание.

Нужно понимать, что основание каждого их цветов жизненно необходимо, но….

Никто не может предложить иного Основания. Основание Христа, Основание Света, Основание Первосвященника по Чину Мелхиседека, Оно совершенно иное.

Как основание каждого из цветов отличается от основания света. Как основание мужчины или женщины отличается от основания их единого и единственного целого.

Основание Христа, Первосвященника по Чину Мелхиседека, уже существует, нравится это кому-то или нет. Его не нужно ни изобретать, ни строить; Его нужно узнать.

Чин Аарона не нужно отвергать, но Основание Христа, Первосвященника по Чину Мелхиседека, нужно распознать.

323. Традиционно духовные системы развиваются по принципу: - создаётся некая структура; далее, эта структура постепенно распространяется, вербуя и преображая людей по своему опыту (духовного преображения) и образцу.

То есть, такие системы овладевают средой (территориями) по принципу втягивания окружающего в рамки своего обособления.

Звучит не очень комфортно, но если во главу ставить Чин Аарона, то других вариантов овладения средой не придумаешь.

А вот если допустить (хотя бы теоретически), что Христос является Первосвященником по Чину Мелхиседека, то это (мягко выражаясь) всё меняет.

Короче говоря, по Чину Мелхиседека существуют и другие методы овладения средой.

То есть, не за счёт втягивания окружающего в рамки своего обособления, а за счёт расширения граней моей обособленности.

Для традиции Чина Аарона (Чина формы, традиции) это немыслимо. Ибо он, как бы теряет самого себя. А для традиции Чина Мелхиседека (Чина Духа) это очень даже возможно.

Вот здесь уже реально начинается тема Христа: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа».

Хотя, мне видится, что рождённых от Духа вокруг реально немало, а вот, опирающихся на водительство Того, от Которого они были рождены, не очень много (мягко выражаясь).

Чин Мелхиседека, Чин Духа Он уже Един для всех форм (всех Чинов Аарона), это Он нам хочет показать Свою работу, и ввести нас в Свой труд.

Повторимся, во Христе (Первосвященнике по Чину Мелхиседека) уже всё свершилось. Это Он нас хочет постепенно ввести в то, что в Нём уже давно существует.

Другими словами, Он начал работать с нами через песочницу. (Она, кстати, тоже Его, и Он тоже в ней). И мы можем попытаться расширить на весь мир данную нам Богом песочницу, а можем по средствам Его водительства, становиться всё больше похожими на Него.

Здесь, по Чину Мелхиседека, уже всё свершилось. Наша задача постепенно, песочница за песочницей, ступенька за ступенькой, войти в Его Наследие.

Мы начинаем своё развитие с мышления коробочек, но прийти призваны к мышлению и видению Духа.

324. Смирнов писал, что нам нужно научиться довольствоваться малым, и закономерно двигаться вперёд.

Анекдот. Приезжает в Москву семейная пара откуда-то из глубинки. Ну, и жена потерялась где-то на новых тропинках. Приходит муж в полицию заявление писать: жена пропала. Ну, майор просит описать его жену. Провинциал не понимает, как это можно сделать. Майор поясняет: ну, вот моя жена, к примеру, молодая, блондинка, высокая, одевается так-то…

Провинциал говорит: слушай, майора, зачем мою жену, давай твою искать будем.

В кругах духовно философской рефлексии исследованию этой проблемы уделяется особое внимание.

Помнится, я как-то Деду сказал: я хочу найти в себе (в своей Жизни) Бога. Дед говорит: нет, это не верно. Ты должен искать в Боге себя.

А настоятеля монастыря я попросил помочь мне найти своё место в Жизни, в Боге, то, ради чего, Он привёл меня сюда.

Обратите внимание, я попросил носителей Духа Святого найти не их жену, а свою.

Потом, с годами, я понял, что Бог, Он не такой как люди.

У Него другие ценности, другие приоритеты. Он разбирается в Любви.

Я понял, Бог похож на Любовь. Более того, я сам, в сути своей, подобен Богу.

Человеки, в своей иллюзии, мыслят, что великое будет когда-то (и то, может быть), будет где-то там (типа, на Луне, или на Марсе); поэтому так человеков тянет вдаль.

А Бог, Он совершенно не таков. Бог, Он такой как Любовь.

«Бог близко – мы далеко, Бог внутри – мы снаружи».

С Богом, как и с Любовью нужно быть честным, искренним.

Человек, ради Любви, перевернёт весь мир.

В Любви нет места эго, гордости, честолюбию.

Помнится, смотрел какой-то фильм. У какого-то лекаря (в древности) было множество различных даров и тайных технологий. Он в помощники брал только немых, чтоб они не выдали его технологий. И какой-то парень хотел исцелить то ли свою мать, то ли девушку, но денег у них таких не было. Так он прикинулся немым, и нанялся к этому лекарю. Освоил тайно все его технологии. Исцелил свою мать. И превзошел в мастерстве и этого лекаря.

Это очень похоже на Бога.

То, что двигало парнем, было Богом по Чину Мелхиседека. То, что хранил в тайне лекарь, было цепью посвящения по Чину Аарона.

Бог, Он рядом, но в процессе построения с Ним отношений, тебе придётся перевернуть весь этот мир, со всеми его эгоистическими и честолюбивыми ценностями.

Бог, Он как искренний не навязчивый Любовник. Он действует тонко ненавязчиво: трости не переломит, льна не угасит. Но Он содержит весь этот мир в Себе.

И тебя, в процессе построения отношений с Ним, Он мягко постепенно ненавязчиво приведёт к тому же.

Мы ставим во главу вот эту детскую простоту в отношениях с Богом (не где-то там и когда-то, а начав с малого прямо здесь и сейчас), но открывается нам Бог всегда через людей.

Бог всегда показывает человека, и говорит: пойди к нему он тебя научит, покажет, наставит.

Думается, чтоб ходить с Богом, нужно будет немного подзатянуть пояс гордости, честолюбия.

Зачастую, из-за нашей гордости, честолюбия, конфессионального обособления мы не замечаем Путей Бога.

Вообразите картину: мы за городом, идём по тропинке у ручья. Ручей проходит под мостом широкой шумной автострады. Мы проходим по тропинке под автострадой и уходим по тропинке через опушку в горы.

К чему эта аллегория?

Зачастую, мы гоним по жизни, как по автостраде. А кого-то Бог водит по Своим, не видимым для этого мира тропинкам.

325. В мультфильме «Козлёнок, который умел считать до десяти» символически ставится одна из любимых моих идей.

Это идея полноты Христа, полноты Первосвященника по Чину Мелхиседека.

Известные слова Апостола Павла: «Поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём».

Мы уже много раз говорили, как белый свет (единый и единственный) распадается на спектр противоположных цветов.

Говорили, что Адам по тому же принципу был разделён на две составляющих, а затем и на бесконечное количество составляющих единого и единственного целого.

Остался ли Адам, как целое?

Да, но в единомножественном формате.

Вот этого Адама Христос воскресил в Себе.

Мы говорили, что Адам был разделён на две части – мужчину и женщину.

А, вопрос: а Адам, как единственный, перестал существовать?

Нет, он существует, но в полноте.

Вот, точно так же мы и во Христе существуем.

Я могу являться каким-то из членов Его Тела, и, в то же время, могу иметь Его полноту в себе.

Могу, по Чину Аарона являться одним из цветов, и, в то же время, по Чину Мелхиседека, иметь полноту Христа (Свет) в себе.

Мы уже говорили, что каждый из цветов мыслит строительство великого будущего, через перетягивание всех на основание своего цвета.

То есть (через призму Адама), основание Адама будет строиться на платформе мужчины или на платформе женщины.

Основание Адама не нужно придумывать, оно существует в полноте.

Как и основание Христа (Первосвященника по Чину Мелхиседека) является полнотой Наполняющего всё во всём.

Кстати сказать, основных полюсов целого (как и цветов) всего лишь семь или девять.

Это для тех, кто интересуется собиранием пазлов (или синтезированием полноты Христа в себе).

326. Духовной Жизни без форм (или, другими словами, культур) не существует.

В культурах нам нужно разбираться.

Культуры это одежды нашего духа.

Или, выражаясь языком семитской духовной культуры: Дух это вино, культура это мехи.

Для современной формальной духовности проблемы различения формы и Духа являются некой слепой зоной, как у автомобилей (об этом уже много говорилось). Для некоторых же духовно-философских традиций эти вопросы являются базовыми.

Мы уже приводили высказывания Бердяева, что все культуры духовны.

Даже в недуховных культурах наш дух символически выражает (прообразует, как в Ветхом завете) свои отношения с Духом.

Идеи в общем известные, к чему я собственно подвожу?

Одно из высказываний Бердяева: «Православный в глубине, в подлинных реальностях, может встретиться с католиком и протестантом. Глубина христианской мистики встречается с глубиной мистики нехристианских религий. На поверхности нас разделяют доктрины и формы мышления, расовые психологии и формы церковной организации. В глубине мы соприкасаемся с самим Христом, а потому и друг с другом. И это совсем не есть бескровный интерконфессионализм. Это есть движение к полноте». (Вселенскость и конфессионализм).

Что я собственно хочу этим сказать?

В глубине каждой культуры есть некий пазл от Бога. И без этих пазлов нам не обойтись. В противном случае, мы будем только эмитировать и профанировать поверхностные уровни духовной жизни.

То есть, кроме того, что здесь не существует совершенных культур, нас ещё и интересует не просто поверхностная шелуха культур, а их глубинный пазл от Бога.

Этот глубинный пазл от Бога имеют как просто культуры, так и духовные культуры.

Поясню на практическом примере, о чём я собственно говорю.

Помнится, в первый год своей духовной жизни, я промыслительно вдруг решил съездить в Почевскую лавру, и познакомиться с её духовным наследием.

На тот момент я не был даже толком воцерковлённым.

Наследие лавры меня встретило так, как будто мы старые знакомые. В первую же ночь в лавре, мне снилось, что надо мной какая-то женщина читала ночью молитвы.

А на служениях у меня было такое ощущение, что у меня что-то выжигается внутри, и кто-то ветхий во мне подыхает. Было так тяжело стоять, что мне пришлось просто сесть на пол под стену.

А когда уже уезжал, и на прощание взглянул в окно автобуса на лавру, меня вдруг так наполнило каким-то миром, что слёзы хлынули из глаз.

Но всё это я рассказываю к тому, что таким образом Дух Святой меня научил феномену переплавки культур.

Я (позже уже) как бы специально начал внедрялся в какие-то культуры, и перепускать себя вместе с наследием этих культур через огонь Благодати (Иисуса Христа) в Духе Святом.

Так возникли собственно и духовно-философский, и духовно-воинский, и духовно-творческий (и т.д.) феномены.

Но суть вопроса в том, что во Христе эта полнота и синтез культур уже существует. Пазлы во Христе не просто существуют, они уже и собраны, но…

Но мы должны реализовать в своей Жизни то, что во Христе уже существует.

327. В медицине иногда используется метод поэтапного оперирования.

То есть, проводят часть работ, потом дают возможность организму восстановиться, и затем снова оперируют, и так может повторяться несколько раз.

Нечто подобное происходит и в духовной жизни.

Бог принимает нас такими, какие мы есть. Более того, Он начинает работать с тем, что в нас есть.

Я хочу сказать, что Пути Бога не такие, какими мы себе их представляем.

Бог двигается по принципу «золото семь раз переплавленное».

Бог, как золотоискатель, берёт, по сути дела, грязь в реке и долго промывает её. Потом перебирает. Потом разбивает. Потом переплавляет первый раз. Потом ещё раз и ещё, и ещё.

Мой дедушка Ильич жил раньше где-то в Сибири. В тех краях, где золото моют.

Так он рассказывал, если в ресторан вдруг заходил заросший, оборванный золотоискатель, то весь персонал ресторана начинал «шуршать». Они знали, что может скрываться за этой невзрачной обёрткой.

Рефлексия Бога напоминает, что-то подобное.

Люди увидят шикарную обёртку, и прям ведутся за ней.

А Бог, как искусный золотоискатель, увидел некий особый тип грязи…, и останавливает всё.

Мы человеческим взглядом не ставим его не во что.

А Бог: - о, как Я тебя искал.

А мы: - блин, да это же грязь обыкновенная.

Как с Давидом: - нашел Я человека по сердцу Моему.

Но, к чему я собственно подвожу?

Бога не интересуют идеальные фантики.

Бог ищет золото не в фантиках (как люди), а в грязи.

И работает Он в грязи, и с грязью, но…

Но, «грязь» думала, что она грязь.

Понимаете, человек отождествлял себя с грязью. А после только первой обработки грязи вообще не остаётся.

Далее, человеку нужно привыкнуть, что он руда.

То есть, Бог помогает ему отождествиться уже с рудой. Окрепнуть, утвердиться в этой новой позиции.

После следующей обработки, руды вообще не остаётся. Появляются крапинки золота, с которыми Бог теперь помогает нам отождествиться.

В чём здесь основная мысль?

Кто-то может говорить Богу: Бог, почему так долго, сколько можно ждать?

А Бог ждёт момента, когда при промывании грязи, ты уже сможешь отождествиться не с грязью, а уже с рудой.

А при разбивании руды, мы сможем уже отождествиться с крапинками золота, а не с камнями и т.д.

Я уже рассказывал случай, когда мне Дух Святой предложил умереть прямо на том месте и прямо в тот миг.

И вопрос: - почему я чуть не обделался?

Потому что я отождествлялся ещё с рудой, а не с (неочищенными) крапинками золота.

Я, если честно, не знал ещё себя, как крапинки золота.

Понимаете, для меня крапинки золота это ещё вообще не я.

Но Бог знает момент, когда при разделении я уже смогу отождествиться не с рудой, а с крапинками золота.

На что я намекаю?

Смотрю на некоторых подвижников: - ну прямо эталон принципиальности.

И думаю про себя: сказать ему про руду, или пусть ещё помаринуется?

Приведу несколько анекдотичных примеров.

Помнится, в первые годы моей осознанной духовной жизни, меня одна уже бывалая христианка решила наставить в твёрдости веры. Говорит: Славик, держись моего наказа в жизни: ни за что не переходи на Новый стиль.

А я себе думаю: блин, да исчисления по Старому стилю вообще не ведётся. Просто отнимается какое-то количество дней от исчисления по Новому стилю. Да и церковь переходила на Новый стиль, и произошел раскол. И более мудрые решили дать время помариноваться ещё немощным.

Смешно? Расскажу ещё анекдот.

Некая христианка, в моём присутствии, стала проклинать «религию».

Я уже не стал говорить, что их организация по документам числится религиозной организацией. Я просто спросил: - вот вы так часто и ревностно проклинаете религию…

(- И, поверьте, я знаю, что вы подразумеваете). А позвольте мне вам сказать, что основным словарным значением этого слова является «связь с Богом» или «восстановление связи с Богом», или «благоговение перед Богом».

И думаю про себя: - ладно хватит, пусть помаринуется.

Как говорил один мой знакомый (царства ему Небесного): - А зачем тогда жить, если не пить?

И действительно, мы настолько можем отождествиться с грязью, что если забрать резко грязь с нашей жизни, мы можем вообще потерять «смысл жизни».

328. Мы уже говорили, что человек есть существо не только телесное, но и духовное.

Животный мир имеет душу, но духовность, мысленность имеет (среди видимых творений) только человек.

И человек, как духовное, мыслящее существо, имеет возможность смотреть на этот мир не только телесным глазами, но и мысленным, духовным взором.

Этот мысленный взор может быть четким, дальнозорким, не затуманенным, а может быть расплывшимся, болезненным, неправильно воспринимающим вещи вокруг себя.

Собственно говоря, вот это и есть духовная проблематика. Об этом много говорил Христос; на этом, в большей степени, акцентируются старцы.

Духовные люди понимают, что человек можем смотреть на мир (как и животные) телесными глазами, но может также пользоваться и духовным, мысленным оком.

Мы уже говорили, что реальность такова, что этот мир, при всей его насущной, кричащей реальности, является всего лишь нашей интерпретацией того, что видит наше мысленное око.

Страсти это мусор, который как бы засоряет наше мысленное око.

То есть, здесь речь вообще не о физических глазах. Физические глаза это символический прообраз нашего мысленного ока. Как ценно телесное зрение для человека в повседневной жизни, также ценно мысленное око для жизни человека как духовного, мысленного существа.

Телесный мир реален, но его ценности временны и скоропроходящи. Ценности же мысленного мира вечны.

Мы уже много раз говорили, что когда у человека открываются духовные, мысленные глаза, и он увидит грандиозность Божественного мира, у него пропадает аппетит к ценностям этого мира.

Копнём ещё на штык глубже.

Человек не просто видит глазами этого мира, он видит субъектом, персоной, гражданином этого мира.

То есть, то, что я вижу, говорит о том, кто я.

Я в какое-то время, хотел накопить инструментов этого мира, чтобы продвинуть здесь Божественный мир.

На деле же, Божественный мир уже существует, и здесь тоже. Его не нужно продвигать или строить здесь. Нужно очистить наш мысленный взор, и начать видеть умом Христа.

Не строить инструментами этого мира для Христа, а стремиться видеть умом Христа.

Скажу наперёд, здесь уже всё построено, мы просто не тем умом смотрим.

Другими словами, в преображении нуждается не это мир, а наша психика. Нам нужно начать видеть Умом Христа, а в Нём уже всё реализовано.

329. Известная духовная формула: для того чтобы найти Бога, человек должен потерять себя.

Мы опять обращаемся к азам: Христос умер вместо меня, чтобы жить теперь мной; а я умираю для себя, чтобы жить теперь Христом.

Другими словами в моём теле теперь начинает жить другая Сущность. По сути дела, это очень похоже на спиритизм, когда спирит позволяет другой сущности вселиться в себя, и действовать какое-то время собой.

Звучит немного дико, но человек именно и сотворён для того, чтобы жить вот так с Богом. Опять же азы: человек умирает для себя, и позволяет Богу жить собой.

Мы уже говорили, что предназначенность мужчины для слияния с женщиной (и предназначенность женщины для слияния с мужчиной) в одно целое, есть только символический намёк на предназначенность человека к слиянию в одно целое с Богом.

То есть, другими словами, человек мыслит, что вот он сформировался как личность, нашел спутника жизни, создал семью, родили, воспитали детей, - и в этом как бы личность реализовывается. А в реальности, это символический намёк на то, к чему в реальности человек призван.

Об этих моментах мы уже много говорили, сделаем ещё один шаг.

Таинство слияния с Богом в одно целое символизируется таинством сексуального слияния людей в одно целое.

Мы уже говорили, в случае с вином, что символ это не просто иносказание. Символ это ключ, которым открывается духовная дверь. В случае с вином это была дверь исполнения Духом Святым.

В случае обмены себя на Бога используется другой символ.

Апостол Павел этой проблеме уделял особое внимание. Он неоднократно давал нам эти символические ключи.

Приведу только два предложение: «Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом».

В отношении сексуальной жизни и сексуальных культур есть одна принципиальная загвоздка, которую нам нужно хорошо понимать.

В центре всего стоит Бог. И человек вообще был сотворён для Бога.

Повторюсь, я сотворён не для себя. И даже не для какого-то мужчины или женщины, а для Бога.

Все наши сексуальные технологии и сексуальные революции это вообще не для нас, не для нашей сексуальной реализации, а для реализации цели всей нашей Жизни – реализации нашего слияния с Богом в одно.

330. В центре всего стоит Бог. Весь этот мир заточен под Богоцентризм. А Бог есть Любовь.

Мы зачастую не видим смысла жизни, потому что не там его ищем.

Смысл Жизни, в центре которой стоит Любовь, выполнение своего Долженствования перед ближними, своим народом, человечеством.

Мы пришли в этот мир, чтобы реализовать качества Бога, качества Любви в своей жизни.

Жизнь, как средство реализовать в себе качества Бога, принципы Любви, Долженствования.

Пересмотрел недавно фильм Эрагон.

И думаю, вот, что значит реализация природы Бога, принципов Любви в этой Жизни.

Христос говорил: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих».

И мы призваны реализовать эти принципы Бога в своей жизни. Более того, вся организация этой Жизни именно под эту Цель и заточена.

Жизнь, как цель реализовать принципы Бога в себе.

Жизнь не как самоцель, а как средство реализовать принципы Бога, принципы Любви в себе.

К чему я это пишу? Как мне говорил один парень: ты пишешь вещи, которые и так все знают.

Он это сказал с упрёком. А я в этом услышал нехилый комплимент.

Хорошо, поговорим о вещах, которые и так все знают.

Принцип восприятия жизни не как цели, а как средства реализовать принципы Бога, принципы Любви в себе, фундаментален.

Убери этот принцип, и ты в кювете, вверх колёсами.

Лежащие в кювете создают кюветную теологию: мы призваны в этой жизни процветать.

А что есть процветание, при реализации природы Бога, природы Любви в себе?

Иметь закономерный (по моему возрасту) вызов Жизни (от Бога) и Благодать от Бога, чтобы с помощью Бога пройти этот экзамен, и стать похожим на Него.

Помните слова Христа: у Меня есть другая пища: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его».

Слушаешь этих извращенцев от теологии: «я призван жить в шоколаде».

И это типа духовные стратеги.

Да я призван вообще помереть для себя, и жить Христом. А у Христа, извините, другая пища.

Не в осуждение, хай Бог и этих горе теологов милует.

Просто, блин, детская сказка на порядок мудрее в глазах Бога.

331. Мы уже несколько раз говорили о азах духовной стратегии, неких фундаментальных принципах духовных стратегов.

Принцип таков: чем ближе человек становится к Богу, тем ближе он оказывается к людям; а также, чем ближе человек (в Боге) становится к людям, тем ближе оказывается к Богу.

Если этого не происходит в духовной жизни подвижника, значит он (мягко выражаясь) не там свернул по пути.

Смотрите, Христос это самый высокий уровень, к которому мы призваны стремиться. Апостол Павел говорил: подражайте мне, как я Христу.

И что мы видим в жизни Христа?

Это настолько было заметно, что Его даже прозвали «друг мытарей и грешников».

Вот этот принцип старцы называют простотой. Это первый мой предохранительный принцип. Мой путь это путь в простоте.

Как говорил один старец: «Где просто – там ангелов сто, где мудрено – там не одного».

Мы приводили также пример с рефлексией лаборанта и академика.

К чему я всё это пишу?

Смотрите, если лаборант будет разрабатывать стратегию достижения Цели, то он скажет людям: вам до меня, как до Луны пешком. Но…

Мы стоим стратегию развития не по принципам лаборанта, а по принципам академика. А академик мало того, что в нескольких предложениях может объяснить обывателям, чем он занимаются, он ещё умудряется из их жизни почерпнуть какие-то ключи.

Современная духовность мыслит категориями лаборанта. То есть: - придёт время, когда все начнут становиться похожими на меня. И естественно, лаборант лаборанта не разумеет.

Академик видит общую картину совершенно по-другому.

Картина по Чину Мелхиседека видится так: духовная жизнь подобна пользованию мобильным телефоном или вакциной.

Смысл мобильного телефона (или вакцины) не в том, чтобы всех сделать изобретателями телефонов. И даже не в том, чтобы всех сделать производителями или распространителями мобильных телефонов. А в том, чтобы иметь возможность обогатить свою жизнь возможностями мобильного телефона (или вакцины). Ведь именно ради этого всё и создавалось.

И, не смотря на колоссальные усилия изобретателей вакцины (или её производителей), конечной целью является именно использование вакцины. А это оказывается, в результате, одинаково доступно как для изобретателей, для производителей, так и просто для детей.

Мир он не такой, каким мы привыкли его осознавать.

Мир похож на игру, где один за всех и все за одного.

Понятно, что «от ума» люди занимаются каждый своей беребельдой, завидуя и подражая друг другу. Но на сверхличном, духовном уровне мы все, как одно войско, стремящиеся к единой для всех цели: рождение Нового человека во Христе. Человечество призвано перейти из фазы душевного состояния в фазу духовных существ. Скажу больше, даже животный мир на подсознательном уровне знает о этой Цели. И также вкладывает свою лепту в это общее (и для них) Дело (стеная и мучаясь, ожидая откровения сынов).

Так вот, на сверхличном, духовном уровне человечество знает, что через одного своего представителя всё человечество войдёт в это.

Скажу больше, по Чину Мелхиседека мы уже вошли в это.

Просто ценности Чина Мелхиседека никого не интересуют.

Простота (к примеру) у нас под носом, - а кому она нужна?...

Как говорил Грибоедов: наше горе «от ума».

332. Есть притча о львёнке, который рос с овцами, и, со временем, наверное, решил, что он тоже такой как все. Пока на стадо не напал лев, и не показал в луже молодому льву, что он в точности такой, как он. И молодой лев осознал свою львиную сущность.

Есть также подобная притча о орлёнке, который рос с курами.

Притчи эти не новость. Я их знал с первых годов своей осознанной духовной жизни.

Но о чём собственно в них говорится?

Попался сегодня на глаза фильм «Преступник» (2016).

Вот, о чём говорится в этих притчах.

То есть, ты был одним человеком, с некоторым жизненным опытом, менталитетом, волей…

А потом, ты начинаешь «вспоминать» (распознавать) в себе другого человека. – Твой дух во Христе знает, что делать и как это делать.

Но это, как и в фильме, не «от ума», а как бы от потока во Христе.

Стратегия не в том, чтоб накопить денег и что-то «духовное» замутить.

Стратегия в том, чтоб реально довериться потоку во Христе. – Он реально знает, что нужно делать.

Скажем больше, Он это уже сделал. Нам всего лишь нужно стать Им, как и в фильме.

- Но как, блин, человек в принципе может стать другим человеком?

Открою великую тайну, мы в реальности Им уже и являемся, просто нам позволяется это как бы самим реализовать. Кстати, как и в фильме.

Я считаю великим открытием, что настоящий человек это не эго (иллюзия разделённости), а как раз в точности наоборот: взаимная любовь во Христе.

Настоящий человек во Христе это практика Блаженной Ксении Петербургской.

Человек, ради взаимной любви во Христе, позволяет другому человеку жить собой, в себе. А, в результате оказывается, что она начала жить реально Христом.

Нужно реально выйти из эго во Христе.

Кто-то скажет, что ему для реализации его духовных проектов нужен миллион, кому-то ещё может что-то.

А моё мнение: нам нужно найти способ потерять своё эго во Христе.

Во Христе уже всё реализовано. Человеку всё равно это не под силу.

Знаете, в чём ирония?

Люди в сексе реально теряют себя, своё эго. Просто, они это не развивают целенаправленно и не осознают.

Человек даже не подозревает, на что способна (и для чего предназначена) его сексуальная система. В сексе люди сливаются в одно целое, что в реальности является ключом и прообразом нашего слияния в одно целое с Богом.

Именно своего целостного состояния с Богом люди подсознательно ищут. И в сексе люди как бы предчувствуют это.

Помнится, в какой-то передаче девушке «напророчествовали», что ей нравится секс. А она говорит: извините меня, но кому, блин, секс не нравится?!

Знаете, на что это похоже?

«Ни кто не будет говорить: познай Бога, ибо Его будут знать все».

Дух Бога так же всегда нравится нашему духу. Это как бы модель Богопознания для тела. Которое, кстати, тоже является значимой частью нашей личности (особенно в начальный период Богопознания).

Поэтому Смирнов писал, что во многих (даже аскетических) духовных традициях подвижников проводили через практики сексуального познания целостности. Что является практиками потери своего отдельного «я» (эго) на уровне тела.

333. Помнится, поехал как-то на какую-то конференцию в другую страну. Ну, короче говоря, место конференции перенесли, а я, оказалось, из всех адресов, знал только станцию метро, вблизи которой офис организатора конференции. Ну, думаю, поеду туда, а там спрошу.

Походил пол дня, поспрашивал, ну, думаю, влип я. Интернет салонов нету сейчас. Дошел до ручки, короче. Понятно, что конференция уже началась, а всё кручусь на одном месте. И просвета не намечается.

Потом мне пришла мысль: а можно, чтоб меня Бог повёл, не «от ума», а как бы в потоке? Говорю: Господь, поведи Ты меня, у меня не получается.

И я пошел. Спускаюсь опять в метро. Думаю, блин, офис же где-то на этой остановке должен был быть. Но в метро не вошел, а просто перешел по переходу на другую сторону площади. И подымаюсь из подземного перехода, и выхожу прямо на остановку. А первым ко мне стоит молодой парень и что-то по смартфону ищет.

И меня осенило, попросил парня набрать этот офис в поисковике и посмотреть адрес.

Узнал адрес, короче, там нужно было с этой остановки одну остановку проехать. Поблагодарил парня.

Потом уже, когда анализировал происшедшее, я начал осознавать, что в принципе вот так (вслепую «от ума») Бог и ведёт нас по Жизни.

В Жизни нужно научиться ходить вслепую «от ума». Иначе, мы будем всю жизнь (как евреи в пустыни) крутиться на одном месте.

Я знаю, что в своей жизни я много раз упустил свой поезд. Но, думаю, Бог по Своей милости приведёт новый поезд, но если я не научусь слушать Жизнь, я останусь всё там же.

Где мы видим образы, как Бог, по средствам нашего послушания, ведёт нас по Жизни?

Ну, так Бог водил Авраама. Так Бог водил евреев в пустыне, под облаком и при огненном столбе. Естественно, кто не успевал быть послушным, мог безнадёжно отстать (мягко выражаясь).

Так Бог переводил с места на место Илью. Когда в одном месте источник воды пересох, а в другом месте Бог открыл уже другой источник.

Такой же образ есть и у Иезекииля, когда некий муж отмерил тысячу локтей пути, где воды было по лодыжку. Затем, новую тысячу, но воды уже там было по колено. Затем новую тысячу, но воды уже по пояс. Затем новую тысячу, где идти ногами уже было не возможно.

Идея, собственно, до банального проста и понятна: мы можем быть послушны Богу и пройти поприще за сорок дней, а можем, как евреи в пустыне, ходить по кругу, пока не перемрём.

Как говорил Апостол Иаков: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут».

Или как Сам Христос предупреждал: что мы можем Его Именем и бесов изгонять, и многие чудеса творить, и при этом быть далёкими от Него.

Но упомянул я это не в осуждение, а в подтверждение феномена послушания воле Бога или феномена следования за Христом в послушании.

Для эга человека это может восприниматься как смертный приговор, но в реальности, только этот Путь по-настоящему лёгок и благостен для души.

334. Помнится, моя бабушка рассказывала историю, что купили одному парнишке штаны. А в те далёкие времена не у всех парнишек были штаны. Так вот, пошел парень по какому-то делу в город. И, идя дорогой через лес, приспичило ему по нужде. Парень не знал, как в штанах ходить в туалет, и снял штаны, и повесил их на ветку. Справив нужду, забыв про штаны, по привычке пошел дальше.

Не знаю анекдот это или реальная история, но мне она как-то запомнилась.

И ещё, моя племянница училась ездить на велосипеде, маленьком таком, годиков на 5-6. И отъехав от ворот метров 20, увязалась за ней маленькая собачонка. Так племянница, ехав на велосипеде, остановилась, бросила велосипед и побежала к маме на своих двух.

К чему я подвожу?

О нечто подобное мы можем спотыкаться и в нашей духовной жизни.

Смотрите, Апостол Павел писал, что мы боремся не с людьми, а с духами злобы поднебесной.

И мы понимаем, что есть полиция, которая борется с преступностью – чем собственно она и призвана заниматься. Мы понимаем, что есть прокуратура, которая борется с коррупцией – к чему собственно она и призвана.

Но духовные люди понимают, что проблемы внешние, видимые зачастую являются отражением, тенью проблем духовного мира.

И если с коррупцией и преступностью соответствующие структуры и могут справиться, то с духовными сущностями могут справиться только имеющие в этой области власть. И потому, коррупция и преступность (в видимом мире) может и не выходить за рамки дозволенного, но в сердцах может быть полный разгул мерзости запустения, депрессии, отчаяния, неверия и т.д.

К чему я собственно это пишу?

Духовные люди могут тоже попробовать порешать проблемы коррупции, преступности (и т.д.) методами этого видимого мира, а могут выполнить свою часть долженствования в следовании за Христом и позволению Христу явить Себя через нас.

Я к тому, что у каждого есть своё послушание, своё долженствование, возложенное на него.

Как писал Смирнов, одному доверяется простое письмо, а другому крайне ценное и тайное, от которого зависит судьба многих. Или, другими словами, с одного спрашивается за ночное освещение города или за поставки соли, а с других, за то, чтобы быть светом миру и солью земле.

335. Образ некого мужа, который отмеривает (у Иезекииля) четыре стадии пути, мы можем встретить и в нашей духовной жизни.

Допустим, Бог отмерил нам первую стадию пути. И мы вошли в воду по лодыжку.

И первая наша реакция: Господь, мы хотим приобрести для Тебя весь мир. – Мы весь мир введём в то, что Ты нам открыл (по лодыжку).

Перефразируя известное выражение из фильма «Револьвер» (Чем больше у тебя власти в мире Голда, тем меньше у тебя её остаётся в реальном мире.), можно было бы сказать: чем больше мы держим ситуацию под своим контролем (опираясь на сушу – по лодыжку, по колено), тем меньше власти влиять у нас есть в реальном мире. И чем больше мы теряем себя во Христе (Как писал Апостол Павел: «Уже не я живу…»), тем большая власть и влияние нам доверяется.

С позиции, когда у нас воды по лодыжку, и мы почти всё в своей жизни держим под своим контролем и своим планированием, нам придётся «свой, новый мир строить» (цитата из гимна Интернационала); а с позиции, когда «уже живём не мы», может оказаться, что здесь ничего перестраивать и не нужно, нужно просто потерять себя во Христе. И чем больше человек будет терять себя во Христе, тем на более глубокий уровень влияния Бог его будет переводить.

И ещё, если посмотреть на этот мир нашими глазами (которые всё норовят начать «новый мир строить»), то он покажется нам таким несовершенным; а если посмотреть на этот мир глазами человека, потерявшего себя во Христе, то окажется: - О, Господь, как премудро Ты всё сотворил.

И окажется, что этот мир заточен не под то, чтоб мы жили для себя, а под то, чтоб мы постепенно теряли себя, и преображались во Христа.

Известная формула старцев: «Спасайся сам и вокруг тебя тысячи начнут спасаться».

Обратите внимание, когда человек строит не «от ума», по своему замыслу, а хотя бы пытается доверять в послушании Богу, он замечает, как в его рост в следовании за Христом начинают вовлекаться его ближние.

И это всегда приходит не так, как мы планировали бы «от ума».

Так вот, чем больше человек позволяет Христу проявляться и жить через себя, тем больше расширяется круг ближних (в этом смысле). Другими словами, тем более расширяется круг его влияния.

Но это всё больше происходит не «от ума», а в послушании замыслу Бога. И основное глобальное влияние приходит, не когда мы зашли в воду послушания по лодыжку, а когда уже потеряли в водах послушания Христу себя.

336. В духовной жизни нужно иметь в виду принцип группы, коллективизма.

Божественный уклад Жизни заточен не под жизнь для себя, а под принцип долженствования; другими словами, выполнение своей функции в соборном теле.

Я уже, кажется, рассказывал историю про российских кинорежиссеров. Люди творческие очень чувствительны к проявлению духа человеческого. Так, какой-то режиссер сетовал, что современные молодые актёры даже сыграть не могут блеск в глазах, который был у людей, посвящавших себя на служение другим.

Молодёжь заканчивала институты, техникумы, и ехала, как военные, выполнять свой Долг перед Родиной.

Так приезжали учителя, учёные, и специалисты в различных областях.

Так, в частности, в Молдову была направлена целая плеяда сильнейших учёных. Короче говоря, посвящённость такого рода оставляет после себя следы.

Понятно, что нужно уметь отличать посвящённость и долженствование от мерзости империи крепостного права и богоборчества.

К чему я всё это пишу?

Человек не найдёт себя вне выполнения своего долженствования в соборном общем делании.

Как это ни парадоксально, но люди живущие долженствованием реально счастливы, а живущие для себя, реально несчастны.

Эта идея, в общем, понятна, сделаем еще несколько шагов.

На идее коллективизма делается акцент во многих духовных традициях.

Известные слова Христа: «Где двое или трое соберутся во имя Моё, там Я среди них».

А также, известные слова Апостола Павла: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов».

Многих интересует вопрос: до каких пределов распространяется Тело Христово? Думается, Тело образуется исполнением закона Христова. Другими словами, долженствованием. Рука служит телу – тело служит руке. Глаз служит телу – тело служит глазу. Орган не служащий телу, со временем, атрофируется.

Понятно, что и правители от Бога, и врачи от Бога, и отдающие жизни свои за ближних, тоже от Бога.

Пойдём дальше.

Принцип (или закон) Христов относится не только к глобальному телу Христову, как Новому Адаму, но и к созданию непосредственной, закономерной, действенной духовной группы.

Это одна из любимых моих тем.

Эти идеи особо раскрывает Кастанедовская духовная традиция.

Когда сама Жизни сводит вместе людей, призванных как бы в одном теле, как бы одним человеком исполнить некую задачу.

Это не группа, где собраны, как на складе, одни уши или носы вместе. Это группа, скорее, как соединение в муже и жене двух разных частей одного целого.

Можно заметить, что по этому принципу создаются все закономерные, действенные группы. Возьмите группу врачей, делающих операцию: хирург, анестезиолог, медсестра и т.д.

Так же можно рассмотреть военную разведывательную группу.

К чему все эти подробности?

Если не понять принцип коллективизма, принцип долженствования и принцип группы, то мы не распознаем голоса Жизни. Ибо здесь всё заточено под закон Христов.

Понятно, что если этому принципу дать развиваться закономерно (слушая голос Жизни), то он начнёт развиваться по принципу лавину, двигаясь от малого к большому.

Пожалую, на этом остановимся. Скажу только, словами Деда: удивительно, один в группе присутствует телом, но духом его здесь нет; другого телом здесь нет, но духом он в группе.

337. В духовной жизни нужно быть особо внимательным, чтобы не потерять источник Жизни от Бога в твоей жизни.

Это всё та же идея Богоцентризма в нашей жизни.

Бог не просто способен всё изменить, восстановить и т.д., в Нем уже всё свершилось. И мы, просто, развиваясь на Его Лозе, постепенно возрастаем (но, на самом деле) входим в Нём в это.

Никто не спорит, что с Ним всё возможно. Людей смущает как бы внешний вид, престижность (или, правильней сказать, полная непрестижность) позиции на Лозе.

Люди хотят держаться за грандиозность пророчеств о нашей жизни в Нём; и, соответственно, за ожидание от Него этого.

А это никогда не произойдёт вне Лозы. А на Лозе это уже всё свершилось, просто мы входим в это постепенно, закономерно для нас.

Но позиция на Лозе крайне не престижна для глаз ума этого мира.

Идея не новая, и звучит банально. Но мне видится именно здесь опасность.

Нужно научиться, как писал Смирнов, «довольствоваться малым, и закономерно двигаться вперёд».

Закономерно двигаться из внутреннего Источника.

Нам должно быть как бы до лампочки, что это предполагает вовне. Реальность не вовне, а во внутренних отношениях с Духом.

Это одна из фундаментальных тем старцев.

Это целая практика, она описана в «Добротолюбии». Мы через дыхание или воображаемое питиё, наполняем себя (свой Храм) сладостной Благодатью (Иисуса Христа) в Духе. Затем, как бы оборачиваем взгляд своего ума извне вовнутрь.

Старцы описывают, что это напоминает, когда муж приезжает домой после длительной поездки, и не может нарадоваться объятиями с женой, детьми.

Вот так старцы не могут нарадоваться долгожданным воссоединением с Богом (Духом Святым) во внутреннем Храме нашего сердца.

Кто-то скажет, что тебе нужна жена, дети, люксовая машина, вилла, мощное служение и т.д. А я скажу: ты можешь это всё иметь, но… Но сердце твоё должно быть не с этими вещами вовне, а во внутреннем Храме, где ум в сердце наслаждается столь долгожданным воссоединением с Богом (в Духе Святом).

Вот эти практики хранения ума, наслаждающегося Духом Святым в сердце, подвергались всегда скрытым, невидимым атакам.

Другими словами, атаковалось всегда что-то другое, но целью истиной всегда было – отвести твой ум от идиллии воссоединения с Духом Святым в сердце.

В этой идиллии с Духом Святым не просто есть сила что-то изменить, Он и есть всё.

Просто наше искаженное грехом сердце пытается найти всё вовне. Но найти полное удовлетворение оно может только в идиллии воссоединения с Богом (Духом Святым) во внутреннем Храме. И реальность Бога изнутри вовне будет изменять всё. Или, правильней сказать, примирять с Собой всё.

338.

В фильме «Кукловоды» (1994) дан образ неких сущностей, способных тайно прикрепляются к человеку, и подменять волю человека своей волей.

Мне видится этот образ очень удачным. Вот примерно такова наша духовная жизнь.

Человек с детства думает, что он вот такой трусливый, и, в то же время, коварный; но, в реальности, это некий кукловод, прикрепившийся к нему, внушает ему свои мысли, чувства и действования.

Но, на самом деле, эти падшие сущности пытаются подражать Богу.

Человек сотворён для того чтоб быть сосудом. Сосудом, способным вместить в себя всего Бога. Бога, сотворившего всё, видимый и невидимый мир, и самого человека, и всех духов. Человек способен такого Бога вместить в себя, и быть с Ним в постоянном коннекте. Единство с Богом закономерно для человека, оно не нарушает свободной воли человека, а как бы действует изнури свободной воли человека. Это то, о чём говорил Смирнов: сделать волю Бога своей собственной волей.

Но, сказать я собственно хочу о другом: о принципах диалектичности нашего духовного пути.

Мне понравилось высказывание одного профессора богословия: была б моя воля, я бы давал диалектику не по Гегелю, а по Евангелию.

Скажу банальную вещь: процесс развития человека (как и познания) всегда предполагает некий диалектический приём.

Формула диалектического приёма такова: у человека есть некий тезис; ему предлагается принять некий антитезис; и, в результате, человек приходит к некому синтезу – изменению своей природы.

(Понятно, что все Божественные принципы, так или иначе, пытаются подделывать падшие духи. И, понятно, что их подделки всё также неестественны природе человека).

Так вот, вначале диалектический метод используется для того, чтобы отделить человека от среды системы этого падшего мира. Другими словами, Бог сперва тебя приобретает для Себя, а уже затем, делает тебя способным вместить в себя всё многообразие, сотворённого Им мира.

Примеров тому множество. Ну, к примеру, диалектический приём отделения: «Выйди из среды их». Или ещё: кто оставил ради Меня что либо, тот получит во стократ больше у Меня.

То есть, тот же принцип диалектичности, только на отделение.

- Пётр, ты кто, рыбак? Оставь себя такого, и следуй за Мной, и станешь ловцом человеков.

Или пример с богатым юношей: ты кто миллионер? Оставь себя такого, следуй за Мной, и станешь другого рода богатым, в реальности Бога богатым.

Но, когда Бог уже приобретает тебя, такого рода диалектическими шагами Он начинает уже вмещать в тебя, или растягивать тебя, до Своего видения мира. Как говорит Гита: «Мудрец всюду видит одно, и Жизнь подчиняется тому, кто всюду видит одно».

Примеров такого рода диалектического растягивания человека до видения Бога, мы также находим множество в Евангелии.

Мы помним слова Бога к Петру: то, что Бог очистил, ты не считай нечистым; ты просто заколи и ешь.

Бог есть Полнота наполняющая всё во всём. Здесь, в реальности, нет пантеона богов. Бог един на всех и для всех. И здесь всё от Него, Им и к Нему. Но…

Но, мы можем ещё видеть зрением, не прошедшим диалектического растягивания в новый синтез.

Мы помним из «Деяний» в какое замешательство пришли Апостолы, когда Дух Святой стал сходить и крестить и иудеев, и эллинов и обрезанных, и необрезанных.

То есть, человек бы хотел, чтоб все люди заужались до его ограниченности, а Бог говорит: нет – вы расширяйтесь до Моего видения.

Бердяев в своей статье «Вселенскость и конфессионализм» уделяет много внимания решению этой проблемы современной духовности, застывшей в своих формах.

«Слишком многим ещё христианам их провинциальный кругозор представляется кругозором вселенским».

«Люди очень часто принимают свою гордость и самодовольство за верность истине. Но верны они бывают не столько истине, сколько себе и своей ограниченности. Истина лежит гораздо глубже и гораздо выше».

339. Попала сегодня мне на глаза какая-то передача про дайверов, которые хотели увидеть некую большую рыбу, Хозяина залива.

И меня немного поднакрыла их идея. Видимо, она срезонировала (символически) с некоторыми духовными реалиями.

Крупная рыба водится на глубине, в залив она приходит только ночью.

Крупная рыба это Дух (можно также сказать помазание Духа Святого).

Известная формула Семитской духовной культуры: «Дух без формы непостижим, форма без Духа мертва».

То есть, я подвожу к тому, что рыба это Дух, а вода это форма или (другими словами) культура.

Всегда существуют люди носители той или иной культуры.

Так вот, из носителей культуры (как писал Смирнов) есть люди, которым доверяется простое письмо, а есть, которым доверяется письмо большое и тайное, от которого будет зависеть судьба многих.

То есть, есть люди мелководные, поверхностные в культуре. На мелководье тоже есть рыбка, но мелкая. На мелководье, также, много чего плавает.

Но есть люди, носители глубин культур. На глубине нет постоянного шума волн. Нет пены, мусора, мальков. На глубине тишина, умиротворённость и крупная рыба.

Есть люди, носители глубин духовных культур, в которых водятся особые помазания Духа Святого.

Даже Христос призван был войти в воду, и креститься от Иоанна, где на Него сошел Дух Святой.

Есть люди хранители глубин духовных культур.

К чему я собственно подвожу?

Согласитесь, немудро выглядит, когда человек зашел в лужу по щиколотку, и ждёт, когда же к нему приплывёт большая рыба. На меньшее он естественно не согласен.

В духовной Жизни не так всё устроено.

Обычно глубину не столько люди ищут, сколько она избирает людей, и увлекает их Духом.

«Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мной».

То есть, Бездна саму же себя в тебе призывает, а ты духом (бездной) узнаёшь в Ней себя же, только бесконечно взрослого, мудрого, целостного, вечного.

Не бывает познания Бездны, Духа вне культур. А носителями культур здесь являются люди.

Чаще всего, «большое и тайное письмо» или ценное помазание, человек не находит случайно под забором. Оно его находит, и привлекает его к хранителю наследия. И переходит потом к нему, как эстафета, в виде некого тайного духовного завещания.

340. Одним из проявлений падшей греховной природы является иллюзия отделённости.

Греховная природа свою личность отождествляет с эго. А эго это личность дьявола.

Природа личности от Бога имеет противоположные принципы и противоположную идеологию.

Принципы и идеология природы от Бога это принципы единомножественности. Личность человека (от Бога) в этом смысле подобна Богу.

Казалось бы, кто не знает, что мы все в Адаме согрешили? То есть, в одном человеке согрешили, и приобрели свойства падшей природы (дьявола), самой себе враждебной.

Мы также в одной Личности искуплены, и все мы являемся членами единого Тела Христа и единой Личности.

Мы все, по большому счету, являемся одним человеком. Более того, мы всегда им и являлись.

Идеи детского садика. Кто этого (теоретически, по Писанию) не знает?

Пойдём дальше.

Во Христе уже всё свершилось. Мы во Христе уже являемся, как муж и жена, одним телом.

Мы во Христе уже являемся едиными и по вертикали (С Ним), и по горизонтали (друг с другом), как члены одного Тела, одной Личности. Но…

Но, мы также призваны принять это верой и войти в это осознанием, постепенно, закономерно, естественно (из веры в веру, из силы в силу и т.д.).

Вернёмся немного назад. Известный принцип старцев: чем больше ты приближаешься к Богу, тем ближе оказываешься к человекам; и чем больше (в Боге) приближаешься к человекам, тем ближе оказываешься к Богу.

На практике, чем ближе я подхожу к Богу, тем больше я начинаю говорить (с Богом) от имени человечества. То есть, от имени Адама, коим одним мы все и являемся.

Скажу больше того, Адам во Христе уже искуплен. Вопрос лишь в том, чтобы мы всё же приняли Нового Адама (умершего вместо нас), умерли для себя, и стали жить Им.

Мы все, блин, уже являемся Им.

Вопрос лишь в том, как будет происходить процесс вхождения в осознание этого.

Так вот, принцип лавины (или символизм стратегии Гитлера) относится именно к процессу вхождения в осознание вертикали и горизонтали во Христе.

О чём практически здесь идёт речь?

Я подхожу к Богу, и всё больше становлюсь вертикалью во Христе (как писал Апостол Павел: уже не я живу). Но…, я всё больше становлюсь и горизонталью во Христе.

Да, мы говорили, что человек призван (во Христе) перейти (постепенно), от осознания разделённого Адама, к осознанию себя в Личности единого Адама.

Но переход к осознанию себя личностью одного человека, происходит через практику (Блаженной Ксении Петербургской) осознания себя (некой, выбранной) другой личностью во Христе.

Кто-то возразит: - но, это же не «я».

А я скажу: - как раз, наоборот. Вот это и есть настоящий ты, когда (как писал Апостол Павел) «уже не я живу, но Христос во мне живёт».

341. Одно из того, что я успел заметить за свою непродолжительную духовную жизнь, это то, что Бог больше меня заинтересован в моём развитии во Христе. Другими словами, Он больше меня торопится. И как только я созреваю для следующего шага, я вдруг оказываюсь в безвыходном положении. И из безвыходного положения, мне приходится делать шаг, о котором я (как бы) долго мечтал, и который (как бы) долго подготавливал.

И это, нужно признаться, всегда так. Человек, по своей падшей природе, (в реальности) не хочет и неспособен (как бы) сам идти за Богом.

Поэтому, меня всегда напрягают высказывания типа: мы ожидаем от Бога.

В реальности, Бог сделал уже больше того, что мы успели осознать.

И, в реальности, Бог ожидает, когда мы достаточно промаринуемся, чтоб при предоставлении возможности (пусть даже и безвыходной) войти в Его дверь, мы не отвернулись от Него.

Ещё загвоздка может быть в том, что для Бога и для Божественной реальности основным миром является духовный (мысленный) мир.

Внешние проявления в Божественной реальности являются всего лишь подтверждением или последствием внутренних духовных (мысленных) шагов.

Люди, у которых развита реальная духовная Жизнь, у них развито особым образом мышление.

Им в мышлении от Бога приходят образы…

У нас в армии был один прапорщик приколист. Он для многих солдат был отдушиной в том мрачном мире.

Помнится, его поставили дежурным по автопарку. Звонит телефон, он подымает трубку: (и по приколу говорит) - майор «Туманный» у телефона. В ответ: - генерал такой-то; - и какого хрена вы майор находитесь в дежурке? …

Так вот, в такой примерно среде сформировалась формула: «возьмёшь трубку - получишь приказание».

Приказания мы получаем в мышлении. И если наше мышление остаётся (мягко выражаясь) не в приоритете, то мы, как бы, не берём никогда трубку. Но при этом, мы можем слёзно молить Бога прийти; и утверждать, что мы ожидаем только от Бога.

Мне видится, что нужно, как в тренажерном зале, развивать своё мышление, сознание, осознание, ибо здесь мы (как бы) берём трубку и получаем приказания.

342. Помнится, в школьные годы классный руководитель делилась своим откровением. Оставила она одного парнишку, из хулиганов, на уборку класса. А парнишка был из простой семьи, особо не болящей гордостью. И парень, видимо, один на один открыл сердце, разработался, разоткровенничался; и учительница увидела в нём человека. И потом уже, перед всем классом, она заявила, что Толя, на самом деле, очень добрый и хороший человек в душе. И эта оценка задела другого парня, тоже хулигана (Андрея), который мог учиться вообще на отлично, но плевал на всё и всех.

Так вот, этот хулиганистый парнишка, из болящих гордостью (не в осуждение, Царства ему Небесного) заявил: «извините, но так, один на один, мы все добрые». И помнится, как только Толя вытворял чего-то, Андрей выдавал резюме: «добрый Толя».

Но суть откровения в том, что даже невоцерковлённая молодёжь осознаёт, что в глубине человека есть некий настоящий человек, и есть нечто ненастоящее, поверхностное.

Парадокс в том, что, вот этого откровения, которое осознают подростки, сегодня не хватает духовным стратегам.

Духовный человек может реально знать Бога, но при этом, не знать себя.

В фильме «Тульский-Токарев» вор в законе Варшава даёт совет Тульскому: «поступай всегда правильно ( - а как оно правильно?), да как душа подсказывает».

Варшава имел в виду: как умная душа подсказывает. То есть, как поведёт дух человека (частичка Бога в человеке).

- «Бог, что скажешь мне, я сделаю».

А Апостол Павел писал: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне…».

Вот, думается где загвоздка. Мы призваны идти за Богом уже не как рабы, а как частички Бога (боги), идущие за Богом.

Другими словами, в нас есть некий «гадкий утёнок», который во Христе становится белым лебедем.

Это парадокс и трагедия нашего времени: - человек воцерковлённый презирает свой дух. В глазах воцерковлённых людей дух человека смотрится, как «гадкий утёнок» в глазах кур в курятнике.

Куры признают его, когда он станет белым лебедем; но ведь вся фишка в том, чтоб они признали (или распознали в себе) белого лебедя, когда он пытается достучаться до них, будучи ещё «гадким утёнком».

Смотрите, мы говорим, что Бог принимает нас такими, какие мы есть…, и уже потом, постепенно, начинает преображать нас в Свой образ.

Это один из ценнейших уроков, который Жизнь мне подарила.

Она научила меня не отрицать «мусор», а пропускать всё через Огонь Благодати (Иисуса Христа) в Духе Святом.

Только так человек научается не только бегать за чужим золотом, но и добывать …, или распознавать Христа и в себе.

Смирнов называл это: «Сделать волю Бога своей собственной волей».

Человек способен быть богом (во Христе) ещё здесь на земле. Но люди воцерковлённые не признают в себе «гадкого утёнка, который способен преобразиться в белого лебедя.

Вспоминается притча Иисуса Христа о прощении…

Господин простил должника, но сам должник не простил некого «гадкого утёнка».

343. Какой-то человек делился мудростью: я прожил большую часть жизни, как бы подготавливая себя к жизни; я жил как бы в черновике; о чём сейчас сожалею.

Отчего-то мне эти слова запомнились. И что-то, думается, напоминают.

Анекдотичный пример: ребёнка в садике подготавливают к учёбе в школе; в школе подготавливают к взрослой жизни; потом, человек работает, чтоб обеспечить жизнь, и заработать себе пенсию. Короче, идея в том, что – вот, вот и Жизнь начнётся. – И как заживём.

И Небеса откроются, и…

Это то, что можно назвать «жизнью от ума».

Так устроен и так работает разум человека. Мы уже говорили, что разум человека кинематографичен. Как говорилось некому молодому герою Ералаша: «Здесь рыбы нет».

Фильм «Игры разума» касается этих проблем. Разум это учение о Жизни, но не сама Жизнь.

Это одна из излюбленных тем проповедей Христа: вы не пекитесь о завтрашнем дне…

Разум нужен, но чтобы уловить Жизнь, - посмотрите на детей, посмотрите на птиц…

Апостол Павел также нас особо предупреждает, что «буква убивает, а дух животворит».

Я люблю Жизнь, это моя тема.

Разум призван быть слугой, а не господином. От части, это идея фильма «Матрица»; образ Архитектора. Разум не может восседать на троне, он призван быть слугой. На троне восседает Бог, который есть Любовь и Путь, и Истина, и Жизнь. И мы верим в это, и так и живём. И надежда (и опора) на Его Поток Жизни не посрамляет.

Вопрос: можно ли сказать, что разум это страсти? Ведь, то, что отделяет нас от Бога, есть грех.

Нет, разум, как и буква Писания, как и закон, как и форма это не грех. Но если поставить разум или букву Писания, или закон, или форму на место Бога, то явится некий антихрист. (Как индивидуально, так и глобально).

Обратите внимание, не мытари и блудники восстали против Христа, а именно подставление буквы Писания вместо Бога, подставление закона вместо Бога, подставление разума вместо Жизни.

344. Духовному человеку надлежит всё больше и глубже вскрывать свою ветхую природу, принося Свет Истины во всё новые, более глубокие и более скрытые сферы.

Мы приходим к Богу и Он принимает нас в Свою победу, Свою работу; принимает нас такими, какие мы есть. И потом, со временем, потихоньку начинает нас преображать в Свой образ; делая нас похожими на Себя.

То есть, другими словами, Бог не просто нас спас от власти греха, власти дьявола, но и, постепенно, делает нас похожими на Себя.

В таинстве крещения мы рождаемся от Бога и, постепенно, возрастаем в Нём. И мы постепенно становимся похожими на Него. Мы начинаем любить, что любит Бог, и ненавидеть, что ненавидит Бог.

Мы, потихоньку, научаемся культивировать в себе ценности, которые культивирует в Своих садах и огородах Бог.

В начале человек не способен вскрывать и разрушать (как Бог) тайные (скрытые) замыслы врага. Но постепенно, с содействием Благодати Божией, мы начинаем уже кое-что замечать и с Божией помощью побеждать.

В начале, это грубые, поверхностные вещи.

И научаясь различать и побеждать их, Бог поведёт нас к различению более глубоких, более скрытых и более опасных замыслов врага.

Это как разворачивание кочана капусты. Мы начинаем с поверхностных, грубых листов, и двигается к более тонким и скрытым.

Ну, к примеру, если человек убивал, крал, насиловал, - то впредь не убивай, не кради, не насилуй, чтоб чего худшего с человеком не случилось.

И, когда человек всей своей сущностью осознает, что убивать и насиловать это не очень правильно и не очень хорошо, Бог начинает переводить к новому уровню распознавания глубины скрытости и опасности замыслов врага.

К примеру, ты хулил, делал крайним всегда Бога – впредь так не делай; или проклинал соседей – впредь воздержись от этого, это не от Бога, а от врага рода человеческого.

И вот, когда человек почувствует отвращение к этим вещам (как чувствует Бог), человек распознает скрытый замысел врага, и восстанет против него. И с помощью Благодати Божией, одерживает победу.

Рискну копнуть ещё глубже.

Я уже свидетельствовал, что когда я пришел осознанно к Богу, я (можно сказать), мягко выражаясь, не осознавал себя ещё дьяволом. Ну да, что-то было… там мне не везло, там что-то чуть скрипело, там чуть пахло, но чтоб…

Так вот, обособленное «я» человека (плоть) и есть «я» дьявола. (Хотя, всё живёт и держится Богом. И в мире Бога нет конкурента вообще). Но…

В человеке есть истинное «я» - дух человека от Бога. Человек (душа) может поставить его (дух) во главу, и жить неразделённым с Богом (что и естественно для человека).

Вот где дилемма, - одно «я» человека (являясь дьяволом, плотью) пытается строить из себя бога; другое «я», являясь частичкой Бога, ищет возможности стоить отношения с душой человека.

Известные слова Апостола Павла: «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся».

К чему я подвожу?

Для человека не достаточно только уверять и успокаивать себя, что он спасённый, ему также надлежит, со временем, становиться похожим на свой дух (частичку Бога в себе).

То есть, человек находит в себе воина от Бога. И начинает войну, с помощью Благодати Божией, со своей плотью. А, уже одолев врага в себе, человек может помочь и другим (как писал апостол Павел).

И вот, собственно, к чему я подводил. Вначале человек (по плоти) был враждебным сам себе; а потом, становясь воином, человек начинает воевать с «самим собой» (т.е. плотью).

Это трудный пируэт, но человеку, ступившему на Путь, его нужно осознать и сделать.

Мне нравятся методы обличения и борьбы с плотью в Кастанедовской традиции. Так же у старцев наработано множество ценных приёмов.

Человеку надлежит начать борьбу с чувством собственной важности, чувством жалости к себе и со страхом смерти. Рано или поздно, человеку надлежит набраться Благодати и выступить против плоти – дьявола в «себе».

И, со временем, человек начинает изучать приёмы, которыми можно сражаться с дьяволом в себе.

Старцы говорят, что человек начинает искать того, от чего весь мир в шоке.

Один старец специально нанял человека, чтоб тот поносил его и всячески оскорблял. В «Добротолюбии» рассказывается об одной подвижнице, которая специально выпрашивала себе подопечную весьма скверную и подлую.

Старцы говорят, что подвижники начинают искать себе того, от чего традиционно в этом мире люди накладывают на себя руки.

Подытожим. Человек по плоти как бы бережёт себя (своё чувство собственной важности, чувство жалости к себе и страх смерти), но, в реальности, враждебен (воинственен) сам к истинному себе. Человек же по духу крайне воинственен к проявлениям своей плоти, но, в то же время, дружит с истинным собой в духе.

Вот революция, которой надлежит произойти в наших сердцах – познание рефлексии, характера, целей и ценностей своего духа.

345. Нужно понимать принцип общности, коллективизма.

Мы ведь, по большому счёту, все едины; но, настоящее единство это не то, чтобы пересчитать всех. Настоящее единство это когда некое единство соберётся (в духе) в кулак как один, и в этой глубине единения народится как бы единая на всех личностность.

Культура лидерства в древности эту тему очень хорошо знала. По этому принципу рождались новые народы.

В каждом народе есть некая личностность, единая на всех.

Воины часто упоминают эти термины: «выступили, как один», «разбили некий народ, как одного человека».

Бог не работает через собирание частичек на поверхности. Бог строит отношения с народом или человечеством в единой на всех личностности, как с одним человеком.

Феномен народной личностности не новость для духовного мышления. А вот, что касается личностности человечества…

Понимаете, у каждого народа есть своя национальная идея. А вот если объединить все народы в одно целое, и это не будет является национальной идеей данного народа, то он (получается) предаёт своё духовное предназначение.

В этом смысле я еврей. Я считаю, что будет один Пастырь и одно стадо.

Более того, я считаю, что Он уже и является этим одним пастырем, и мы все уже являемся одним стадом. Просто мы, каким-то образом, познавая это во Христе, и в реальности оказываемся в этом.

346. Помнится, общался как-то со своим знакомым (тренером по боксу). И он, после одной из боксёрских психоманипуляций, говорит: эта традиция хорошо разогревается страстями. Мне это, конечно же, не понравилось; но (тогда) как-то еще интуитивно, подсознательно.

Позже Жизнь мне начала преподавать особо этот курс.

Честно сказать, я и не думал, что в этом мире всё настолько держится на ценностях князя мира сего. И не только культуры духа человеческого (т.е. духовные в пантеистическом смысле), но и все непосредственно духовные конфессии.

Дьявол он как хитрый, расчётливый и скрытный мафиози, который незаметно поставил всех на проценты и подсадил на поводок зависимости.

Мы помним из Евангелия, как он пытался Бога (принявшего образ раба) подсадить на поводок (известные искушения Христа в пустыне). Он самого Бога пытался подсадить на поводок, а представляете, с людьми что…

Понятно, что культуры (духовные в пантеистическом смысле) спотыкаются о страсти; а культуры духовные спотыкаются о подставу дьяволом второстепенных камней на место, которое должен занимать Бог. То есть, форма в духовной жизни необходима; дьявол незаметно подстраивается к форме, и подставляет её на место Бога. И понятно, что (в этом случае) духовная жизнь застывает, консервируется. И если, вдруг, кто-то начнёт об этом догадываться, дьявол поведёт его в направлении разрушения духовных форм (без которых духовная жизнь невозможна).

Точно также, в духовной жизни необходим закон, который как ограда будет оберегать нас от падения в пропасть. И понятно, что дьявол подстраивается под этот второстепенный камень и вытесняет его на позицию Бога.

Точно также необходима и буква Писания, но она не должна занимать место Бога.

Также мы уже говорили и о разуме, и о том, что есть, где и с кем спать и во что одеться и т.д.

Это необходимые вещи, но дьявол незаметно подстраивается к ним и незаметно подсовывает их на место Бога.

И понятно, что таким образом, (в результате) на месте Бога оказывается он.

В той или иной степени эти откровения знакомы всем духовным традициям, но подводил я собственно к другому.

Что произойдёт, если духовный человек сможет обойти ловушки этого «мафиози», и реально возрасти во Христе?

Христос этот Путь очень чётко указывает всем тем, что Он делал после того, как на Него сошел Дух Святой. Бог во Христе Иисусе стал человеком, чтобы человеки, через Христа Иисуса, стали богами.

Просто мы становимся богами не по естеству, как Христос, а по благодати, уподобляясь Христу.

Пойдём немного дальше.

Апостолы выросли в совершенный возраст Христов за три с половиной года. Сейчас с нами, вместо Христа, Дух Святой; который может быть с нами и днём и ночью, помогая нам возрастать в совершенный возраст Христов.

Звучит красиво, складно, но я ведь ещё ничего нового не сказал.

Вот, такова и современная духовная реальность. У нас, в реальности, есть всё необходимое; только маленькой искры какой-то не хватает.

Формула современной духовной мысли: «войдут все вместе, или никто и никогда».

Апостол Павел выражал эту формулу словами: «Носите бремена друг друга, и так исполните закон Христов».

Мне открывается, что Христос уже вошел, и мы, являясь Его (уже зрелыми) членами, войти можем только Им.

А как «я», в принципе, может стать Им?

Как «я» Его взрослых членов становится Им?

Все взрослые Его члены уже являются Им. Просто, этим членам предстоит это осознать через реализацию.

Вот, собственно, к чему я подводил.

Сейчас начался процесс сливания Его взрослых членов в одного человека во Христе.

Звучит как бы странно. Но формально и это не новость. Муж и жена сливаются в одного человека. Блудник, соединяясь с блудницей, сливаются в одного человека. Эту тему много раскрывал Апостол Павел.

Вот, точно также, мы призваны, и уже начали сливаться в одного человека во Христе.

347. По мере освобождения души от страстей и поставления во главу духа во Христе, душа своим умом (духом во Христе) начинает кое-что замечать.

Так вот, одно из основных откровений нашего духа, в отношениях с Духом Святым, это наличие безусловной Истины.

Другими словами, наличие не только учения о Боге, но и (наличие) самого Бога.

На мой взгляд, это одно из самых больных мест современной духовности.

Дело в том, что учений о Боге много, а вот Богов не много. Бог - Единый и Единственный на всех, Наполняющий всё во всём.

Мы уже говорили, что основание учения о Боге (Духом Святым) рождает в наших сердцах Христа (Бога); но основание учения о Боге и основание Бога это совершенно разные основания.

Когда ты смотришь с основания учения о Боге, тебе кажется весь мир разделённым, а когда смотришь с основания Христа (Бога), то весь мир кажется единой на всех Полнотой, разделившей Себя на всех.

Как писал Бердяев, некоторые считают, что они верны Истине, но на деле, верны они своей ограниченности; Истина гораздо выше и глубже.

Смирнов писал, что признаком того, что человек смотрит с основания Бога (а не некого земного основания), является то, что он сможет разглядеть Бога во всех духовных формах, как бы они не казались различными.

Бог, Он не от этого мира. И Бог не есть форма, но Сущность.

Здесь все и всё от Него и живут Им. Как дождь, падающий и на праведных, и на грешных.

Учёные, через (так называемый) псилоцибиновый феномен Грофа, научились (как бы) отключаться от глаз этого мира и глядеть на мир мысленными глазами духа.

Нужно сказать, что сегодня это уже далеко не секрет. Приведу для ясности несколько предложений из высказываний Теслы: «Большинство людей так поглощены внешним миром, что они совершенно не замечают, что происходит внутри них», «Многие люди не стремятся к уединению, но когда мы соединяемся с нашей внутренней сущностью, возникают большие возможности».

Тесла здесь косвенно описывает феномен смотрения глазами духа. Он, кстати, где-то описывал, через что он проходил перед тем, как взглянул на мир глазами духа (кстати, сильнейший пример разрушения твердынь на разуме).

Вот точно к этому научились приходить учёные, через вышеупомянутые практики.

Но, нужно сказать, что учёные (через эти практики) смотрят на мир глазами пантеиста; видящего Бога, как Всё во всём.

Так вот, верующий в Единого Бога (через эти практики) встречает Бога, не только как Всё во всём, но и как Единую и Единственную Личность.

348. Хочется порассуждать немного о простых, всем знакомым аспектах духовной Жизни.

Я лично, когда делал свои первые шаги, боялся, что я войду во что-то или пообещаю что-то, а потом вынужден буду всю жизнь мучиться, отвечая за свои слова или свои выборы.

С годами я понял, что так живут и так мучаются те, которые пытаются жить духовной жизнь «от ума». Кстати сказать, так мучаясь, они начинают мучить таким же образом и своих ближних.

Принципы духовной Жизни, в этом смысле, противоположны. Ведь всем понятно, что живём мы духовной жизнью нашим духом? А дух человека это и есть частичка Бога. В этом смысле, возможности человека в духе также безграничны, как и возможности Бога. Мир Бога не такой, как мир эго или жизнь «от ума». Мы говорим, что Бог даёт в наш дух желание и действование. Но, в реальности, Его желания и действования в нас гораздо красивее, сильнее, дерзновеннее.

Это как то, когда меня повело в общении с Дедом, сказать от себя несколько слов. Я понимал, что это не мой стиль мышления, не моя рефлексия, не моя сила, не моё дерзновение, но мне, блин, так это пришлось по вкусу; что я до сих пор дерзю в духе с Духом Святым.

Кстати, о «певчих».

Большое дело научиться правильно общаться. В правильном, ориентированном на проявление духа, общении срабатывает эффект единения. То есть, доверяясь духу и начав говорить духом в таком единении, я могу начать говорить духом, подключённым к коллективным духовным ресурсам данного единения, и говорить о проблемах, которые решает данное единение (даже если я ещё младенец). В духе (при послушании в водительстве) люди могут вырастать и меняться очень быстро.

У меня есть несколько человек, которые способны культивировать такое общение в духе. Я так люблю это. Бывает, я же сам что-то в духовном дерзновении говорю, а потом оказывается, что я выдавал идеи, которые не как не могли разродиться во мне уже многие годы.

Кстати, если Жизнь приведёт к вам человека, который не похож на вас, но который ловит ваши откровения с полслова, цените этим подарком Жизни.

Кстати, Жизнь частенько делает нам нехилые подарки…

Поэтому, мой совет: не торопитесь реагировать «от ума»; доверяйте водительству духа, периодически пропуская (и синхронизируя) свои духовные наработки через огонь Благодати в Духе Святом.

349. Бог сотворил этот мир весьма хорошо.

Обратите внимание, всё в природе отрегулировано и работает как часы.

Животные питаются растениями; но не только они (в данной ситуации) используют растения, но и растения используют их. Питаясь растениями, животные, в то же время, являются распространителями популяции данного растения (разнося в кишечнике семена).

По тем же принципам (весьма хорошо) замыслено и отрегулировано и функционирование человека. И образ гармоничного устройства в природе используется как символический прообраз промысла Бога в отношении путей человека.

Тема Путей Благодати одна из центральных в проповедях Христа.

Помните, «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?».

То есть, отрегулированность жизненных путей птиц, есть символический прообраз неких Путей Благодати для человека. Путей, предусмотренных Богом для человека и покрытых Богом для человека.

И, чем взрослее человек во Христе становится, тем больше призван входить в замысел Бога для него.

Вспомнились слова Христа Петру: «Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел…».

Как известны нам эти пути молодого Петра…

Но, здесь, в этом мире, есть и другие Пути. Пути, которыми ходил Христос, которыми ходили Апостолы, которыми ходили и ходят старцы. Пути, предусмотренные для нас Богом, Пути Благодати.

И в этих Путях Бог ведёт нас от простого к сложному, от маленького к большому. Как говорил Смирнов: Кто не начинает с малого – тот к большому не приходит.

Скажу своими словами: Пути Благодати, почему-то, неудобоприемлимы для современного человека. И не потому, что нам недостаёт образования – парадокс. И даже не потому, что нам недостаёт силы, финансов, и всего остального, чего ищет этот мир (короче говоря).

Чего же, блин, нам недостаёт, чтоб видеть Пути, которые замечал Христос, которые замечали Апостолы, которые замечают старцы?

По словам Христа, нам недостаёт чего-то, что есть у птиц небесных.

- О, блин, только не это… Э…, начинается.

Думается, Пути Благодати у нас под носом, но глазами системы этого мира, их не видно.

Думается, во-первых, человеку надлежит стать свободным от бенефитов этого мира.

- О, блин…

Вспоминается урок Христа богатому юноше.

Здесь тонкая грань. Я уже рассказывал, как я уходил в монастырь, и чуть в обморок не падал по дороге (и я, на тот момент, уже прошел армию). А потом, когда уходил из монастыря, ко мне подошел «пророк» (от ума не зная, что я решил уйти), и говорит, что сейчас дьявол хочет увести меня из монастыря.

Конфессии также относятся к области мира сего.

Но вернёмся к уроку Христа богатому юноше. Что же Христос показал юноше?

Он предложил юноши выйти из иллюзорного чувства защищённости от дьявола, и перейти на реальное основание от Бога.

Я так же, как и Христос, сторонник концепта не отречения от этого мира, а отрешения от опоры на иллюзии этого мира.

Смотрите, Христос, как и богатый юноша, находились физически в одном и том же селении. Далее, у Христа, как и у юноши, были деньги (мы знаем, что Христос принимал пожертвования). Далее, до выхода на служение, у Христа была земная семья, земной дом, земная профессия и т.д.

Да, и в синагогу, и в храм Он ходил.

И, при всём этом, Он был не от этого мира, и не от своего родительского дома, и не от синагоги, и не от храма.

К чему я подвожу?

Сейчас модно говорить, что, дескать, мы с постсоветского пространства такие бедные, несчастные…

Моё мнение: это сознание (или осознание) у этих проповедников бедное и несчастное.

И при всём «величии и богатстве» этих проповедников я не стану развивать глубже эту тему.

Мне вспоминается разговор Бога с Гедеоном: «Господь с тобой, муж сильный и храбрый!».

Мне как-то глубинно нравятся промыслительные Пути Благодати Божией.

Наша проблема не в том, что мы бедные и тупые, а как раз наоборот…

«Я дам Израилю победу. Но у тебя слишком много воинов, и вы можете подумать, что победили своими силами. Поэтому скажи, чтобы все, кто боится, шли домой».

Я очень слабохарактерный человек, и я думал, что это может быть проблемой, а, на Путях Благодати, – наоборот.

350. Люди творческие иногда высвобождают из своего духа (частички Бога в нас) очень ценные символические образы духовной Жизни.

Нужно сказать, что там, где есть творчество, там всегда есть высвобождение символических образов духовной Жизни.

Так вот, попался мне как-то на глаза интересный фильм. Я забыл название, и не нашел его. Да и фильмец, без подразумевания символического духовного смысла, довольно непонятный.

Идея фильма такова: некому киллеру, использующему духовные практики в работе, заказывают лидера (идеолога) некой тайной тёмной структуры, подавляющей творческий дух людей.

Этот киллер не приемлет в работе ни какие средства электронной связи, используя только молитвы, водительство духа и способности духа.

Далее, он как бы, через различных представителей этого творческого духа (которого и замыслил уничтожить этот идеолог мрачной тайной структуры) приобретает свойства различных граней этого духа; не торопясь, духовно созревая в себе, и доверяя водительству духа.

Далее, он прибывает в место, где-то в каньоне, где был тайный бункер этого идеолога, передвигавшегося на вертолёте. Сквозь стены, невидимо (как дух) проникает в самое скрытое логово этого идеолога, и гитарной струной убивает его; и так же уходит.

В этом фильме даётся очень редкий и крайне ценный пазл духовной Жизни.

Мы не можем духовную реальность изменить как бы «от ума». Да и вообще, духовная война, это не наша война. Духовная война, это война духа. Она не только совершается средствами духа, но и в послушании духу.

Нам, зачастую, хочется увидеть какие-то внешние перетрубации, а дух видит не так, как видит человек. Его война происходит во внутреннем улавливании воли и мыслей духа, и позволении ему с силой Духа Святого, как бы высвободиться (или родиться в этот мир) через нас.

В этом мире воюют по планированию «от ума» (воинством и силой), но Бог ищет послушных, способных синхронизироваться с Ним в духе.

Бог в духе, как у творческих людей, даёт хотение и действие, и через носителей Его Духа, синхронизирует эти действия со Своей волей, силой и властью.

351. Думаю, не открою не для кого секрет, сказав, что личность человека сотворена по образу и подобию Бога.

Понятно, что человек входит в эту тайну познания себя в Боге, с маленького, но, рано или поздно, человек призван прийти к большому.

Мы уже много раз говорили, что личность человека, как и Личность Бога, единомножественна.

Мы являемся членами друг для друга, дополняя друг друга во Христе. Христос глава, а мы члены Его Тела.

Но сейчас я хотел бы затронуть тему другого свойства истинной личности человека.

Истинная личность человека не только единомножественна, но и сверхлична.

Доктринально это знают все, но практическое осознание этого свойства своей личности, меняет не только человека, но и весь мир (как одного человека).

Но кто не знает слова Апостола Павла, что уже (что означает, когда прошло какое-то время) не я живу, но Христос во мне живёт.

Вот эту тайну, наряду с тайной единомножественности, я считаю фундаментальными принципами нашего возрастания во Христе.

Ну не может человек сотворить Бога, или сделать себя в Боге; человек может только (по мере созревания) всё больше отказываться от «себя» и позволять Богу (во Христе) становиться собой.

Смирнов писал, что мы призваны волю Бога сделать своей собственной волей.

И, опять же, теоретически кто этого не знает? Это азы христианства: Христос умер вместо нас, чтобы мы отказались от себя, и Жили Им. И в таинстве крещения мы символически прообразуем это таинство – принятие жертвы Христа, умирание для себя и начало жизни Христом.

Здесь есть (на мой взгляд) великая тайна.

Ну не может человек быть как Бог. Он может только постепенно (двигаясь от малого к большому) выходить из «своего» эго во Христе.

Да хоть какой бы не был человек ответственный, сильный, порядочный, храбрый – не может он сотворить из себя Бога. Денница, это урок для всех нас. Он был вообще самым честным, самым храбрым, самым порядочным, самым ответственным и постоянным…

Ну не можем мы сотворить Бога, не можем мы быть как Бог.

Мы можем только постепенно выходить из «своего» эго во Христе.

Самые сильные, порядочные и решительные (такие как Денница, даже) падали; а самые слабые, ленивые, лукавые, выходя из «своего» эго во Христе, становились подобными Христу.

В истории христианства множество примеров, как самые ужасные разбойники становились подобными Христу старцами. Да и Апостол Павел, тому наглядный пример.

Множество примеров, как слабые женщины становились во Христе нереальными подвижниками, менявшими судьбы целых народов.

Но в истории народа Божьего также множество примеров, как люди, пытавшиеся угождать Богу, не выходя из «своего» эго во Христе, оказывались последователями пути Денницы.

Усилия нужно прикладывать не к тому, чтобы быть похожими на Христа, а к тому, чтобы выходить, терять «себя» во Христе.

Вот здесь Путь становится лёгким и счастливым.

Смешно смотреть на некоторых проповедников, ищущих «счастья» и «лёгкости» для христиан, без выхода из «своего» эго во Христе. Да вы хоть станьте такими идеальными и совершенными, как Денница, без выхода из «своего» эго во Христе, это всё иллюзорные подделки этого мира.

А люди, которые вместе с Апостолом Павлом восклицали: «живу уже не я, но Христос Живёт мной», проходили через такое, о чём и читать (мягко выражаясь) дискомфортно, но осознавали в себе лёгкость и счастье Самого Бога.

352.

Я в резкой форме против разрушения религиозных форм, - «Дух без формы непостижим». Духовной Жизни без форм не бывает.

Так же я считаю, что нельзя допускать размывания берегов духовной жизни. Человек всегда движется в рамках неких берегов, неких законов духовной жизни. Для одного этот закон заключается в том, чтобы перебороть искушение взять чужое, а для другого в том, чтобы ходить не «от ума», а от взаимодействия его духа с Духом Святым, на Пути возрастания во Христе.

Суть идеи в том, что начинаем мы свой путь во Христе, как наследники, которые ничем пока не отличаются от рабов; а приходим, постепенно, к тому, что законы Божьи написаны уже у нас на сердцах; и мы как бы делаем волю Бога своей собственной волей.

Духовный Путь, Путь возрастания во Христе это очень диалектичный Путь. Законникам здесь нечего делать.

Мы закон используем на этом Пути; используем, как туалетную бумагу. Не то, чтобы закон не нужен. – Нет, ни в коем случае. Закон нужен. Мы его и используем, как туалетную бумагу.

Иногда от некоторых горе проповедников можно слышать формулу, что он типа не допускает ни каких компромиссов на духовном пути.

В таком случае, он любо закончил уже процесс диалектического развития (как Христос), и его жизнь похожа на Жизнь Христа.

Либо второе (что скорее) – он держится и опирается, вообще, не на Поток диалектического развития во Христе, а на закон, то есть, законнические и пророческие берега этого Потока.

Христос говорил: если ветвь на лозе – она приносит много плода.

Проповедники процветания ломают голову, где же Христос даёт нам ясно формулу процветания?

Но, подвожу я собственно к тому, что оставаться со Христом на лозе, чем дальше, чем взрослее, - тем сложнее.

Смотрите, что означает духовная синтетичность, к которой мы приходим через диалектичность.

Христос был равно доступным для всех, и для священников, и для простых еврейских рыбаков, и для мытарей, и для блудницы, и для римского сотника, и для самарянки, и даже для бесноватого, и даже бесам пошел навстречу, по их просьбе.

Супер доступность Христа. А как же его последователям начать Жить на Нём, на лозе Его, опираясь на поток Его?

Всё элементарно. Начиная с простого, двигаться к большому.

Христос на протяжении всего Евангелия указывает эти диалектические переходы.

Начинается это с того, как Христос призывал учеников, и богатого юношу тоже. Это самая маленькая диалектическая ступенька Пути со Христом.

Далее, мы помним диалектическую дверь, которую открывал Христос перед начальником синагоги, когда исцелил сгорбленную женщину.

Мы помним более взрослые диалектические двери, когда Христос предложил своим ученикам есть Его плоть и пить Его кровь.

Нет, мы однозначно принесём много плода, но…

Но если останемся на лозе.

Если мы будем послушны на Пути Христу, наша жизнь потихоньку начнёт походить на Жизнь Христа.

353. Через молитвенное поклонение Дух Святой позволяет нам созерцать духом (умом души) некие реалии духовного мира.

И бывает, тебе откроется что-то такое грандиозное, что ты и не знаешь, как это возможно выразить в словах.

И ты уже сам себе говоришь: хорошо, «Москва не сразу строилась», давай, начни с чего-то.

И ты начинаешь: блин, я осознал, что в духовном мире в почёте не те ценности, какие в цене в этом страстном мире.

И потом, когда ты услышал, что же ты в результате сказал, тебе начинает казаться, что что-то подобное ты уже где-то слышал.

Старцы в один голос говорят о безумии этого мира, мира страстных грёз.

Страсти это, вообще, грех; это та цепь с крючком, на которой дьявол таскает людей за собой.

Вспомнились слова Христа в ночь перед Его арестом, обращенные к «верующим» в истинного Бога (того времени): «Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы».

Опять же, не в осуждение. Здесь есть тайный приём дьявола.

Дьявол подсаживает человека, думающего, что он свободный, на цепь с крючком. И делает так, что человеку кажется, что он свободен от дьявола. И да, человек, в реальности свободен от дьявола, но душа человека как бы «дружит» со страстями; а страсти, в реальности, это цепи, которые держат на крючке души людей.

Эта идея хорошо раскрыта в фильме «Матрица»: люди вроде свободные, но, когда агентом нужно, они оказываются в полном их распоряжении.

Вот таковы, в реальности, страстные ценности этого мира.

Более того, если духовный человек перестал расти во Христе, это признак того, что на нём уже есть невидимая цепь, или (другими словами) у души появились «новые» «друзья».

Это идея ни для кого не секрет. Христос говорил верующим того времени: «Всякий делающий грех – раб греха». Другими словами можно было бы сказать: всякий мотивируемый страстями, в реальности находится на цепи с крючком у дьявола.

Немного увлёкся описанием мира иллюзий (или сновидений) страстных грёз.

Но, повторюсь, для духовного мира эти иллюзорные ценности этого мира есть, не что иное, как цепи дьявола.

А что же в цене в духовном мире?

В духовном мире в цене ИСТИННЫЕ отношения частички Бога в человеке (души поставившей во главу дух), во-первых, с Богом, а, во-вторых, с другими частичками Бога.

Здесь есть тайна.

Хорошо, «Москва не сразу строилась», попробую начать это хоть как-то выражать.

Мы можем себе представить такую форму любви, когда человек (здесь на земле) способен (как бы) не задумываясь отдать жизнь за того, кого любит.

Да, мы знаем, что иногда скромные и слабые женщины, защищая своих детей, способны (как бы) не задумываясь жертвовать собой.

Кстати сказать, иногда, находясь в таком состоянии, люди способны не только на нереальный подвиг, но и способны преодолевать физические законы этого мира.

Мы с трудом можем представить себе такого уровня любовь одного человека к другому, а в духовном мире такая любовь к каждому человеку.

Мы уже говорили, что муж с женой только от физической любви сливаются в одного человека; а, представляете, что происходит от такого рода любви.

Мы и являемся одним человеком во Христе. Более того, мы являемся и Христом (по Благодати) во Христе.

Немного отличается от нашего земного видения. А я ещё не говорил о чести, о долженствовании, о совести, о духовной воинственности, о мудрости и т.д.

354. Есть один важный духовный принцип, непонимание которого, превращает духовных стратегов в новоявленных сусаниных.

Это принцип богоцентризма. Здесь всё началось от Него, живёт Им и призвано прийти к Нему.

Как свет, попадая на призму, распадается на гамму цветов, так и Бог, войдя в этот проявленный мир, как бы разделил себя на части, и раздал каждому частичку себя.

Как и Адам, будучи вначале целостным творением, был разделён на несколько составляющих, несколько полов;

так и Божественная целостность этого мира как бы разложена на 7 (или 9) составляющих.

Нам должно понимать, что в этом мире всё очень премудро устроено (как восклицал Давид). И, в то же время, здесь нет ничего совершенного и ничего самодостаточного.

Выражаясь символически, белый свет самодостаточен, но, попадая в этот мир, он распадается на гамму несамодостаточных цветов. Как и мужчина и женщина, они вышли из одного целого, и являются противоположными частями одного целого, но друг без друга они неспособны реализовать свою полноту.

Но, нужно понимать, что мужчина и женщина не перестали быть одним целым (после разделения на два пола). Вот, точно также мы (в этом мире) являемся одной цельной субстанцией, разделённой не некоторое количество противоположностей.

В духовном мышлении есть понятие «эффект бабочки». Суть этого феномена в том, что в одном конце земли бабочка взмахнула крылом, а в другом конце земли (синхронно) человек полетел в космос (к примеру).

Смирнов писал о переходе человечества из фазы душевного существа в фазу духовного существа. Понятно, что Христос это уже в Себе реализовал. И понятно, что как мужчина, соединяясь с женщиной, обретают некую единую для обоих полноту, так и человечество призвано соединиться со Христом, став Им, и приобретя через Него утерянную (человечеством) когда-то полноту и целостность с Богом. Над этой проблемой также много работал Дед.

Я лично считал, что вот эти различные полюса (или полы) человечества невозможно (организационно) соединить. И вот, буквально через неделю, после смерти Деда, приходит новость (которая взбудоражила весь религиозный мир): учёные начали на представителях различных религий тестировать, открытый ими, псилоцебиновый феномен Грофа.

И до меня стало доходить, что человечество оно и так едино, его не нужно формально объединять, нужно просто, чтобы кто-то вместил в себя (существующую) целостность человечества в уже существующей его целостности во Христе. И это совершится. Мы ведь уже целостны во Христе, как по вертикали, так и по горизонтали.

355. Человеку духовному нужно найти (или, правильнее сказать, распознать) в себе Воина, и научиться им пользоваться.

Смирнов писал: Воин это большое дело; если человек нашел его в себе, ничто уже не страшно; и в день великого мира он сольётся с тобой воедино.

Воин это дух человека, частичка Бога в нас. Душе надобно (как говорят старцы) распознать свой дух и поставить его во главу; и тогда душа становится умной душой.

О некоторых проявлениях своего духа я уже писал. Перед призывом в армию медкомиссия сказала мне пойти в больницу и прооперироваться. Я целый год оттягивал этот поход, пока оттягивать больше уже было нельзя. И я сделал свой первый «добровольный и осознанный» шаг в пропасть.

Потом уже в армии, когда я спас в палатке человек десять от удушения дымом; мой дух сказал мне, что не нужно докладывать об этом начальству и подставлять своего сослуживца.

Позже, после армии, когда я уже физически попал в общество моего первого духовного наставника (но ещё не созрел внутренне), у меня, вдруг, появилось два новых друга.

Это мои бывшие одноклассники, которые (в 90-ые) вращались в около криминальной среде.

То что-то оставляли у меня на сохранение, то я брал у отца машину, и мы ездили по каким-то делам.

Эти ребята были авторитетными в параллельных классах в школе. Я им всегда завидовал, и старался походить на них. Конечно же, в школе я им был неровня.

А тут, вдруг, они, во-первых, каким-то образом, между собой сошлись, да ещё и мной с чего-то заинтересовались.

И вот, решили мы съездить на серьёзную рыбалку, с ночёвкой.

И уже на обратном пути веду я машину с горки. Помнится, даже движок заглушил, и двигался довольно быстро накатом. По левой стороне трассы шли двое ребят (ромов) лет по десять. Вдруг, один из них спиной вперёд побежал через дорогу, прямо под колёса. Я еле успел вырулить, и чирканул его левой стороной.

Парнишка упал и вырубился. Один из моих «новых друзей» говорит: - убил его, погнали!

И тут во мне что-то новое поднялось: - что я мразь какая, чтобы сбить ребёнка и сбежать; оставив его на дороге.

И я остановился, вышел. И парнишка, вдруг, встал на ноги.

Да, и в тот момент, когда я произнёс эти слова и остановился, я вдруг почувствовал себя на порядок серьёзнее моих друзей.

После этого случая мои друзья почему-то рассорились, и вдвоём больше у меня не появлялись.

Смирнов писал, что человеку очень важно найти в себе вот этого настоящего тебя от Бога. Вот этот Воин, дух человека от Бога, знает кто ты (он) настоящий; знает, что он здесь должен делать, и как это ему делать.

Пока человек не распознает свой дух, и не научится взаимодействовать Воином в себе с Духом Святым, вся его «духовная жизнь», это подготовительные курсы.

Парадокс в том, что множество людей знает себя настоящего, но не знает собой настоящим Бога. А другая большая часть знает Бога, но не знает частичку Бога в себе (Воина, дух), как себя. И, соответственно, не знает Бога собой настоящим.

356. Где-то читал в новостях за этот вирус. Так там какие-то учёные говорят, что в реальности базовый (исходный) вирус этой мутации - не новость. Он был давно известен. Носителем его являлись летучие мыши. Но этот вирус в таком виде не был опасен для человека. Проблема в том, что посредствам передачи этого вируса какому-то другому животному, он смог таким образом измениться (мутировать), что смог быть передан человеку.

И потом уже, в подходящий момент, меня эта информация как-то догнала.

Смотрите, есть жертва Иисуса Христа, есть Дух Святой, Который с нами здесь на земле, и Который нереально желает являть в нас Христа.

Я думаю, что есть так же немало людей, которые не против были бы переживать возрастание своего духа во Христе. Да и чисто теоретически немало христиан хотели бы походить в своей жизни на жизнь Христа, Апостолов.

И в чём тогда загвоздка, и Один нереально хочет являть, и другие нереально хотят принять и двигаться в этом?

Загвоздка, думается, в том, что «Дух без формы непостижим».

Мы знаем, что Дух Святой здесь на земле, но, в реальности, мы имеем отношения с некоторыми формами Духа Святого, с некоторыми традициями, культурами Духа Святого.

Звучит пугающе радикально, но, в реальности, мы можем наблюдать не просто Духа Святого, а различные духовные традиции, строящие свои отношения с Духом Святым.

Помнится, слышал как-то высказывание одного пастыря (харизмата): - мы с баптистами одного Духа (подразумевалось, что в отличие от православных).

На самом деле, Дух Святой один, просто различные духовные традиции были сотворены различными людьми, которые имели различные отношения с Духом Святым.

И мы имеем дело с Духом Святым через призму некой культуры, через призму некой духовной традиции.

К сожалению, чаще всего, у этих традиций получается развиваться по принципу испорченного телефона.

Другими словами, мы знаем, что сын призван пойти дальше отца. Да и Сам Христос говорил, что мы призваны делать с Духом Святым еще больше, чем Сам Христос делал.

Но если взять, к примеру, духовную традицию старчества, она со временем набирает силу и всё сильней разгорается в Духе или ситуация меняется в другую сторону?

Ситуация меняется как у тех торговцев, которым Господин дал два таланта и пять талантов, или, как у того, которому был дан один талант?

- Идея «почему-то» тяжело идёт. Но, думаю, копнём ещё глубже.

Смотрите, Дух Святой призван взращивать во Христе нашу душу, поставившую во главу дух. – И опять дух; который точно так же, как и Дух Святой, без формы не постижим.

Здесь точно так же, как существуют традиции Духа Святого, существуют и традиции духа человеческого. Дух человеческий точно так же «без формы непостижим».

Ну, к примеру, кто-то из духа может творить (писать гениальные произведения, музыку или картины), а у кого он почерпнул эту закваску, эту культуру?

Точно так же, кто-то, продолжая чьи-то традиции, открывает таблицы Менделеева, или изобретает новые вакцины, или разрабатывает новые стратегии развития.

Но… дух не есть форма, но сущность (частичка Бога).

И вот, ситуация: существует Бог (в традиции Духа Святого) и существуют частички Бога.

Дух Святой призван явить в нас Христа; а мы промыслительно отправлены сюда Отцом, чтобы явить Христа, и прославить своей жизнью Отца, явить своё подобие Отцу во Христе.

Именно вот эту ситуацию мне напомнила хронология распространения вируса.

Был вирус, об этом многие знали, но он, каким-то образом, вообще не касался людей; другими словами, не имел к ним отношения.

То есть, одна культура не могла прижиться в другой культуре.

Пока не появилась некая новая культура, которая смогла эти две культуры привести к одному знаменателю. И лавина двинулась.

Её ни кто не двигает. И процесс потихоньку входит в неконтролируемую фазу.

357. Пересматривал недавно фильм «Меч короля Артура» и меня коснулась одна идея. Зло, ради достижения своих корыстных целей, требует предательства бескорыстных, истинных, абсолютных ценностей.

Как хорошо вот такие произведения раскрывают символически идею борьбы сил добра и зла, сил Света и сил тьмы, борьбу плоти и духа.

Да, в мире Бога нет противника, а в этом мире есть и противник, и есть за что сражаться.

И в этом мире, человек либо становится в ряды армии Света, либо живёт рабом в армии тьмы.

Но, в армии Света нет анархии. Для того чтобы войти в армию Света, нужно сперва найти в себе Воина. Воин это дух человека, частичка Бога в нас.

Через эту частичку Бога в нас, Дух Святой учит нас (через наставников) сперва побеждать (Благодатью) на личном фронте, а уже по мере успешной сдачи экзаменов в начальных классах, нас начинают переводить в старшие.

То есть, мы сперва должны принять (в принципе) откровение, что здесь идёт война между силами тьмы (плоти) и силами Света (духа): «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся».

Далее следует понимать, что эта борьба, она хоть и весьма реальна, но всё же условна.

То есть, в мире Бога противника нет. Это нас Бог ведёт из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу, делая всё более похожим на Себя во Христе.

Эта война больше похожа на боксёрский турнир. - Он реален? - О, ещё как реален. Но, в то же время, он условен.

Имеется в виду, что начинается путь боксёра с простых (всем доступным) ступенек, но, чем выше (по ступенькам) подымается боксёр, тем задачки (противники) становятся коварнее, скрытнее, хитрее.

- А вот с этого места поподробнее, пожалуйста.

Бердяев писал, что в наше время наблюдается невероятная мобилизация и распространение сил зла, и, в то же время, наблюдается всё большее распространение идей, ставящих под сомнение само существование зла.

Очень хорошей иллюстрацией, поясняющей проблематику борьбы сил добра и зла на земле, является битва Израиля за Обетованную землю.

Во-первых, война в реальности есть, и противник тоже весьма реальный.

Во-вторых, война условна. В мире Бога нет противника. Бог отдал им эту землю.

Третье, это война не Израиля, а Бога. То есть, в послушании Богу – она уже выиграна; без послушания Богу – она уже проиграна.

И, четвёртое, если человек не станет Воином (послушным в войне Бога), человек реально погибает, и (по иллюстрации) не входит в Обетованную землю.

Думаю, что идеи эти в общем не новые.

Человек должен распознать в себе Воина, который во взаимодействии с Духом Святым будет разоблачать проявления плоти, и поражать её, как на уровне детского садика, так и на уровни взрослых вызовов.

Хочется сделать ещё несколько шагов.

Смотрите, дьявол (плоть), как и закон, говорят извне. Бог же говорит уму души человека (духу) изнутри.

Бог взаимодействует с человеком, через Себя же в человеке.

Очень показательна, в этом смысле, евангельская история с женщиной, пойманной в прелюбодеянии. Дьявол в тандеме с законом (извне) побудил ревнителей закона доказать, что Христос, по критериям «извне», другого духа.

О, сколько духовных людей провалили этот экзамен.

Нужно понимать, что позиция дьявола по критериям «извне» видится «правильнее» и «чище» позиции Христа.

Мне думается, что многие духовные люди упускают Путь Христа не потому что он кажется им трудным или опасным, а потому, что он «извне» кажется «неправильным», «нечистым», «компромиссным». И люди выбирают более трудный путь, более «извне» святой, бескомромисный, и оказываются (одарованными и помазанными) слепыми водителями слепых.

И вот, такие «правильные, «святые» и «чистые» решили всем доказать, что Христос другого духа: - Моисей нам повелел делать вот так, а Ты, что скажешь?

И Христос позволил им увидеть, как Он видит, и тем органом, которым Он видит.

Изнутри, из совести, из духа картина выглядела совершенно иначе, и рекомендовались совсем другие действия.

Путь Христа «извне» (мягко выражаясь) не очень смотрится, но на этом Пути уже есть победа. Путь же «извне», «от ума», «по закону» смотрится гораздо «святее», но он уже проигран.

На Пути Христа, человек постепенно теряет «своё» эго, постепенно передаёт «своё» контролирование ситуацией, в послушание контролю ситуациями Богом.

Не то, чтобы быть лентяем - нет. Просто ситуация в руках Бога, она уже выиграна, а ситуация под попыткой «моего» контроля – она уже проиграна.

Идея, по большому счёту, тоже не новая.

Я просто хотел сказать, что вот этот Путь доверия в послушании и водительству Христа, внешне, из контроля «извне» смотрится хуже путей лжи.

А знаете, как видится наша ситуация глазами Христа (по примеру с женщиной, пойманной в прелюбодеянии), во Христе уже всё побеждено и построено; Христос уже держит всё под Своим контролем и организацией, но…

Но, нам Его организация кажется не святой, не чистой, компромиссной.

Здесь тайна, мы растём не в строительстве «святого» и «бескомпромиссного» якобы «царства бога», а растём мы в познании (осознании) того, что здесь уже всё от Него, Им и к Нему; и в Нём уже всё побеждено и построено.

Нам нужно открыть в себе глаза и реакцию тех, мужчин, которые вначале хотели разобраться с блудницей, и навести «свой» порядок; а потом, взглянув глазами Христа изнутри, согласились с Его водительством изнутри.

358. Пообщался сегодня по скайпу с одним из моих духовных попутчиков (которые умеют культивировать общение, ориентированное на проявление духа), и высвободилось сразу некоторое количество ценных откровений.

Я очень люблю такого рода общения.

И я так разговариваю с ним и думаю: блин, вот что есть у него такого, что он может двигаться в общении духом?

И так получилось, что разговор сам собой развернулся, и мы стали за это говорить.

Думается, важно, когда человек научился, или правильнее сказать, почерпнул где-то и развил способность мыслить.

Как бы это не звучало банально, но не у всех получилось почерпнуть где-то и развить способность мышления.

Мы, иногда, по инерции начинаем жить неосознанно, суетясь и проявляя активность на поверхности, а в глубине и в высоте оставаясь пассивными. Другими словами, мы не влюбились в активность в глубине и в высоте.

И ещё, у духовных людей чаще всего развивается духовная гордость, которая проявляется в считании себя лучше окружающих, и в обособленности (не осознавании того, что все мы в одной «подводной лодке»).

Смирнов писал, что человек тогда получает удар, когда есть брешь.

И я так думаю про себя, неужели гордость (которая выражается как превозношение и обособление) это слабая сторона (брешь) христианства?

Не знаю, мне думается, что христианство здесь вообще не причём.

Кто не знает этих форму: «Погибели предшествует гордость, и падению – надменность». Или ещё: «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать».

Не хочу ни кого осуждать, но мы знаем из посланий Апостола Павла, как отсутствие Любви может перечеркнуть нереальные духовные и жертвы, и веры, и убеждения.

Да, с принятия, исповедания, провозглашения всё начинается, но если человек не возгревает Любовь, гордится (в смысле превозношения и обособления), не обновляется умом, не практикует веру в послушании водительству духа Духом Святым.

Ведь принятие верой Иисуса Христа предполагает следование за Ним и преображение в Него.

Опять же, не в осуждение. И я не считаю, что многие не похожи на Христа, потому что они вообще не Христовы. Хочется думать, что есть, просто, некоторые бреши (слепые зоны), которые перечёркивают все искренние усилия веры и жертвы людей; как отсутствие Любви перечёркивает многое (со слов Апостола Павла) и как гордость предшествует погибели.

359. Мне нравятся одесские еврейские анекдоты.

Моня что-то долго Яше рассказывает за теорию заговора. А Яша: - Моня, не морочите мене галову…

У евреев вообще есть уникальная мудрость.

Не знаю от куда у меня это, но я прусь от этого.

Помнится, попал как-то на собеседование в группу Деда.

А Дед был известный антисемит (хай Бог его милует).

Так вот, в группе Деда особо интересовались, кто мама, кто папа. Ну, я говорю папа такой-то, мама такая-то.

А Дед сходу: - а ты еврей.

Я отвечаю: - да.

А Дед: - он сказал: да!

У Деда было какое-то помазание Израиля, Царства ему Небесного.

Еврея ты так просто не разведёшь.

Помнится, агитировали Израиль вступить в Нато. А евреи: две натовские страны воюют, и кому они (Нато) помогают? Но натовские страны не имеют права продавать оружие не натовским странам. Моня: не морочите мене галову.

Лично моё мнение: антихрист давно в мире. Хочешь его увидеть – посмотри в зеркало.

У старцев есть отличный приём, я уже о нём говорил.

Кстати, из-за незнания этой рефлексии упали многие; и группа Деда тоже.

Старцы называют этот приём - простотой. Это первый мой предохранительный принцип.

Суть приёма в том, что если ты не считаешь себя антихристом, то ты уже и есть он.

«Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать».

Я уже рассказывал старческую историю или притчу. Умирает один старец. Ну и приходит его проводить в нужное место тёмный ангел. Старец говорит: - ну что ж, пошли. По дороге слово за слово, завязался разговор. Старец спрашивает, типа: - ну, где вы служили. – Как вы относитесь к этим вопросом? – А на эту проблему, как смотрите?

Так ангел потихоньку начал просветляться, потом воспламенился Божественным Светом, и отнёс старца в нужное место.

Антихрист это разводка, в которой мы все сидим.

-Адам, ты что сделал?

Адам: - это не я, это Ева мне дала.

- Ева, ты что это сделала.

Ева: - это не я, это змей мне дал.

Вот это и есть формула антихриста: - это кто угодно, только не я.

Поэтому старцы и говорят, что искренне считают себя самыми грешными.

Я лично считаю себя грешнее и антихриста, и даже самого дьявола.

Дьявол был сотворён всего лишь служебным духом, и он пал.

А я был сотворён богом, и я пал.

Я верю, что дьявол мой служебный ангел; и однажды он отнесёт меня в отведённое мне Богом место.

360. Один из старцев в «Добротолюбии» углубляется в рассмотрение феномена обоюдодесноручности. На основании некого библейского персонажа, который владел обеими руками, как правыми, старец проводит некую символическую аналогию.

А символизировалось уникальная особенность нашего действования во Христе. Апостол Павел эту особенность выражал следующими словами: «любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу».

То есть, и благоприятные ситуации (как правосторонние символически) содействуют ко благу, так и некоторая теснота, узость Пути (как левосторонность символически), тоже содействует ко благу.

Я уже приводил пример из «Добротолюбия» о одной подвижнице, которая выпросила возможность послужить новообращенным. Так эта подвижница, пришла к пастырю и говорит: вы мне дали такую подопечную, которая мне служит; а я просила вас дать мне такую, чтоб я могла ей послужить. И пастырь понял, чего она хотела. И дал ей такую, которая на старания подвижницы отвечала всяческим поношением.

К чему я подвожу?

Духовная Жизнь она чем-то напоминает тренировку в удовольствие.

Другими словами, могут быть некие трудности, при правильном отношении к которым, они могут приносить нереальную духовную пользу.

Фишка в том, что других, те же самые трудности могут подавлять, калечить и даже разрушать.

Да, когда ребёночек маленький, его лелеют, кормят, купают, но…

Но, однажды приходит время начинать делать первые шаги. А, затем, через некоторое время, начать делать первые переходы: в детский садик, затем, в школу и т.д.

Вот, примерно, такова же и духовная Жизнь.

Но, здесь есть один нюанс.

Допустим, в школе есть некоторые предметы. Так вот, покуда в школе не было предмета и феномена возрастания во Христе, то ни с кого за это и не спрашивалось. Но если, вдруг, появится такой феномен и предмет, то могут мягко, потихоньку, начать готовить базу для осознания необходимости его принятия.

И чем больше будет развиваться этот феномен и, чем шире он начнёт распространяться, тем категоричнее будет он продвигаться.

361. Хочется обратить внимание на одну из граней духовной Жизни, которой Смирнов уделял особое внимание.

В древности культуры были проще, что позволяло им быть непосредственней. Люди могли осознавать своё место в Жизни, и, соответственно, реализовываться в этом (через что и реализовывать своё предназначение).

Современная культура сложнее, и человек, зачастую, может запутаться и не распознать себя (своего предназначения) в Жизни.

Иногда, в древности, в народах начинало рождаться много мальчиков. И люди мудрые осознавали, что для нашего народа грядут тяжёлые времена, и народ рождает себе заступников.

Народ рождал себе лидеров. И люди мудрые осознавали, что вот на этом ребёнке есть что-то особенное, и он призван к чему-то крайне важному.

Так рождались духовные стратеги, военные лидеры, мудрецы, лекари, поэты.

Но, к чему я собственно подвожу?

Для вот этой простой культуры древности не трудно понять, что моё предназначение (призвание) определено местом, временем и проблемой в обществе, на решение которой я послан, и для решения которой я и создан (таким).

Вот здесь есть ключ.

Человек сотворён как ключ. И он сотворён таким, потому что такова замочная скважина и такова дверь, которую он призван открыть, и такова проблема, для решения которой он сотворён и послан сюда.

Здесь есть мудрость.

Человек ведь не выбирал «от ума» где, когда и каким родиться. Так вот, точно также он как бы и призван жить.

Давид говорит: как дерево, посаженное у источника вод.

Это не то, что человек не прилагает усилий или не делает выборов. – Нет.

Человек принимает решения, делает выборы, прилагает усилия, но не «от ума», а как «дерево, посаженное у источника вод».

Ведь дерево знает, как и когда ему из семечка прорости; знает, как пускать листья, расти; знает, как и когда цвести, приносить плоды.

Вот, так и мы Живём духовной Жизнью.

У нас есть ум, но Живём мы как бы не «от ума». У нас есть закон, но он не есть Жизнь, а ограда, оберегающая нас от падения в пропасть.

Сама Жизнь Духом Святым создаёт в нас хотение, а потом сама же Жизнь приводит на наш Путь наставника, и налагает на наше хотение некое действование, в плане шага к ученичеству.

Вот так, собственно, работает Божественная промыслительность.

Но человеку трудно распознать Божественное водительство не только из-за сложности современной культуры.

Божественная промыслительность ориентирована на выполнение моего предназначения к общему для всех целому; как каждый член человеческого тела служит своим элементом целому.

Человек (в реальности) смотрит на Жизнь через призму эгоизма и обособленности и не замечает смысла Жизни, промысла Божия, Цели.

Промысел Божий можно разглядеть в процессе служения своим элементом целому.

Ну, то, что человек призван не к эгоизму, а к выполнению своего призвания, долженствования, - на этом уже не будем останавливаться.

А вот то, что долженствование ориентировано на целое, обсудим.

Да, то, что для руки целое это организм, это понятно; а вот то, что для человека духовного целым может оказаться семья, народ, человечество, здесь не всё просто.

Смотрите (в случае примера из древности), народ рождает мальчиков будущих заступников, – для кого? А лидера народ рождает для кого?

Для древности это было просто и естественно.

Смотрите, Христос говорит: вы соль земли, вы свет мира.

Где соль может распознать своё предназначение? В чём свет может найти себя?

Да соль сможет быть счастлива только когда она уловит, и будет исполнять то, к чему она призвана.

Соль призвана осолять, а свет освещать богопознанием общее целое.

Христос говорит: вы царственное священство.

Нужно понимать, что институт царей неотделим от народов. И Христос Себя осознаёт Царём царей.

И если мы хотим следовать за Христом и возрастать во Христе, нам необходимо начинать смотреть, как смотрит Христос.

Нужно также понимать, что покуда евреи ходили по кругу в пустыни, Бог их хранил и заботился чудесным образом о них. Но то что Бог заботится о мне, ещё не означает, что я смотрю на свою жизнь так, как смотрит на неё Бог.

Во Христе есть благодать не только на то, чтобы я имел что поесть и где поспать, чтобы я мог исцелиться и освободиться (как евреи в пустыне), но и на то, чтобы моя Жизнь всё более и более походила на Жизнь Христа.

Рефлексия Христа, это не эгоизм и обособление, а долженствование по отношению к целому.

Христос говорит: Я пришел послужить Своим элементом, как истинный Царь и Священник.

Позиция Христа не эгоистична и не обособлена. Христос обогащает Собой целое.

362. Во многих духовных традициях тайна Божественной Любви символизируется таинствами человеческой любви.

Многие любят твердить, что Любовь Божественная, это совсем не человеческая любовь.

Соглашусь, - Образ это не то, что он символизирует, но…

Но Тайна Образа закономерно открывается нам через принятие Его в символическом прообразе.

К примеру, когда мы принимаем таинство крещение, мы через эти образы, на самом деле, входим в принятие духовного таинства.

Также, при принятии таинства причащения, мы в реальности реализуем некое духовное таинство.

Вот точно также таинство человеческой любви (как символ) прообразует нам некую Цель духовной реализации во Христе.

То есть, как муж и жена, соединяясь вместе, сливаются в одного человека и обретают некую, искомую на физическом уровне полноту; так и человек в духе, сливаясь со Христом, обретает (или правильнее сказать, восстанавливает) некую утерянную полноту с Богом.

Мужчины и женщины мучаются, ища свою вторую половину. И, находя свою вторую половину, люди на физическом уровне восполняются и реализовываются.

Но, в реальности, это только прообраз истинной полноты и истинной реализации.

Эта физическая реализация и восполнение есть всего лишь тень грядущей во Христе реализации для тела, души и духа.

Идея эта в общем неновая, об этом много писал Апостол Павел.

Так же таинство реализации человечества во Христе символически приоткрывается в феномене распада белого света на спектр цветов.

Адам был разделён физически на два пола – мужчину и женщину. И теперь, чтобы реализоваться Адаму по вертикали во Христе, ему нужно ещё и осознать свою целостность по горизонтали.

И заповедь «возлюби превыше всего Бога» и заповедь «возлюби ближнего как себя» сливается в одну заповедь.

Человек этого недопонимает, что в реальности он является одним человеком, и Христос умер за Адама, как одного человека. Адам же и был одним человеком до разделения на мужчину и женщину.

Адам и сейчас является одним человеком, притом, что разделился он уже на бесконечное количество людей.

Вот так и белый свет распадается на бесконечное количество цветов.

Но условно эту полноту цветов можно разделить на 7 – 9 основных групп единой радуги.

Здесь есть тайна.

Христос, в отличие от меня, знает кто я.

Я во Христе являюсь не только единой воссоединённой (обретшей полноту во Христе) личностью, но и единым на всех Адамом по горизонтали.

Вот тот Ветхий Адам в реальности Бога уже не существует – он искуплен во Христе.

Мы же, возрастая во Христе, в реальности возрастаем в познании того, что уже свершилось во Христе.

То есть, Божественная реальность уже другая, а наше осознание осталось прежним, ветхим.

Смотрите, Адам был разделён на бесконечную гамму цветов, которые стали сами себе враждебными.

Сейчас во Христе ситуация другая, я являюсь восполненной личностью со Христом по вертикали, и восполненной личностью во Христе по горизонтали.

Это и есть новый человек во Христе.

Природа нового человека во Христе это не эго, обособление, а единство, полнота, сверхличностность во Христе.

Строение Божественной личности отличается от дьявольской подделки «личности» - эго.

Я во Христе могу осознавать себя, как писал Апостол Павел, что живу уже не я, а живёт во мне Христос. Но это ещё не всё.

Понимаете, Христос это символически свет, а каждый из цветов, в реальности, является светом. Мы, блин, уже являемся единым, сверхличным человеком во Христе.

Мы ошибочно в своей личностности держимся за эго дьявола, вместо того, чтобы поскорей найти способ потерять своё эго во Христе.

Наше я во Христе находится в состоянии бесстрастия и в состоянии сверхличностности, как по вертикали со Христом, так и по горизонтали…

А горизонталь, в реальности, образуется синтезом 7-9 (основных групп) граней человеческого духа.

363. Хочется немного порассуждать о первом предохранительном принципе духовной Жизни – простоте.

Думается, гордость это основная брешь современной духовности.

Современная духовность настолько мелководна, что она термин гордость и термин совесть (да и…) вообще не правильно понимает.

Моё мнение: мы в этих сферах настолько немудры, что дьявол открыто через законников говорит нам, на чём он нас держит; но мы, осознавая, что это дьявол, даже смотреть в эту сторону не хотим.

А там как раз основная брешь и слепая зона современной духовности.

Допустим, человек начинает делать первые шаги реальной веры (как доверие водительству Бога), и дьявол, через законника говорит: твоя проблема в том, что ты ещё гордый. И человек, осознавая, что это ложь дьявола, вообще не копает в этом направлении.

И таким образом, современная духовность считает, что такой бреши как гордость и такого голоса как совесть вообще не существует.

А здесь всё как раз наоборот – это всё существует, но гораздо глубже.

Есть фильм: «Мег: Монстр глубины» (2018). В этом фильме учёные столкнулись с неким глубоководным феноменом: с феноменом ложного дна. А под этим ложным дном водились реальные глубоководные монстры.

О, как это похоже на глубины моей психики.

Мне Господь позволил однажды туда прогуляться. Я попал в ад, который в реальности во мне всегда и находился, но покуда я не осознал себя глубинного, и не воззвал из этой бездны к Богу, я и оставался поверхностным, не имеющим не глубины, не высоты.

Вернувшись после этой встречи с Богом на глубине, я ещё какое-то время находился в состоянии бесстрастия.

Я к тому, что к состоянию бесстрастия, сверхличностности, единства в Новом Адаме (во Христе) способна не детская поверхностность, а взрослая глубина.

Мне думается, что во Христе мы все спасённые, но принять уподобление Христу мы можем только на столько, на сколько осознали глубину нашего падения.

Эта тайна приоткрывается символически Христом в притче о прощении. Некто задолжал господину огромную суму. И сам вернуть её ни как не мог. Он попросил господина простить его, и господин простил всё. И вот, этот некто вышел от господина (уже свободным) и встретил кого-то, кто был ему должен вообще незначительную суму, и не простил его.

Вот, что такое реальная гордость, которой Господь противится.

Почему этот некто не сделал то, что ожидал от него господин? Потому что он в реальности либо не осознал в глубине (что сделал для него господин), либо утерял, не сохранил это осознание.

Понятно, что Господь не требует в первом классе осознание профессора; но если человек своевременно не продолжает продвигаться в глубину и в высоту, то Бог начинает уже воспринимать это как гордость.

Взгляд из этой глубины осознания много описывает Апостол Павел, также Давид в своих псалмах.

Тема входа в состояние бесстрастия во Христе, выход из эго во Христе, состояния единства и сверхличностности во Христе, это одна из излюбленных тем старцев.

Пожалуй, пока на этом остановимся.

Единственное, только дополню, что так называемый псилоцебиновый феномен Грофа способен людям (знакомым со Христом и дружащим с Духом Святым) позволить пережить, то что переживали Апостолы и старцы. (Со слов подведения итогов проведённого эксперимента с представителями различных конфессий).

364. Когда я учился в школе, я практически всегда был троечником; единственное, у меня практически всегда было примерное поведение.

И уже позже, когда я начал вникать в принципы духовной Жизни, то стал осознавать, что этого (для роста во Христе) вполне достаточно.

Мне видится, что нашу духовную Жизнь (следование за Христом) символически можно соотнести со следованием на каком либо транспортном средстве.

Во-первых, что толку, что у тебя самый дорогой автомобиль, если ты на нём заехал в какое-то болото, и уже лет десять там живёшь «ожиданием от Господа». Нет, Господь протянет тебе, через какого-то Своего специалиста, необходимую в твоём положении помощь, но находишься ли ты в своём осознании там же – это вопрос.

Я всегда говорю, что если у человека остановился рост во Христе, - значит его автомобиль, по какой-то причине, остановился.

Человек может заливать, что он, дескать, такой «святой», «ожидает от Господа», а вот Господь что-то медлит.

В реальности, Господь уже всё совершил. Да, мы говорим, что мы возрастаем во Христе, но в реальности, мы возрастаем в преображении нашего осознания до осознания Христа.

И ещё (во-вторых), бывает, что у человека хороший автомобиль, но у него (автомобиля) есть некая брешь (слепая зона), которая перечёркивает все его преимущества. Автомобиль супер – внедорожник, но у него нет колёс, или бензобака, или аккумулятора.

Ну, символически, отсутствие колёс это, к примеру, гордость (которой Сам Бог противится); а отсутствие бензобака это (к примеру) отсутствие покрова благодатной церкви или отсутствие благодатных наставников; а отсутствие аккумулятора (к примеру) это отсутствие жертвенности или посвящённости и т.д.

В последнее время, я всё больше замечаю, что Бог начинает всё сильней делать акцент на принятие на Пути принципов Христа: «Носите бремена друг друга».

И чем мы становимся взрослей во Христе, тем этот вопрос будет ставиться радикальнее.

Я не хочу сказать, что Бог строит Тело Христово, состоящее из множества различных членов. Мне видится, что это Тело уже существует, просто мы еще не достаточно выросли в осознании, чтобы осознать, что Христос всем нам глава, а мы, порознь, Его члены.

365. Встречал несколько раз высказывания психологов, классифицирующих наш интерес к селфи, как некую болезненную зависимость.

А мне видится, что это болезненное увлечение является всего лишь символическим отражением (тенью) некой духовной патологии.

Блин, как мне мешает эта гипнотическая духовная селфи патология.

Я в трезвом духовном осознании понимаю, что основное это держать в глубине коннект с Духом Святым. Здесь всё держится и движется Им. И если я буду находиться в глубинном взаимодействии с Ним, то и я буду держаться и двигаться как Он.

Казалось бы, ну чего проще!

Ан селфи патология не дремлет.

И я начинаю (как в фильме «Последний самурай») смотреть на себя со стороны, то глазами одних, то глазами других. Иногда эти блуда опьяняют, иногда подавляют.

А потом, ещё бывает (по селфи патологии) начинаешь держаться не за глубинный коннект с Богом, а за Его обещания, пророчества.

Блин, это вообще засада. Казалось бы, глупцу понятно, что для того чтобы достичь чего-то обещанного Богом, нужно сохранить глубинное взаимодействие с Богом. Ан, селфи патология не дремлет. И я начинаю держаться за берега, которые без глубинного взаимодействия с Богом, являются губящими жизни миражами.

Христос нечто подобное называл фарисейскою болезнью (или закваской). Фарисеи ради обещаний Бога, за которые они всеми конечностями держались, убили Самого Бога, который дал им эти обещания, и который намеревался их ввести в них.

Думается, это заболевание и в наше время немало распространено, но в несколько изменённых формах.

Лично моё мнение, что это духовное заболевание уже сильно извратило душу; и не только душу, но и физическое тело, и мозг человека.

Твердыни на разуме (о которых много говорил Апостол) укоренились настолько, что для их преодоления необходимы уже не только усилия духовных практик, но и помощь медикаментов.

Да, мы верим, что Бог всесильный; но дело в том, что этот всесильный Бог будет всё настойчивее продвигать принципы Христа: «Носите бремена друг друга».

Христос глава. Бог уже на троне. Здесь уже всё существует Им.

Но нас Бог потихоньку вводит в осознание, что мы призваны осознать себя различными членами одного Тела; служащими своими функциями друг другу.

Да, Бог всемогущий. Но Он ещё и глава, и такова воля главы, чтобы члены осознавали себя под одной главой, членами одного Тела, служащими друг другу своими функциями.

366. Есть стадия нашего духовного развития, когда мы «наследники всего», но находимся пока под опекунством, и практически ни чем не отличаемся от рабов.

Понятно, что при сочетании рабов (под опекунством) с раздутым чувством собственной важности и гордостью, получается ещё тот «коктейль».

Помнится, пошли с группой верующих в духовную семинарию на экскурсию (лет почти 20 назад). Там должен был перед нами выступать ректор семинарии. А наш священник предупреждает нас: вы ему только вопросов за паспорта (связанный с символикой 666) не задавайте, бо его так понесёт…

А я так думаю себе: блин, мы что, идём на свидание в психушку, что ли? Ведь это не просто человек призванный быть духовным стратегом, он призван воспитывать духовных стратегов.

Ну, зашли мы в аудиторию, а там ученики все свои учебники хранят прямо на партах в стопках. И, когда нас попросили задавать вопросы, я говорю: неужели трудно организовать какие-то полочки, тумбочки. Что это за система, где всё на куче?

Мои духовные попутчики мне как то сказали, что я до маразма методологичен.

Но к чему я собственно подвожу?

Начинаем мы свой Путь духовного развития как бы в искусственно организованных условиях.

Это похоже на то, как дети строят искусственные модели организации общества: песочница, игра в куклы, игра в войну. Сюда же можно отнести подготовительные учебные заведения, где детей как бы готовят к реальной жизни.

Вот, нечто подобное происходит и в духовной Жизни.

То, с чего мы начинаем, не есть взрослая модель духовной Жизни.

Да, это то, что нам на тот момент было необходимо. И для нас, на тот момент, это воспринималось, как Жизнь; но, в реальности, мы хоть и являлись «наследниками всего», но ещё пока ничем не отличались от рабов.

Духовная Жизнь младенца начинается с поверхностных, плотных, ограниченных форм (как песочница). И принятие этих форм, на тот момент, для ребёнка является исчерпывающе удовлетворительным.

С духовным возрастанием, человек переходит к более тонким и более глубоким формам. И соответственно площадь, охватываемая его новой формой (новой «песочницей»), расширяется.

Здесь есть тайна.

Невозможно просто бесконечно расширять свою первично и поверхностно организационную форму. Нет, мы можем офисы своей песочницы расставить по всему миру. Но реальный охват находится в руках Бога. И наше совершеннолетие определяется не тем, что мы что-то там позахватывали типа «для Бога», а тем, что нас становится всё меньше, а Бога в нас всё больше.

Здесь принципиальная загвоздка.

Богу уже это всё принадлежит. И мы уже являемся в Боге наследниками всего. И мы не призваны брать под свой контроль детский садик и распространять его (для Бога) на весь мир. Но (будучи наследниками Царя) призваны постепенно (начиная с песочницы) углублять и расширять своё осознание, пока мы не придём на глубину осознания Царём Своего царства, и тем самым, сможем управлять вместе с Ним Его наследием, по Его задумке и форме организации.

Повторюсь: мой Отец Царь, а я, будучи на песочном уровне осознания Жизни, могу захотеть завоевать для Него (на этом уровне осознания) весь мир. Как говорилось в фильме «Операция «ы»»: «Здесь ничего воровать не нужно; всё уже украдено до вас».

Перефразируя скажем: здесь уже и так всё принадлежит Богу; вся фишка в том, чтобы ты мог закономерно возрасти во Христе, чтоб дальше, ты продолжал Жить Им, а Он мог уже свободно Себя чувствовать в тебе.

Ведь Христос в какой форме Жил тогда, в такой форме Он желает Жить и сегодня.

- Христос, я твой! Живи мной, мы будем по воскресением на полтора часа на служение ходить.

- Э…

Форма духовной Жизни Христа (которая есть и наша взрослая, проектная форма) не есть по воскресениям на полтора часа на служение ходить. Но…

К осознанию формы духовной Жизни Христа мы призваны идти закономерно, двигаясь от простого к сложному, от малого к большому, пока не достигнем своим осознанием Его взрослого осознания.

Мы говорим: Христос, мы хотим большего!

А мне видится, что люди чаще всего под этим подразумевают большее влияние своей песочницы; и большего распространения осознания, и законов их песочницы.

Мне видится вообще опасной такая постановка вопроса. Если я прошу у Христа большего, значит я опираюсь на что-то похожее на Христа, но не на Него Самого.

Я заметил, что Христос торопится гораздо больше меня. Христос уводит меня в глубину Себя, и в ширину Себя. В первом случае, я теряю самого себя; а во втором, детскую форму своей духовной Жизни.

367. Этот мир очень премудро устроен.

Во-первых, есть Бог. Бог сотворил для человека этот мир. Потом сотворил человека по Своему образу и вдунул частичку Самого Себя в человека.

Таким образом, человек имел полноту, целостность частички Бога в себе, и полноту, целостность этой частички Бога (в себе) с Богом вовне.

Далее, целостность Адама (частичка Бога в человеке) была сперва распределена на два человека, распределена на две части (Адама и Еву), а затем, на бесконечное количество частей.

А целостность с Богом была утеряна в результате грехопадения.

И человек стал чем-то похожим на дьявола, враждебным и целостности с Богом, и целостности внутри самого себя (человечества).

Бог послал Своего Сына; и Он стал тем единым Адамом (утерявшим целостность и с Богом и в себе); и умер (за его грех) вместо него, чтобы Адам (через жертву Христа) вернулся опять в семью Бога; и возродил, как целостность с Богом, так и целостность самого себя.

К чему я собственно подвожу?

Смотрите, греки говорили: Познай себя и ты познаешь весь мир и богов.

И, как говорят евреи: и так и да, греки познали себя (вне жертвы Христа) и свои отношения с Богом (вне жертвы Христа).

Кульминацией греческого духовного познания был феномен Дамоклова меча – обречённости, безысходности.

Но это не значит, что греческая рефлексия в принципе не верна. Принцип греческой рефлексии срабатывает, но только во Христе. Именно во Христе, познавая себя, мы способны познать весь мир и богов (коими во Христе мы и являемся).

Я слушаю высказывания представителей некоторых пантеистических традиций, и думаю: блин, в десяточку; вы реально улавливаете, как правильно делать, но это «правильно» вне жертвы Христа, не приведёт к правильному результату.

И я так думаю про себя: но откуда пантеисты знают, как делать правильно?

Дело в том, что человек был сотворён богом. И этот бог, как маленькое дитя Бога, делает всё как учил его Отец, и не находит Отца.

И фишка в том, что делает дитя Бога всё правильно, но это бы сработало только в том случае, если бы была полнота, целостность с Богом. И во Христе эта целостность восстановлена, и нереальные усилия дитя Бога (во Христе) приводят дитя к Отцу.

368. Хочется сказать несколько слов о втором моём предохранительном принципе.

Его можно выразить словами Смирнова: Путь всегда един.

Смирнов писал, что если человек приходит к Единому и Единственному Богу, он сможет увидеть Его во всех формах, как бы они не казались различными.

Более того, по тому, что человек видит Его (Которым держится и движется всё) во всех формах, и можно определить, что человек движется в верном направлении.

Из-за чего собственно возникает проблема?

Дело в том, что Дух без формы не постижим…

Или, вино всегда в мехах, всегда в сосуде. Духовной Жизни без формы не бывает.

Вино, находясь в сосуде, всегда принимает форму сосуда. И вот здесь собственно и возникает проблема, - мы вынуждены использовать форму, но в основание необходимо поставить именно Дух.

А природа Духа отличается от природы формы, - «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа».

А вот форма (как писал Смирнов) склонна застывать, и это бесконечно повторяется в истории.

Но суть в том, что человек, который считает Богом именно Дух, а не форму (хотя форму непременно использует), узнаёт своего Бога даже в других формах. А человек, который по ошибке отождествил Бога с формой, - сделал ставку вообще не на Бога.

К таким людям Сам Бог придёт, и скажет: «Я есть камень» и они Его убьют.

В нашу эпоху формальной духовности, эта проблема повсеместно распространена. Но, всё же на первое место ставится принцип противодействия гордости, ибо гордости (как говорят старцы) Бог всегда Сам лично противится.

Ещё образом, позволяющим распознать проявления Духа и проявления формы, может послужить образ распада белого света на спектр цветов.

Каждый цвет есть некая форма проявления света, но отождествлять себя мы призваны не с формой, а со светом.

И именно поэтому, человек, отождествляющий себя не с формой, а со светом, сможет распознать его во всех формах, как бы они не казались различными.

Младенец не может распознать Бога вне формы, и Бог в начале отождествляется с формой. И принятие Божественной формы младенцем, Богом воспринимается как принятие Бога. Но, по мере взросления, Бог начинает как-то доносить до человека, что Он не есть внешние формы, а Дух (который есть Бог) и который дышит, где хочет, потому что Бог Он; и держится, и живёт всё Им.

Это одна из излюбленных тем проповеди Христа. Практически в каждом чуде, Христос давал непременно и этот урок: различения формы и Духа. Наглядная фраза Христа: Много было вдов, во времена пророка Елисея…; и прокаженных много было…, но Дух дышит, где хочет.

И человек, который держится не за Дух, а за форму, со временем начинает походить на гроб окрашенный.

369. Как-то один парнишка делился историей, как его «развели» клофелинщики.

Помнится, я смеялся, как они его облапошивали. И что-то в этой истории мне показалось особо интересным.

Короче, этот парень стоит с другом за столиком у пивнушки, и «обмывают» получку. К ним подходит парочка (парень с девушкой) и спрашивает, как найти какое-то место в городе. Ну, тут начался театр. – Как, как пройти? (А они находились на улице и показывали руками, как пройти). Я ржал с этого театра….

- Ага, понял, мы идём вон до того дома, а потом, налево?

- Да, нет, ты что, пьяный что ли? я же тебе показываю, вон до того дома, а потом налево.

- Нет, покажите ещё раз, вон аж до того?

Короче, пока они парню показывали аж до какого дома им нужно идти, девушка насыпала им в бокалы клофелина. И он заснул где-то у пивнушки, и его обчистили.

Но что-то в этой истории меня особо заинтересовало.

Дело в том, что это очень «удачно» работающий трюк дьявола.

Все мои наставники купились именно на него, и упали.

У меня, блин, сформировалась какая-то аллергия на клофелинщиков.

Дело в том, что человека во Христе развести не возможно; во Христе пасть невозможно. Христос уже всё победил и всё реализовал.

Но…

Бог ненавидит гордость. (Поэтому, кстати, многие десятилетиями сидят в одном классе. Это потому, что Бог не хочет в тебе разочароваться, и бережёт тебя от того, чтобы стать Его противником).

Бог гордым противится.

Вот на чём делает «бизнес» дьявол.

Бог тебя во Христе простил, но ты ещё не осознал, что Он тебе простил. Поэтому человек, которому Христос всё простил, (как в притче Христа) встречает друга, который был должен ему незначительную сумму, и сажает его в тюрьму.

И что делает господин с тем человеком (которому он всё простил)?

Дьявол всячески хочет отвести тебя от глубины осознания того, что простил тебе Христос. И, пока переводит твоё внимание на внешние факторы, незаметно подсыпает в твой бокал свой клофелинчик.

- Кто, кто плохой, а ну покажи. Пресса да?

- Бери глубже.

Только глубже нужно копать в себе, а не во вне. Ибо всё это внешнее кино, даже в сравнение не идёт с тем, что простил тебе Христос.

Господин простил должнику двадцать миллионов, а (прощённый) должник не простил своему другу долг в двадцать рублей. И где оказался этот прощенный господином должник?

Понимаете, что делает эта тактика дьявола по отведению глаз?

Человек оказывается опять в темнице, будучи уже прощённым Господом.

Христос часто говорил, что не нужно вестись, когда тебе включают прожектор на щепку в глазу ближнего, нужно всё же вытащить бревно из своего глаза, и тогда ты увидишь, что во Христе уже всё давно свершилось.

Дьявол обманно отводит наше внимание, показывая своим прожектором то туда, то аж туда; а в это время, он совершает роковую подмену в твоём бокале.

Я был в духе влюблён в своих наставников. Я мечтал просто быть похожим на них.

Но вокруг них уже крутились клофелинщики, а я, в их глазах, не имел авторитета, и не смог ничего сделать.

Это боль моего сердца.

Когда человек осознает реально, что простил ему Христос, он успокаивается во Христе. И ему Христос даёт силу и власть менять всё вокруг.

Дьявол же ведёт в обратном порядке. Он начинает с отведения глаз вовне, и подменяет на свой клофелин осознание глубины рва и глубины того, что простил тебе Христос. А без осознания этой глубины, человек либо гибнет, либо консервируется в одном классе.

Но подвожу я собственно к тому, что мы приступаем к вытаскиванию (выражаясь языком Христа) бревна из своего глаза.

Человек призван потерять во Христе «своё» эго.

Мы уже говорили, что в начале человек перестаёт воровать, убивать, насиловать и это для него уже победа во Христе.

Потом человек преодолевает более тонкие грехи сердца: не завидуй, не превозносись, прощай себя за прошлое (во Христе), прощай и ближних соответственно.

Но, приходит момент, когда человеку надлежит потерять «себя», как некий продукт этого мира. Потерять (во Христе) «личность» этого мира.

370. В духовной Жизни нужно осознавать принцип собирания целостности.

Есть суфийская притча «Хромой и слепой».

Два человека очень хотели попасть к царю на званый пир, но один был хромым, и уже, ни как не успевал туда долезть; а другой был слепым, и вообще был не способен осилить этот путь.

Но нашелся некто, кто дал им мудрый совет: если бы слепой взял хромого на плечи, они вдвоём с лёгкостью бы поспели на пир.

В этой притче есть очень актуальная для современной духовности мудрость.

По сути дела, это то, о чём писал Апостол Павел: носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

Мне видится, что Бог будет всё настойчивее и настойчивее настаивать на принятии «закона Христова», как некого проекта здания Тела Христова.

Нужно сказать, что на этом принципе зиждется и вертикаль нашего единства с Богом (человек сотворён как храм Бога); и горизонталь целостности Адама.

Взаимодополняемость мужа и жены служит нам хорошим символом принципа или закона Христова - собирания Его Тела по горизонтали.

Понятно, что мужчина дополняет женщину до целого, а женщина дополняет мужчину до целого; и друг без друга им не состояться как мужчине и женщине.

Но мужчина и женщина, это только символ, по принципу которого задумана целостность всего мира по горизонтали.

Давайте допустим в своей самой смелой фантазии, что Адам, будучи разделённым на мужчину и женщину (а потом и на бесконечное множество людей), всё же существует как некая целостная личность, частями которой мы все являемся.

А возможна ли такая единая личность, которая состоит из нескольких или многих личностей?

Да. По такому принципу существует Единый и Единственный Бог, состоящий из нескольких личностей.

То есть, для духовного мира это не просто возможно, а именно так (по образу Бога) человек и был сотворён.

Хорошо, давайте ещё допустим, что именно за вот этого падшего ветхого Адама и умер Христос. Человек являлся единым и единственным, но просто падшим.

Так вот, этот Ветхий Адам во Христе уже искуплен.

Давайте для простоты представим, что всё человечество это Адам и Ева, которые являются составными частями единой и единственной личности Адама. Так вот, эта единая и единственная личность Адама искуплена во Христе. А что же с составными личностями целостного Адама (то есть, Адамом и Евой)?

В структуре целостного существует принцип главы.

В семье и роде есть человек (из этого рода), которого род выбирает, чтоб доверить себя ему.

Культура древности была проще и непосредственней, она очень хорошо эти принципы понимала. Сам целостный (род, народ) выбирает, кому себя доверить.

Целостный испытывает нас на уровне рода, затем народа; но мы также целостны в Новом Адаме и на уровне человечества.

Целостность Христа проявляется в нас не только в смысле восстановления целостности с Богом, но и по горизонтали, как ответственность главы семьи за целостность семьи; как способность принять доверие рода, народа и человечества.

371. Хочется сказать несколько слов о страдании.

Смирнов писал, что страдание и духовное развитие это одно, просто рассматриваемое с разных точек зрения. И, когда человек продвигается по Пути Духовного развития, психика непременно начинает страдать.

Моё мнение (пусть Бог простит, если я ошибаюсь): в нашу эпоху духовность споткнулась о формальный акцент, в силу чего, мы формально довольно развиты, но духовно (зачастую) довольно мелководны.

Смотрите, душа имеет склонность привязываться. Гита же говорит, что единственная цель, к которой душа может привязываться это Любовью к Богу. Все остальные привязанности - это страсти.

Далее, старцы говорят, что человек ещё здесь на земле, может, в своём сочетании с Господом, достичь состояния бесстрастия во Христе. И быть не только номинально, но и реально (во Христе) не от этого мира.

В состоянии бесстрастия (не от этого мира) жил и двигался по этой земле Христос, двигались Апостолы, также некоторые старцы.

К чему я привожу эти примеры?

Человеку «от ума» кажется, что он бесстрастен, то есть, не от этого мира; но двигается ли он по Жизни как Христос?

Опять же, говорю я сейчас, в первую очередь, о себе.

Я давно раскусил, что моя психика, жившая десятилетиями в непрестанных сношениях со страстями, во мне такого понастроила.

Вот, где реально «Невидимая власть».

Но подвожу я собственно к тому, что дьявол пытается управлять (как спарринг партнёр, на уровне попускаемым Богом) моей душой не напрямую, а косвенно, через страсти.

Есть же такое выражение: душа привязалась к чему-то. Только привязанность в Любви к Богу естественна для души человека, всё остальное привязи дьявола.

Нужно сказать, что зрелище это не для слабонервных.

Так вот (по теме), когда в душе, с Божьей помощью, начинают рушиться какие-то привязи, психика начинает страдать.

Нужно сказать, что Бог попускает двигаться нам, начиная с простого – к сложному.

Старцы часто говорят, что человеку, пришедшему к Богу, сразу кажется, что он всецело свободен. В реальности у него (возможно) освобождаются вначале два, три члена души, а в остальные глубины души он будет входить с Божьей помощью по мере созревания.

Опять же, большинству воцерковлённых людей кажется, что они совершенно свободны от страстей, они не от этого мира, и абсолютно бесстрастны.

Я же скажу (пусть Бог простит): в реальности люди даже не догадываются, кто они во Христе. Когда ты истинным (сверхличным) собой воззовёшь ко Христу, ты осознаешь, что ты и являешься сверхличным «я» во Христе, то есть, маленьким Христом (по благодати).

А вот с чем можно сравнить моё сверхличное «я» вне Христа?

Думаю, человек как един во Христе, точно также и един в Ветхом Адаме.

Господь позволил мне однажды туда прогуляться, это было самое тяжело переживание в моей жизни.

Вообще-то это было гораздо выше моих сил.

Скажем так, я сломался, кода только начал осознавать, что подо мной глубина с небоскрёб вниз.

Дальше я просто опускался и без конца умалял Бога простить меня. Мне казалось, что это было целую вечность.

Раньше я не мог себе даже представить, как можно осознать себя сверхличным «я» в Ветхом Адаме, а потом сверхличным «я» в Новом Адаме.

Потом, через года, после этого опыта, я начал осознавать, что (в реальности) повседневной жизни я часто бываю и в сверхличном «я» Ветхого Адама, и в сверхличном «я» Нового Адама. Просто, не всегда замечаю между ними разницы.

Это всё равно, что сказать, что когда человек грешит, он сношается с дьяволом. Но представьте, чтоб человеку открылось это во всей «красе».

То же самое, когда человек ведом Духом, он идёт, держась за руку со Христом. Ангелы не могут на Него взирать, падают ниц перед Его Величием и Славой, а ты просто (иногда) ходишь с Ним, держась за руку, и болтаешь за какие-то ваши с Ним темы.

372. Хочется перед Пасхой коснуться такой темы, чтоб «платы» немного разогрелись.

В союзе мужа и жены символически сокрыта тайна нашей реализации во Христе.

Смотрите, у мужчины есть его мужская позиция, которую (думается) он призван (я знаю?) хранить, развивать, сыновьям передавать. У женщины есть также её женское основание, за которую она также ответственна. Но…

Есть ещё одна позиция. Когда муж и жена соединяются воедино, они приобретают платформу целостности, полноты, запланированного Творцом единства противоположностей.

И теперь, получается кое-что интересное, - каждый из них может развивать уже не только чисто свою платформу, но и платформу единства и целостности их противоположных платформ.

Апостол Павел пишет, что Церковь есть Тело Христа, которая является не просто «всем во всём», а именно полнотой Наполняющего всё во всём.

Как Адам был разложен на две противоположных составляющих одного целого, точно также весь этот мир является разложением Единого Целого на энное количество составляющих.

Каждому из этих составляющих, Богом доверена основание, за которое он ответственен. Как мужчина ответственен за развитие (и сохранение) института мужчин, а женщина за институт женщин. И это абсолютно естественно и всем понятно. Но…

Но есть ещё одна платформа, на которой мы не только можем развиваться, но, и призваны к развитию на ней. Это платформа Христа – Первосвященника по Чину Мелхиседека.

Это (символически) и не платформа мужчины, и не платформа женщины, а платформа реализованной их полноты.

В физическом мире всего лишь два пола – мужской и женский. А допустим, что в духовном мире 7-9 полов.

И я, к примеру, будучи носителем основания мужчины, могу быть ещё и носителем основания полноты мужчины и женщины.

Здесь есть мудрость.

В этом мире могут быть хорошо развиты и широко распространены все 7-9 духовных «полов», но, когда начнёт развиваться и распространяться основание Христа – полноты Наполняющего всё во всём, мир начнёт меняться.

Нужно понимать, что я могу передавать платформу своего «пола»; но если я реализовал платформу полноты «полов» во Христе, то получается, что я могу делиться и платформой Первосвященника по Чину Мелхиседека.

И мне не обязательно утверждать всех на платформе своего «пола», но на платформе полноты, целостности всех «полов» во Христе, я могу утверждать всех.

С Пасхой всех! Христос воскрес!

373. Ещё одним моим предохранительным принципом является принцип непосредственности духовной Жизни.

Духовная Жизнь по свое сути чем-то напоминает сёрфинг – катание на доске по волнам.

Для сёрфинга человеку нужно учиться, нужно иметь оборудование, нужна команда, но движется сёрфер не «от ума», а ловит волну, оседлав которую, он и реализовывает свой путь.

У американцев есть поговорка: мимо каждого человека хоть раз в жизни проскачет лошадь удачи, но не каждый успеет на неё вскочить.

Духовная Жизнь, как бы, не планируется и не контролируется нами. Она в нужный момент открывает перед человеком двери возможности; и человеку нужно в них войти, пока они открыты. Фишка в том, что сам человек эти двери открыть не может.

Смирнов писал, что знание этого принципа скрывает в себе ключ к успеху. – Начать действовать не когда-то, когда я подготовлюсь, решу все организационные вопросы, а здесь и сейчас.

В духовной Жизни нужна решительность, но не законническая и формальная, а решительность непосредственная в послушании водительству Духа.

Да, человек может подготавливаться к духовной Жизни, но Жить Ею, вне непосредственного послушания водительству Духа, невозможно.

Плоть хочет всё держать под своим контролем, а Жизнь постепенно вводит нас в реку послушания, и (со временем) наступает момент, когда человек «от ума» ничего уже не держит под своим контролем.

- Плоть аж вздрогнула.

Есть вера, как исповедание неких доктрин, а есть вера, как непосредственное доверие водительству Духа.

Во мне есть частичка Бога, которая призвана взращиваться Духом во Христе.

- А где же здесь «я».

А «я» призвано потихоньку умаляться, а Христос во мне призван возрастать.

- Плоть во мне говорит, что ей от этих разговоров становится плохо. Сейчас начнёт в обморок падать.

Человеку надлежит сформировать в себе некую духовную рефлексию сёрфера.

Понятно, что сёрфер должен быть налегке – никаких привязанностей, кроме привязанности в Любви к Богу во Христе.

И ещё, человеку формально духовному (коими мы почти все и являемся), Пути водительства нашего духа (Духом во Христе) кажутся искушением, а пути законнические, противящиеся росту нашего духа во Христе, кажутся путями от Бога.

В духовной Жизни нужно всегда помнить, что здесь нет ничего совершенного. Ты находишь золотоносную руду от Бога, а потом её семь раз переплавляешь. На пути дьявола всё наоборот. Он научает искать законнически совершенного. И приходят к самому «совершенному» пути – дерзновенному законничеству – восстающему против Христа – рефлексии атихриста.

374. Хочу сказать ещё об одном предохранительном духовном принципе.

Нужно понимать, что духовной Жизнью мы живём именно духом, частичкой Бога в нас. Другими словами, наша душа живёт духовной Жизнью за счёт того, что поставила во главу дух, и сама через это становится как дух – духовной.

Именно через поставление духа (частички Бога) во главу, человек способен сделать Волю Бога своей собственной волей.

Мы можем начинать духовную жизнь с чего угодно, но прийти мы призваны именно к этому: – «уже не я живу, но Христос во мне живёт».

Я подвожу к тому, что только дух человека способен стать (во Христе) богом по благодати.

В духовной мысли любое учение, которое не является продуктом активности духа, называется пессимизмом.

Бердяев, в частности писал, что революционеры, при всей своей кажущейся активности, болели пессимизмом; их дух оставался пассивным.

Символом активности человеческого духа (во многих традициях) является фаллос – эрегированный мужской половой член.

В Авраамических религиях обрезание символизировало платформу активности человеческого духа.

Созревание духовных процессов в человеке часто символизируется прообразом полового созревания отроков.

Человеку, не созревшему для духовной жизни, так же трудно объяснить, что это такое, как и ребёнку трудно объяснить, что такое половое влечение.

В Библии есть множество мест, где Божественное влечение в нас символизируется образами человеческого полового влечения.

Точно так же, как невозможно заниматься человеческой любовью без влечения, так и (взрослая) духовная Жизнь в нас без активности человеческого духа – нереальна.

Психологи часто говорят, что в половых отношениях наступает момент, когда человек теряет себя обособленного и становится целостным.

Вот на это же способен и дух человека. Именно духом человек способен терять себя обособленного (живущего «от ума») и становиться Христом по благодати.

Нужно сказать, что Жить реально духовной Жизнью всегда внутренне (для падшей психики) дискомфортно, а внешне (для шаблонов этого мира и конфессий) непрестижно.

Другими словами, человек «от ума» может делать всё «правильно», но одно дело, пытаться жить так, как жил бы бог в тебе, а другое, реально распознать бога в себе.

Образ Иисуса Навина и Халева, приоткрывает нам образ Жизни высоким духом.

Можно жить с Богом, ходить под облаком, не болеть – кругом одни чудеса и знамения, но при этом не иметь высокий дух.

Вот этот высокий дух в нас способен возрастать во Христа по благодати.

Человек реально призван быть богом по благодати во Христе. Но суть этой статьи в том, что этого бога в себе нужно узнать, как минимум.

Жить «духовной жизнью» «от ума» для плоти как бы сохраннее (как для евреев в пустыне), но это (в реальности) мучение для высокого духа, и не имеет в себе потенции Бога.

Как Иисус Навин, как Халев, как Гедеон могли действовать потенцией Бога, через распознание высокого духа, бога в себе.

Смотрите, у евреев в пустыне была конфессиональная стратегия – они жили с Богом (с покровом, обеспечением, исцелением), но не богом в себе.

Но есть другой Путь.

Мы можем (и призваны) жить не только с Богом, но и богом в себе.

Да, для плоти (и внутренне и вешнее) этот Путь крайне дискомфортный, но для духа всё наоборот. То, что для плоти смерти подобно, для духа – духовная весна.

И «от ума», конфессиональной стратегией, мы будем миллионы лет строить, и ни чего Живого не изобретём.

А во взаимодействия духа с Духом Святым – стратегия не конфессий, а Бога.

Дух человека, во взаимодействии с Духом Святым, ведёт нас по стратегии и видению Бога, а конфессии ограничены, они не способны к видению Бога. Конфессии абортируют в нас высокий дух, и продолжают бесконечно ходить кругами по пустыне, но с чудесами и знамениями.

Но дух человека, во взаимодействии с Духом Святым, способен двигаться от Ума Бога. Дух человека способен в творчестве улавливать Ум Бога, а во взаимодействии с Духом Святым – возрастать во Христе.

Да, мы можем "процветать" всю жизнь, как евреи в пустыне, но в землю обетованную способен войти (как и возрасти во Христе) только высокий дух.

Кстати, поставил картинку львёнка и вспомнил, что в последнее время несколько раз натыкался на информацию о жестоком обращении со львятами. То закрыли в машине и забыли, и спасателей вызывали. То львёнок заболел, и так и доходил в сарае, в грязи, без медицинской помощи; пришлось специалиста из другого города вызывать, и спасать львёнка.

375. Хочется начать углубляться в одну из новых тем.

Я уже начинал говорить об этой теме, делясь теорией духовного гражданства.

Допустим, я живу в Бельцах – кто я? – бельчанин.

Или, я живу в Матрице, в этом мире – кто я? – персонаж Матрицы, гражданин этого мира.

Кино известное...

Но… есть альтернатива, короче.

У души (личности) есть дух (частичка от Бога в нас).

И, не смотря на то, что человек после грехопадения потерял целостность с Богом, человек в духе остался подобным Богу.

Человек в духе способен творить новые миры, которые сам же обживает, и снова творит новые. Как Бог, короче.

Миры, в которых живёт дух человека, называются культурами, а процесс творения новых миров – культуротворчеством.

Дух человека, как и Дух Бога, без форм (культур) не постижим.

Но если человек не восстановит во Христе Иисусе целостность с Отцом, его жизнь и творчество будут всего лишь символическим прообразом, тенью того, к чему он реально был призван в Боге. Как Ветхий завет был тенью грядущего.

Дух человека не удовлетворяется реализацией в тени реальности.

Я люблю распознавать голос дитя Бога в человеческих («земных») культурах.

К примеру, человека тянет в космос. Он создаёт корабли, способные преодолевать притяжение Земли. И, способные сделать человека гражданином уже не только Земли, но и космоса.

Всё творчество духа (без целостности с Богом) символизирует реальность духовной Жизни.

Дух человека осознаёт её, но говорит с нами пока ещё символами, как и Христос часто говорил.

Помните, - «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его».

Знаете, на что похож этот символичный язык нашего духа в различных культурах? – На сновидение.

Так наш дух разговаривает с нами во снах – через символические образы.

Есть мир Духа, и для Его мира, реальность творчества культур этого мира, всего лишь символический, пророческий сон.

– Встань, спящий, и воскресни из мёртвых, и освятит тебя Христос!

Я подвожу к тому, что этот «спящий» - это наш дух. А дух наш является гражданином не этого мира, а мира Духа.

То есть, как бывает с Духом (Который дышит, где хочет, и голос Его слышишь…), так бывает и со всяким, рождённым от Духа.

Плоти нереально страшно выходить из иллюзии сновидения этого мира. – Почему?

Потому что в реальности мира Духа я уже не поданный этого мира, а гражданин совершенно другого (не иллюзорного) мира Духа. (В этом смысле конфессии относятся к области этого мира).

Кстати, в фильме «Матрица» истинный человек тоже спал.

И в творчестве наш дух говорит с нами, как Христос, - в притчах.

Научное творчество человека нереально тянет его в космос – и это притча о рождении нового человека.

376. Оборачиваясь назад, и смотря на то, как Господь вёл меня по Пути, я замечаю некоторые правила духовного развития, духовного роста.

Бог в Писании очень часто сравнивает нашу духовную Жизнь с ростом и развитием некоторых культурных растений в винограднике, в саду или на поле Господа.

Ну, к примеру, Иоанн Богослов приводит такие слова Христа: «Не говорите ли вы, что ещё четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели».

То есть, процессы, происходящие в сфере духовного развития общества, Христос символически поясняет и обосновывает циклами возделывания хлеба.

Мы уже говорили, что человек по принципу циклов развития жизни в природе, научился осуществлять свой духовный рост и духовное развитие.

Мы говорили о дневном цикле, недельном цикле, годичном цикле и основном цикле земной жизни человека (от рождения до смерти). Думается, что жизнь народов и человечества в целом, также имеет некую циклическую поэтапность.

Итак, мы понимаем, что в природе есть некоторые законы развития культурных растений: - для того, чтобы пожать, нужно (как минимум) чтоб кто-то это посеял.

Смотрите, к чему я подвожу.

Раньше ходил анекдот, как учили какое-то племя картофель выращивать. Они помогли племени посеять картофель, а на другой день смотрят, а они уже её копают. - Вы что?

- Так ведь очень кушать хочется.

Понимаете, есть цикл. И, в данном случае, годичный цикл.

Вот этот цикл - это матрица и духовного развития.

Точно также человеки научились осуществлять свою духовную Жизнь по внутренней формуле циклов (как маленьких, так и больших). И циклы эти соответственно синхронизировали с циклами в природе – дневным, недельным, годичным.

Для чего в природе нужно знать внутреннюю последовательность годичного цикла сеяния – жатвы?

Если я знаю эту формулу и последовательность развития внутри циклов, то я знаю, что когда я делаю, и чего я жду.

Вот так мы ждём от Господа.

Мы сперва, в нужное время сеем, а затем уже примерно знаем, когда и чего ожидать.

Так вот, человечество научилось синхронизировать процесс внутреннего духовного роста и развития с дневным, недельным и годичным циклом.

Некоторые замечают – как легко молиться с утра. Как будто ночью мы умерли для этого мира, пришли в себя. Также и ночь имеет некоторые свои преимущества. Кто занимается серьёзной рыбалкой, знает, когда ловится крупная рыба.

Полдень также имеет свои специфические испытания. Ну, и вечер, как вечер жизни…, подведение итогов.

В христианстве все эти циклы синхронизируют (на своём уровне) нас с Жизнью Христа.

Думаю, многие христиане улавливают ритм недельного цикла Жизни во Христе. В православной традиции в пятницу постный день, вспоминают крестные страдания, затем смерть и воскресение Христа. Каждое воскресение – это маленькая Пасха.

Нужно понимать, что такое годичный цикл духовной Жизни.

В православной традиции так мудро построен годичный цикл. Понятно, что закладывали эту традицию духоносные старцы. Как растениям помогает годичный круг движения Солнца, так мне помогает годичный круг отождествления в Духе Святом с Жизнью Христа.

Также годичный цикл духовной Жизни это одна из коронок духовной рефлексии Смирнова.

В течение первого года человек входит в ритм Жизни Духа, а затем, на волне этого ритма он переходит из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу.

Смирнов в частности описывал, что в некоторых духовных традициях подвижники настолько синхронизировались в Духе Святом с Жизнью Христа, что Дух Святой реально через людей передавал не только переживание крестных страданий Христа, но даже и возгласы на древне арамейском. Раны Христа проявлялись на телах подвижников. О чём и Апостол Павел свидетельствовал в своих посланиях, что он язвы Господа Иисуса носит на своём теле. И силе воскресения Христова также приобщались.

Нужно понимать, что это именно Дух Святой так мудро нас ведёт, как бы по годичным кругам, но в реальности, Он по спирали подымает нас в совершенный возраст Христа.

Реальность Духа Святого не подчиняется нашей логике времени и пространства. Христос Духом Святым берёт наши грехи на Себя, берёт наш позор на Себя, наши падения и болезни на Себя. И Тело Своё Он преломляет, и даёт нам есть Себя.

Да Христос уже не на кресте, но Его Жизнь Духом Святым с каждым годом всё глубже и глубже раскрывается в нас.

377. Я наследник традиции старчества, я чувствую их рефлексию в своей духовной крови.

Я даже по своему характеру склонен искать счастье где-то глубоко. Мне нравятся глубинные потоки и смысла, и мудрости.

Удивительно, таков я в духе, в душе, даже физически такой. Всё как-то так премудро устроено.

Но, это если не учитывать плоть.

О, плоть любит уродовать всё и извращать.

У плоти для каждой бочки с мёдом есть своя оригинальная ложка дёгтя.

Думаю, каждая духовная традиция призвана вскрывать и разоблачать проявления плоти: «ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся».

Если духовная традиция не вскрывает проявления плоти, то … То она будет на столько духовной, на сколько противится плоти: такова рефлексия духа.

К чему я собственно подвожу?

Смирнов писал, что мы призваны жить и работать в этом мире, но принадлежать мы должны не этому миру, а миру Истины: «Познайте Истину и Истина сделает вас свободными».

Наш дом должен быть не в этом мире, а где-то в глубине наших отношений с Богом. Глубине, которая скрыта от этого мира «дверями» тайной комнаты.

Наш истинный дом не в этом мире, хотя мы призваны в нём жить и трудиться, а в глубинном мире, хранимом дверями тайной комнаты.

Вот сижу я и слушаю, дух рассказывает робко и несмело свои мечты. Передаёт мне мелодию своей тяги по глубине и высоте. Вот то, что люди лезут в горы, прыгают и мчатся на нереальной скорости на крыльях с гор; вот то, что людей тянет в глубины, думается, это дешёвая попытка восполнить запрос их духа.

А плоть: Эээ.

- Это всё заговоооор! – Они специально сговорились, чтоб нас в тайную комнату загнать! – Заговооор, нашей смерти ищут враги! – Все. - Все враги кругом.

Знаете, я не судья. Но мне видится, что человек сейчас (в этой жизни) выбирает, где проведёт Вечность.

Мне видится, что сейчас я могу выбрать сделать своим истинным домом глубинный мир с Богом за дверью тайной комнаты, или отдать предпочтение исканию истинного дома где-то во внешних далях, высотах и глубинах.

Старцы говорят, что здесь мы свободны выбирать, где нам быть; а там, мы всего лишь будем увлечены уже совершенным здесь выбором.

Вот, что рефлексия старцев транслирует мне из Духа Святого в мой дух.

Поделюсь одной идеей из духа.

Физический мир это всего лишь миллионная часть айсберга. Плоть приучила нас смотреть на мир глазами этого мира.

А глаза нашего духа во Христе видят, что мы из-за обмана были уловлены плотью жить, как рыба без воды, как орлы без неба.

Мы воспринимаем таким мир, потому что смотрим глазами этого мира. А наш дух во Христе видит, что нас, как рыбу, держат обманом на берегу; и как орлов, держат обманом в курятнике.

378. Прочитал сегодня в новостях высказывание одного мыслящего бизнесмена:

«Основатель мессенджера Telegram Павел Дуров заявил, что после пандемии короновируса в мире может произойти «цивилизационный сдвиг, проходящий сквозь поколения».

По его словам, когда распространение вируса закончится, мир не сможет вернуться к своему нормальному состоянию. «Именно от нас зависит, будет ли новый мир, который в скором времени родится, лучшим местом, чем тот, который мы оставляем позади».

Дуров отметил, что самоизоляция является шансом для людей создать «лучшую версию себя», а для технологий – доказать свою ценность».

Это высказывание напомнило мне одну добрую теорию.

Понятно, что внешними факторами мир не меняется. Просто иногда, когда что-то серьёзное имеет произойти в духовной сфере, Жизнь даёт подсказки, предупреждения в видимой сфере.

В чём я соглашусь с Дуровым – его высказывание: «новый мир, который в скором времени родится». Только не «который родится», а, который у нас на глазах родился.

Но, об этом мы уже говорили – о собирании человечества как бы в один кулак, и нарождении новой единой для всех личностности.

Но «добрая теория» собственно не в этом.

Есть люди, которые реально улавливают ритм и гармонию Жизни.

Известная формула: «Мудрец всюду видит одно, и Жизнь подчиняется тому, кто всюду видит одно».

То есть, есть люди, которые способны увидеть и высвободить некоторые откровения, и Жизнь их принимает и начинает реализовывать.

Многие думают, что вот я такой приближённый, такой посвященный; Бог просто не сможет ни через кого другого действовать так, как через меня.

Мне думается, такие люди плохо знают сердце Бога.

Самым первым избранным Ангелом был Денница, избранник Бога (который восстал против Него). А народом избранным был Израиль (который не принял и убил Бога).

Если бы нам поглубже заглянуть в сердце Бога, мы бы осознали рефлексию Его Любви.

Бог на столько много прощает человечеству, что наша гордость по отношению к другим человекам, моментально ставит нас в конец очереди.

Помните, слова Христа: последние станут первыми, а первые – последними.

Эту тайну Христос особо открывает в притче про пир, когда гости приходили и занимали места поближе к господину. И тут, заходит человек, которого ни кто не знает… О, это Его тема.

Если мы хотим быть в команде Бога, нам нужно эту притчу хорошо выучить: в глазах Бога между первым и последним – нет разницы. Если в наших глазах есть разница, то… То мы всё более и более будем походить на Денницу и Израиль.

Нам нужно понять, что Денница и Израиль не были худшими, они были лучшими. Проблема в том, что они параллельно в своём осознании не были и худшими.

379. Цели и задачи для человека в глазах Бога выглядят не совсем так, как видится этому миру.

Это звучит парадоксально, но жизнь (во-первых) не есть сама цель, но средство для достижения некой внутренней, ценной (во-вторых) в глазах Бога реализации. Эта идея хорошо раскрыта в фильме «Мирный воин».

Смотрите, тренировка и соревнование ведь не являются самоцелью. Цель – создать условия для развития и реализации внутреннего потенциала спортсменов.

Как и соревнования спортсменов, наши внешние прохождения условны, целью является наше внутреннее преображение в образ Христов.

Как говорилось в фильме «Операция «ы»»: «Здесь не нужно ничего воровать, всё уже украдено до вас».

Во Христе уже ВСЁ реализовано. Мы же посредством внешних (условных) условий призваны постепенно преображаться в образ Христов.

Нужно сказать, что этим отличается стратегия Неба от стратегий этого мира.

Мы говорим, что мы возрастаем во Христе, но в реальности, мы возрастаем в преображении нашего осознания до осознания Христа.

Во Христе уже всё реализовано. Просто, когда мы возрастаем своим осознанием в осознание Христа, мы (к примеру) рождаемся свыше, и возрастаем (во Христе) свыше. Мы рождаемся как личностность народа (во Христе) свыше, и возрастаем как личностность народа. Мы рождаемся как личностность человечества (во Христе) свыше, и возрастаем как личностность человечества. (Рефлексия царственного священства Иисуса Христа (Сына Давида), проявляемая в нас).

Жизнь здесь вообще не есть цель, но средство для внутреннего преображения.

И, более того, образ этого внутреннего преображения уже реализован во Христе.

То есть, мы возрастаем (в преображении) в образ Христов именно возрастанием нашего осознания (до осознания Христа).

А во Христе реализована и вертикаль единства человека с Богом (во Христе) и горизонталь целостности человечества (во Христе).

Старцы говорят, что этот мир перевернул всё с ног на голову.

И мы частенько пытаемся двигаться логикой этого мира.

Мы не строим Царство Бога на земле – оно во Христе уже реализовано. Мы возрастаем в преображении нашего осознания до осознания Христа. Цель не вовне, а внутри. Вовне будут формироваться необходимые и своевременные для этой внутренней цели условия.

Двигаясь от простого к сложному, от малого к большому. Переходя от веры в веру, от силы в силу, от славы в славу. Пока не придём в совершенный возраст Христов; который в реальности уже реализован и по вертикали, и по горизонтали.

380. Когда-то размышлял над открытиями учёных, исследовавших мозг человека.

Я не особо вникал в детали открытий, но ученые открыли, что какие-то из повседневных наших мысленных функций мы осуществляет левым полушарием мозга; а тут же, немного другие функции, - совсем другим полушарием.

А позже я начал осознавать, что это хороший прообраз того, как видится наше функционирование глазами внутреннего человека.

Смотрите, Христос говорит: «Оставьте мертвецам погребать своих мертвецов».

То есть, в глазах Бога некоторые люди видятся как мёртвые.

То же Бог и Адаму говорил: когда ты вкусишь от плода этого дерева, ты умрёшь.

Но мы знаем, что Адам прожил (в своём физическом теле) ещё немало лет.

А теперь представьте, что человек, как и в случае с мозгом, среагировал одной сущностью (дитём Бога), а через секунду, совершенно другой сущностью – плотью (дитём дьявола).

Наглядный пример этой духовной проблемы в действии продемонстрировал Апостол Пётр. Тут Христос говорит, что радуйтесь тому, что их имена записаны на Небесах. Петру говорит, что откровение, которое он высвободил, это не от плоти и крови, но Отец Мой Небесный открыл ему это. А ещё через минуту, после нового «откровения» Петра, Иисус говорит: «Отойди от меня сатана».

Вот, как глазами духа выглядит наша повседневная жизнь.

У нас, это как бы всё в одном потоке, и это, и то. А в духе, мы можем сказать что-то дитём Бога, а через минуту (из преисподней) дитём дьявола.

Немного дискомфортно такое слушать, а представьте, каково Духу это видеть.

Кстати, попадаются мне, иногда, посты (или перепосты) некоторых застарелых духовных младенцев. Тема в общем известная, не стану её развивать. Просто, у меня появилось желание сказать, чтоб люди были бдительны, что они говорят, и тем более, пишут и публикуют.

Дух Святой Он как командующий, Он ищет постоянно людей для Своих спец операций; и когда люди допускают проявиться через себя либо гордости, либо религиозному национализму, либо безалаберности, это провозглашает в духовный мир о его (как минимум) неготовности.

Для Духа Святого важно чтоб человек любил, что Он любит, и ненавидел то, что Дух ненавидит. Казалось бы, такая простая формула, но реальность (мягко сказать) подзапущена, чтоб не сказать перевёрнута.

381. Несколько раз мне доводилось слышать высказывание, что нам типа нужно быть фанатиками Иисуса Христа.

Доктринально звучит как бы правильно, но для людей, которые знают рефлексию Христа, слово «фанатик» кажется не самым удачным.

Это слово (на мой взгляд) больше характеризует рефлексию не последователей Христа, а рефлексию иных деятелей, о которых говорил Христос.

От Матфея (7;21): «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий воля Отца Моего Небесного». Далее Христос говорит, что такие люди используют силу Его имени, Его крови; силой Его имени такие люди могут и бесов изгонять и многие чудеса творить. Но, при этом, Христос говорит, что Он их не знает. То есть, они не Его. И не с позиции внешних факторов, а с позиции мотивов их сердец (что ли).

Вот, какой группе (по их рефлексии) больше подходит слово «фанатики» Иисуса Христа.

Опять же, не в осуждение. Лично моё мнение, все застрявшие, переставшие расти во Христе, на своём уровне не смогли пойти дальше за Первосвященником по Чину Мелхиседека, а поставили во главу Чин Аарона.

И по Чину Аарона они могут (как Моисей) ударить по скале, и скала даёт воду, но послушания Первосвященнику во веки по Чину Мелхиседека (на мой взгляд) здесь может и не быть.

Для традиции старчества это не секрет, они часто служат перевязыванием и целительством такого рода ран.

Но, рефлексии последователей Христа (на мой взгляд), больше подошло бы не слово «фанатик», а (например) «человек с сердцем Христа» или «человек, прощающий семьдесят раз по семь», или «человек, оставляющий 99 овец и идущий искать одну его единственную», или «имеющие любовь между собой».

Я мог бы еще продолжать этот список, но, на мой взгляд, таким людям не очень подходит определение «фанатики».

Ой, хочется копнуть чуть глубже.

Без священства по Чину Аарона к священству по Чину Мелхиседека не пройти. Но как же всё таки идти, чтобы, войдя в Чин Аарона, не застрять в нём на вечно и не предпочесть его более чем Чин Мелхиседека?

Во-первых, думается, нужно знать, что существует в принципе такая проблема и опасность.

А о том, как используя Чин Аарона, не перепутать его с Чином Мелхиседека, очень много учил Сам Христос.

Ну, первое: «заповедь новую даю вам, да любите друг друга».

Ну, дальше не хочется опять повторять все предохранительные принципы.

Единственное скажу: Чины Аарона это цвета, а Чин Мелхиседека это единый для всех свет.

Смирнов писал, что человек, который нашел Свет Христа, Единого для всех, сможет найти Его во всех формах, как бы они не казались различными.

382. Технологии духовной Жизни для плоти звучат радикально пугающими, но и теоретически, и практически здесь нет абсолютно ничего непонятного.

Как говорил один парень, которому я дал почитать свои тексты: - ты пишешь то, что и так все знают; какой смысл об этом писать?

Смотрите (теоретически) человек (личность) это душа. Об этом много говорят старцы в Добротолюбии.

Так вот, если душа ставит во главу страсти, она оказывается на крючке у дьявола. И такая душа преображается в дьявола.

В виду чего, мы вообще ошибочно отождествляем свою душу (личность) с эго.

Это вариант личности, извращенной грехом.

Душа же, которая ставит во главу дух (во Христе), становится умной душой. Так как поставила во главу дух, частичку Бога, вдохнутую в нас.

И такая душа (личность) становится похожей на дух (во Христе). И свойства личности во Христе (мягко выражаясь) отличаются от свойств «личности» в обособлении, в эго, в дьяволе.

Ну, доктринально, это разве новость?

В крещении человек умирает для себя и живёт Христом.

Христос глава единственного и единого Тела, а мы Его члены. Это секрет для кого-то?

Павел писал: живу уже не я, но Христос живёт во мне.

Я пишу это к тому, что личность дьявола (эго) всё защищает свою обособленность, и в этом находит себя. А личность во Христе – наоборот.

Потеряв себя во Христе, во взаимной любви во Христе, в жертвенной любви во Христе, - человек (в реальности) только тогда и находит себя настоящего.

Смотрите, я всю жизнь отождествлял себя (свою душу, свою личность) с неким внешним социальным статусом и некой социальной нишей и ролью.

Как Гедеон, помните: Ангел говорит: Господь с тобой, муж сильный.

А Гедеон не видит, как видит Бог. А чьими тогда глазами Гедеон смотрел на себя?

Вот так и мы всю жизнь можем прожить, даже не догадавшись, что нас обманули.

То, что нас научили отождествлять с собой, это вообще не мы, а вариант личности (души), поставившей во главу не дух (сверхличный) во Христе, а привязанности этого мира.

Только одна привязанность не противоестественна истиной природе человека – привязанность в Любви к Богу.

Не в осуждение, но карантин сегодня отлично показывает «наши» истинные привязанности.

И именно наши привязанности и определяют нашу личностность либо во Христе, либо в Дьяволе.

И здесь не вопрос, что мы должны себя опять начинать мучить законничеством. Закон только очерчивает контуры берегов нашей духовной Жизни: Возлюби Бога, превыше всего и ближнего, как самого себя.

Законом мы можем определить – там мы или нет.

А осуществить это призвана частичка Бога в нас в сотрудничестве (во Христе) с Духом Святым.

Вот поэтому, Христос и говорил, что иго Его легко и радостно.

А как можно легко и радостно идти на то, на что шли ученики и последователи Христа?

Нужно потерять своё обособленное «я» (эго) во Христе.

Я уже раз пять, наверное, указывал на духовный приём Блаженной Ксении Петербургской.

В реальности Бога мы во Христе являемся одним человеком и по вертикали, и по горизонтали.

Такова структура истинной личности человека, сотворённой по образу и подобию Бога.

383. Мне лично очень мешает гордость (как у того должника из притчи Иисуса Христа), и уже упомянутая селфипотология.

Теоретически я понимаю, что важны не внешние «спецэффекты», а именно как сёрфер, остаться сосредоточенным на отношениях с волной.

Во Христе уже всё покорено и все внешние задачи решены. Наша задача – оставаться сосредоточенными на Христа, как сёрфер на волну.

Если мы будем держаться на волне (двигаться с внутренней опоры во Христе), то мы постепенно (из веры в веру) будем приближаться к преображению нашего осознания в осознание Христа.

Старцам хорошо знакома эта проблема. Они говорят, что подвижник должен каждый день осознавать себя как новоначальный, как только начинающий свой путь со Христом.

Я (как и старцы с новоначальным) разработал специальный (как бы) моделирующий образ для себя; чтоб через него приходить в некую духовную норму (как сёрфер).

Образ таков: - да я упал; да на самое дно (благо дело, Господь мне уже приблизительно показывал его). Но я верю, что Господь меня во Христе нереально любит. И вот мы сидим с Ним на самом дне и планируем, как всегда, наше с Ним восхождение.

У меня (кстати) была в жизни подобная ситуация. Я поехал (на пару дней) в какую-то обитель зимой, в пост. А там (кажется) что-то пошло не очень гладко. И вот, я сижу под высокими стенами этой обители, на пеньке в лесочке, и ем копчёную свинину (в пост). Помнится, со слезами о чём-то беседую с Богом. И у меня тогда появилось осознание, что Бог сидел вместе со мной.

Вспомнился христианский анекдот: выгнали какого-то парня из церкви. Он сидит, плачет. Христос подходит: - ты чего плачешь?

= Они меня выгнали.

- Всё нормально, Меня они тоже выгоняют.

К чему я всё это рассказываю?

Сёрфер должен научиться становиться на волну.

Открою тайну. Мы со слезами молим Бога: - вот я, возьми меня.

Но при всём этом, я знаю одно место, где уже Сам Христос говорит: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною».

384. Помнится, ещё в первые годы моей духовной жизни, когда я ещё только осознавал принципы духовного Пути, я вдруг осознал некую духовную опасность.

Я в своей духовной жизни стараюсь придерживаться наставлений старцев и Смирнова. И вот, как-то находясь в группе Деда… А, нужно сказать, что в этой группе постоянно позиционировали себя последователями традиции Смирнова. Хотя, будучи наследниками и хранителями традиции Смирнова, их рефлексия была ориентирована не на единение (как у Смирнова), а на обособление. То есть, была полной противоположностью.

Так вот, находясь в группе Деда, и открывшись на моменты, касавшиеся красивых слов из наследия Смирнова, я вдруг осознал, что под шумок правильных слов, меня затягивает в совсем неправильную колею.

И, помнится, тогда ещё, в самом начале, я осознал, что для меня опасны люди, которые теоретически похожи на меня.

В этом случае я могу перепутать и стать держаться не за суть духовной Жизни, а за форму, которая внутри может оказаться, как говорил Христос, гробами окрашенными.

Я благодарен Богу, что ввёл Он меня в осознанную духовную жизнь через Смирновскую традицию.

Я практически с самых первых шагов шел одновременно и в Смирновской традиции, и в традиции старчества.

Основная проблема современной духовности это держание за духовную форму более чем за суть духовной Жизни.

Но, Бог не есть форма, но Сущность.

Вся современная духовность нацелена на установление некой единой формы духовной жизни. Да вы посмотрите, хоть на какую деноминацию.

Тот же экуменизм, который (по словам Бердяева) из-за акцента не на Сущность Бога, которая находится на глубине и на высоте (где мы все едины), а пытаясь создать единство формальное (на поверхности) граничит практически с дебилизмом.

Не нужно придумывать Бога. Он есть. Он Сущий. И Он гораздо мудрее нас.

Человек не хочет идти к Богу на глубину и высоту, а хочет создать Бога формального на поверхности. И выходит, то что…

А вообразите, что Бог на самом деле мудрее нас, и Он уже создал на поверхности самую оптимальную форму для нашей духовной Жизни.

Когда мы реально частичкой Бога в нас возрастаем во Христе, внешние условия призваны создавать оптимальные условия (именно) для этой Цели.

Если перевернуть наоборот – пытаться построить здесь что-то для Бога, то без возрастания частички Бога в нас (во Христе), этого все равно не получится.

А если начать возрастать частичкой Бога в нас (во Христе), то вдруг окажется: О, Господь, оказывается Ты всё так премудро сотворил.

А мне открывается, что Господь говорит: погоди, это пока то, что ты способен (только) осознать в третьем классе. А тут всё сотворено для возможности возрастания и Жизни на уровне совершенного возраста Христова.

385. Хочется сказать, что одна из основных проблем современной духовности - это опора (во-первых) на форму, а не на Бога.

Понятно, что духовной жизни без формы не бывает, но всё же первое место принадлежит именно Богу. И привязываемся мы Любовью именно к Богу, а не к какой-то подделке (пусть даже очень похожей на Бога).

Но сейчас мы пока говорили, как не правильно.

А чего же Телу Христа не хватает?

Выражаясь языком Бога – нашего обрезания.

Что символизирует обрезание? Активность в Боге человеческого духа.

Кто-то скажет: Телу Христа на земле излияния Духа Святого не хватает. – Неверно.

Мне видится, что за Духом Святым дело не станет.

В реальности, мы фальшивим.

Как Бердяев писал о революционерах: они внешне такие активные, но, в реальности, их дух пассивен.

Мы, как и те революционеры, пессимистичны. То есть, наш дух в Боге остаётся неактивным.

Или, выражаясь языком Бога, мы для Него не обрезаны, не активны.

Нет, мы, как и революционеры, можем психологически быть мотивирующими. Но активность духа человеческого (частички Бога в нас) и психологическая мотивирующая активность, это совсем разные вещи (чтоб не сказать больше).

Не станем повторяться, что дух человека, как и дух Бога, без формы непостижим.

И в каких же огородах растут эти плоды? Или в каких культурах мы можем найти эту золотую руду, которую не раз придётся очищать в Духе Святом переплавкой?

Апостол Павел ставит в пример, спортсменов, которые ради тленных венцов демонстрируют что-то нереальное.

Так же часто ставятся в пример воины и их полная посвященность.

Проблема нашего времени хорошо раскрывается в образе вхождения евреев в землю обетованную.

Не с Богом была проблема и не с Духом Его, и не с землёй обетованной, а с тем, что у евреев дух оказался невысокий (или, выражаясь языком Бога, - необрезанный).

Кстати, образ проявлений духа человеческого, это коронка Кастанедовской традиции.

Два маленьких высказывания: «Воин же всё время собран и находится в состоянии полной готовности, у него внутри – словно сжатая пружина, и ум его всегда готов проявить максимум сообразительности, чтобы в мгновенном броске ухватить этот хвостик удачи». «Воин никогда не уподобляется листу, отданному на волю ветра. Никто не может сбить его с пути».

Или, Смирнов писал: «Воин не может пасть – таков Закон».

Вот именно этого воина (частичку Бога в нас) Бог обрезает. И именно эта частичка Бога в нас возрастает во Христе.

Через эту частичку Бога в нас мы можем сделать волю Бога нашей собственной волей.

Проблема не в Духе Святом, «проблема» в том, существует закон Христов: «Носите бремена друг друга». И мы, по этому закону, войдём либо - все вместе, либо - никто и никогда.

386. Нужно сказать, что люди духовно взрослые (или совершеннолетние во Христе), начинают смотреть на мир умом Христа.

То есть, они начинают видеть его несколько иначе.

Люди, которые в реальности не от мира сего, смотрят на этот мир и жизнь в нём, как на сновидение.

А как мы смотрим на реальность сновидения? – символически, как на некие зашифрованные образы или подсказки Жизни.

Люди, которые не от мира сего, смотрят на этот мир, как на сновидение.

То есть, такие люди осознают, что реальность этого мира не есть основная реальность, а всего лишь символическая тень той, истинной реальности. И если водиться в этом мире реальностью этого мира (как основной), то мы заблудимся.

Как, собственно, во сне. Мы воспримем его за основную реальность, и уйдём с головой в сновидение.

А Христос приходит и говорит: «Восстань спящий, и воскресни из мёртвых». Или: «Оставьте мертвецам погребать своих мертвецов».

С позиции Истины ценности этого мира, как и ценности сновидения, не несут в себе основной смысл, а только (как и сон) символические образы, указывающие на основной смысл.

Христос, к примеру, проклинает смоковницу. И она в реальности засохла; но в реальности, Он говорил не о смоковнице; и засохла (в реальности) не только смоковница.

Христос говорит: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его».

И иудеи Его таки разрушили, и Христос воздвиг для всех нас новый Храм.

Он стал для нас Пасхальным Агнцем, плоть Которого мы едим, и кровь Которого для нас питиё.

Реальность этого мира не несёт в себе основного смысла, но, в то же время, она не иллюзорна, а является реальностью символических прообразов.

То есть, символ не имеет истинного смысла, но он важен как инструмент для достижения истинного смысла.

Дух разговаривает с нами через символы в этом мире, как разговаривает и в сновидении. И мы, становясь духовными, начинаем понимать Его язык, Его логику, Его отношения к разным вещам. И, со временем, сами становимся, как и Он.

В этом мире не возможно найти истинного смысла, истинного значения и истинной развязки, если не понять, что этот мир есть символическая тень реальности, как сновидение.

387. Ещё более двадцати лет назад, Дух Святой научил меня пользоваться символической сутью культур.

То есть, духовная работа осознаётся и осуществляется через символ.

Апостол Павел писал: «И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух».

Таким образом, Апостол через символический прообраз вводит нас в духовный образ.

Фишка в том, что не только Апостол так делал, так делал и Христос, и так делает и Жизнь (Божественный промысел).

В этом смысле все культуры символичны, они через символизм своих рефлексий вводят нас в познание полноты духовного Тела.

Существовали некоторые духовные школы, которые непосредственно практиковали это.

Духовный учитель отправлял ученика к мастеру некого ремесла; и ученик оставался у него на послушании покуда не приобретал духовные ключи этого ремесла.

У меня не было наставника, который организационно практиковал бы такой метод, но моим наставником была Жизнь, которая языком Божественного промысла вела меня по жизни.

Зачастую, поэтому мы и не возрастаем во Христе. Потому что противимся Её замыслу, через символические прообразы вводить нас в познание граней (или членов) духовного Тела.

К примеру, познание духовно Воинской рефлексии мне Жизнью преподавалось в боксёрской секции.

Опять же, это была специальная параллельная боксёрской традиции система подготовки.

Дух говорит и учит через символы, и правильно именно так воспринимать Жизнь – как символическое раскрытие реальности.

Практически у всех спортсменов есть понятие «открытия второго дыхания».

Когда у спортсмена открывается второе дыхание, он не мучается на тренировках, а с головой ныряет в них, и получает от этого немалое удовольствие.

Вот это «второе дыхание» у спортсменов есть проявление единого и единственного духа человеческого, который в разных традициях одевает различные пиджаки и выполняет различные функции.

Когда кто-то один из спортсменов входит состояние «второго дыхания», оно начинает передаваться на всю полноту группы. Загорается вся группа.

Понятно, что пред тренировкой я хорошенько наполнялся благостным елеем Духа Святого. И понятно, что загораться у меня получалось быстрее, и вся группа всю тренировку горела в удовольствие в едином потоке.

Тот же человеческий дух на дискотеке одевает другой пиджак, а в институте - третий, в обмене энергией дружбы и любви – четвёртый, в творчестве – пятый, в мышлении - шестой, а в молитве уже седьмой и т.д.

Как в фильме «Матрица» Нео восклицал: «Здесь кругом свет, здесь всё из света».

388. Нужно сказать, что идея Богоцентризма призвана всё более и более вмешиваться в то, что мы называем духовной жизнью.

Согласитесь, имеет значение, твоим партнёром является какой-то умный человек (или много тысяч умных человек), или твоим партнёром является Бог.

Понятно, что мы призваны хранить, развивать и продвигать свои служения.

(Известная Смирновская формула: «Бог утверждает Целое и охраняет части»).

Но, также согласитесь, что когда твоим партнёром является Сам Бог, то это (мягко выражаясь) кое что меняет.

К чему я подвожу?

Древнегреческий учёный и мыслитель (Архимед) как-то выдал идею: «Дайте мне точку опоры, и я переверну Землю».

Я, блин, не знаю, как до такого можно вообще додуматься, и как такие мысли в голову приходят. Понятно, что это своего рода утопия, но…

Но если допустить, что эти культуры могут параллельно ещё и оттенять какие-то реалии духовного мира, то это может оказаться не такой уж и утопией.

Это как анекдот: - Да, для нас это невозможно, а Бог что? А Бог не за что другое, кроме невозможного для нас, не берётся.

Идея Богоцентризма всё меняет.

Я уже некоторое время работаю с Богом над этой проблемой.

И до меня потихоньку начинает доходить, что нам не нужно менять мир (всё уже украдено до нас), нам нужно возрастать в преображении нашего осознания до осознания Христа.

Известная формула старцев: «Спасайся сам, и вокруг тебя тысячи начнут спасаться».

Так, где тогда находится та «точка опоры», с помощью которой Бог изменит весь мир?

Понятно, что «Спасайся сам…».

Но фишка в том, что Бог уже изменил этот мир во Христе.

Вопрос та всего лишь в возрастании в преображении нашего осознания до осознания Христа.

Да, в процессе этого возрастания, вовне будут создаваться необходимые условия для этой внутренней реализации. И может показаться, что мы своими выборами и высвобождаемыми откровениями Духа, что-то меняем вовне.

Но это всего лишь последствие нашего возрастания в преображении до осознания Христа.

Бог, возрастив некую группу до осознания совершенного возраста Христова, может ввести в этот духовный «штамм» весь мир, как одного человека; коим, собственно говоря, мы во Христе и являемся.

389. Один из предметов Духа Святого, который присутствует и в первом классе, и сохраняется аж до дипломной работы, это потеря в Боге своего отдельного (обособленного) «я» - эго.

Об этом не просто говорят, а трубят все истинно духовные люди.

Христос говорит: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрёт, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода».

Эту же идею неоднократно и громогласно вторят и все старцы и Смирнов.

Суть идеи всё та же: на каком уровне человек потерял себя в Боге, на таком уровне (или классе) Божественная Жизнь и развивается в нём.

И я вот сейчас сижу и пишу свой зачёт по этой теме, может Господь примет его, поставит зачёт, и переведёт и меня в следующий класс.

Суть проблемы в том, что, как писал пророк Иеремия, сердце человека крайне лукаво и испорчено, и человек даже не догадывается об этом.

В фильме «Револьвер» есть интересная идея: «Враг спрячется там, где ты не будешь его искать». Там далее говорится о боли, но есть ещё одно укромное местечко – отдельное, обособленное «я».

Для того чтобы решать эту проблему, нужны не просто усилия…

Человеку это не возможно. Нужно чтоб Господь принял наши коллективные усилия по возрастанию в потере «себя» и усилия по возрастанию во Христе. Как писал Апостол Павел: «Уже не я живу, но Христос во мне живёт».

Человекам, думается, это не возможно, но во Христе это уже реализовано.

В моей греховной плоти есть один уникальный вид страха – страх потерять себя, своё эго.

Павел перед тем, как написать, что уже Христос в нём живёт, пишет: «уже не я живу».

Что это вообще такое?

Что, есть какие-то приёмы, какие-то практики? Как это сделать: «уже не я живу»?

Да, люди приходя к Богу (Во Христе Иисусе), отрекаются от дьявола, отрекаются от этого мира, отрекаются от себя ветхого (как гражданина этого мира).

Пример в этом для нас Христос.

Он не от этого мира, но служит в этом мире, и друг блудникам и мытарям.

То есть, выходим мы из этого мира не по принципу отречения, а по принципу отрешения.

Короче, можно быть как фарисеи (не в осуждение): быть от этого мира, но не в этом мире (не друзья блудникам и мытарям).

Это идеи начальных классов.

То есть, вначале мы освобождаемся от грехов, за которые и в светском обществе могут наказывать или лечить (убийства, насилие, воровство, наркомания, алкоголизм и т.д.).

Затем мы освобождаемся от грехов сердца: неверия, непослушание духом Духу, гордости, обособления, привязанности сердцем к чему либо, кроме Бога, и т.д.

Но и это ещё только подготовительная фаза к поставленной задаче: «если пшеничное зерно, пав в землю, не умрёт, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода».

Дальше начинаются старшие классы.

Потеря не просто зависти, тщеславия, страха смерти, но и «самого себя» во Христе.

Нужно предупредить, что тема эта довольно таки прикрыта и заминирована.

Чтоб сюда ходить, нужна взрослая команда во Христе, готовая к сливанию в одного человека во Христе.

- Теоретически (хотя бы) это возможно?

Да, Апостол Павел пишет, что живёт уже не он, но Христос в нём живёт.

То есть, во Христе мы уже и являемся одним сверхличным человеком.

И процесс познавания этого предполагает какую-то внешнюю реализацию, осуществление не только по вертикали, но и по горизонтали.

Теоретически, если я говорю, что люблю Бога, то призван любить и ближнего.

То есть, сперва Бога, а затем ближнего.

– Логично.

Но вот обменять себя на Бога, как писал Апостол Павел (уже не я живу), как раз проще всего с помощью обмена «себя» на специального партнёра во Христе.

Смотрите, (даже) чисто теоретически, если мы являемся одним человеком во Христе (уже не я живу), то ведь логично, что мы и являемся друг другом (во Христе)?

Вот каким образом человек может практически осознать, что он настоящий (во Христе) это не эго, а сверхличный Новый Адам.

Ксения Петербургская для этой практики использовала своего усопшего мужа. Она стала (во Христе) им. Но в реальности, во Христе нет «им». Мы во Христе являемся одним человеком – Им.

390. Существует теория, что человек есть наследие определённых выборов.

Делал какие-то выборы народ – и он таков.

Делали какие-то выборы мои родственники – и мой род таков.

Делал какие-то выборы я – и я таков.

Выборы человека это как шаги; если хотите, шаги веры.

Мы все понимаем, что человеку трудно в первый раз соврать. Он и краснеет, его и в жар бросает, он и потом спать не может, переживает.

А потом, происходит то, что многие не осознают – он перемещается. Перемещается не географически, а в «географии» духовного мира.

И, со временем, для него врать становится естественно.

А потом, кого-то ударил. И опять, пару ночей тошно было на душе. И человек опять перемещается в духовной «географии».

То есть, мы можем, находясь здесь, в этом мире, делать шаги в мире духовной «географии».

В духовном мире есть болота, где живёт всякая нечисть.

И мы в нашем мире не можем из человека превратиться в бога или в какую нечисть. А в духовном мире именно так всё и происходит.

Один из моих наставников говорил: вот поэтому господин (в евангельской притче) и запретил выдёргивать плевелы. В нашем мире плевелы не могут стать пшеницей, а в духовном мире мы все когда-то были плевелами.

Но, к чему я собственно подвожу?

Некоторые придерживаются такой «стратегии»: вот, Господь, мы сидим и ждём, когда Ты придёшь и сделаешь нас такими, как Христос. Чтоб мы могли сказать, как Апостол Павел: «Уже не я живу, но Христос во мне живёт».

Пишу это не в суждение, здесь есть мудрость стратегического планирования.

Нам не нужно ни кого ждать, чтоб стать такими, как Христос.

Для этого и Дух Святой здесь трудится, чтоб, взяв нас в духе за руку, провести по тропинкам в образ Христов.

В реальности, мы слышим, когда Дух Святой даёт нам через наш дух какое либо побуждение.

Это так же, как и с опытом вранья. Первый раз страшно, и руки трясутся, и потеешь, как будто в пропасть прыгаешь.

Но, со временем, этот уровень становится уровнем твоей личности.

Человек, как бы, со временем становится своим выбором. Становится духовным первоклассником в школе Духа, а потом второклассником и т.д.

Идея статьи в том, что другого пути в принципе не существует.

Наш дух транслирует волю Духа для конкретной ситуации, и нам надлежит сделать выбор прямо здесь и сейчас, как воины. Таким образом, Дух переводит нас в другой духовный класс, другой класс взрослости для нашего духа.

Дух Святой (к примеру) побудил меня начать утром молиться – всё я принимаю традицию по утрам молиться. Дух увидит, что я в этом, малом, верен, через время переведёт меня на новый уровень, в другой класс.

Как та собака, которую оставили на перроне. Хозяин знает, где он её оставил. И она верно сидит там, где её оставили, и ждёт хозяина. Он придёт туда, и переведёт её на новое место, новую высоту.

Ещё подобные шаги веры можно уподобить семени, брошенному в землю.

И хорошее и плохое семя всходит. За культурными семенами иногда много потрудиться надо, а сорняки сами растут; попробуй только зазевайся.

Но, думается, для многих людей эти откровения не новость.

Да, Дух привёл людей в школу. Да, вроде, сдали несколько экзаменов, сделали несколько переходов на новый уровень веры, силы, славы. Но, в основном, в первые два, три года, а потом …

Думается, одна из проблем в том, что мы преимущественно держимся в своей духовной жизни за форму, а не за дух, в водительстве Духом.

А Дух веет, где хочет.

Да, Он привёл тебя в детский садик, но потом Он говорит: пора делать шаг в школу. А мы как раз только в садике в удовольствие устроились. И Дух уходит.

Мы не можем сами перейти в другой класс, двери открывает только Дух.

И ещё, Путь послушания Духу диалектичен.

Формальная духовность ненавидит это слово, но вы посмотрите на Путь Христа.

Вы обратите внимание, почти все чудеса несут в себе диалектическое противопоставление.

Исцеление десяти прокаженных, и славу вернулся воздать только один, и тот - самарянин.

Попавшему в разбойники помог только один, и тот - самарянин.

Христос говорил: «Не много ли вдов было в Израиле, во времена пророка Ильи, и не много ли прокажённых было в Израиле во времена пророка Елисея…».

Но таков почерк Духа. Он дышит, где хочет.

Я хочу этим сказать, что почти каждый наш шаг духа, в водительстве Духом Святым, предполагает диалектичность.

В духовной Жизни нужно научиться примирять противоречия. В противном случае, мы не сможем двигаться как Христос.

И ещё, хочется сказать, нам нужно научиться быть дерзновенными не только в отстаивании нормативов формы, но и в отстаивании искренности, чести, откровенности.

Путь Духа Он всегда узкий. На этом Пути нам придётся после каждого шага восстанавливаться, лечиться, отмываться, латать одежду, переплавлять свои находки.

Обратите внимание, фарисеи ходили другими путями. Через Самарию они не ходили. С мытарями и блудниками они не общались.

Дух пошёл исцелить сириянина, а они бы туда не пошли. Дух пошел благословить вдову из Сарепты, а они бы туда не пошли.

Дух Святой будет вести нас от простого к сложному, от малого к большому, пока не приведёт нас в совершенный возраст Христов.

Пока мы не станем как Он: - «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа».

391. Я люблю салат из помидор со сметаной.

А как он готовится?

Кто-то выращивает помидоры, лук. Скажем так, этим занимаются аграрии.

Далее, в салат идёт сметана. Производством этого ингредиента занимаются животноводы и молочная отрасль.

Далее идёт соль. Добычей соли занимается соляная промышленность.

И вот, казалось бы, простой салат, а задействовано с десяток совершенно разных отраслей производства.

К чему я собственно подвожу?

В традиции старчества достижение совершенного возраста Христова это не нонсенс. Старцы реально становились солью земли и светом этого мира.

Соль важный ингредиент? - Бесспорно.

А свет мира это важная функция? – Бесспорно.

Я скажу больше, даже царь в народе – важная функция. И даже голова в теле – важная функция.

Думается, как Христос глава церкви, так и церкви надлежит быть солью этой земли и светом этого мира.

Я хочу сказать, что соль важна, когда она служит своим элементом в неком общем делании – осоляет единый для всех салат.

Так же и свет, он важен, когда служит собой некому общему делу.

Апостол Павел писал: «будем делать добро всем, а наипаче своим по вере».

То есть, мы служим своим элементом Телу Христову – церкви. Но точно также церковь является (по замыслу Христа) светом этого мира и солью этой земли.

Так вот, старцы достигали совершенного возраста Христова, они реально становились светом и солью, но…

Но, соль, это ценный продукт, но реализовывается она не сама по себе, а в салате.

Как собственно и свет, в своей функции.

Зачастую духовные люди не осознают общего тела человека вселенского – Нового Адама.

Смотрите, медики служат своим элементом общему телу народа? А полицейские служат? А военные служат? Да вспомнить хотя бы Великую отечественную – всю Европу своей кровью полили.

А вы возьмите любую культуру, и убедитесь, что она выполняет свою функцию по отношению к общему телу Нового Адама.

Тот же Духовно философский кружок, и тот делает свой вклад в Общее дело человечества.

Я хочу всем этим сказать, что мы призваны быть не просто солью, но солью этой земли. И призваны быть не просто светом, а светом этого мира.

И старцы реально становились солью, а призваны были стать солью земли, то есть – салатом.

- Можно быть просто солью, а можно стать солью земли – салатом.

- А!!!

- Я думал спастись – это стать солью. А оказалось, без соли спасения нет, но спасение – это не просто соль, а соль земли, то есть - салат.

- Так, так, так.

- Так, это тогда всё меняет. – Я думал, что все призваны стать солью. А оказалось, что это я призван был стать солью земли, а все призваны стать единым осолённым во Христе салатом.

То есть, не нужно всем становиться изобретателями вакцины; даже производителями, всем не нужно становиться; все призваны воспользоваться функцией эпидемиологов, их вкладом в Общее дело. Это их соль, которой они служат телу. А у военных - своя. А у изобретателей телефонов или интернета – своя.

А знаете, кто их научает это делать? - Единый для всех дух человека в Новом Адаме. Вот поэтом старцы видели во всех людях образ Христов, но сами становились ещё и подобием Христу.

И, когда я говорю, что я Новое творение (Новый Адам) во Христе, то это означает не только то, что уже «не я живу, но Христос во мне живёт»; но и то, что я уже не просто соль, но и соль земли. То есть, я осолил своим элементом общее в Новом Адаме дело, общий салат.

То есть, без соли спасения нет. Но соль я могу принять двумя способами: либо становясь во Христе солью земли; либо становясь Общим делом Нового Адама, осолённым Христом.

То есть, второй путь – через принятие осолённого Христом единого для всех Общего делания, единого для всех салата.

Апостол Павел особо писал о принципе спасения неверующей жены через верующего мужа, и наоборот.

Но для семитской традиции образ семьи это ещё и великий символ, прообраз восстановления человеком целостности, как по вертикали, так и по горизонтали.

- Так что это получается: мы во Христе являемся солью земли; то есть, осолённам салатом, с которым (как Общим деланием) отождествляют себя все культуры?

- Да, мы во Христе уже являемся одним человеком – Новым Адамом.

Да, мы говорим, что мы возрастаем во Христе, но в реальности мы возрастаем в преображении нашего осознания до осознания Христа. То есть, всё вокруг ещё не изменилось, только потому, что мы этого во Христе ещё не осознали.

392. Хочу поделиться одним наблюдением.

Я человек очень слабохарактерный, и в школе был практически всегда троечником.

Я часто смотрю на людей и осознаю, что они реально по многим показателям гораздо лучше меня.

И с годами духовной Жизни до меня стало доходить одно откровение. Жизнь так устроена, что для того чтобы человеку реализоваться во Христе, в выполнении своего духовного предназначения, достаточно иметь потенциал троечника.

Помнится, когда я делал первые шаги в отношениях с Богом, я боялся, что куда-то залезу, а потом должен буду всю жизнь мучиться, держа ответственность за свои слова или шаги.

А с годами я осознал, что в жизни важно научиться слушать голос Жизни в Боге, или (можно сказать иначе) голос промысла Божия, или голос твоего духа, в дружбе с Духом Святым.

А усилий моих, как правило, требуется раза в два меньше, чем делают усилия люди в этом мире.

Реальная духовная Жизнь моего духа в дружбе с Духом Святым по своим внешним нагрузкам ниже нагрузок людей в этом мире, а мира и счастья от Духа столько приходит…

Но человеку нужно настроить кое-какие духовные принципы.

Вот один из примеров: Апостол Иаков пишет: «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью».

То есть, мы своей греховной природой и её искажениями, сами себе создаём трудности.

Или другое, мы от «ума» или по чьим-то мотивациям от «ума», начинаем мучить себя какими-то делами или какими-то воздержаниями для Бога.

В духе с Духом Жить легко, трудно правильно настроить принципы своей с Богом Жизни.

Знаете, на что мне видится, похожа такая Жизнь.

Образ Штирлица, я в него ещё в детстве влюбился в духе.

Обратите внимание, чего такого внешне сложного делает Штирлиц? Но за этой простотой скрывается нереальная посвящённость, решимость, мудрость и т.д.

Но эти свойства в нас от взаимодействия нашего духа с Духом Святым.

Я уже рассказывал, что более двадцати лет назад, я практиковал в духе с Духом Святым некоторые духовные технологии на дискотеках.

Я настолько выкачивал всю духовную воду из себя, что после этого мне приходилось бы дней десять (болезненно) восстанавливаться своими силами. Но Дух Святой научил меня, как по-другому решать эту проблему. Я подстраивал поход в дискотеку так, чтобы на другой день утром я мог попасть на мощное соборное служение в церкви. И, таким образом, я научился восстанавливаться за полтора часа.

Я вот эту рефлексию Жизни давно подметил. Люди, по своим похотям, придумывают себе какие-то служения, по чьим-то образцам, и мучают себя и окружающих.

А Жизнь, всё необходимое мне, уже давно положила у меня под носом, но так как за этим никто не бегает, то и я не обращаю на это внимание.

Если бы меня спросили, на что бы я посоветовал обратить людям в духовной Жизни внимание. То я бы посоветовал научиться терять своё эго во Христе. И научиться слушать (своим духом) голос Жизни, голос промысла Божия.

Да, такой человек в глазах этого мира будет казаться неуспешным, но нужно научится дорожить не понтами этого мира, а мнением Бога.

393. Хочется коснуться одного важного духовного свойства Жизни.

Суть идеи в том, что Жизнь ведёт нас не к всё большему заужению ограды духовной территории, а, наоборот, к всё большему и большему расширению осваиваемых территорий; но не за счёт втягивания окружающего в рамки своего обособления, а за счёт расширения граней обособленности.

Смотрите, как мужчина (или женщина) расширяет в браке границы своего «я». Муж и жена становятся одним целым, становятся новым полным «я».

Моё «я» было до брака обособленным, нецелостным, а в браке я обретаю полноту и расширение осваиваемых территорий.

А если человек вступает в брак со Христом?

К осознанию какого рода полноты человек призван в полноте со Христом.

Апостол Павел пишет, что Церковь призвана осознать себя Телом Христа, полнотой Наполняющего всё во всём.

Многие любят цитировать, что Бог покорил всё под ноги Христа, но (как правило) забывают добавить, что Он есть Наполняющий всё во всём.

Я скажу больше, Бог во Христе и нам всё подчинил, если мы, как и Он, осознаём себя едиными со всеми.

Приведу конкретные примеры из Жизни Христа.

Фарисеи про себя думали, если бы Он был пророк, то знал бы, какая женщина к Нему прикасается и мажет маслом (и слезами) Его ноги.

А Христос говорит: вы ничего не поняли; для Меня она не чужая, а из Моих; она сейчас подготавливает Меня к погребению.

Вы понимаете, что Христу весь мир вот так является своими; а для нас?

Так, а кому мы тогда собираемся весь мир подчинить?

Нет, можно привести в пример ещё сотника и хананеянку, и вдову из Сарепты, и сириянина.

Да, мы призваны завоевать этот мир для Христа, и сделать в нём духовный переворот, но фишка в том, что Христос уже победил этот мир, уже низверг престол дьявола, уже является Полнотой наполняющей всё во всём.

Мы всё это делаем посредствам возрастания в преображении нашего осознания до осознания Христа.

Как писал Апостол Павел: «преобразуйтесь обновлением ума вашего».

Нужно понимать, что стратегия Христа по строению Царства и стратегия фарисеев (мягко выражаясь) отличаются.

Фарисеи намеревались всех перетянуть на платформу своего обособления, а Христос стал человеком, чтоб человеков приобрести.

Это принцип приобретения мужем жены (как и женой мужа) через сливание в одно целостное «я».

В реальности фарисеи боялись потерять ни Бога, а форму своей духовной жизни. Не в осуждение, но Бога они так и не распознали. Как собственно и Христа, не распознали и распяли.

394. Мы уже говорили, что в тайнах человеческой любви сокрыты мощнейшие символы нашей духовной Жизни.

Я уже рассказывал об откровениях профессиональных стриптизёров. Оказывается для человеческой природы наиболее сексуально не тогда, когда она держит предмет глазами (или, тем более физически), а, когда она держит сексуальный образ в сознании (в воображении).

Эта рефлексия символизирует ценнейший духовный принцип, что мы ходим не видением (то есть, внешней опорой или обладанием), а верой.

Мы также говорили, что духовная Жизнь формируется в нас, как формируется сексуальное влечение у подростков.

Во-первых, что-то внутри начинает созревать. Ребёнку ты не объяснишь, что такое сексуальное влечение, а подростков начинает изнутри влечь к познанию новых граней Жизни.

Во-вторых, ведёт нас этот поток от грубых форм начатков учения, к всё более тонким формам, где ситуация всё меньше находится под нашим контролем.

Как у Иезекииля, некий муж отмерял всё новые и новые тысячу локтей, ведя человека с берега на глубину - по лодыжку, по пояс, пока человек полностью не был отдан на волю потока.

Но основной символ, который открывается нам таинством человеческой любви, это таинство сливания мужа и жены в единую цельную личность. Евангелие этому моменту уделяет особое внимание: становятся двое «одна плоть».

По этому же принципу мы и с Богом (во Христе) становимся одним целым, и со всем человечеством (во Христе) становимся целостным Новым Адамом.

То есть, как писал Бердяев: на поверхности мы безнадёжно разъединены, но в высоте и в глубине мы едины.

Здесь нужно отметить, что едины мы (в высоте и глубине) именно во Христе. То есть, в Первосвященнике по Чину Мелхиседека.

Как и муж, и жена становятся одним целым, одной плотью, хотя муж остаётся мужчиной, а жена – женщиной.

Здесь есть тайна.

У мужчины есть своя традиция - быть мужчиной, а у женщины, есть своя традиция – быть женщиной. Это не просто разные традиции, это диаметрально противоположные по форме (Чину Аарона) традиции.

И что же делать?

Давайте создадим, как экуменизм, один пол – и не мужчину, и не женщину, а то и другое вместе…?

Вот в чём дебилизм подхода экуменизма. Это не по Чину Аарона, а по Чину Мелхиседека делается.

Смирнов писал: разделённость полов только для того и существует, чтобы сильней проявилось таинство единения.

Чины Аарона, чины формы не способны к единству вне Чина Мелхиседека. И для этого не нужно создавать один «нейтральный» пол.

Противоположности форм они не мешают, а как раз способствуют реализации таинства сливания в единое и единственное Тело Христа – Первосвященника по Чину Мелхиседека.

Смотрите, как и в таинстве полов: мужчина призван остаться мужчиной, а женщина – женщиной, но разделённость полов находит себя (конечную свою цель) в таинстве слияния противоположностей в единое Целое.

И после слияния в единое Целое, мужчина остался мужчиной, а женщина женщиной, но…

Но явилось дитя по Чину Мелхиседека, которое привело их к единому во Христе знаменателю (Телу).

Чин Мелхиседека он не то, что боится противоположностей, он за счёт приведения разных противоположностей к единому знаменателю и существует.

Да, современная духовность процентов на девяносто формальная.

Форма это хорошо, даже отлично, но основанием нашим призвано быть основание Первосвященника по Чину Мелхиседека. И все формы (не смотря на свою разность) не только знают об этом, но и нереально стремятся к этому.

Не нужно разрушать разность форм, нужно реализовывать то единство и целостность (по Чину Мелхиседека), ради реализации которого всё это многообразие форм и создавалось.

395. Идея богоцентризма, построения отношений

с Богом – тема взрослая и всегда актуальная.

Духовно взрослые люди могут много говорить о Боге, но есть сфера, которая (мягко выражаясь) остаётся всегда актуальной – это богоцентризм.

В этой сфере я могу писать о ком-то или о себе – разницы нет, эта тема актуальна для всех и всегда.

Первая заповедь или первый духовный принцип – это возлюби Бога, во-первых, и превыше всего.

Гита пишет, что единственная цель, к которой человек может быть привязан – это Любовью к Богу. От всех остальных привязанностей человек призван быть свободным для Бога.

Апостол Павел писал: имеющий – будь, как не имеющий, женатый – будь, как неженатый.

Один мой наставник любит говорить: «учить» кого-то – это легче всего, учиться у Бога самому – сложнее.

А чему нас Бог Духом Святым учит?

Многие любят говорить, что вот, придёт время, и Дух Святой, как изольётся…

Мне видится, что Дух Святой уже давно излился. Дух Святой уже в нас, и возможности Его в нас безграничны уже.

Дух Святой нас ведёт постепенно от веры в веру, от силы в силу в преображении нашего осознания (ума) до осознания Христа. Дух Святой в нас преображает нас в образ Христов.

Повторюсь, начинает этот процесс Дух Святой как угодно, вопрос – как далеко мы захотим с Ним идти. К примеру, кто-то обратился к Богу, попав в засаду в бою, и пообещал всю жизнь служить Ему. Кого-то запугали адом, и он повторил молитву покаяния, чтоб отстали. У кого-то жена верующая, и через это Дух Святой начал взращивать его во спасение.

Я к тому, что не нужно кичиться тем, что ты произнёс молитву покаяния, и ты уже закончил свой Путь с Богом. Старцы говорят, что мы живём в обществах, где практически все уже заквашены Богом, вопрос лишь в успехе в процессе возрастания в образ Христов.

Но, вернёмся к идее богоцентризма.

Как говорит мой наставник: у человека во главе должен быть Бог. И я уже от себя (извините) добавлю: - и взрослому человеку со стороны очень хорошо видно – у человека во главе Бог или что-то другое.

Не в осуждение, но тот же карантин, - все карты вскрыл.

Духа Святого за нос не поводишь. Он дал мне урок, и всё - иди - занимайся.

Ой, болезненно дался мне этот урок Духа Святого. Он предложил мне умереть сейчас, прямо здесь, за столом со священниками. И я чуть не обделался. Начал вырываться из сверхличного состояния во Христе. Дух изнутри меня успокоил. А потом, у меня появилось осознание, что на меня кто-то посмотрел и улыбнулся.

Я благодарен Богу за традицию старчества. Благодаря им, я вообще (хотя бы) понял, чему Дух Святой меня учил.

Человек должен возлюбить Бога превыше всего – и даже, превыше своей жизни.

И согласитесь (опять же, не в осуждение) по образам жизни в Боге, которые рисует духовно «взрослый» человек, можно определить – сдал этот экзамен данный человек, или он ещё его даже не осознал.

Смотрите, к чему было привязано сердце Апостола Павла: «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше».

Повторюсь, (не в осуждение) очень хорошо со стороны видно – человек умер для «себя» в Боге, или всё так же мучает себя и окружающих.

Нужно сказать, что это урок, - над которым я по-прежнему работаю.

Сейчас я уже осознаю, что легко говорить о любви к Богу.

Но, когда я в реальности начинаю строить отношения с Богом, как с Личностью, Которая хочет жить со мной, и Которая претендует на меня, и ревнует меня, то…

То мир, к которому привык я, и привыкла моя плоть, и всё естество моё, начинает прямо у меня на глазах разрушаться.

То, как Бог видит этот мир, это совсем не так, как мы его видим.

И, когда ты живёшь с Богом, со временем, Его видение мира передаётся и тебе.

Кто-то мечтает, что вот придёт время, и мы будем по воде ходить, летать, перемещаться в пространстве. А мне открывается – да супер, но первое, через что нам придётся пройти, это то, что то «я», которое мы искренне считали собой, на самом деле, не является нами. И мир, который мы считали нашим, на самом деле, не является нашим.

Мы новое творение во Христе, и мы не от этого мира.

396. Духовную Жизнь часто сравнивают или символизируют образами выращивания некоторых культурных растений.

В каком-то смысле, Духовная Жизнь, как и плоды культурных растений в огороде, не появляется сама по себе.

То есть, если вдруг где-то выросло какое-то растение, значит, каким-то образом, откуда-то в почву попало семечко этого растения. И это может относиться, как к хорошим семенам, так и к сорнякам.

Вот так, и духовная жизнь, как культурная, так и сорняковая; она не берётся сама по себе. Когда-то некое семя попало в почву, и сумело укорениться в ней. Ну, и в своё время, будет урожай; либо хороший, либо плохой; либо в тридцать крат, либо в шестьдесят, либо во все сто.

Культурные семена, это как некая культура, которая имеет свою форму.

Ну, к примеру, как культура лётчиков. В этой же культуре есть определённая форма?

Так вот, если я являюсь носителем этой культуры, и я знаю, каково это быть в этой форме, то я в духе могу эту форму примерять на кого либо.

Вспомнились слова Христа, когда Он наставлял учеников: если входите какой-то дом, то приветствуйте его, говоря: мир этому дому, и если дом будет достоин, то мир ваш придёт на него.

Помнится, мой знакомый тренер по боксу практиковал подобную методику. Он говорил начинающим боксёрам: работай перед зеркалом; входи в образ; двигайся в стойке и мечтай, будто видишь себя талантливым боксёром. И, нужно сказать, у этого тренера получалось готовить талантливых боксёров.

То есть, то, что есть культура, и есть носитель культуры, и есть готовая почва, - ещё само по себе ни чего не меняет.

Должен быть кто-то, кто в своём духовном воображении посадит это семя, или (другими словами) прикинет форму данной культуры на какого-то человека (как форму лётчика, к примеру).

Помнится, попала мне на глаза какая-то компания парнишек, и я прикинул, как они будут смотреться в форме. А потом, через несколько дней, бабушка их лидера (соседка) сделала мне замечание, что я когда-то залез самовольно на их территорию, и пару веток без спроса обрезал. Она, думаю, стюардессой хочет быть. Бог благ!

Иной раз, в молитве, Дух Святой показывает мне какой-то новый духовный образ, и я прямо осознаю, как мой дух в дерзновении хватается за него.

Есть такое упражнение в полосе препятствий, когда на некой горке установлены крючки, до самого верха горки. И спортсмен, лёжа на горке, вися на перекладине на нижних крючках, подтягивается, и перескакивает перекладиной на следующий ряд крючков, и так, до самого верха.

Вот так, примерно, мне видится, что мой дух синхронизируется с Духом Святым.

Человеку это невозможно, но при синхронизации духа (человека) с Духом Святым, в процессе возрастания во Христе, Первосвященнике по Чину Мелхиседека, всё возможно.

397. Хочу коснуться одного болезненного для духовных традиций вопроса.

Это вопрос различение путей единения и обособления.

Смирнов пишет, что это очень трудный вопрос, и понять его до конца нам пока трудно, но сделать этот выбор нужно в самом начале Пути: - наш путь это не путь обособления, но Путь единения, единства, соборности.

Путь единства подразумевает идею мессианства. То есть, я, как Христос говорил, призван быть солью этой земли и светом этого мира.

Нужно понимать, что народы, которые пытались строить своё будущее вне мессианской идеи Христа, строя своё царство, а, не ища возможности выполнять свою функцию (во Христе) быть светом и солью для этого мира, оказывались вне Христа.

Христос уже победил этот мир, уже реализовал здесь Своё Царства, Нам всего лишь нужно быть похожими на Христа, а не на Его врагов.

Наглядный пример тому Русский народ. Достоевский правильно писал, это реально духоносный народ, с великой судьбой во Христе.

Но Христу не нужно какое-то там Славянское или Православное царство, Он Царь этого мира. Он Царь и Священник не по Чину Аарона, а по Чину Мелхиседека.

Если мы во Христе, если мы послушны Ему, если мы похожи на Него, - то мы в Нём уже победили, как и Он уже Победитель.

Но пытаться во имя Христа строить что-то маленькое, по нашим силам (зато наше) – крайне опасно.

Во Христе мы уже победители, а став (хоть и во имя Христа) в лагерь Его врагов, - мы уже проигравшие.

Я, в своё время, на этом сильно осёкся. Я думал, соберу команду единомышленников, поднатаскаю их, и будем этой командой возрастать в Тело Христа.

А Дух Святой меня повёл другим Путём.

Ну и когда, и кого бы я подготовил? А Дух Святой привёл ко мне людей, которые вдвое (как минимум) сильнее и опытнее (в Духе) меня.

Я ведь, блин, собираюсь строить не своё царство; как и они (теоретически) тоже не своё. Мы, всего лишь, выполняем свои функции в Его Теле, а Он (повторюсь) уже всё победил и всё реализовал.

398. Одно из качеств, которое в хорошем смысле отличат детей, это то, что они могут Жить в живой реальности Жизни здесь и сейчас.

Взрослые чрезмерно подсаживаются на жизнь «от ума». А также, со временем, всё сильнее погружаются в болото реальности этого мира.

Существует некая параллельная, фальшивая, поддельная реальность. Я бы её назвал селфиреальность.

Звучит банально, но для взрослых становится важным, что о них со стороны подумают. И человек может совершенно выйти из Потока реальной Жизни, и переместиться в некую искусственную, несуществующую селфиреальность.

Смирнов писал, что это проблема современной культуры – её нереальность.

Человечество, как ребёнок, попавший в болото, и гибнущий в нём.

Нужно сказать, что в этом также находятся практически все духовные традиции. Они пытаются послужить Богу, но при этом не отдавшись в Поток Жизни с Богом, не Живя Богом.

Сейчас многие шумят, что вот, типа, какие-то скрытые, невидимые силы решили нас зомбировать.

Но мне видится, что люди, выпавшие из отождествления с Божественным Потоком Жизни, уже являются роботами; которые, собственно, и живут, или пытаются жить, «от ума». А программы «от ума» разные бывают, даже «духовные».

Человечество попало в болото «эго», и отождествилось с ним.

В таком случае, можно начать жить не в реальности Божественного Потока Жизни, а в реальности некой программы этого мира, пусть даже и «духовной».

Мне думается, что это осознают все культуры (и духовные, и символически духовные).

Но дух человека способен творить новые культуры.

Одна из таких культур – Новый во Христе человек, или точнее сказать, сверхличный во Христе человек.

Думается, когда в некой группе духовно взрослых людей начнётся процесс сливания в одно Тело Христа, сливание в одного человека во Христе, этот процесс начнёт лавинообразно распространяться на весь мир.