Подборка высказываний Б. Л. Смирнова

1. Говорят, что философия рождается из страдания. Страдание есть тот стимул, который побуждает человека мыслить, не дает ему погрязнуть в безразличии повседневного благополучия. Из всех страданий величайшим символом страдания является смерть, и как только человек стал осознавать себя, этот вопрос, вопрос о сущности смерти и ее смысле, значении не мог не вставать перед ним, не мог не волновать его. Самые активные человеческие умы, сколько ни размышляли о смерти, как и всей сущности миропроявления, одним умом не могли разрешить этого вопроса. Нужно реальное переживание, реальный опыт.

2. Духовную работу так трудно выразить словами – всегда чувствуется неадекватность внутреннего значения слов, поэтому все эти чтения – лишь отдельные намеки на самую сущность. Для просветленных слова не нужны – «Сам Дух говорит с ними словами неизреченными», но для нас нужны еще формы, слова, чтения, которые возбуждали бы нашу духовную сущность, чтобы мы не погрязли в обыденщине. Но как всегда страшно, чтобы словами не закрыли бы мы сущность. Всегда страшно впасть в пафос, вместо настоящего внутреннего чувства. Хочу, чтобы те слова, которые читаются, были бы только известным символом внутренних процессов, которые необходимо пройти каждому из вас и которые не выразить словами.

3. Не принимайте моих слов на веру, но сами убедитесь в их реальности. Только тогда, когда такой процесс пойдет изнутри психики, он становится реальным и непреложным. Принятое «на веру» всегда остается внеположным психике, а потому и нереальным для нее.

4. Человечество сейчас нуждается в том, чтобы были огоньки, противоположные надвигающемуся мраку, нейтрализующие какое-то количество яда, который источают безумные или с дьявольской мыслью люди…

5. Нынче такое положение рода человеческого, что хочется, чтобы все, служащие Правде, соединили свои руки, замкнули ходы и не пропускали темные силы, рвущиеся в Храм человечества, чтобы погасить Священный Огонь.

6. В тех или иных формах человечество сохранит свое святое Дело, и падая, спотыкаясь, сбиваясь с Пути, оно все же останется на нем и к Цели своей придет по обетованию, и каждый, кто верит в это, должен в меру своих сил содействовать человечеству, носить в сердце своем обеты.

7. Чтобы приблизиться к вечной жизни, надо победить эту жизнь. Победа над жизнью возможна только через любовь, также как и победа над смертью, ибо только любовь может разрешить проблему сохранения индивидуального сознания после смерти.

8. Страдание порождается как процесс психологического развития. Оно возникает в структуре эволюции и утверждается как закон ее. Оно заканчивается величественным символом Голгофы.

9. Неудовлетворенность уничтожает застой. Смысл жизни в том, чтобы потерять отдельное «я», которое начиналось как индивидуальная искра, и когда вы это совершили, тогда истина утвердится внутри вас, и вы становитесь частицей Истины, и вы – сама Истина! Истина - не веха, указывающая направление дороги, истина в самом человеке: «Ты не сможешь идти по Пути, не став сам этим Путем».

10. Не забывай, что закон Вселенной – Един, только на разных потенциалах Бытия он проявляется в различных формах, охватываемых формулой, сопряженной парой сил: «действие равно противодействию», «угол падения равен углу отражения», «как аукнется, так и откликнется» и пр.

11. Опытом всей своей жизни (я кончаю свой шестьдесят девятый год) я убедился, что психика человека способна к творческой реализации, к осуществлению того, что ищет психика. И эта реализация ничем не слабее, чем реализация, на которую способна рука человека. Если человек ищет и желает закономерного, он это получает.

12. Как вы поступите – воля ваша. Мне же, человеку по отношению к вам старшему, да будет позволено сказать, как говорит отец сыну: как бы ты фактически ни решил, решай не во имя себя, но во имя Долга, во Имя Его Святое. И если до глубины души вы будете руководствоваться таким положением, Жизнь оправдает ваше решение и создаст необходимые условия для осуществления.

13. Наши искания слабы, несовершенны, но даже на самое нерадивое искание Отец отвечает потоком Света.

14. Как бы ни проявлялись, ни скреплялись знания, добытые опытом, все же их собрание – песок. Полную достоверность приходится искать за пределами опыта (возможно ее искать, нет ли – это другой вопрос).

15. И для нас, людей, ищущих духовного посвящения, существует необходимость хорошо постигнуть диалектику процесса борьбы формы и Духа, чтобы не уйти в беспочвенные отрицания формы, но и не застыть в форме, препятствующей свободному развитию Духа.

16. Человечество с какой-то ужасающей быстротой мчится к бездне. Будет ли остановлен этот ужасный поток, или же увлечет его бездна, это знает лишь тот, кому дано знать, а мы должны в своей маленькой жизни вносить посильный свет и посильное благо.

17. Тот, кто хочет хотя бы в начальной степени познать жизнь Духа, должен искать себе Учителя, и если он научится искать здесь, в жизни, а не где-то в неизведанной области, он может получить великое счастье – встретиться с человеком, уже познавшим и достигшим. Но наша задача – уметь слушать Жизнь, вникать в ее законы, единые для всего мира.

18. Но главное остается главным. А отсюда: сейчас момент колоссальной напряженности всего человечества, не только светлых его сторон, но и темных. Сейчас легко спутать и «не отличить на поле битвы друзей от врагов». Мы стары, Жизнь как бы не требует от нас (по крайней мере, от меня) внешних выявлений, но тем более возлагается ответственность внутренних выявлений. И здесь не может быть ошибки.

19. Люди разных религий будут черпать из разных источников - индийцы из Бхагавадгиты, христиане – из Евангелия, из послания Ап. Павла, но

все это форма. Удивительно, что за формой всегда узнается сущность, которая безусловна и едина. Мне кажется, что это является наиболее важным свидетельством о правильности взятого ищущим направления. Если он приходит к Единому, о котором говорят Упанишады, он сумеет найти Его во всех формах, как бы они ни казались различными.

20. Мы уже не раз касались вопроса о форме и сути, и конечно, для каждого идущего необходимо войти в духовную работу по чину Мелхиседека, иначе – только механическая передача традиции. Форма застывает. Это бесконечно повторяется в истории, и только когда истинно, реально и гармонично проявляются оба члена – чин Аарона и чин Мелхиседека, - только тогда может строиться настоящий духовный организм. То, что в семитской традиции именуется чином Аарона и чином Мелхиседека, в Гите описывается как встреча с Единым, и идущими к Нему со всех сторон.

21. Чем искреннее, чем глубже вы будете искать, тем реальнее ощутите, в полном смысле слова – осязаемо, и будет давать Жизнь те положения, которые дадут вам наилучшие, наиточнейшие условия для развития поставленной задачи.

22. И все-таки, в плоскости, в иной проекции – да, борьба, да, Архистратиг Михаил, Вождь Светлых Воинств. Значит есть та отрицательная сторона, с которой Архистратиг борется. Да, в плане относительном она есть, и только в абсолютном плане есть абсолютное «да», а в этом относительном плане есть борьба, и в этой борьбе человек выбирает свою сторону куда стать, и здесь, при этом выборе, особенно хочется призвать на помощь Архистратига Михаила – ведь не всегда узнаешь правильный выбор, где правильная сторона, да и на борьбу не ведет ли дерзость, самомнение? Приходится очень напряженно распознавать. Самого Христа искушает умный и великий дух, и тогда так хочется обратиться к традиции, найти в ней опору, в этом великом символе Архистратига Михаила.

23. Для меня и теперь критерием нравственной ценности данной системы является ее обоснование: исходит ли оно из абсолютного в себе долга (кантовский «категорический императив») или индуской «дхармы сантаны», «вечного долга», или - от идей той или иной платы.

24. Мы поставлены в иные условия, и в иных приходится нам жить и работать, и я глубоко убежден, что только те условия, в которых стоит данный человек, и нужны для его духовного развития. Окружающие нас условия порождены самой сущностью нашей психики, и только проходя через них мы действительно можем выполнить ту духовную задачу, которая для всех одинакова, но для каждого переживается индивидуально, а поэтому и материальные прохождения не могут быть чем-то трафаретным; они также разнообразны как жизнь, отображенная, преломленная в данной психике.

25. Только тогда, когда человек в той же психической среде, в которой он поставлен, может найти и утвердить малый лучик света в своей душе, уже из этого момента исходя, он может получить возможность идти и развиваться дальше.

26. Да, сколько напряжения человек должен сделать, чтобы немного коснуться высшей своей природы. Недаром духовная работа называется подвигом.

27. Давно уже привык слушать указания Жизни и слушаться их, а не поступать самовольно. Как получается это – рассказать трудно, но психически создается ощущение, похожее на ощущение при купании в реке. Даже при слабом течении чувствуешь идешь ли по течению, или против течения, или пересекаешь его.

28. К системе, к ее уразумению необходимо подходить путями, указанными Творцом (или творцами) системы и дать критику системы изнутри, с ее собственных позиций. Критика с позиций внеположных разбираемой системе, неизбежно носит характер насилия и догматики.

29. Следует говорить себе: не могу бежать - буду идти, не могу идти – буду ползти, не могу ползти – лягу и умру по дороге, но сворачивать не стану…

30. Знаю только, что я был глубоко счастлив, удовлетворяясь, что в жизни моей были моменты, когда я знал достоверно, что мне было доверено передать человеку непосредственно нужную ему энергию.

31. Как будто предчувствуя нечто необходимое, человек влечется к тайне. В чем разница между тайной и секретом? Секрет есть произвольно скрываемая информация – рецепт приготовления вкусных пончиков или расположение войск – безразлично. Секрет раскрывают, рассказывают, выдают. Будучи раскрыта, секретная информация перестает быть таковой и доступна любому, пожелавшему ее узнать. Тайна есть информация, наступающая для сознания данного уровня. Тайну нельзя раскрыть. Всякая незакономерная попытка подглядеть тайну ведет к профанации и еще большему закрытию. Закономерное раскрытие тайны совершается через Символ. По мере роста сознания, символ постигается все глубже и шире. Символ не есть аллегория, загадка, сообщающая информацию намеками («десять соколов на сто лебедей» - иносказание Баяна о гуслях и пальцах).

32. В Йоге есть удивительное правило: «Здесь и теперь, или нигде и никогда». Сначала это правило кажется просто педантизмом и выдумкой. Но чем больше живешь, тем больше ценишь эти золотые слова и все больше начинаешь понимать, что это правило – краеугольный камень успеха.

33. Все важное и нужное для человека, человек должен вынести из сокровищницы своего сердца – как свое жертвоприношение миру, и никто не может это сделать за другого и не должен делать.

34. Осуждается не ошибка, не неумение, а ложь.

35. Человек может воспринимать жизнь только антитетически, только диалектика дает нам динамику Жизни, и не надо бояться антитез в сознании. Только тогда, когда мы доведем антитетику до крайних пределов нам доступных, возникает синтез нам доступный.

36. Говорят, что люди, раз произнесшие вмести святое имя, связаны на веки, ибо связь здесь внеположна времени и вне пространства. Святое имя – это Правда, вот если Правда, хотя бы маленькой гранью своей неисчислимой, коснется двух людей, между ними создается живая нить, пусть как паутинка, но живая и вечная.

37. Нужно учитывать кармические условия. Нельзя без минимальных условий браться за задачи, разрешимые лишь тем, кто может создать нужное магнетическое поле. Нужно научиться довольствоваться малым и закономерно двигаться дальше. Пока человек проходит отрезок Пути ему знакомый, он относительно легко передвигается, но чем дальше, тем труднее, пока не достигнет того уровня, на котором продвижение можно уподобить царапанью голыми руками гранита.

38. Книги помогут вам понять то в вашей душе, что вы уже знаете, но еще не умеете назвать. Ищите, и вы найдете – это Закон. Вы найдете во много раз больше, чем то, что вы надеялись найти. Будьте смелы, но не безрассудны.

39. Йога требует творческой мысли. Творческая мысль реализует (Гита 2, 66). Мне думается, что этот тест вполне пригоден для самоконтроля. Если человек замечает, что его мысль действует организующе на аморфную среду, он может считать, что он действует правильно и что он улавливает ритм и гармонию Жизни.

40. Что же касается системы, то ведь Йога есть народное творчество, длившееся не века, а тысячелетия, и ожидать «систематического» изложения (в европейском смысле) от подлинных памятников не приходится, хотя в своем «йогическом» смысле , «индуистском» - они поражают своей строгой систематичностью, и глубиной и, как говорится «математической точностью формулировок». Возьмем, например, название «Мокшадхарма». Здесь уже все дано: и цель, направление и, если хотите, способ достижения, ибо для того, кто знает многообразное значение слова «Дхарма», дается указание и на способ достижения в индивидуальном аспекте. Разве это не удивительно? Разве это не точная математическая формула, в которую каждому представляется право подставить частные значения? Итак, вот вам и определение «настоящей йоги» - и не мое, человека мало компетентного, а подлинное, традиционное.

41. Колесо Закона миропроявления вращается силой всего живущего. Всеобщей кармой утверждается крест времени и пространства. Через страдание лежит Путь к богопознанию, в горниле смерти очищается золото Жизни.

42. Вживаясь в йогу, человек лепит себя по созданному им самим идеалу, но человек вне человечества, вне общества – пустая абстракция. Ведь человек характеризуется способностью мышления, а осуществляется мышление словом (логосом). Носитель слова, логоса, языка – народ. Как народ вне человечества – абстракция, так и человек вне народа – абстракция. Йога ставится в зависимость от состояния общества: успех в практике той или иной йоги традиция связывает с Югами.

43. Человек тогда получает удар, когда есть брешь, когда есть по чему ударить. Магия – наука, и большая наука. Это не есть выдумка, чепуха.

44. Очень важный вопрос о слиянности единения и одиночестве обособления (кайвалья Патанджали, дхармакайя буддистов). Это момент исключительной важности, но для нас еще очень, очень далекий как осуществление. Но как выбор Пути он должен быть решен с самого начала, как говорится, на первой ступени. Соборность, объединение, коммунизм – называйте как хотите – вот наш Путь. Его указывает Гита. Кайвалья Патанджали, думается, - это ужасная иллюзия, самообольщение сатанинской гордостью.

45. Одна из величайших опасностей йоги – Это «обособление», та кайвалья, на которую как на цель указывает Патанджали. Эта опасность ведет за собой другую, не менее губительную. Это – гордыня. Тот, кто не видит этих опасностей, каких бы проявлений он не достиг, еще далек от понимания истинной свободы (мокши), ибо, где есть господство – нет свободы, где нет свободы, нет настоящего духовного роста.

46. В наше время, когда нужно строить материально и духовно, вы должны оставаться в миру и там найти ваше освобождение. Строя материально, вы должны в это же время создавать в себе духовную силу, духовную решимость и быть свободным даже от этого созидания. Вы должны принадлежать к миру Истины, быть частью Ее, и все же работать среди нереального и преходящего. Самоуглубление, удаление от мира, созерцание – это не Освобождение, но личное достижение. Только совершенствуя мир преходящих вещей, делая жизнь более прекрасной и благородной, в самой борьбе среди страданий должно искать Освобождение и Счастье.

47. В духовной жизни важен не факт, а акт, то есть не какая-то реализация, но акт (то есть сознательное решение данной конкретной задачи по мотивам долга, нравственным мотивам). Шел человек через железную дорогу, оступился, сломал руку, попав под колесо – факт; так же, увидел перед поездом ребенка, выхватил его из рук смерти, но сам лишился руки – высоконравственный акт, великое самопожертвование.

48. Когда человек думает о себе: я познал и хочу поделиться добытым мною знанием, научить ему других – он еще не знает. Но когда он говорит: «Это даровано мне, и мой долг – передать это, потому что это не мое, а дано мне, как почтальону, доверено письмо, и он должен передать его по назначению, чтобы не оказаться виновным в неисполнении своего долга». Одному доверяется простое письмо, другому доверяется большое и тайное, от чего зависит судьба многих.

49. Думаю, что страдание и духовное развитие – одно, но рассматриваемое с разных точек зрения. Когда начинается душевный рост, нарушаются привычные нормы, и человек испытывает страдание, вследствие нарушения привычных норм, и вместе с тем и радость ощущения своего духовного роста.

50. Истина не может быть обоснована, но сама является обоснованием дальнейшего.

51. История показала насколько плодотворен и необходим бывает иррационализм в переходно-творческие моменты развития. По существу, ни одно великое движение духа не совершалось рационально, но всегда «непосредственно интуитивно» и лишь затем «рационализировалось».

52. Как бы не проверялись, не скреплялись знания, добытые опытом, все же их собрание – песок. Полную достоверность приходится искать за пределами опыта. (Возможно ли отыскать, нет ли – это другой вопрос).

53. Путь Фомы не отрицается и даже признается, но иной Путь именуется «блаженным». Важно не то, сколько было талантов, ибо перед бесконечностью все конечные числа качественно равны, важно, чтобы было отдано все (как сделала вдова, как требуется от богатого юноши, как повествуется о купце, ищущем доброго бисера).

54. В Индии есть такая поговорка: шип вынимается шипом, потом оба отбрасываются. Пранаяма и прочие физиологические упражнения нужны лишь как способ добиться экстатического или космического сознания. Насчет будущих достижений не могу сказать больше, чем сказано в Гите: «Никогда желающий поступить праведно не вступит на путь скорби».

55. Все наши учения о Высшем могут выразить только некоторые приближения к какой-то грани Его. Знаменитый философ 16-го века Дунс Скот Эуриген говорил: «Бог есть совпадение всех противоположностей».

56. На работу смотрю как на долг, исполнение которого не награждается похвалой, похвалы заслуживает превышение должного, что, по существу, невозможно. Теперь я понял, что по мере того, как человек работает, ему все становится мало.

57. Путь к мастерству ведется счетом набитых шишек, а путь мастеров – счетом полученных кубков.

58. «Немудрые презирают ничтожный источник – начало великих рек». Так говорит Восток.

59. А у нас ясно без всяких колебаний и неоспоримо: долг перед Отчизной выше индивидуума.

60. Жизнь дала мне много, очень много, сколько мог вместить. Она научила меня не только слышать Ее голос, но и повиноваться ему. Я отвык поступать самовольно. Надо выработать в себе «чувство течения», не пассивность «плывущих по течению», но активность, которую развивают в себе моряки: «чувство направления по течению».

61. Если любовь обоюдно не жертвенна – это влюбленность, которая пройдет, и не будешь знать, куда она девалась.

62. Видимо, нам нужны эти испытания старостью и болезнью, как проверка – далеко ли уходят в глубь психики наши нравственные установки.

63. Для каждого кто жил, или вернее, пытался жить духовной жизнью, совершенно ясна неминуемость мистической ночи, неизбежность ее, и все равно, когда она происходит, то каждый раз сопровождается одинаковым чувством безысходности, только степень ее переживания может быть различна.

64. Разделение полов только для того и существует, чтобы сильней и реальней осуществилось бы таинство Единения, которое и есть Вселенское Творчество. Разделение есть лишь средство к наиболее совершенному единению – так учит наука о Жизни.

65. Любовь есть страдание, восторг смерти… Глубокое чувство одиночества, одиночества в самом взятом на себя подвиге любви, открывает глаза на сущность формулы о крестном Пути Восхождения. Человек постигает, какое суровое чувство ответственности, не только за себя, но и за других, накладывает на него взятое на себя обязательство приобщиться Духу Любви.

66. Воин – это большое дело, когда человек находит его в себе – тогда ничего не страшно: «Если он раз проник в тебя и стал твоим воином, никогда уж он не покинет тебя вполне, и в День Великого мира он сольется с тобой воедино».

67. Пройти духовный опыт можно только индивидуально, только в глубинных тайниках своего духа, и все же все неизбежно проходят один и тот же Путь. Это ярко выражено в символе прохождения «по стопам своего предшественника» - след в след.

68. Истинное знание Единого окутано неведением, но мудрость того, кто познал Единого, сияет, подобно солнцу.

69. Учение о личном Боге в концепции Гиты не является догмой, отступление от которой влечет за собой осуждение. Стихия Гиты – стихия свободной духовной жизни. Но, не навязывая догм, Гита настаивает на практической применимости своего учения.

70. Гита говорит об углубленном чтении, медитации, делах. Все пригодно для широчайшей цели, которую поставил себе человек, ему не следует ограничивать себя рамками догм, обрядов. Гита советует человеку искать в себе и самому определить свои способности: испробуй все, выбери то, что для тебя наиболее приемлемо, что соответствует духовному складу; но твоим внутренним двигателем должна быть бхакти, без нее любые внешние формы, даже, казалось бы, самые «действенные», бессильны.

71. Для ученика настало время действовать. И здесь Кришна представляет ему полную свободу, без которой невозможно никакое духовное развитие: «До конца обдумай это и тогда поступай, как хочешь». Никакого принуждения нет и быть не может. Путь свободы избирается свободно и свободным человеком.