Свет общего делания.

Удивительно явление радуги. Лучи солнечного света, отражаясь в парящих капельках дождя, рассыпаются на разноцветный спектр красочных цветов. Небосвод окрашивается пестрой дугой плавно перетекающих друг в друга свечений. При взгляде с высоты гор или самолета, края дуги сводятся, образуя радужный круг. Радужный круг света - символично! Раскрывается внутренняя цветовая полнота света, обычно скрытая от нашего глаза. Ученые указывают, что структура белого света не является простои бесцветной, но напротив – сложной, содержащей в себе все многообразие радужных цветов. Каждое, из бесконечного числа непохожих перетекающих друг в друга свечений, является, безусловно, светом. Это бесспорно. Но при этом, свет не является ни одним из этих свечений в отдельности, но только всей гаммой цветов одновременно. Таковы законы полноты света; но часто законы мира вещей преходящих могут параллельно являться и символическим отражением законов духовных, непреходящих.

Так же как зрячие люди знают, что есть свет, позволяющий им визуально ориентироваться в окружающем их мире, так и каждый духовно пробужденный человек знает, что есть Свет освещающий Путь его духу. Я лично, не встречал духовных людей, которые бы не осознавали, что однажды в их Жизнь пришел Свет, осветивший тьму заблуждений, отчаяния, бессмысленного существования; Свет, позволивший им рассмотреть смысл Жизни, рассмотреть вещи, которые созидают их Жизнь и которые разрушают Её.

Очень сильно образ Света раскрывает в своих текстах Иоанн Богослов. (Евангелие от Иоанна 3,19.) «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ²⁰ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, ²¹а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны.» А так же (Евангелие от Иоанна 1,4). « В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. ⁵И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

М. Коллинз в «Свете на Пути» (1,12) очень удачно передает образ Света освещающего Путь: «Ибо внутри тебя свет мира, единый свет, который может светить на Пути. Если ты неспособен увидать его внутри себя — бесполезно искать его в ином месте. Он — вне тебя, потому что, достигнув его, ты потеряешь себя. Он недостижим, ибо вечно движется отступая. Ты войдешь в свет, но никогда не притронешься к Пламени». И еще в одном месте: (2,12) . «Ибо через сердце твое проходит единый свет, который может осветить жизнь и сделать ее ясной для твоих очей. Изучай сердца людей, чтобы познать тот мир, в котором ты живешь как часть целого. Вглядывайся в неустанно меняющуюся и волнующуюся жизнь вокруг тебя; ибо жизнь эту составляют сердца человеческие. И по мере того, как ты будешь понимать их значение, ты научишься читать и великое слово Жизни».

В той или иной форме образ Света духовного, Света Истины, Света Божественного мы можем встретить в духовных культурах многих народов.

Лично в мою жизнь Свет пришел еще до моего рождения. Осознано же я откликнулся на зов Света лет двадцать назад. Мне нравится мир Света, и я хотел бы попытаться выразить словами то, что я вижу в этом мире. Мне бы не хотелось навязывать кому либо каких-то доктрин, но в тоже время, это не является фантастикой; это то, что мне было открыто и что сформировало мою веру. Как говорил один старый еврей: - вы можете плюнуть мне в физиономию, но… Мир Света не является чем-то обособленным, простым, но напротив это духовный мир единства в разнообразии. Есть духовные культуры, традиции, которые специализируются на познании Божественного Света, но принципы Света распространяются на весь мир; более того, Свет есть источник Жизни.

Очень хорошо о принципах Света, касательно национализма и религиозного национализма, говорит Бердяев (О ФАНАТИЗМЕ, ОРТОДОКСИИ И ИСТИНЕ): «все национализмы походят друг на друга, все более обезличиваются и вмести с тем ненавидят друг друга и хотели бы истребить друг друга. Мир идет не к единству в разнообразии, а к раздору в однообразии».

Для начала, скажем, что проблема национализма в народной культуре, есть последствие и, в то же время, отражение заболевания (головы) духовной культуры. С таким национализмом («красавцем») мне приходилось сталкиваться. Помогал как то одному близкому человеку из русско-молдавской семьи восстанавливать документы; нужно было взять копию свидетельства о рождении в одном из отделений загса где-то в глубинке. Фамилия его была молдавская русифицированная, процедура русификации была совершена еще его матерью в этом отделении загса много лет назад. Не знаю всех тонкостей работы загса с архивами; но почему-то вариант русифицированной фамилии у них ни как не получалось подтвердить. Русскую фамилию – пожалуйста, как вашу собственную; молдавскую – пожалуйста, притом, тоже как вашу собственную. Только вот собственную фамилию, которую уже его внуки носят, подтвердить так и не удалось. Пришлось взять другую фамилию и потом пройти процедуру изменения фамилии на его собственную. Есть буреломы через которые пробиться, реально, не возможно. Но, даже «находясь в безвыходных ситуациях»,- другого выхода, кроме как идти дальше, – нет.

Касательно религиозного национализма Б.Л. Смирнов писал: «Одна из величайших опасностей йоги – это «обособление», та кайвалья, на которую как на цель указывает Патанджали. Эта опасность ведет за собой другую, не менее губительную. Это – гордыня. Тот, кто не видит этих опасностей, каких бы проявлений он не достиг, еще далек от понимания истинной свободы (мокши), ибо, где есть господство – нет свободы, где нет свободы, нет настоящего духовного роста».

Вернемся к примеру радуги; кто-то скажет: « синее свечение – есть проявление Света, - мы уверенны». Я соглашусь с ними, более того, если кто-то предложит им изменить цвет на какой-то другой – это будет неверно. Каждый человек в этом мире уникален. Если, говорят, снежинок двух одинаковых не бывает, отпечатков пальцев не бывает одинаковых, то на сколько ценнее индивидуальность души человеческой. Каждый из людей – это словно один из бесконечного числа цветов радуги. Безусловно, нужно бдительно хранить свою индивидуальность и уникальность данную тебе Светом. Уникальны все. Вопрос в том, что кто-то, оставаясь в рамках данного ему свыше служения, миссии, становится похожим на Того, кто дал ему эту миссию. То есть, оставаясь синим, он начинает осознавать себя частью Целого, единого рисунка.

Тема духовного единства в разнообразии очень хорошо раскрыта Бердяевым (Вселенскость и конфессионализм): «Вселенскость достижима через движение вверх и в глубину, через выявление полноты внутри каждого религиозного типа. Христианский мир един на глубине и на высоте, на поверхности же он безнадежно разъединен». «Лишь оставаясь в своей конфессии, но углубляясь и возвышаясь, переходя с плоскости, на которой сталкиваются исторические конфессии, в более духовный план, я могу надеяться достигнуть сверхконфессиональной полноты». «Православный в глубине, в подлинных реальностях, может встретиться с католиком и протестантом. Глубина христианской мистики встречается с глубиной мистики нехристианских религий. На поверхности нас разделяют доктрины и формы мышления, расовые психологии и формы церковной организации. В глубине мы соприкасаемся с самим Христом, а потому друг с другом. И это совсем не есть бескровный интерконфессионализм. Это есть движение к полноте».

Эти принципы полноты хорошо демонстрирует суфийская притча «Хромой и слепой». По пути на царский пир встретились два человека, один был хромой, другой слепой. По причине своих телесных недостатков они оба не могли поспеть на пир вовремя. Тут им кто-то подсказал, что они не зря встретились; если слепой возьмет на плечи хромого, у которого есть глаза, они могут успеть на пир вместе.

Бог создал нас уникальными, но в тоже время мы нужны друг другу. Апостол Павел писал к Галатам (6;2): «Носи'те бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов». И здесь дело не в том, что я слабый или не самодостаточный – это подаренная Богом возможность реализовать принципы Света в себе. В этом смысле, нет в этом мире никого самодостаточного, кроме триединого Бога, заключающего в себе единство всех противоположностей Света. «Все наши учения о Высшем могут выразить только некоторые приближения к какой-то грани Его. Знаменитый философ 16-го века Дунс Скот Эуриген говорил: «Бог есть совпадение всех противоположностей». (Б.Л. Смирнов.)

Вот говорят, - человек самодостаточен. А может этот самодостаточный сам размножаться без своей второй половины? И, обратите внимание, у мужчины особо развиты те качества, которых женщине (почему-то) недостает и наоборот. Вот Богом данный образец полноты, единства. На самом деле, точно по тому же принципу построено единство всего мира. Мужчине для того, что бы реализоваться как мужчина, нужна его вторая половина; и та, вторая половина, не всегда похожа на первую. (Это символ, который лучше каких либо слов говорит о принципах полноты). Б.Л. Смирнов писал: «Разделение полов только для того и существует, чтобы сильней и реальней осуществилось бы таинство Единения, которое и есть Вселенское Творчество. Разделение есть лишь средство к наиболее совершенному единению – так учит наука о Жизни».

Интересная постановка вопроса: выходит, реализация Света, его полноты, единства в моей жизни, происходит через примирение в себе противоречий Света. Как-то один профессор семинарии в интервью сказал: " была бы моя воля, я диалектику в семинарии проходил бы не по Гегелю, а по Библии". Лично я для себя давно определил: - диалектика, это то, что дает духовный рост, рост во Христе. Духовный рост, это мой конек; но то, что диалектический метод настолько свойственен учению Христа, я сразу не заметил. Буквально с самого рождения первым, кто поклонился Христу были ни священники, ни даже иудеи – были те, кого иудеи и, в след за ними сейчас христиане, можно сказать, больше всего презирают – волхвы, маги. Иудеи не поняли, кто родился, да и христиане (к сожалению), в большинстве своем, еще не доросли до этого понимания. Вот такова диалектика Христа. То есть во Христе эти элементы легко синтезируются, объединяются.

Касательно этого же места в Библии Иоан Крестьянкин писал: «К Богу путей не счесть. Но две дороги, которые образуются многими нашими тропами к Богу,- это путь пастухов-простецов и путь мудрецов,- очевидны. И в Церкви нужны, и очень нужны и те, и другие». То есть, две основные духовные дороги, которые, опять-таки, синтезируются во Христе, это путь знания и веры.

На важность синтеза этих двух духовных полюсов (касательно индийской философии) указывает Б.Л. Смирнов: «В Гите даны крайние точки антитетики пантеизма и теизма.

Она стремится дать синтез крайнего пантеизма и крайнего теизма и указывает на необходимость Пути Знания и Веры. Человек, который ищет духовной жизни, должен неизбежно пройти через оба полюса, развить их в себе до их предела. - Как? В медитации даётся ответ - в праксисе. Это - Йога. Гита даёт разрешение проблемы в синтезе Теолантеизма - и не теизма, и не пантеизма, а то и другое вместе. Утверждая пантеизм - Бог всюду, Гита утверждает: Я - личность.

Гиту обвиняют в синкретизме, но она являет собой настоящий синтез постижения Жизни Йогой».

Для человека, закостеневшего в какой либо духовной традиции, очень трудно принять антитезисы, которые предлагаются Жизнью. Смирнов писал: «Человек может воспринимать жизнь только антитетически, только диалектика дает нам динамику Жизни, и не надо бояться антитез в сознании. Только тогда, когда мы доведем антитетику до крайних пределов нам доступных, возникает синтез нам доступный».

Такой антитетикой пропитано все Евангелие. Один из ярких примеров антитетики Христа – это притча о добром саморянине. Вот что дает Википедия по этой притче: «Притча о добром самрянине — одна из известных притч Иисуса Христа, упоминаемая в Евангелии от Луки. Она рассказывает о милосердии и бескорыстной помощи попавшему в беду человеку со стороны прохожего самарянина — представителя этнической группы, которую евреи не признают единоверцами. По мнению некоторых богословов, данная притча показывает, что «примеры человеческой доброты встречаются у всех народов и во всех верах, что Закон и заповеди Божии исполняют люди самых разных национальностей и разных вероисповеданий».

Антитетика этой притчи понятна: - те, через которых (по мнению верующих) Бог должен был проявиться, Он не проявился, а через того (не рожденного свыше, через которого Бог не может делать духовного пробуждения), которого Бог не мог проявиться, Он проявился, при том, как само собой разумеющиеся; а вот, что синтезирует, что объединяет эта притча во Христе?

Есть традиции, которые специализируются на познании Бога (с помощью Бога), но принципы и Жизнь Бога действует во всех. Бердяев хорошо говорит о духовной основе культуры (как народной, так и любой культуры в целом): ^«И в Poccии пpoиcxoдит бopьбa двyx дyxoв, двyx типoв кyльтyры или тoчнee — дyxa c yгaшeниeм и ocлaблeниeм дyxa, пoдлиннoй кyльтypы и цивилизaции. И в Poccии мoжeт вoзoблaдaть нe дyx, нe кyльтypa. Дyx и кyльтypy я нe тoлькo cближaю, нo oтождecтвляю, ибо кyльтypa вceгдa дyxoвнa пo cвoeй пpиpoдe, нe дyxoвнoй мoжeт быть лишь цивилизaция, кyльтypa жe вceгдa cвязaнa co cвящeнным пpидaниeм, c кyльтoм пpeдкoв». (Миросозерцание Достоевского).

Представим себе такую анекдотичную ситуацию: голова (однозначно, важнейший орган тела) вдруг решила, на основании своей платформы, сделать духовную революцию. В принципе, идея хорошая, смущает только - «на основании своей платформы». Впадая в иллюзию разделенности, есть соблазн выдать частный элемент за целое. При всем уважении к голове, у нее не получится строить организм на своем основании. Голова сама является частью Целого. По большому счету, нужно научиться взаимодействию в Целом, и при этом, голове оставаться головой. Вспоминается притча о слепом и хромом: - «у меня есть глаза, я знаю куда нужно идти», но обрати внимание, у тебя нету ног. Посмотри у кого есть то, чего тебе не достает. И в результате, победит дружба. Стало быть, победит Целостный, Единый, Свет. Да, ни кому и не нужно что бы победил кто-то другой.

Есть духовная формула: «Все вместе или никто и никогда». «Все вместе» означает не все подряд; а всей Полнотой, всей Целостностью, Светом.

Автор: Никора Вячеслав.