Статьи в Фэйсбуке. (Вячеслав Никора).

1. Рождество есть первый шаг к Голгофе.

Небо и земля поют рождество Твоё, Слово предвечное

И пред тайной воплощения Твоего преклоняюсь.

2. Настоящий ты – это дух.

3. «Матрица не откроет тебе кто ты». Ищи то место, где действует Дух Святой.

4. Лови не цель в матрице, а Ветер парусами твоего духа.

5. Дух Святой - Бог, живущий среди нас в церкви, ищет возможности взаимодействовать с твоим духом.

6. Отказ от конфессий приводит к отрыву от духовной жизни вообще. По учению Гиты, конфессии относятся к области преходящего, этого мира, матрицы. Мы живем в конфессии, учении, но верны не учению, а тому, о ком учит учение – Духу Святому.

7. Любовь утверждает Целое и охраняет части.

8. Мир не такой, каким мы привыкли его осознавать.

9. Духовный Путь - это то, с чем люди системы (живущие от ума) сталкиваются только после смерти.

10. Как гнездо создано для птицы, как дом для жильцов, так и человек сотворен для Духа Святого. "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?" (1-е Коринфянам 6;19).

11. Реальное Божественное основание всегда соборное, составное; подделка всегда единственна, обособленна. Для того чтобы родился ребенок, нужен папа или мама? Для того чтобы загорелась лампочка нужен плюс или минус? Христос, это Бог или человек?

12. Newsru.com (10 07 2017): Священнослужителей накормят галлюциногенными грибами в рамках научного эксперимента.

Ученые из американского Университета Джона Хопкинса заручились согласием двух десятков представителей разных религий поучаствовать в исследовании, во время которого им дадут две мощные дозы псилоцибина - действующего вещества галлюциногенных грибов.

Этот эксперимент - одни из первых исследований влияния психоделиков на религиозный опыт. С помощью него ученые хотят узнать: если священнослужители получат трансцендентный опыт, сделает ли он их более уверенными в их религиозных воззрениях.

13. Чувства – милые друзья, но никудышные водители.

14. Только те практики, от которых человек переживает внутреннее удовлетворение, радость реализации, идут ему по-настоящему во благо. Жизнь – это скорее наслаждение внутренним потоком, процессом, нежели мучительное ожидание внешнего результата.

15. В мире существует только две армии и на поле звучат два типа воинственных горнов - горн долженствования, самопожертвования, выполнения своей миссии любви, и горн самости, корысти, прилепленности к тленным ценностям этого мира. Воинствовать хорошо только на духовно-нравственном основании, когда ты нашел в себе Воина, стал частью армии Света.

16. Наше подсознание как огород, на нем могут осознанно выращиваться некоторые культурные растения, а может, и неосознанно завестись что-то.

17. Греки говорили - "познай себя, и ты познаешь весь Мир". Когда находишь свое место в общей картине - теряешь свое отдельное, обособленное "я".

18. Лошадь - это дух человека. Телега - процесс богопознания, спасения. Здесь скрывается трагедия многих времен и многих народов. Человеку, духовному от ума, голос его духа кажется богопротивным.

Дух человека по своим качествам похож на человека чести - офицера, дворянина, рыцаря.

Большое счастье людям, которые научились первее ставить свою честь в Боге, нежели внешнюю атрибутику спасения (на основании которой - ты достойный в Боге человек).

19. Как благоухание цветов привлекает к себе множество пчел, так и наши шаги веры, шаги любви к Богу и людям привлекает в нашу жизнь духов служителей Света. Темные ангелы предпочитают, как и мухи, другие запахи...

20. Весь мир, вместе с мирскими духовными школами, кричит о несовершенстве нашего мира, о необходимости строительства здесь, так называемого, царства небесного.

Христианское старчество на эту проблему смотрит по-другому. - Да, мы призваны сделать этот мир лучше, светлее, призваны выполнить свои функции, но, при всем этом, Царство Небесное строится внутри нас.

В каком-то смысле наш мир совершенен. Не в мирском представлении - как данность, а в духовном - как именно те условия, которые нам необходимы для еще большего приближения к Богу.

21. То, что мы осознаем как наше отдельное, обособленное "я", и чем наше "Я" является на самом деле, (как говорят евреи) - это две большие разницы.

22. Узкий Путь не означает сверх трудный путь; трудности можно и самому придумывать (находясь на обочине).

Царский Путь духовного восхождения - Путь золотой середины.

Возлюбил Бога превыше всего, не любя ближнего - ты в пропасти; возлюбил ближнего, не любя превыше всего Бога - ты в пропасти.

23. Иной раз попадают на глаза сцены из жизни дикой природы, и удивляешься, насколько жесток их мир. Крокодилы выдирают у стаи львов детеныша буйвола, а тот, молча, ожидает своей участи.

Но парадокс в том, что борьба за души людей ведется еще более жестокая. И внутренний враг гораздо страшнее внешнего. Внешний убивает твое тело, внутренний проникает в твою душу и подстраивает свои мысли под твои; и если ты не распознал подделки, ты не просто погибаешь, ты отдаешь свою душу врагу.

24. Если любовь обоюдно не жертвенна – это влюбленность, которая пройдет, и не будешь знать, куда она девалась.

25. Экскурсию во взрослую во Христе жизнь Дух Святой начинает от гроба Господня.

Если человек не начнет мечтать, воображать о своем скорейшем слиянии в смерти с Богом, то он по-прежнему останется обманутым своим сердцем и совершенно не пригодным для Служения. Сердце может строить только на том, к чему оно привязано. Единственное основание вне князя этого мира находится за порогом гроба Господня.

(Рим. 6;3) Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?

26. Перед тем, как воин (или целый народ) входит в свое предназначение, долженствование, миссию, он всегда спотыкается о анти миссию, о анти Христа; диалектически это оправдано. Миссия Воина и заключается в борьбе с анти миссией, - врагом, которого нужно знать в лицо.

27. Одним из символов современной духовной жизни может послужить образ живой рыбы в реке. Находясь в социуме, как и рыба в воде, мы не отождествляем себя с потоками, душевными шаблонами этого мира, но с работой ума, обновленного Духом Святым.

28. Одной из задач, которую Жизнь решает методами диалектики, является выход из так называемого эффекта песочницы.

Для младенца непознанный окружающий мир кажется чуждым и является, в какой-то степени, опасным. Младенец, под присмотром родителей, строит в песочнице свою картину мира из элементов им познанных; но взрослый понимает, что миров, на самом деле, не столько, сколько песочниц и, что Жизнь в обособленной картине мира присутствует только пока идет процесс познания Её.

29. Желание отношений с Богом в человеке также глобально, как и желание отношений с людьми: любви, дружбы, взаимного уважения.

Хотя, правильнее сказать, - все наши светлые чувства есть отражение Его желания, Его отношения к нам.

Древняя христианская формула гласит: - у Бога нет нужды в нас, мы Ему желанны.

По сути дела, кроме Бога мы здесь вообще ни кому не нужны. Все наши светлые чувства есть отражение Его желания к нам.

30. Человек духовный и человек душевный – это совершенно разные сущности (хотя, по документам, возможно, это один и тот же человек). Душевный человек он образован психологической средой, в которой формировался (родители, сословие, педагоги, друзья). Настоящий человек – это дух. Дух (хотя, человек и входит в него через некоторые двери, открытые кем-то) – это субстанция сверхличная, которая выше и тебя, и того, через кого эти двери открывались.

«Поверь мне, что нет способа узнать это, - ответил он сухо. – В этих делах мы с тобой на равных. В данный момент мое преимущество перед тобой состоит в том, что я знаю, как пробиться к нагвалю, а ты – нет. Но как только я попадаю туда, у меня там не больше преимуществ и знаний чем у тебя». (К.Кастанеда)

Идея духовного мира, так или иначе (осознано или интуитивно), раскрывается во многих произведениях.

Параллельный 3D мир, возвышающийся над нашим плоским миром. Мир, где проявлена жизнь по любви, по чести, по верности; где доминирует идея выполнения своего предназначения, долга; и познание Того, кто дал тебе этот долг, и Кто сотворил тебя вот таким!

31. В некоторых культурах, духовных системах символом взаимно активной спайки команды принимают образ так называемой «пилочки дров».

У некоторых народов сохранился обычай, когда жених с невестой символически (во взаимодействии) перепиливают бревно.

В тренировке боксеров упражнение так называемой пилочки дров используется для отработки перехода от уклона к атаке и от атаки к уклону.

Знание принципа взаимной активности позволяет тренерам переводить бойцов из силы в силу в течение (буквально) нескольких соревнований.

На соревнования ездят не театр одного актера смотреть, а активно взаимодействовать.

32. Настройка нашей духовной жизни чем-то напоминает принцип постепенного раздувания огня.

Кто сталкивался с растапливанием печи, заметил, что здесь есть своя технология.

Для начала, у печи должна быть тяга и она должна быть вычищена. При нужном поступлении воздуха, в начале, разгорается бумага, затем щепки, дрова. Когда дрова разгорятся до нужной температуры, засыпают уголь.

В промышленности, при правильном раздувании, огонь оказывается способным резать толщи металла.

33. Стратегическая задача на сегодня - перевести партнерские акценты на Духа Святого. Я пришел к выводу, что ни какой человек, ни какие деньги не смогут изменить нашу жизнь. Наш видимый мир – отражение духовного, невидимого мира. Во взаимодействии с тобой, Дух Святой меняет то, отражением чего является наш мир.

Да и само наше служение здесь, это один из способов сдружиться, сработаться с Богом, полюбить Его компанию; перевести акценты на Него.

34. Современные IT технологии чем-то символически напоминают нашу духовную жизнь.

Реализовывают, осуществляют эти открытия (откровения) единицы, производят и распространяют (культивируют) их профессионалы, применять же их могут (в итоге) практически все.

35. Один мой знакомый (который большую часть жизни провел в местах не столь отдаленных) частенько говаривал – «вот, чувствую, что меня дурят, но не пойму на чём…».

В моей духовной жизни точно такая же история. Я всегда чувствовал, что здесь что-то не то… Меня дурят, водят за нос… Мой дух чувствовал, что где-то есть как будто занавес из страхов, в сторону которого я не хотел даже смотреть и это что-то такое, с чем твоя психика не способна пока встретиться… и будет ли способна вообще когда либо…?

Но если ты реально растешь во Христе, если реально впускаешь (всё больше и больше) в себя Духа Святого, - эти тайны потихоньку начнут приоткрываться.

Разводка, обман заключается в том, что нас приучили осознавать себя, свою личность (образно выражаясь) как первый этаж здания и его витрину; в то время, как мы (образно выражаясь) представляем собой еще четыре этажа вверх и четыре этажа вниз.

… Я провозглашаю правильные вещи, в которые я верю, в которых я уверен…; и вдруг, я услышал как «я» ржу над этим (как в фильме «Револьвер», когда Грин распознал в себе Голда).

И потом, я осознал, что это всегда так и было, просто я не осознавал, что провозглашало мое (так называемое) низшее «я».

Гита говорит, что такой человек (витрина) – он сам себе враждебен.

Христианские старцы особо увещевают о гадюшных тайниках в глубинах нашего сердца.

Христос этот феномен называл «гробы окрашенные» - снаружи такие красивые, а вовнутрь, честно сказать, не у каждого хватит сил (даже) заглянуть.

36. Новостной портал MK.RU 9 01 2018

Трехмерный мир как тень: физики приблизились к пониманию четвертого измерения.

Группа исследователей из Израиля, США и Швеции представила метод, позволяющий изучать процессы в четырехмерном пространстве не только теоретически, но и экспериментально.

Для этого специалисты воспользовались явлением, напоминающим квантовый эффект Холла.

В привычном нам трёхмерном пространстве можно двигаться вперёд и назад, вверх и вниз, а также вправо и влево. Теоретически, чтобы «попасть» в четвёртое измерение, нужно было бы сделать шаг в направлении, для которого не существует даже слова — оно должно быть перпендикулярно каждому из вышеописанных.

Порой «четвёртым измерением» называют время, однако в данном случае специалистов интересовало именно многомерное пространство, существующее лишь в некоторых физических моделях, но не в реальности.

Учёные задумались над тем, что трёхмерный объект можно рассматривать как «тень» четырёхмерного по тому же принципу, по которому сами трёхмерные предметы отбрасывают двухмерные тени.

Суть квантового эффекта Холла состоит в том, что электроны, расположенные в практически двухмерном пространстве, при близкой к абсолютному нулю температуре и воздействии сильного магнитного поля приобретают свойства, не зависящие от прочих факторов. В ходе новых экспериментов похожее явление удалось наблюдать, охладив атомы до очень низкой температуры, а затем восстановив их движение при помощи лазерных лучей.

Как утверждается, это впервые позволило экспериментально изучить свойства четвёртого измерения.

Специалисты не исключают, дальнейшие исследования в этом направлении могли бы привести к созданию технологий, «использующих» преимущества большего количества измерений внутри трёхмерного пространства. Если существование подобных устройств окажется возможным, это открывает перед человечеством едва ли не фантастические перспективы, отмечают учёные.

37. Культура для человека все равно, что программа для компьютера. Только нравственная позиция, нравственный выбор, нравственный акт превращает (по сути дела) биоробота в Человека.

Парадокс в том, что без программ человеку придется начинать свое развитие как бы с нуля (эффект Маугли).

В духовной традиции культура (передаваемая цепь посвящения) называется чином Аарона; нравственный ток, Жизнь (бьющая из духа человека) называется в традиции чином Мелхиседека.

Понятно, что для развития нужно гармоничное соединение чина Аарона и чина Мелхиседека. Только один маленький нюанс (беспрецедентно важный для понимания стратегии духовного «программирования») – Христос является первосвященником по чину Мелхиседека. Христос (Новый Адам) - тело, а мы - члены.

38. Один мой знакомый физик поделился как-то своим наблюдением: - вот предложи, говорит, какому-нибудь лаборанту объяснить простому обывателю то, над чем они работают…; получится такое продолжительное путаное рассуждение, что лаборант сам запутается, а собеседник поймет, что он очень далек от этого.

А предложи то же самое сделать академику, который ведет эти разработки; мало того, что он сумеет в двух, трех предложениях объяснить суть исследования; каким-то образом, собутыльник сможет еще и подсказать недостающий ему элемент.

А ведь, в Евангелии есть похожий сюжет: на вопрос «лаборантов» - кто больший в Царстве Небесном, Христос поставил перед ними младенца – вот! Более того, если не станете такими как он, - не войдете.

Возьмем, к примеру, спектр цветов, - как синий цвет найдет точки соприкосновения с желтым …? - Никак. Пока сам не осознает, что, на самом деле, является неотделимой частью Света, точно так же, как и желтый.

Вот, собственно, чем отличается Реальное Основание от «лаборантского».

39. Духовный мир – есть мир нравственных предпочтений, выборов; внешний мир – есть мир физических следствий или последствий.

Казалось бы, как внутренний нравственный мир может сравниться по значимости с физическим, плотным миром?

Какая разница, какое у тебя внутри там «кино» крутится; - ты где, с кем живешь, где работаешь, на чем ездишь, в какую церковь ходишь? – вот проза жизни.

Но, дело в том, что человек существо не только физическое, но еще и душевное, и духовное. Мы можем жить в одном городе, даже в одном доме, и при этом, находиться (внутренне) на разных планетах. Один может жить как в сказке, сражаясь за свои нравственные ценности, переходя из силы в силу, реализовываясь в своей Истинной природе; а к другому, заглянешь в его внутренний мир, а там (в основном) темное кино. Конечно, это можно назвать реальностью нашей жизни, можно поискать в другом месте жизни; но суть в том, что это отражение внутренних нравственных выборов (предпочтений).

40. «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни». (Притчи 4;23)

Понятно, что Бог вложил в человека свой инструмент, условно мы его называем – совесть. (Кто сегодня этого не знает?...)

Понятно, что совестью я могу осознавать – лгу я сейчас или искренен, правдив (говорю Правду). – «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его,…» (Матфея 6;33). (Кто из христиан этого не знает?...)

Совесть (как мы условно её называем) только на первых ступенях осознается как духовный «полиграф», дальше, если инвестировать в этот инструмент (по чину Мелхиседека), он начинает служить и навигатором, и самоидентификатором.

(Дал как-то знакомому (пробуждающемуся, но еще не воцерковленному) почитать свои тексты; он говорит – ты пишешь вещи, которые и так все понимают, зачем это писать?)

Первая проблема заключается в том, что Бог, вложив в человека этот инструмент и зная на что он способен (этот голос Бога, по чину Мелхиседека, в человеке), - ни чего другого не собирается придумывать. (Напомню, Христос является первосвященником по чину Мелхиседека.)

И второй вопрос: - кто сегодня акцентировано строит на этой Скале по чину Мелхиседека?...

41. Легче контролируем, управляем автомобиль в момент набора скорости, разгона; менее контролируем, трудно управляем автомобиль в момент торможения.

Иногда, вот такие наблюдения, касающиеся технических характеристик транспорта, или чисто профессиональной водительской мудрости, могут помочь нам в осознании принципов движения по духовному Пути.

(Таких принципов водительской мудрости немало и на них есть смысл обратить (всё же) внимание. К примеру: «тише едешь – дальше будешь»; или ещё, правило «трёх Д»: - «дай дураку дорогу»).

Что же касается принципов устойчивости на Пути – то это одна из любимых моих рефлексий.

Духовные старцы советуют поддерживать в нутрии такую рефлексию, такое духовное настроение, как будто ты снова и снова как новоначальный; как будто ты снова и снова проверяешь почву под ногами – позволит ли она тебе резко рвануть в открывающиеся пред тобой Богом двери.

Ни в коем случае не считай себя достигшим, не почивай на лаврах – это самое опасное и неустойчивое положение. Может так случиться, что ты остановился на одном из уровней на Пути (если только ты не достиг совершенного возраста Христова и живешь уже не ты…) и то, что внешне кажется совершенством, может оказаться (со временем) красивой маской, скрывающей твоё истинное нутро.

Христос эту ловушку очень точно раскрывает притчей о фарисее и мытаре: «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу». (От Луки 18;9)

Скажу и из своего опыта: вошел я как-то в храм помолиться (имея уже 20-тилетний опыт), а Бог, в этот момент, перевел меня на более глубокий уровень. Мой внутренний человек молился, а осознание наблюдало, как бы со стороны, за происходящим. Со стороны я выглядел как пропойца, который пропил свою жизнь и с трясущимися руками, со слезами, созерцая величие Бога, просит прощение за себя и своих близких.

Это был очень хороший урок для меня, - я понял, что то, что я считаю своим духовным обликом, может вдруг оказаться маской, скрывающей нечто другое.

С какой тогда рефлексией можно безопасно двигаться по Пути?

Смотрите, как Павел пишет о себе: «я худший из апостолов …, больше всех потрудившийся».

Все старцы повторяют то же самое – я худший, я грешнейший из всех людей, но я верю, что всесильный Бог умер (вместо меня) за мои грехи; я прихожу к Голгофе – Господь, ты умер за меня, а я отрекаюсь от своей греховной природы, живи Ты вместо меня; в Тебе я подлинный, настоящий.

42. Для того чтобы обручиться с Богом, нужно сперва развестись с миром. (Это, конечно же, не относится к новоначальным, вступающим под опекунство).

Эта идея, в той или иной форме, присутствует практически во всех духовных традициях.

Апостол Иаков пишет (4;4): «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу».

Вот как эта идея озвучивается Христом: « И всякий, кто оставит домы, ли братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.

Многие же будут первые последними, и последние первыми». (Матф.19;29).

Парадокс в том, что Бог смотрит не на факт, а на акт – на сердце человека. Можно быть вообще нищим, а по зависти, жадности, желаниям сердца быть величайшим в мире скрягой.

Гита выработала теорию различения принципов отречения от принципов отрешения: «Оставление желанных действий вещие именуют отречением;

Оставление плодов всех действий мудрые называют отрешением». (18;2 пер. Смирнова).

Можно было бы сказать, что развод с миром в наше время придется совершать по принципам отрешения, хотя, не смотря на аскетизм и отречение древних, истинный развод все равно совершался в сердце по акту, а не по факту.

43. У Владимира Высоцкого есть слова песни, которые довольно точно могли бы описать предмет моего сегодняшнего познания на Пути, в моих личных отношениях с Богом.

«Если друг оказался вдруг

И не друг, и не враг, а так,

Если сразу не разберешь,

Плох он или хорош,

- Парня в горы тяни, рискни,

Не бросай одного его,

Пусть он в связке в одной с тобой

- Там поймешь, кто такой».

Мы понимаем, что в нравственно критической ситуации проявляется дух человека. Тело мы можем взвесить, проверить его силу, выносливость; можем протестировать душевные, интеллектуальные качества. Но кто ты в нутрии (в сути своей)? - иногда это секрет даже для самого человека.

Можно ли будет сказать о тебе, как писание говорит о Данииле: « Потому что в нем, в Данииле, которого царь переименовал Валтасаром, оказались высокий дух,…» (Даниила 5;12).

Дальше у Даниила мы читаем, что Бог каким-то образом может оценить, взвесить внутреннюю, нравственную составляющую человека. «Текел – ты взвешен на весах и найден очень легким» (Дан 5;27).

Думаю, рано или поздно Духом Святым будет взвешен каждый; либо перед выходом на служение (как Иисус), либо в конце жизни.

Луки (4;1): «Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню.

Там сорок дней Он был искушаем от Диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал». (Луки 4;13) «И, окончив всё искушение, Диавол отошел от Него до времени. И возвратился Иисус в силе духа в Галилею».

Внешне, может быть, и не заметно, что внутри происходит битва за душу; будет ли она через плоть привязана цепями греха к Дьяволу или через дух Духом Святым обновлена во Христе.

Вот что пишут об этой борьбе христианские старцы (Ефрем Сирин. Добротолюбие Т-2): «Павел сказал о грешащем, что он «плотян» (Рим. 7;14)…. Ибо грех, находясь во плоти, властвует над умом и овладевает душой, подчиняя ее с помощью плоти. Грех употребляет плоть вместо управителя; чрез нее также обременяет и самую душу, и делается как бы домоправителем ее; потому что дает дело, и требует отчета в исполнении. Если нужно наложить на нее удары, то чрез плоть обременяет ее оными. Ибо плоть обратил как бы в собственную свою цепь, и держит на ней душу, как овцу на заклание, и как высокопарящую птицу связал ее этою цепью…».

В чем опасность того, что Дьявол через плоть, через самость, через религиозный национализм (или верность деноминационной форме больше чем Богу), привязал все же твою душу к себе (и тебе не удается более возрастать во Христе и переходить из силы в силу)? Опасность в том, что душа со временем становится похожа на того, на кого смотрит и кого слушает; и мы внешне можем считать себя полностью оправданными, но нутро, пропитанное мирскими подделками, будет пытаться враждовать, а впоследствии и скрываться от Бога.

44. Одна из проблем современной культуры – это чрезмерный акцент на разумность жизни. Мы как бы пытаемся жить от ума, разумно (что, в принципе, разумно, но, с позиции природы Жизни, - абсурдно). Природа Жизни – это поток (выражаясь философски, постепенное, но, в перспективе, полное слияние с Абсолютом); природа разума – это фотоаппарат (в лучшем случае, кинокамера). Разум работает кинематографично, он не текуч, он не Жизнь – он знание о Жизни. Территория разума не только территория абстракции от Жизни, но и отсутствия, и отрицания Жизни.

То, что для ребенка естественно (увлечься потоком Жизни), для взрослого (разумом) равносильно прыжку в воду с вышки.

45. Поговорка «Свято место пусто не бывает» имеет библейские корни: - если в человеке (как в сосуде) не живет Дух Святой - Податель Жизни, Утешитель (приносящий Божественный Покой, искомое душой Удовлетворение), в ней имеют возможность поселиться духи чуждые, враждебные природе человека. Как на физическом теле человека могут завестись паразиты (на коже, в волосах, в кишечнике), точно так же наше душевное тело является лакомой добычей для паразитических духов.

Идея распознавания и борьбы с нечистыми духами знакома практически всем духовным традициям.

Василий Великий говорил: «духовная жизнь начинается с распознавания духов».

Есть смысл ознакомиться с разными традициями (распознавания и борьбы), не пренебрегая дарами и уроками Жизни.

(Смотрел когда-то документальный фильм о грызунах, которые развелись на химическом заводе. Проблематика фильма заключалась в том, что грызуны, каким-то образом, могут адоптироваться к ядам (мутировать), и не только не погибать, но свободно питаться ими; а от яда, к которому они не адаптированы, (даже не столь сильного) – гибнут. Я заметил в этом некую аналогию с нашей духовной жизнью).

В христианстве эти паразитические сущности (не свойственные природе человека) называются страстями (греховными навыками).

Иоанн Крестьянкин писал: «…духовная жизнь начинается с познания себя и своих немощей, а не суда над окружающим. Самые разрушительные грехи – это соблазн и осуждение». Традиционно выделяется семь групп грехов – это такие как гордость, зависть, чревоугодие, блуд, гнев, алчность (корыстолюбие), уныние (лень). Нейтрализуются эти духи работой Духа Святого через добродетели.

Гордость считается фундаментальным основанием, на котором зиждется вся греховная конструкция со всеми ее коммуникациями. Гордость – это сатанинский грех (утвержденный Сатаной). Это основание (новое «я»), находящиеся вне взаимной Любви Бога, эгоистическое основание. Это противоположность основания во Христе: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13:34).

Гита в основание греха ставит привязанность к чему либо, кроме любовной привязанности к Богу. Таким образом, в основание (греховной конструкции) поставляется привязанность. От привязанности рождается гнев, от гнева - заблуждение, от заблуждения – гибель.

«Свет на Пути» источником зла считает сознание своего обособленного «я». «Найди в себе источник зла и вырви его».

(Комментарий Б.Л. Смирнова): «В чем этот источник зла? Что является исходным отрицательным моментом, который создает все другие, последующие? И у преданного ученика живет этот источник – он не есть какое-нибудь отдельное дурное свойство, но то, что порождает его – сознание своего обособленного «я».

Кастанеда, описывающий духовные практики индейцев, говорит о трех базисных пороках, порабощающих наше сознание (осознание) структуре, матрице этого преходящего мира: чувство собственной важности, чувства жалости к себе, страх смерти.

«Чувство собственной важности – главнейший и самый могущественный из наших врагов…

Изначальная часть моих действий в отношении тебя направлена на то, чтобы ты увидел – лишившись чувства собственной важности, мы становимся неуязвимыми».

Духовно философский взгляд обличает невежество, самость; откуда - корысть, предвзятость, обособление, подмена истинных ценностей приходящими (подмена основания Бога основанием учения о Боге); от подмены Истинного Основания приходит отрицание Основания Пути, Истины, Жизни. Отсюда проблема современной культуры (глобально) – ее дискурсивность (основание от ума, а не от Жизни).

«Характерное свойство дискурсивного разума – абстракция. Разум строит свои обобщения путем отвлечения от реального. Высшее понятие разума, таким образом, есть наименее реальное. Вся культура, построенная на таком принципе, носит на себе печать нереальности…» (Б.Л. Смирнов).

46. Давно замечено, что культуры житейские, культуры профессиональные (и все остальные), каким-то образом (по своим принципам) напоминают (символизируют) культуру взаимоотношений духа с Богом. (Символизм питания, омовения, пития, причесок, одеяния, сочетания…; также символизм вспашки, сеяния, жатвы…).

Этот символизм невольно напоминает Ветхий Завет, который прообразовывал, символически отображал тень будущих благ.

(Евр.10:1) «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей…»

(Евр.8:4,5) «…потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного…».

Символизм культур объясняется тем, что живая культура есть продукт проявления духа человека, а дух только то и делает, что прообразует (символизирует) свои отношения с Богом.

Бердяев (Философия творчества, культуры и искусства): «Культура – благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным и с самой позитивно-научной точки зрения. Культура – символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь. Все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические ее знаки».

Парадокс в том заключается, что наша религиозная форма (кстати, тоже относящаяся к области мира сего) является не чем иным, как символическим прообразованием отношений нашего духа (уже Нового Адама) с Богом.

47. В жизни каждого человека, идущего духовным путем, всегда присутствуют (образно выражаясь) две женщины. (Подобно Аврааму, но это относится не только к авраамическим духовным традициям).

Станислав Гроф (в интервью фильму «Другие миры Аяваска") высказал идею: – чем более религии становятся организованными, тем более они отходят от того духовного опыта, которым были рождены".

Таким образом, здесь очерчиваются контуры двух духовных традиций: традиции организационной и традиции неорганизационной. Агари и Сары, чина Аарона и чина Мелхиседека, традиции формы и традиции духа.

(Б.Л. Смирнов) «Мы уже не раз касались вопроса о форме и сути, и конечно, для каждого идущего необходимо войти в духовную работу по чину Мелхиседека, иначе – только механическая передача традиции. Форма застывает. Это бесконечно повторяется в истории, и только когда истинно, реально и гармонично проявляются оба члена – чин Аарона и чин Мелхиседека, - только тогда может строиться настоящий духовный организм. То, что в семитской традиции именуется чином Аарона и Чином Мелхиседека, в Гите описывается как встреча с Единым, и идущими к Нему со всех сторон».

Вот как Бердяев описывает поверхностный организационный план духовной работы и план неорганизационный, план глубинной сути: «Православный в глубине, в подлинных реальностях, может встретиться с католиком и протестантом. Глубина христианской мистики встречается с глубиной мистики нехристианских религий. На поверхности нас разделяют доктрины и формы мышления, расовые психологии и формы церковной организации. В глубине мы соприкасаемся с самим Христом, а потому друг с другом. И это совсем не есть бескровный интерконфессионализм. Это есть движение к полноте».

Трагедия в неразличении этих двух оснований заключается в том, что одно основание принадлежит области мира сего, а другое – области вечной жизни с Богом.

Кому нужно быть верным – Богу или учению о Боге?

Безусловно, Тому, о Ком учит учение о Боге.

48. Люди, которые проповедуют реальное восхождение по духовному пути, всегда говорят о неком принципе, который я (образно) называю забрасывание сетей веры.

Суть принципа заключается в том, что перед тем как ступить на новую ступень (на пути духовного восхождения), тебе нужно уже отождествиться с ней на веру (как бы забросить туда сети).

Принцип «шиворот навыворот», но такова духовная реальность.

Вот как этот принцип раскрывает Апостол Павел (Евр. 11;6): «а без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает».

Другими словами: без веры не продвинешься к Богу, а чтобы поверить, ты должен захотеть.

Смирнов говорит, что для того чтобы найти Бога, человек должен (сперва) потерять себя.

«Как бы ни выражалось духовное искание Высшего, оно неизбежно становилось в противостояние к стремлениям индивидуума: для того, чтобы найти Высшее, человек должен потерять себя, отречься от себя. Но такая «потеря» не есть уничтожение, а лишь претворение низшего в Высшее».

Один мой знакомый рассказывал случай: некто, отсидевший немалый срок, когда пришло время выходить на свободу, довольно болезненно переживал расставание со своими сокамерниками и всей той романтической атмосферой. – Пацаны, а как я там без вас, а кому я там нужен?

(Я, когда забрасываю сети на новую платформу, частенько вспоминаю эту историю. Так, порой, непросто расставаться со своей «романтической атмосферой»).

Я долгое время не мог понять, как я могу назвать себя самым грешным в мире, ведь это вряд ли соответствует действительности. Я сделал усилие и пришел в молитве к Богу с позиции самого грешного (на мой взгляд) человека.

Еще больше меня вырубало, как я могу сказать, что отрекаюсь от себя, - живи Ты вместо меня.

А ведь Апостол Павел об этом ясно пишет: «Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к Жизни.

Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так послушанием одного сделаются праведными многие». (Рим.5;18).

49. Принципы, на которых устроена современная система образования, чем-то символически напоминают наш путь духовного возрастания во Христе.

Один из первых принципов, который бросается в глаза, это условность прохождения через трудности или условность решаемых задач. То есть, дело здесь вовсе не в том, что ни кто кроме нас не сможет решить поставленные задачи; задачи специально для нас придумывают, чтоб мы, решая их, смогли измениться. Смогли взрастить в себе некоторые новые качества, которые понадобятся нам во взрослой жизни.

Это один из принципов, о котором пишет Б.Л. Смирнов: «Человек перестает воспринимать свою жизнь как цель и начинает постигать ее как средство духовного развития».

«Окружающие нас условия порождены самой сущностью нашей психики, и только проходя через них, мы действительно можем выполнить ту духовную задачу, которая для всех одинакова, но каждым переживается индивидуально, а поэтому прохождения в материи не могут быть чет-то трафаретным, они также разнообразны как жизнь, отображенная и преломленная в данной психике».

Второй прообразовательный принцип, который мы видим в системе образования, это поступенчатость восходящего в познании процесса. То есть, путь восхождения разбивается (условно) на двенадцать отрезков, двенадцать отдельных циклов, как двенадцать непохожих миров, где разные программы обучения, разные предметы, иногда совершенно другие преподаватели, иногда это происходит и в других аудиториях.

Нечто подобное мы можем встретить во всех живых духовных системах (то есть, речь идет о развитии (как бы) потока возрастания во Христе, и отождествлении с Потоком. «И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не увянет; и во всем, что он ни делает, успеет» Пс1;3)

Вот как Б.Л. Смирнов описывает эту пошаговость, поэтапность духовного развития: «Когда ученик вступает на путь духовной жизни, его сознание, его дух развиваются закономерно, шаг за шагом, если только он не обуреваем страстями, если только он умеет держать в сознании свое внутреннее решение, свою внутреннюю с самого начала цель. Душа будет развиваться так, как развивается растение – незаметно, а вместе с тем непреложно проходя установленные законом этапы развития духа, развития жизни».

Вот как принцип поступенчатости пути описывает Библия:

«Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе» (Пс. 83:6-8). «В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» (Римл.1:17).

«Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2-ое Корин. 3:18).

Вот как эту идею раскрывает «Свет на Пути»: «Все ступени должны быть пройдены до самого верха лестницы. Пороки людей, один за другим, по мере одоления, становятся пройденными ступенями. Добродетели людей – так же шаги вперед, без которых нельзя обойтись».

Скажу и из своего опыта: спасаешься ты не тем, что двадцать лет сидишь во втором классе, а тем, что следуешь за Христом; но ты будешь оставаться на второй год до тех пор, пока не сдашь экзамен за свой класс, пока не приобретешь некий навык, ради которого Дух Святой тебя сюда привел. Далее, если ты по-прежнему держишься за живой Поток, он переведет тебя в новую фазу.

Суфийская притча «Фатима-прядильщица и шатер» (Идрис Шах) прообразует принцип водительства Потоком, он чем-то напоминает путь библейского Иосифа к выполнению своего предназначения.

И еще один прообразовательный принцип, который мы видим в системе образования – оценка ставится именно за то, как ты справляешься с поставленной перед тобой задачей. Другими словами, насколько ты удовлетворяешь запросом Ростка, именно в той фазе, в которой он находится на данный момент.

50. Психологи говорят, что вся работа по развитию личности заключается в правильном использовании (образно выражаясь) двух педелей – газа и тормоза. Наука из наук заключается в умении различить – на какую рефлексию, навигацию, идею нам реагировать поддержкой, инвестицией внимания, силы, воли; а какую рефлексию, навигацию, идею удушать в самом зародыше.

Практикой такого различения (осознанно или не осознанно) занимаются все живые культуры.

Воины, к примеру, различают, что храбрость, послушание, мудрость, честь – это верная навигация; трусость, бесчестие, невнимательность, безалаберность – это неверная, деструктивная рефлексия.

Такая же история и с духовными культурами: послушание наставнику, честность, доверие Богу, усердие, изучение писаний, любовь к Богу и людям – это верная навигация; лень, беспечность, лживость, невежество, превозношение, трусость – это неверная, деструктивная навигация.

Мы говорим о вещах, которые вынуждены признавать практически все; иначе деградация, отсутствие духа Жизни, пустыня.

(Отсюда, кстати, всякая культура, имеющая дух Жизни, является духовной по своей природе (косвенно, по чину Мелхиседека). Вот как Бердяев это оговаривает: «Дух и культуру я не только сближаю, но отождествляю, ибо культура всегда духовна по своей природе…»).

То, что в светских культурах осознается как рефлексия правильная и рефлексия деструктивная, в духовных культурах описывается как саженцы Божии и саженцы Дьявола.

(Бытие 3;17) «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе;…».

И теперь человеку в поте лица приходится ухаживать за землей сердца своего; огораживать, взрыхлять; камни, сорняки удалять; культурные растения насаждать, поливать, удобрять их.

И, казалось бы, добродетели культивируй – веру в Бога, верность Богу, любовь к Богу и ближнему, смирение, прощение….

Греховные страсти вырубай.

Но, парадокс в том, что многие страсти, которые мы считаем греховными, на самом деле свойственны естественной природе человека, но, в силу нашего падения, используются нами противоестественно. И мы, мягко выражаясь, остаемся бесплодными, а не мягко, обрезаем себе не то, что надо…

Христианские старцы увещевают нас о этой опасности. (Преподобный Авва Исая): « Итак, кто желает придти в естественное свое состояние, тот пусть отсекает все пожелания свои плотские, чтобы поставить себя в состояние по естеству ума (духовное). Есть в нас по естеству вожделение (к Богу), – и без сего вожделения к Богу нет и любви: ради сего Даниил назван «мужем желаний» (Дан. 9, 23), но враг изменил его (вожделение по естеству) в срамное похотение, чтобы похотствовать всякой нечистоты. В уме по естеству есть ревность по Богу, – и без ревности по Богу нет и преспеяния, как написано в Апостоле: «ревнуйте о дарованиях больших» (1Кор. 12, 31); но эта ревность по Богу изменилась в нас в ревность неестественную, – чтоб ревновать друг против друга, завидовать и лгать друг другу. В уме есть гнев по естеству, – и без гнева не бывает у человека и чистоты, если не будет он гневаться на все, всеваемое в него врагом, как Финеес, сын Елеазаров, разгневавшись, заклал мужа и жену, и престал гнев Господа на народ Свой (Числ. 25, 7 – 9), но в нас изменился такой гнев в другой, чтоб гневаться на ближнего из-за всяких вещей, ненужных и бесполезных. Есть в уме ненависть по естеству, так: когда нашла она на Илию, он заклал мерзких пророков (3Цар. 18, 40), равно и Самуил по ней поступил с Агагом царем Амаликским (1Цар. 15, 33), – и без ненависти к врагам честь (цена и достоинство) души не обнаруживается, но эта ненависть (естественная) изменилась в нас в неестественную, чтоб ненавидеть ближнего и с отвращением гнушаться им, – и сия-то ненависть изгоняет из нас все добродетели. – Уму свойственно высокомудрие по естеству перед врагами его, так: когда нашло оно на Иова, то он поношением покрыл врагов своих, говоря им: «безчестнии и похуленнии, скудни всякаго блага, ихже не вменях достойными быти псов моих стад»(Иов. 30, 1. 4), но это высокомудрие перед врагами изменилось в нас: смирились мы перед врагами и возвысокомудрствовали друг перед другом, уязвляя себя взаимно, и праведными себя считая паче ближних, – а за такое высокомудрие Бог бывает враг человекам. Вот что создано было с человеком (вложено в него при сотворении), и что, когда вкусил он от преслушания, изменилось в нем в такие страшные страсти» (Добротолюбие Т1).

51. Думаю, все люди хотят быть счастливыми, хотят иметь настоящий смысл в своей жизни, настоящую цель, ради которой, с радостью бы могли пожертвовать собой. Многие, думаю, об этом задумываются. Помнится, я в детстве, будучи троечником, каким-то образом вывел в себе мысль, идею, осознание – «я чувствую, что смог бы добиться чего захочу, но найти бы, знать бы чего я хочу».

Одну девочку мама привела к психологу, сетуя на то, что ей тяжело даются научные дисциплины. В то время, пока мама говорила со специалистом, девочка встала и начала рассматривать кабинет, потом тихонечко подпевать и кружиться в танцевальном ритме.

Психолог сказал маме, так она у вас одаренная, это талант, его нужно развивать. Девочка впоследствии стала известной танцовщицей.

Вопрос насущный, - кому легче распознать свое предназначение человеку воцерковленному или нет?

Думаю, легче тому, кто идет царским путем духовного восхождения, путем золотой середины.

В противном случае ростку придется пробиваться либо как через асфальт, либо как попытаться вырасти кусту шиповника в ухоженной оранжерее.

Талант, призвание, которое в нас вырастает, всходит в нас в непривитом, диком состоянии (дичкой); только в последствии, когда на этот куст будет привита роза, куст станет жемчужиной всей оранжереи. (Вырасти дичке в «ухоженной» оранжерее, думается, так же трудно, как пробиться ростку сквозь асфальт).

Кстати, о соборном раскрытии призвания. Некоторые сорта пшеницы имеют свои сильные стороны, но имеют также и уязвимые места (которые, в результате, делают нерентабельной работу с этим видом); другие сорта, наоборот, там, где у тех сильные – у них слабые, а где слабые – у них сильные стороны. Ученые научились скрещивать такие сорта – и результат оказывается лучше и устойчивее и первого, и второго вида. (Ведь когда роза прививается на шиповник, результат оказывается лучше, чем прививка на розу).

(Подобный же вариант скрещивания пшеницы с пыреем - очень устойчивый и плодородный выведенный сорт пшеницы).

52. Каждый человек призван выполнить свою функцию, внести свой посильный вклад в общее дело. Наподобие семьи, где у каждого есть какие-то свои обязанности, зоны ответственности: папа ответственен за эти сферы, мама этими вопросами занимается, дедушка с бабушкой эти функции берут на себя и т.д. (Известный принцип – счастлив тот человек, которому есть кому служить, который востребован своей функцией; несчастен – который живет для себя).

На примере семьи (роде) очень хорошо просматривается принцип служения общему делу, служения Целому, частями которого мы (в сущности) являемся.

Так же и народ, состоящий из множества профессиональных культур, которые выполняют свои функции долженствования по отношению к общему телу. Нападает враг – кто заступится за народ? Также и борьба с болезнями, эпидемиями, защита от грабителей, обеспечение продовольствием, электроэнергией, водой, мудрое управление и т.д.

Каждая культура выполняет свою функцию в Целом, другими словами, дополняет, обогащает своим плодом Целое (частью которого она и сама является).

Возьмем, к примеру, эпидемиолога – в чем будет заключаться его функция? Безусловно, вывести вакцину и научить всех ею пользоваться. Также и с мобильными телефонами – изобрести, реализовать и научить всех ими пользоваться. Сюда же можно добавить принципы здорового образа жизни – ты их осознал, поделился и люди обогатили, дополнили свою жизнь этим элементом.

То есть, другими словами, не нужно всем выполнять твою функцию, но всем можно обогатиться ее плодом; дополнить ее плодом свою жизнь.

Думаю, такая же история и в отношении духовных откровений: - не нужно всем выдавать откровения, но все (и даже вся тварь), по слову Апостола Павла, ожидает откровения сынов (и не только ожидает, но и стенает и мучится). (Рим.8;19).

Хотя, я думаю, что человечество (и все творение) не только мучится и ожидает, но на глубинном, духовном уровне осознания себя, каждый вносит свою лепту долженствования, служения, отдачи себя (а иногда, и жертвы себя) выполняя свою функцию, как часть Целого. Думаю, для животных большая честь послужить пищей на столе, для тех, кто (потенциально) призван принести откровение сынов на эту землю.

53. Самое безопасное место – это у твоего креста. Место, дело ради которого ты был послан на эту землю Богом. Этот путь ясно указывается Христом: «…кто хочет идти за мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за мной». (Марка 8;34)

Старец Иоанн Крестьянкин особо акцентирует наше внимание на словах этого высказывания, чтоб наша жизнь и все наши усилия не прошли мимо цели. «И надо обратить особое внимание на то, что каждый человек на своем жизненном пути должен поднять именно свой крест. А что же значит свой крест? Это значит, идти по жизни по своему пути, начертанному для каждого Промыслом Божиим…».

Старец предупреждает об опасности двигаться по духовному пути по стереотипу, конфессиональному шаблону (когда адептов одной конфессии можно узнать по общему для них всех шаблону – как внешнему, так и внутреннему). «Нет людей на одно лицо, и путей в жизни тьма, и к Богу пути различны. И хорошо, когда человек не действует по стереотипу. Он не сразу определится на свою стезю, но зато верно».

Повторюсь, самое безопасное и удовлетворительное место именно у твоего креста, того дела, ради которого ты был рожден. Вот как эта идея раскрывается в Гите: «Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного но чужого. Лучше смерть в своей дхарме (долженствовании), чужая дхарма опасна». (Гита 3;35, пер. Смирнова).

Вот как идея, движения по промыслу Божию, по водительству голосом Жизни раскрывается Б.Л. Смирновым: «Мы поставлены в иные условия, и в иных приходится нам жить и работать, и я глубоко убежден, что только те условия, в которых стоит данный человек, и нужны для его духовного развития. Окружающие нас условия порождены самой сущностью нашей психики, и только проходя через них, мы действительно можем выполнить ту духовную задачу, которая для всех одинакова, но для каждого переживается индивидуально, а поэтому и материальные прохождения не могут быть чем-то трафаретным; они также разнообразны как жизнь, отображенная, преломленная в данной психике».

54. Есть некий переломный момент в нашей духовной жизни, образно его можно назвать переходом. Понятно, что каждый человек когда-то умрет, и перейдет из этой временной жизни в ту область, где вечность. Но, на самом деле, мы пришли на эту землю не для этого перехода. Этот глобальный, казалось бы, переход является всего лишь отражением духовного перехода от основания человека ветхого к основанию нового творения во Христе в Царстве Небесном.

Поделюсь одной теорией: - если я живу в Бельцах, - кто я? – Бельчанин. Если я живу в Киеве – киевлянин. Если в Москве – москвич.

Если принадлежу православной церкви, - кто я?

-Православный. Если харизматической – харизмат. Если кришнаитской – кришнаит.

Если я живу в матрице (в этом преходящем мире, принадлежащем князю мира сего) – кто я?

Так вот, переход (кстати, этим словом выражается национальная идея Израиля), есть переход от сатанинского основания в себе к основанию Сына Божьего в Царстве Небесном.

Один мой знакомый (Царства ему Небесного) превозносился над Израилем и евреями, и Жизнь объединила его судьбу с судьбой Израиля.

Смирнов писал: « умей различать преходящие от Вечного; ищи слияния с Жизнью Вселенской…».

Мы различаем основания, и отождествляем себя с основанием Сына Божьего в Царстве Небесном (а здесь, на земле, мы Его представители), но мы не превозносимся, не брезгуем основаниями этого мира (сатанинскими). Мы призваны их прощать, если нам простили наш долг перед Богом (в бесчисленное количество раз больше).

(Матфея 18;32) «Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга». В этой притче сокрыта тайна прощения, спасения и перехода на основание Сына Божьего в Царстве Небесном.

55. Небольшой сюжет (о пережитом состоянии клинической смерти) содержит в себе массу полезнейших на Пути откровений.

1) Наличие в тебе настоящего тебя: когда, в момент смерти, убежденно неверующий человек, вдруг, просит у Бога прощение.

2) Характер сил Добра и характер сил зла (и уровень отношений между ними).

3) Безусловность и простота Путей Бога. (Это сверхъестественно 922).

56. В процессе познания Бога и Его путей человек сталкивается с необходимостью познания себя – элементом, который впоследствии позволит перейти к задаче познания себя в Боге. (Вопрос насущный – кого нам нужно познавать себя или Бога? Думается, и не то, и не другое, а то и другое вместе – себя в Боге.)

Вот как эту идею озвучивает Апостол Павел: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1-е Тимофею 4;16).

Старец Иоанн Крестьянкин писал: «Познай себя, всмотрись в себя, человече. Кто ты, как живешь, и что ждет тебя впереди? Ведь и ты вместе с этим потоком времени несешься к безвременью, к вечности».

Эту формулу (и то, и другое вместе) мы встречаем и в первой заповеди. Кого нам нужно любить Бога или человека? Какая любовь правильная Божественная или человеческая?

Когда старцы говорят о законах, принципах Бога, то их видение, каким-то образом, включает и то, что человек изначально сотворен по этим принципам, и его внутренний человек по этим принципам уже живет, просто сам человек этого еще не осознал.

Старец Иоанн Крестьянкин: «Ведь если Вы начнете жить по закону любви, то этот закон понятен и верующим и неверующим».

Мы знаем, что Бог есть Любовь. (1-е Иоанна 4;7) «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь».

Мы понимаем, что в Любви скрывается тайна Бога, тайна его природы, секрет богопознания.

Что есть любовь (человека) понятно – желание, влечение, потеря своего отдельного, обособленного «я».

Смирнов писал: «личность формируется полом».

Психологи говорят, что к 5-7 годам у ребенка завершается процесс половой идентификации. Мальчики предпочитают компанию мальчиков, т.е. идентичную осознаваемому в себе характеру (рыбалка, войнушки, походы, приключения). Девочки предпочитают компанию идентичную осознанию своего характера.

Таким образом, пол это не только сексуальное влечение, желание - это прообраз желания личности вообще, желания Жизни, желания реализации, влечения к Пути, поиск слияния с Богом, потери в нем своего ветхого «я». Весь вопрос сводится к тому, чего мы желаем.

Парадокс в том, что за половым желанием, изначально, сокрыта вершина, венец нашего желания – слияние с Богом.

Можно разглядеть некоторые этапы становления личности (образуемой полом).

Многие осознают, что в детстве очень легко переживается состояние счастья. (И когда ты познаешь счастье приобщения к Богу – где-то глубоко ты осознаешь, что в детстве ты уже бывал здесь, переживал подобное счастье). Традиционно считается, что до семи лет с человека не спрашивается (временно) за его грех, дети находятся (духовно) под покровом Неба.

Так же многие осознают, что молодежь, лет до 25-ти, наполнена некой уникальной энергией, рефлексией – оптимизма, идеализма, альтруизма, стремления к Правде, стремления определить себя с позиции Истины (в безусловном смысле этого слова). Со временем эти орлиные крылья у многих провисают.

К сорока годам появляется твердость, устойчивость, ответственность, осознание себя, своего места в Жизни, в Боге.

К 60-ти человек становится хранителем Смысла, носителем Жизни.

Помнится, когда я встретил одного из своих учителей (ему уже было около 60-ти), я (парень за 20) осознал привлекательность духовной взрослости; когда из-за человека с тобой начинает разговаривать твое предназначение, Смысл, Цель твоей жизни.

По сути, это и есть цель Любви – потерять в Боге себя

57. В одной старой советской экранизации сказки «Огонь, вода и медные трубы» удачно выражена идея верности Пути (как Христу).

Суть идеи заключается в том, что есть нравственная задача, которая как Поток (река) Жизни; а есть те видимые, мирские элементы, которые отвлекают нас от Жизни, привязывая к неким мирским (нереальным) ценностям.

Парадокс в том, что нам придется пройти через эти моменты (огонь, воду и т.д.), оставшись легкими (необремененными мирскими статусами) свободными (непривязанными к берегам этого мира), могущими быть несомыми Потоком.

58. В фильме «Настоящий детектив» (2 сезон, 2 серия) есть сюжет, в котором гангстер Фрэнк Семён делится неким духовным осознанием. Суть идеи заключается в том, что в детстве, после некой духовно критической ситуации, настоящий он уснул и умер в подвале, и вся его остальная жизнь, это сплошная пустота, сплошное ничто. https://youtu.be/mmPT2inEOao

(Идеей духовных мертвецов пронизан весь второй сезон).

Возможно этот сюжет продукт авторского духовного осознания (творчества), но, думается, оно актуально.

Вспоминается случай (из Добротолюбия): одного старца пригласили на собрание, чтобы поставить на замечание некого упавшего брата. Старец предложил братьям такое осознание: - извините братья, у меня у самого в доме покойник, я не могу своего оставить, и идти отпевать чужого.

Вспоминается также ответ Христа юноше: - оставьте мертвецам погребать своих мертвецов.

Получается, человек может, под каким-то углом зрения, казаться живым, в то время как он настоящий мертв.

(Бытие 2;17): «а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь».

На самом деле, смерти (как в этом мире ее представляют) не существует, это всего лишь прообраз настоящей смерти – отделения грехом от Жизни Бога. Потому бытие вне Бога не считается Жизнью, а чем-то вроде забвения, сном греха.

(Ефесянам 5;14): «Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и освятит тебя Христос».

Вот несколько выдержек из высказываний Б.Л. Смирнова: «Отказ от Духа Света в самом себе несет кару: всласть тьмы».

«Я глубоко верю: смерти нет, это наша фантазия, которая рушится, когда мы подходим к реализации порога Жизни и смерти».

«Остановка в развитии духовном – вот смерть».

59. В фильме «Револьвер» была озвучена (на мой взгляд) очень актуальная в нашей духовной жизни идея: «Чем больше власти, как тебе кажется, у тебя появляется в мире Голда (князя мира сего), тем меньше власти у тебя остается в реальном мире».

О этой ступени осознания, на пути возрастания во Христе, мы много читаем в Евангелии. Со слов самого Христа: «Царство Мое не от мира сего», «вот идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего», «Царство Боже в нутрии вас есть», «не знаете какого вы духа» и т.д.

Вот как Апостол Павел описывает эту ступень: «нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем». (2-е Коринфянам 6;10).

Загвоздка, думается, может быть в том, что без реального возрастания в духе (обновленном во Христе), «наш» ум остается как бы мирским, т.е. цепляющимся за устойчивость материального и рационального восприятия; что с позиции ума во Христе, вершины нашего призвания, может восприниматься как некоторая загрязненность нашего осознания.

(Лука 11;34): «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет чисто; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно».

Вот как один старец (из Добротолюбия) оговаривал эту приземленность, безблагодатность «нашего» осознания: «как младенцу, когда он голоден, предложи денег, золото, камней драгоценных – они для него ничто; ему молока подавай». Видение, осознание ребенка еще не обременено, не отягощено, не обросло цепями материализма и рационализма от этого мира.

Человек, по большому счету, призван к духовной (во Христе) жизни души, находящейся, на данный момент, в тленном сосуде. Если же обмануться, и попытаться осознать себя, в первую очередь, как тленный сосуд, то тем человек входит в царство князя мира сего (как сеющий в плоть и элементы этого видимого мира). «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». (Галатам 6;8).

60. Одна из иллюзий, которой заякорено наше осознание в этом преходящем мире, есть иллюзия отделенности, обособленности нашего «я».

Человек даже на физическом уровне не является самодостаточным, так как для воспроизведения потомства ему нужна его вторая половина. Посему, сам человек (даже выглядя отделённым) на деле еще не является целостным, самодостаточным, а только частью самого себя (настоящего). (Матфея 19;5) «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

И это только на физическом уровне. На душевном уровне – ребенок, развиваясь (до пяти лет) вне человеческого общества, вообще не становится самим собой (личностью), оставаясь особью, Маугли.

Каково же стать самим собой в духовном плане?

Теоретически все просто – ты уже не ветхий (обособленный), но Новый Адам.

Практически, настоящий ты (в духе) – это «да любите вы друг друга» (т.е. взаимно) во Христе. Если на физическом уровне для восполнения человеку нужна всего лишь одна противоположность (его вторая половина), то духовное «Я» (Целое, Соборное, с которым части взаимно отождествились во Христе), может бесконечно восполнять себя противоположностями.

Вот как эта идея выражалась Б.Л. Смирновым: «Все наши учения о Высшем могут выразить только некоторые приближения к какой-то грани Его. Знаменитый философ 16-го века Дунс Скот Эуриген говорил: «Бог есть совпадение всех противоположностей»; И еще, в другом месте: «…Становясь теперь частью творческого Духа Любви, он начинает выполнять работу алхимика, превращающего и изменяющего всё.

Надежда на освобождение человечества возложена на то, чтобы окреп этот союз работников, в которых развивается Христос».

61. В фильме «Тульский – Токарев» (9 серия) была озвучена (на мой взгляд) одна очень актуальная идея. Тульский, который затеял «игру» с шахматистом (продуманным серийным убийцей), вдруг, в последний момент, осознает, что враг может оказаться хитрее его; и как быть, как определиться в этой ситуации? Наставник дает ему совет – « поступай всегда правильно. – А как оно правильно? – А как душа подсказывает».

Один мой знакомый тренер как-то поделился наблюдением: - «человеку, почему-то, всегда легче сделать неправильно, чем правильно. Вот, предложи пробежать неподготовленному человеку стометровку, и он обязательно побежит неправильно».

Думается, загвоздка здесь может быть в том, что мы живем в мире, где происходит битва между духами низшими, темными и духами высшими, духами Света; и потому, для того что бы сделать что либо правильно, человеку нужно начать преодолевать некие темные наклонности в себе; нужно осознать некое долженствование, заткнуть сотни лживых голосов в себе (начиная от мести и заканчивая банальной ленью), отрешиться, решиться и начать сражаться. Сделать неправильно всегда легче, но ты не будешь расти, а то и, со временем, низшие наклонности потянут тебя вниз.

Нужно сказать, что эту борьбу осознают все живые культуры (и даже все личности). Только не правильно распознал голос, и начал «газовать» не на ту рефлексию, и сразу (как евангельское стадо свиней) понесешься в пропасть.

Вот несколько цитат из высказываний Б.Л. Смирнова на эту тему.

«Ты должен поступить по своему долгу, отказаться от корысти и отдать своё дело Высшему, как бы ни понимать Его…».

«У меня нет ни возможности, ни права подсказывать Вам нечто конкретное – «делай то-то, не делай того-то». Да по существу и надобности в этом нет никакой, так как всё важное и нужное для него человек должен вынести «из сокровищницы сердца своего» как своё жертвоприношение миру».

«Как вы поступите – воля ваша. Мне же, человеку по отношению к вам старшему, да будет позволено сказать, как говорит отец сыну: как бы ты фактически ни решил, решай не во имя себя, но во имя Долга, во Имя Его Святое. И если до глубины души вы будете руководствоваться таким положением, Жизнь оправдает ваше решение и создаст необходимые условия для осуществления».

62. Один из старцев (Авва Дорофей, Добротолюбие Т-2, 42) предложил такую идею: «Представьте себе круг, середину его – центр, и из центра исходящие радиусы – лучи. Эти радиусы чем дальше идут от центра, тем более расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собой. Положите теперь, что круг сей есть мир, самая середина круга – Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности, или от окружности к центру суть пути жизни людей. И тут то же. На сколько Святые входят внутрь круга к середине оного, желая приблизиться к Богу, на столько по мере вхождения они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и при том так, что сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу, и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. – Так разумейте и об удалении».

На мой взгляд, этот духовный образ хорошее пособие для духовных стратегов.

Представим, что я прошел десятую часть пути к центру круга, как с моей позиции будет выглядеть картина мира?

Ведь, по большому счету, я могу начать строить «царство», представляемое мне с моей позиции (моего уровня познания Истины); а можно, как говорит известная формула, пойти и другим путем; ставя в центре не свою позицию, а двигаться и смотреть через позицию Духовного Солнца – Ума Христова. (Думается, с этой позиции картина видится несколько иначе).

Вот как Апостол Павел описывает этот другой путь всецентричности Ума Христова.

(1-е Коринфянам 2;14) «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов». Такая же история и в случае с женщиной, пойманной в прелюбодеянии: (со слов Христа) «кто без греха, первым брось в нее камень».

63. Одна из вещей, которая мне особо нравится в божественном устройстве Жизни, - это наличие в нашей Жизни смысла.

Имею в виду, что мне не нужно придумывать себя и свою жизнь; мне нужно жить, познавая (осознавая, распознавая) Божественную Жизнь и себя в ней.

Теоретически, это одна из основных духовных проблематик современности – наличие безусловной Истины; т.е. ни закона Божия, ни учения о Боге, а самого Бога – источника, основания и смысла нашей Жизни.

Данная задача легче решается практиками любви Жизни с Богом (за которой следует теория (разумная часть) знания о Боге); нежели теми, кто на первое место ставит разумное основание знания о Боге, которое по природе (разума) является отрицанием Жизни с Богом.

Нужно сказать, что об эту проблему (разумного основания знания о Боге) споткнулись не только фарисеи (которых Христос (по их природе) назвал сынами Дьявола), но спотыкаются все духовные традиции и вся современная культура.

Гораздо легче практически, когда я поступаю по промыслу Божию и честен перед собой, то замечаю, что во мне есть Некто, кто знает что я здесь делаю, и чего мне вообще в этой Жизни нужно добиваться.

Вот как об этом пишет Иоанн Крестьянкин: «Миром правит Бог, только Бог и никто другой. Главное в духовной жизни – вера в Промысел Божий и рассуждение с советом…».

Вот как о промысле Божием (голосе Жизни) пишет Б.Л. Смирнов: « Чем больше вслушиваешься, тем больше слышен её голос, и постепенно человек отрешается от иллюзии собственных решений, уже не может следовать им, и тогда он совершенно точно понимает, что этот «голос Жизни» и есть голос его истинного «Я»».

64. Одно из первых открытий, которое я сделал на Пути возрастания во Христе (следования за Христом), было то, что я понял, что я не идеален. Т.е. не эталон, которому не нужно развиваться и которому окружающие должны соответствовать.

Апостол Павел пишет: «Братья, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед…» (Филиппийцам 3;13).

А какой идиот будет забывать, отрекаться от заднего, если заднее для него спасение – церковь, в которой он покаялся, или день покаяния. Это ловушка парализующая многих. Основание моего спасения – Христос, и покуда я следую за Ним, я спасен.

Еще одно откровение, которое мне очень понравилось, можно описать так: допустим, я желаю быть с Богом, развиваться в Боге,переходя из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу; и Бог идет мне на встречу, посылая на мой путь человека, у которого есть то, чего мне не хватает.

Можно допустить в своей смелой фантазии, что если я встречу человека, у которого будет много того, чего мне не хватает, что он будет (мягко выражаясь) непохож на меня.

И здесь выбор за мной, либо стать парализованным (в вере, на Пути возрастания во Христе), либо принять новую форму (новые меха) и измениться.

65. Одна древняя христианская формула гласит: «что не воспринято, то не уврачевано».

Бог сошел на землю, воплотился, восприняв всю полноту человеческого естества (дух, душу и тело); умер вместо нас за наш грех и совоскресил нас с Собою.

Христос, через Свое Тело, и сегодня принимает грешников, отдает Себя им, страдает за них, чтобы совоскресить с Собою к вечной жизни.

Делает Он это через Церковь, силой Духа Святого.

Христос наш целитель, и Он знает, что свойственно естественной природе человека, а что не свойственно.

Предположим, что душа человека как большой дом, имеющий сотни отдельных комнат.

Так вот, метод Христа заключается не в том, чтобы отделить от дома загрязненную комнату, а в том, чтобы воспринять ее такой как она есть, исцелить и придать ей Свои свойства.

Проблема в том, что мы, чаще всего, даже не знаем что присуще нашей природе по естеству, не говоря уже о восприятии свойств Христа нашей природой.

И получается, что такой неопытный хирург (который не знает, что естественно человеческой природе, а что не естественно) начинает лечить людей по своему шаблону: « орган не известен, но поражен грехом – отсечь его».

И если допустить, что у меня исцелены два, три органа души (две, три комнаты); то вопрос, что происходит во всех остальных комнатах моего дома? Ведь мы их не можем (на самом деле) отсечь, а просто блокируем к ним доступ.

Вот как старец Иоанн Крестьянкин пишет о таких «хирургах», которым недостает опыта в водительстве Духом Святым: «Вы, дорогой отец А., взяли меч в свои руки. Но ответьте сами себе, опытный ли Вы хирург, не зарежете ли Вы насмерть многих, за которых Вам же придется отвечать, ибо они шли к Богу, но на их пути оказались Вы с мечем».

66. Веди меня от преходящего к Вечному, от мудрствования плоти к мудрости Духа, от младенчества к возрасту совершенному во Христе.

Во многих духовных традициях откровения Божественной природы даются символически через образы любви человеческой. (Иначе как объяснить, что та форма любви, которой мы обладаем, не есть настоящая цель; а та форма, которая есть настоящая цель, не воспринимается еще нами как любовь.)

Многие осознают, что когда молодежь начинает чувствовать любовное влечение, то в начале объектом этого влечения является внешний (телесный) облек человека. Со временем человеку нужно осознать образ внутренней, душевной красоты человека (в противном случае, сеющий в плоть, во внешний образ, пожнет тление, стагнацию или деградацию чувства).

Но и уровень душевной близости еще не предел человеческой любви (т.е. и он будет подвержен деградации чувства, если не будет сделано осознание следующего уровня).

Далее следует осознание духовной, вечной любви; желание жертвовать собой, бескорыстно служить, отказ от самости (эга), от преходящего, от своего ветхого «я». Как писал Апостол Павел: «любовь не превозносится, не завидует…»; (но главное, такая любовь уже начинает видеть в людях образ твоего истинного Возлюбленного).

Проблема собственно в чем?

Человеку, который созрел до осознания влечения к внешнему, телесному облеку, переход на уровень душевного наслаждения воспринимается как отречение (предательство) любви. (Не говоря уже о познании целевого, проектного уровня взаимодействий с Богом). Смирнов писал, что для таких людей снятие частных целей равносильно снятию самой деятельности.

Идеей осознания нового уровня взаимоотношений с Богом пропитано все евангельское послание.

Вопрос века – руки мыть или не мыть, в субботу исцелять или не исцелять, налог давать или не давать, к мытарю в дом входить или не входить.

Парадокс в том, что отрицание этих форм воспринималось фарисеями как отрицание Бога. Окунувшиеся же в любовь с Богом, не отрицают эти формы, но способны подняться во что-то, что выше их.

67. Думается, одним из вопросов в билетах на выпускном экзамене будет тест на определение, что для меня есть цель, а что средство ее достижения.

Истинная духовная революция совершится не во вне, а внутри человека. Истинные цели они лежат внутри нас, а то, что во вне, может быть только средством их достижения.

Человек ничего из внешнего не сможет взять с собой после смерти, а только те качества, которыми обогатилась его душа.

Христос хоть и призывал учеников к выполнению своего призвания, миссии, долженствования, но сокровище (истинные цели) Он призывал собирать не здесь, а на Небе.

Мы помним, как тяжело давался этот переворот ученикам Христа, которые, практически до последнего момента, ожидали развязки во вне, а не внутри себя.

Мое мнение, что ничего нового не будет; будет то, к чему пришли ученики Христа, к чему приходили христианские старцы, путем неимоверных подвигов веры; просто, мы приходим к моменту, когда чин Аарона распознает чин Мелхиседека: «Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются» (Пс.84;11).

Вот как идеи распознавания цели и средств описывает Б.Л. Смирнов: « В наше время, когда нужно строить материально и духовно, вы должны оставаться в миру и там найти ваше освобождение. Строя материально, вы должны в это же время создавать в себе духовную силу, духовную решимость и быть свободными даже от этого созидания. Вы должны принадлежать к миру Истины, быть частью Ее, и все же работать среди нереального и преходящего. Самоуглубление, удаление от мира, созерцание – это не Освобождение, но личное достижение. Только совершенствуя мир преходящих вещей, деля жизнь более прекрасной и благородной, в самой борьбе среди страданий должно искать Освобождение и Счастье».

И еще в другом месте: «Человек перестает воспринимать свою жизнь как цель и начинает постигать ее как средство духовного развития».

68. Хочу поделиться некоторыми откровениями, которые оживили во мне, в общем–то, давно известные идеи.

Допустим, человек может в духе подниматься выше суеты этого переходящего мира, и взглянуть с позиции высоты вечных ценностей на нашу жизнь, наши ожидания, цели.

Я, в частности, захотел взглянуть на то, как можно было бы улучшить наш мир.

И осознал глубину абсурдности этой задачи. Во-первых, всё уже свершилось; во-вторых, наш мир не нуждается в преображении; в преображении нуждается наша психика, наевшаяся не той закваски.

Этот мир не идеален с мирской точки зрения, но он создает нам именно те условия, которые позволяют переходить нам из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу на Пути реализации в Боге.

Мы не сможем создать что-либо подобное; мы можем только постепенно отойти от тех костылей (форм, временно подменяющих Жизнь и Пути Бога) и осознать, что Его промысел для нас гораздо совершеннее.

И еще одна идея, в общем-то, тоже известная, - что ничто преходящее не может быть единым и единственным (мы знаем, что конфессии, деноминации, учения относятся к области преходящего); но может быть носителем только некоторых из частей (подобно некоторым из пазлов) Единого и Единственного.

Я, естественно, подумал, а что если собрать эти пазлы. И, к своему удивлению, увидел, что собирание пазлов, это тоже один из пазлов.

69 Многие замечают, что в начале пути своего духовного возрастания, человеку начинают бросаться в глаза недостатки окружающих; в последствии, когда начнется процесс теряния «себя» в Боге, отношение к людям меняется.

Оказывается, человек вершина творения; т.е. сам Бог видит в нем нечто, ради чего он Ему беспредельно нравится и беспредельно желанен.

Вот каким (со слов Семеона нового богослова; «Добротолюбие» Т. 5, гл 2) Бог видит венец своего творения – человека: «112. Сколько душа честнее тела, столько разумный человек лучше и выше всего мира. Не на великость сущих в мире смотри, чтоб ради того думать, будто они честнее тебя, человек; но на данную тебе благодать воззрев, и достоинство умной и славной души своей уразумев, прославляй в песнях Бога, почтившего тебя паче всего видимого».

За что же меня можно так любить?

Думается, загвоздка здесь может быть в том, что я до конца еще не понимаю кто я на самом деле.

(Не только в смысле каково мое достоинство, но и в смысле различения, кто я настоящий, а кто подделка).

Христианские старцы уделяют особое внимания пониманию этого момента. Человек сотворен носителем двух естеств, природ – видимой и невидимой. Так вот, человек является образом и подобием Бога именно по невидимой, мысленной своей природе.

Вот как это оговаривает Никита Стифат («Добротолюбие» Т. 5): «Не по органическому устроению тела человек есть образ Божий, но по мысленному естеству ума, не описуемого телом, долу тяготящим». И еще: «Триипостасно Божество, в Отце, Сыне и Духе Святом поклоняемое. Тречастным зрится и созданный Им образ – человек, душой, умом и словом поклоняющийся самому, создавшему все из не сущих, Богу».

(Конечно же старцы оговаривают, что речь идет о умности души в ее отношениях с Богом.

«Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа – умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением». («Добротолюбие» Т. 1; гл. 3. Антоний Великий)).

Суть откровения в том, что Бог видит в человеке своего возлюбленного Сына. И каково тогда взглянуть глазами Бога на человека?

Да, Сын по естеству находится с Отцом на Небе, но возрожденный во Христе наш дух, есть сын по благодати; а дух человека есть тот, за которого умер Христос, отдав Себя ему.

На страницах Евангелия Христос в притчах открывает эти тайны своим друзьям: «Тогда праведники скажут Ему: Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. (От Матфея 25;37).

Дело в том, что единение с Богом для души – это всё; и это Всё спустилось на землю, являясь духом наших ближних; и тем перенося уровень любви, который может быть только между душой и Богом, на уровень взаимоотношений между духами людей.

70. Думается, один из сложнейших духовных вопросов есть вопрос различения и правильного соотношения формы и Духа (в нашей духовной жизни).

Выражаясь евангельским языком, что есть меха, а что есть вино, и в каком соотношении они состоят.

Понятно, что вино вне сосуда не может использоваться, но не вино для сосуда, а сосуд для вина.

Если внимательно посмотреть, то почти каждое чудо Христа раскрывает проблематику правильного соотношения формы и Духа.

Женщина исцелившаяся от кровотечения, но по закону она не имела права прикасаться ко Христу.

Исцеление сгорбленной женщины в синагоге, но по закону этого нельзя было делать, так как была суббота.

Вера сотника, которой Христос не нашел в Израиле, но он (сотник) язычник.

Исцеление дочери женщины хананеянки, о которой Иисус сказал, что велика ее вера; но она хананеянка.

И то, что это проблематика раскрывается практически в каждом чуде Христа, может послужить нам неким отличительным знаком, по которому мы может распознать, что сейчас здесь проявление рефлексии Христа (Камня преткновения).

Но зато, во Христе всегда Путь, всегда глубина Истины, всегда потоки Жизни; а не только формальные традиции и бессмысленные ограничения.

71. Чему можно уподобить духовную жизнь?

Думаю, один из лучших образов, приоткрывающий (закономерно) тайну духовной жизни, есть образ семени, посаженного в почву.

Суть образа и духовного принципа в том, что растение не придумывает как ему жить, оно познает и раскрывает свой потенциал. Жизнь духовная идет изнутри наружу.

То же и Давид пишет, что праведник он как дерево, посаженное у водного источника, которого Жизнь поведет в свое время.

Скажем от противоположного, это не то чтобы мне нужно было имитировать жизнь дерева.

Да, я могу знать какой должна быть правильная жизнь, я могу знать какая жизнь неправильная, деструктивная, разрушительная; но источник жизни, это не есть что-то от ума придуманное, это насажденный духовный организм во мне.

Хотя, в начале (покуда семя еще не проявило себя), человеку приходится жить законом, от ума; не имитировать, но создавать условия для явления того, кто станет больше тебя.

Нужно сказать, что это азы духовной навигации.

Мы можем знать многое о духовной жизни, и при этом, не иметь (или игнорировать) ее в себе.

Вот как Б.Л. Смирнов оговаривает эту проблему: «Как бы ни проявлялись, ни скреплялись знания, добытые опытом, все же их собрание – песок. Полную достоверность приходится искать за пределами опыта (возможно ее искать, нет ли - это другой вопрос).

72. Чин Аарона представляет собой организационное начало нашей духовной жизни; чин Мелхиседека представляет собой неорганизационную форму духовной жизни.

Образно говоря, чин Аарона – это детский садик, школа, институт, постуниверситетское образование для нас (кстати сказать, преждевременный отрыв от этих форм грозит отрывом от духовной жизни вообще); чин Мелхиседека – это не учение о неком уровне духовной жизни, а сама жизнь на этом уровне. Т.е. не подготовка, не учение, а реализация учения; вплоть до осуществления того дела, ради которого ты сюда пришел.

(Мы можем заметить, что многие успешные люди, принесшие что-то великое в нашу жизнь, могли быть не очень успешными в организационных формах обучения, но оказались очень успешными в неорганизационной реализации учения).

Собственно говоря, чин Мелхиседека – это и есть Духовная Жизнь в истинном смысле этого слова, как исходящая от Духа; Жизнь от Ума Бога.

Примером такого уровня Духовной рефлексии является (вся) жизнь самого Христа и многих из Его последователей, достигших духовного совершеннолетия.

Вот как о неорганизационном уровне духовной жизни говорит сам Христос: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». (Ин. 3;8).

Вот еще один пример соотношения логики чина Аарона и логики Чина Мелхиседека (хотя сюда подойдет любой сюжет из жизни Христа): «Ученики сказали Ему: Равви! Давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?

Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во дне? Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего;

а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним». (Ин. 11;8).

73. В жизни каждого нравственного человека есть некая внутренняя стража, охраняющая значимый для человека внутренний рубеж.

Поделюсь одной историей; обратился ко мне как-то один молодой человек с вопросом: - вы верите в Бога?

Я отвечаю: - да, я человек верующий.

Он продолжает: - тогда, вы веруете и в Дьявола?

Я как-то сразу просек подвох: - стоп, я верю в существование Дьявола, но я ему не верю, в смысле доверия и верности как Богу.

Молодой человек соскочил в виду моей противоречивости и неинтересности; но проблематика обозначилась.

Этого вопроса касался Апостол Иаков (2;19): «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?»

То есть, надо полагать, что моя вера должна чем-то отличаться от бесовской.

То, что я верю в существование Бога, Апостол говорит что хорошо; но это еще не отличает мою веру от бесовской.

А вот то, что я не только верю, но еще и верен Богу, еще и доверяю Богу, уже кое-что меняет.

Эта проблема, в общем-то, более менее, понятна.

Гораздо сложнее вопрос – как быть верным, как Ему доверять?

Понятно, что для этого Его нужно знать; но начнем с того, что Бог не есть нечто преходящие, принадлежащее области этого мира.

Нет, если бы это была какая-то мирская партия, то понятно, в принципе, как можно быть ей верным; верным преходящей, формальной инстанции.

Но Бог не есть нечто преходящие, не есть форма, но есть Сущность, Духовная Субстанция. (Исход 3;14) «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий Иегова послал меня к вам».

Как быть верным Духу? Нет, если это какая-то формальная субстанция, то понятно – надел галстук, нацепил значок, платочек и т.д.

Но как быть верным Духу?

«Мы ходим по городу и провозглашаем – Иисус Господь».

А оказывается, то, что ты знаешь, что в Имени Иисуса есть сила, еще ни чего принципиально не меняет.

(От Матфея 7;22) «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».

Я это говорю к тому, что нет смысла из Бога, как Сущности, делать некий преходящий элемент, вроде как партию, или форму этого мира какую.

Суть откровения в том, что в человеке есть дух; или ум души, если хотите. Он не только способен узнавать проявления Бога, но, собственно говоря, только он и призван это делать.

74. В начале своего (осознанного) духовного пути, я вывел одну идею; и поделился ею с одним из своих наставников.

(Кстати сказать, я благодарен Богу, что Он привел в мою жизнь такого человека.

Анатолий Степанович (по прозвищу «Дед») очень ценил духовно-творческие проявления учеников; всячески нас мотивировал к этому и умел это культивировать.

Он рекомендовал нам писать духовные статьи, подымать духовные темы, рекомендовал вести духовную переписку между собой; и сам (не смотря на возраст и занятость) отвечал на письма.

Нужно сказать, что это очень ценный прием (подсказка), развивающий (раскрывающий) ум души (дух).

Серафим Саровский говорил: что наш ум (дух) должен как бы плавать в Священном Писании.

Вот что, по этому поводу говорит Симеон Новый Богослов (Добротолюбие Т-5): «А кто богословствует, тот походит на человека, который проводит время в царских палатах, в светлом царском уборе, всегда находится близ царя, беседует с ним и от него самого слышит ясно повеления его и всё, чего он хочет (разумеется состояние созерцания, - а не научное богословствование)».

Так же старцы говорят, что это богословствование из созерцания есть проявление Ума Христова).

Я выдвинул идею – что я хочу найти в своей Жизни Бога.

Дед сказал, что это не верно: - ты должен найти в Боге себя.

Я всегда боялся и не хотел верить, что ради закона Божьего, ради Его Воли мне придется убить в себе голос совести, голос искренности, поиск Смысла.

Но, как не парадоксально, но «Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются» - это именно здесь.

Смирнов это называл, совпадение сознания, рожденного бытием, с самим этим бытием.

Я, впоследствии, назвал это эффектом духовного резонанса.

(Смирнов) «Обладая чувством Реального, не ослабленным рефлексирующим разумом, древность непосредственно и ясно свидетельствует нам об этом Реальном, она свидетельствует о возможности совпадения сознания, рожденного бытием, с этим же бытием, то есть о возможности реальной, а не формальной истины».

И еще, по этому же вопросу: «Можно ли сочетать интравертированный и экстравертированный методы развития?

Диалектика отвечает на этот вопрос положительно.

По-видимому, для отдельных людей реализация такого синтеза важна и теперь, как она была возможна в прошлом.

Однако, такой процесс еще не начался для всего человечества или даже для какого-нибудь государства, даже нашего, с которого по всяким прогнозам должен начаться этот процесс».

Всё от Бога, Богом и к Богу.

Я выработал теорию, что человеку трудно противостать Богу (особенно верующему); но почему тогда практически никто не растет во Христе?

Они не абортируют Бога вне себя, очень даже наоборот; они принимают традицию Бога (то есть, чин Аарона), просто эта традиция не резонирует с Богом внутри них.

И ради Бога (как традиции Бога), они подавляют голос Бога, как безусловной Истины, внутри себя.

В такой ситуации ты можешь всю жизнь верить в Бога, ждать Его и так и не стать Новым Адамом, не сделать Волю Бога своей собственной волей.

75. Хочу коснуться одной темы, прообразовательно которую можно выразить известной поговоркой: - «Встречают по одежке, а …».

Мы живем в эпоху формальной духовности….

Выражаясь словами известного анекдота: «…

-извини, но я по паспорту украинец;

- извиняю, но бить будут не по паспорту…».

Для нас, пока, принципиально важно, кто мы по «паспорту»; хотя Бог на эту проблему смотрит диаметрально противоположно.

Те, кто были (по одежке) Христу своими, оказались по духу чужими; а те, кто оказались по духу своими,

как правило, были по (одежке) чужими. (Примеры тому чуть ли ни в каждом евангельском эпизоде).

А как, в принципе, можно было бы различать не «по одежке», а по духу, и что является противоположностью духу?

Апостол Павел часто касался этой темы - превосходства водительства духом, над водительством внешним (законом).

(К Галатам 5;17): «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти,

Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

Если же вы духом водитесь, то вы не под законом».

Дух не собирается воевать по «паспортному» признаку, его противник плоть, со всеми ее хитросплетениями;

а мы, чаще всего, видим мир глазами «паспортной» (нереальной) разделенности; дух же видит войну всего лишь двух непримиримых лагерей – духа и плоти.

76. В момент перед самым пробуждением моим к (осознанной) духовной жизни; когда Жизнь привела в мою жизнь нужного мне (на тот момент) человека; параллельно появился в моей жизнь еще один знакомый (лет 50-ти, который большую часть жизни провел в местах не столь отдаленных). Анекдотичный человек, постоянно какие-то присказки, цитатки мудрости некой субкультуры.

Как (может быть) не парадоксально, но это был набор ключей для выполнения моего предназначения.

Одна из формул - полный анекдот: "первым делом, мути общак; будет общак – не пропадем".

На деле, для меня, это совсем не шуточный принцип. (Если духовными глазами посмотреть на нашу жизнь, то это даже не боевик, а жанр куда мрачнее.

Как-то попал на глаза ролик про рыб, которые имеют небольшие крылышки, и могут на несколько минут подниматься над водой и держаться в воздухе. Так вот, этих рыб, с воды, гнала стая хищных рыб; а поднявшись в воздух, их хватала стая пеликанов).

Смирнов писал, что надежда на спасение человечества возложена на то, чтобы ширился союз работников, в которых развивается Христос.

Если быть точным, то в духе «я» - это не совсем я (хотя твой дух это сверхличная субстанция, это, в любом случае, не совсем ты).

Так, к примеру, создаются в армии боевые группы, для выполнения той или иной задачи.

Мы все знаем, что есть командир группы, есть радист, есть сапер, по необходимости, снайпер, переводчик, санитар и т.д.

В духе точно так же, ты можешь быть одним каким-то членом Тела, а можешь быть союзом работников, в котором развивается Христос.

(И в духе зачитывается не формальный, организационный союз, а неформальный, неорганизационный союз).

Мы в духе можем находиться на разных континентах и при этом, идти вместе.

Как мы можем знать, что какого-то элемента в группе не хватает?

Один из моих наставников как-то выдал такую идею: «такого рода специалистов мне хватает, я сам в этой области специалист, мне вот таких специалистов не хватает».

И мы сейчас говорим о неорганизационных группах, в которых части взаимно осознались во Христе.

Идею нехватки сил в духе, высказал как-то Троцкий, незадолго до своей гибели. На него уже (кажется) дважды организовывали покушение; (один раз расстреляли комнату из двух автоматов, а он случайно оказался в месте, которое не простреливалось с этих двух позиций). Так незадолго до гибели он писал, что чувствует, как кольцо вокруг него сужается.

Апостол Павел идею такого взаимодействия в группе выразил словами: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов». (К Галатам 6;2).

Один из христианских старцев (св. Кассиан приводит слова бл. Антония) выразил эту идею таким образом: « что монах, стремясь к высшему совершенству, не должен ограничиваться подражанием одному какому-либо из преуспевающих отцев, потому что ни в ком нельзя найти все роды добродетелей в совершенстве. Но один украшается ведением, другой силен здравым рассуждением, третий тверд непоколебимым терпением …

Почему монах, желающий составлять духовные соты, должен, подобно мудрой пчеле, всякую добродетель заимствовать у того, кто наиболее освоен с нею, и слагать ее в сосуде сердца своего. Не обращая внимания на то, чего нет у кого, но к той добродетели присматриваться, и ту себе усвоить ревнуя, какой кто отличается».

77. Один старец (по памяти из проповеди) поделился такой идеей: «для того чтобы увидеть Бога, покажи мне сперва своего человека».

Идея, на мой взгляд, довольно таки актуальная.

Параллельно с познанием глубин Бога Жизнь вела меня так же в познания глубин духа человека.

Мы можем во вне так страдать от недостатка в познании Бога, а наш внутренний человек, который собственно призван это делать, может как бездомный, брошенный ребенок слоняться по свалкам, падая в обморок и засыпая от недоедания.

Был я как-то на послушании у одного священника. Это было в маленькой деревушке в глубинке. В этой деревне не было еще церкви, кроме этой дачи священника и небольшой протестантской ячейки.

К дому священника подходит молодой человек лет 14-ти, несет ведро с кизилом. Вот тогда я в первый раз увидел благодатное Христово свечение вне службы.

Подошел молодой человек к священнику, предложил купить у него кизил.

Священник со своей супругой сами много занимались собирательством; и по этому, отказал ему. Говорит – нам не нужен кизил (может быть, завидя даже некий подвох).

Я естественно говорю: - мне нужен.

Там был какой-то разговор, что он далеко шел и уже поздно будет возвращаться. Я говорю священнику, может, пусть здесь переночует.

Священник сказал, что могут быть какие-то нездоровые духовные проявления.

Мы как та баба из притчи, которой Бог обещался в гости прийти: троих путников прогнала, а Бога так и не дождалась.

Одна из особенностей рефлексии христианских старцев, это знание глубин Бога параллельно со знанием глубин духа человеческого.

Старец Николай Гурьянов знал язык не только Духа Святого, но и духа человеческого.

Он говорил своим ученикам (не имея ни каких внешних каналов связи), что Тарковский снимает сейчас серьезную философскую картину, о том как люди современные не могу не во что верить, об отсутствии веры.

Многие люди творчества были задеты его духом.

Творение культуры – есть проявление духа человеческого.

78. Один старец (по памяти из проповеди) поделился такой мыслью: «ты мне не говори, как ты постился, что ел, на чем спал; ты мне скажи, - ты изменился, стал чище, добрее, светлее, более похожим на Христа»?

Суть идеи в том, что мы можем быть обвешаны некими средствами достижения цели, и при этом, не только не иметь, но даже забыть о самой целе.

К примеру, мы понимаем, что назначение автомобиля в том, чтобы на нем ездить; и все множество систем, и сотен агрегатов призваны служить более качественному исполнению именно этой основной его функции. Что толку, если я поменяю работающий двигатель на двигатель самой последней модели, если у меня машина не ездит из-за того, что бензобак пробит. Что толку мне менять лобовое стекло на более современное, если машина не ездит из-за того, что аккумулятор рассыпался.

Смирнов писал, что человек получает удар тогда, когда есть брешь.

Ты можешь гордиться движком своего автомобиля или салоном, - но автомобиль не ездит; значит, есть слабое звено в системах, значит, был удар, который парализовал не работу двигателя, но функцию автомобиля (выполнению которой призван служить и двигатель).

Библия очень часто раскрывает нам эту идею, что мы можем доводить до совершенства некие нужные духовные вещи, при этом, то, ради чего все это делается, упускаем из виду.

Вот как Апостол Павел выражал эту идею: « Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею познание и всю веру, так что могу и горы переставлять…» (1-е Коринфянам 13;1).

Мы помним так же историю с богатым юношей, который, с одной стороны, все исполнил, а на деле, оказался полностью парализованным.

Парадокс в том, что иногда исправление бреши может стоить даже дешевле, чем замена двигателя или лобового стекла.

Присутствовал как-то на тренировке боксеров; и парень, один из перспективных в зале, сетовал что удар (одной из рук) у него не идет, не имеет хлесткости, акцента. И мужчина (из бывших боксеров) посоветовал ему, - а попробуй, в момент удара, пятку вот этой ноги разворачивать. Парень был удивлен, - я уже два года мучаюсь, а тут пятку нужно было разворачивать.

79. Хочу коснуться одного духовного вопроса, о котором мы слышим со слов самого Христа: «Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира» (Иоанна 8;23).

Коснуться хочу теоретически; практически я его только однажды разрешил, и то, только потому, что смотаться не мог.

Конечно, я понимаю, что я еще не выиграл последней битвы; я понимаю, что Бог дает мне возможность сражаться условно, как на тренировке, когда я сталкиваюсь с противником, которого с Божьей помощью, постаравшись, могу одолеть; покуда не созрею для решения той задачи, к которой Бог меня готовит.

И все же, когда Бог открывает дверь, и ты резко вылетаешь, как ошпаренный из бани; для меня не приемлемо…; и я снова вылетаю.

Я вижу, что, в принципе, вот так темные духи убегают от Бога в преисподнюю.

И для меня это в принципе не приемлемо.

На что же похож этот вышний мир?

Мы знаем, что Бог есть Огонь поедающий; и ни что нечистое туда не войдет.

Это можно сравнить с тремя отроками, брошенными в огненную печь, к которой, как к Божественному огню ничто нечистое даже близко не могло подойти.

Я понимаю, что только стояние в этом параллельном (невещественном) мире Божественного огня, может быть критерием того, что ты достиг Цели.

Когда, как к юношам, подходит Божественный Человек, и ты начинаешь осознавать Его как «Я».

Даниила (3;91): «Навуходоносор царь изумился, и поспешно встал, и сказал вельможам своим: не троих ли мужей бросили мы в огонь связанными? Они в ответ сказали царю: истинно так царь!

На это он сказал: вот, я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию».

80. Один из старцев (Антоний Великий) поделился таким видением: Господь показал ему землю, сплошь обложенную вражескими сетями, ловушками, капканами (на разных уровнях); и Антоний воззвал к Богу: «Господь, кто же может спастись?» И услышал в ответ: «Только смирение может избавить от этих сетей».

В контексте этого видения проявляются некоторые (на мой взгляд) интересные оттенки рефлексии смирения.

Образно человека смиренного можно сравнить с рыбой в воде, которую практически невозможно поймать голыми руками. Ее не за что схватить и форма у нее способствует выскальзыванию, и покрытие на ней склизкое.

В противоположность, человека не смиренного можно сравнить с собачонкой с очень длинным волосяным покровом. Она не только всю грязь, паразитов и репяхи собирает; ее даже ловить не надо, она сама может в репяхах пойматься и не вылезти.

Через призму такого восприятия рефлексии смирения можно взглянуть так же на слова Христа: «Вот идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего».

То есть, ни какие путанки, ловушки, якоря этого мира ко Христу не пристали. (Мы помним искушение Христа в пустыне).

Князь этого мира ловит нас за проявления плоти; и чем больше этих проявлений, тем легче нас поймать.

Мой знакомый (из бывших) рассказывал, как в местах не столь отдаленных подсаживают лопухов на крючок. Новенький в камере…, и тут начинается игра типа наперстков; новенький как бы вообще не в игре, но вся игра, на самом деле, ведется на него. Чтобы навесить ему на шею ошейник и посадить как собачонку на цепь.

По большому счету, этот мир есть мир привязанностей плоти, и чем выше подвижник подымается, тем эти привязанности (ловушки) становятся тоньше и опаснее. (Иногда поэтому Бог не позволяет нам торопиться: маленькие детки – маленькие бедки).

Смирение (через призму такого понимания) делает нас практически невидимыми для этого мира.

Один старец поделился такой мыслью: смиренному некуда падать, он в своем осознании уже там и находится.

Для Бога не проблема тебя поднять, очистить; проблема, что ты сам себя не простишь (как Иуда).

Поэтому Бог работает с нами по методу постепенного оперирования. Старцы говорят, что если бы человек сразу осознал всю бездну своей неправоты перед Богом, это бы убило его.

Еще можно привести такой образ: без смирения мы будем всю жизнь барахтаться на мелководье лягушатника, смирение позволяет нам пройти сквозь сети и уйти на глубину.

81. В одной из своих статей старец Симеон (Новый Богослов. Добротолюбие Т-5) выразил идею преимущества добродетели богословствования над многими другими добродетелями: «А кто богословствует, тот походит на человека, который проводит время в царских палатах, в светлом царском уборе, всегда находится близ царя, беседуя с ним и от него самого слышит ясно повеления его и всё, чего он хочет».

И в конце этого высказывания старец добавляет маленькую оговорочку, которая, на мой взгляд, является ответом на проблему современного богословствования, философствования и вообще всей современной культуры.

Старец оговаривает, что это относится именно к богословствованию из созерцания, а не к научному богословствованию.

Казалось бы, в чем здесь разница, в чем проблема? И те и другие говорят о Боге.

Старцы говорят, что принципиальный вопрос: - что у человека стоит во главе? Писание о Боге говорит, что Бог должен стоять во главе; но человек знаком с писанием (хорошо), но не знаком пака еще с Богом.

Если «пока еще», то номер проходит; если же ты, ради писания о Боге, отвергаешь Бога как Сущность, то это совсем другое.

Смирнов не раз касался этого вопроса. Своими словами скажу: - что мы попали в ловушку (подобно как на остров Дьявола из фильма "Мотылёк") теоретического, разумного базиса во взгляде на Жизнь.

Старцы спросят – а что стоит во главе?

В первом случае, при созерцании, - стоит Бог (ибо мы смотрим на Бога, в Него же и преображаемся); при рассуждении о Боге, без отдачи первого места Богу, во главе стоит не Бог, а спекуляции разума (ибо первое место не у Бога, а у разума, в него же и преображаемся).

Смирнов писал: «Мы привыкли считать объективно-истинным лишь то, что «доказывает разум», все же остальное называется субъективным восприятием».

Наша «разумность» не дает нам детского, непосредственного восприятия. Для разума это субъективно; а восприятие разума, которое противоположно природе Жизни, для нас объективно.

82. Один старец (по памяти из проповеди) поделился такой идеей: «если бы люди знали, какое наслаждение, глубинное удовлетворение переживают подвижники на пути богопознания, – туда бы убежал весь мир; а если бы знали, через какие трудности они проходят – туда бы, по своей воле, не вошел ни один человек».

Поэтому Бог нас ведет по пути методом частных целей.

Смирнов этот метод описал одесским анекдотом. (Передам по памяти).

Спросили как-то у Моисея Марковича, как можно добраться с Одессы до Петербурга. (А это были смутные послереволюционные времена). Моисей Маркович отвечает: э.., вы очень быстрый, молодой человек. Послушайте, что я вам скажу: - это невозможно. Из Одессы в Петербург доехать невозможно.

Вы поезжайте сперва до Вапнярки, оттуда до Жмеринки, от Жмеринки до Винницы, а уже с Винницы поездом до Петербурга.

Суть идеи в том, что, во-первых, нужно подготовить себя к некоторым психологическим трудностям на пути.

Я думаю, что трудности есть в любом роде деятельности; вопрос только в профессиональности подготовки.

Второе, к чему я себя готовлю, - на пути будут этапы и повороты.

Один преподаватель как-то выдал такую идею: - «до сих пор вы накапливали знания и учились их применять. Теперь я хочу, что бы вы оставили эту модель; и на основе того, что вы имеете, попытались творчески рассуждать».

Проблема, на мой взгляд, может быть в том, что я могу перепутать Бога со своим представлением о Боге.

В старческих кругах популярна история о двух монахах, которые решили, что не примут ни от кого пищи, как только от Бога. Попали эти монахи в плен к какому-то захватническому войску. Воины поняли, в чем их проблема, и смиловались над ними и дали им есть. Один поел, и остался жив; другой отказался, ожидая принять только от Бога, и умер.

На мой взгляд, есть разница – принять только от Бога, или только так, как Бог захочет нам это давать.

83. В духовных культурах существует формула, что ты настоящий – это дух.

Я бы уточнил – одухотворенная душа (умная душа), живущая пока в тленном сосуде.

Эту идею хорошо выразил Феофан Затворник, (скажу своими словами) что когда удовлетворяется дух – это приводит к удовлетворенности потребностей души (в духе) и тела.

Мы знаем, что первый Адам стал душою живущею, а последний Адам есть дух животворящий.

Думаю, что первый Адам не отрицается, а искупляется и преображается в Нового Адама.

(1-е Коринфянам 15;42) «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное…».

Думается, есть разница между отрицанием (семени) и претворением низшего в Высшее.

Б.Л. Смирнов: «Как бы ни выражалось духовное искание Высшего, оно неизбежно становилось в противостояние к стремлениям индивидуума: для того, чтобы найти Высшее, человек должен потерять себя, отречься от себя. Но такая «потеря» не есть уничтожение, а лишь претворение низшего в Высшее».

И еще: «Остановка в развитии духовном – вот смерть, а в жизни космоса всё жизнь, все живы, в том числе и мы, и психика порождает жизнь по ту сторону смерти, но, конечно, не может она не измениться».

И еще: «Для иерархической лестницы проявления Жизни на земле человек является пределом, гранью между «физическим» и «духовным». На земле человек заканчивает цикл «одушевленных» существ и начинает цикл «одухотворенных».

84. Думаю, чем выше человек подымается по пути духовного восхождения, тем путь становится круче и опаснее; и чем ещё выше, тем ещё опаснее.

И, думается, если человек не усвоил основных принципов движения по пути богопознания, то лучше просто оставаться пожизненно в детском садике.

Принцип золотой середины; принцип различения формы и духа и т.д.

Поехал я как-то со своим духовным напарником на одно из мероприятий Деда. Это проходило где-то в пригородных лесах, в одной из зон отдыха. Я, как всегда, (вдруг) заблудился; и стали колесить по лесу от базы к базе….; забрели в какие-то старые зоны отдыха, заброшенные…; всё завалено поваленными деревьями; бурелом настоящий. Я даже по телевизору такого не видел. Потом, вроде, вышли на какую-то асфальтированную дорогу, и в метрах 20-ти перед нами рухнула на дорогу большая ветвь (на всю дорогу).

На формальную часть мероприятия мы, конечно, не успели, но хорошо пообщались; я чувствовал, что это последняя встреча с Дедом.

Думается, тот бурелом и завалы, через которые мы проходили, было прообразовательной картиной пути духовной взрослости.

Мы будем идти там, где многие, гораздо более сильные (и более умные, и более смиренные, и более чистые и т.д.), чем мы, упали.

Я всегда задаю вопрос: как вы думаете, за счет чего мы сможем пройти там, где более сильные упали?

За счет послушания Его промыслу.

85. Думаю, каждый человек постоянно слышит в себе голоса и позывы различных сущностей и субстанций, но если он их не научился различать, то получается, что он их не распознает и не осознает.

Когда человек научится их распознавать, то он сможет одни позывы (не смотря на их привлекательность) притормаживать, а в другие (не смотря на страх и дискомфорт) инвестировать.

Мудрость понимает, что в самом человеке (без атак извне) есть как бы несколько сущностей (как бы дико это не звучало).

Начнем с человека телесного – особи.

Люди, которые не практикуют осознание, могут ясно не осознавать этого; но есть прецедент Маугли (человека вне человеческого общества). Эти люди остаются безличностями, и живут только потребностями особи: покушать, поспать, спариться, построить берлогу, поразгонять конкурентов и т.д.

Мы видим, что у человека «особи» тоже есть как бы своя логика, свое понимание, свой ум, если хотите.

Если удается осознанно подняться выше (претензий доминирования) человека особи, мы можем осознать душевного человека.

Душа это и есть наша личность, это вечная субстанция. Это та субстанция, которая имеет возможность выбирать и превращаться (через отождествление) во что захочет. Душевный человек он как библиотека человечества, который может выбрать и стать кем захочет.

Но Богом, при сотворении, был вложен в человека дух.

Душа, которая распознает дух и ставит его во главу, становится умной душой.

Дух это тот, кто создает убеждение; который способен не только познавать, но и давать нравственную оценку познанному. Дух дает человеку силу и желание жертвовать собой для Бога, во имя Любви, Высшего Блага.

Дух это частичка Бога в нас, которая знает кто мы и ради чего мы здесь.

Вот, собственно, мудрость это и есть видение духа.

Мне не нужно всю жизнь держаться за какую-то теорию своей учительницы или подражать более успешному знакомому. Я сам в себе знаю, кем мне нужно быть.

(Для меня это стало очень ценным откровением. Я был человек подражалкин. Как сорока, всё что блестит – мне надо).

Далее, по воплощении Иисуса Христа и искуплении, мы оказались способными возродить ту часть нас, которая изошла в нас от Бога при сотворении, и природниться, усыновиться Богу.

Мы можем осознавать в себе природу Бога, не по естеству (по сотворению), а по благодати (через Иисуса Христа).

86. Думаю, каждый духовный человек понимает, что духовной жизни без формы (в которой она осуществляется) не бывает.

Даже форма совершенная, проектная, взрослая, в которой осуществлял духовную жизнь Иисус Христос, тоже была формой (и с очень даже не размытыми берегами).

Думается, в форме Христа (то, что мы условно называем неорганизационной формой) жили так же и Апостолы; так же и многие христианские старцы доходили до осознания этой взрослой формы духовной жизни.

Суть вопроса в том, что даже проектные, взрослые формы духовной жизни, тоже являются формами, со своими контурами и берегами.

Нужно уметь различать задачу перехода к новым мехам (как выражался Христос), с вражеской тенденцией размывания берегов духовной жизни.

Выражаясь современным языком, - мы понимаем, что существуют тысячи компьютерных программ, различного назначения и различного уровня сложности, но каждая программа имеет свой внутренний порядок, свои принципы.

В чем, собственно, проблема?

Думается, точкой, в которой пересекутся все дороги; которая станет знаменателем для всех программ (как значений), станет не наша форма духовной жизни, а форма взрослая, проектная, к которой нам еще предстоит подняться.

87. Одного старца спросил молодой подвижник: от чего во мне остается какая-то боязливость, трусость?

Старец отвечает, что это от того, что ты ещё живой.

Размышляя над этой духовной проблемой, ситуацией, мне вспоминается борьба сказочных героев с многоголовыми драконами. Ты отрубаешь ему одну голову, взамен вырастает несколько новых. В этих историях мне нравится, что герой находит некую болевую точку своего противника, поражая которую (даже не трогая головы), падает, казалось уже, непобедимый дракон.

Старцы говорят, что Бог знает, что если мы не умрем для себя, мы не сможем победить.

Этот урок когда-то Дух Святой предложил и мне.

Я не был готов к нему не теоретически, не психологически; и уж тем более я не был готов не только поразить своего истинного врага (самость), но даже столкнуться с ним как противником. К сожалению, самого сильного врага я храню в своем сердце как лжеопору и лженадежду.

Думаю, его сердце поражается в любовном желании и ожидании слияния с возлюбленным Богом после смерти.

Теоретически я понимаю, что в Боге смерти нет; что смерть это порог; но уже замечаю, как прикрываясь этим порогом, прячется некто.

Моё мнение, что только желание скорейшего слияния в смерти с Богом, делает пригодным меня (здесь) для использования Богом.

Сначала была страшна даже подобная мысль; но постепенно как бы члены черепахи втягиваются из этого мира в себя (в Боге); и понимаешь, что здесь истинные сокровища, что страх смерти в Боге это вражеский обман, а время, как писал Апостол Павел, обманчиво.

88. Мне присуще какое-то внутреннее неприятие сугубо формального (по паспорту) взгляда на явления, течения.

К примеру, возьмем науку социологию (наука о обществе); вот Ленина, к примеру, можно назвать социологом? Формально – нет; но, по сути, содержанию, он именно этим и занимался.

Еще, к примеру, возьмем науку философию (любовь к мудрости); Достоевского, к примеру, можно назвать философом? Формально – нет; но Бердяев пишет, что у Достоевского была своя, более высшая, не научная ( я бы сказал созерцательная) система философствования.

Думаю, что дорога чистого формализма приведет нас к настоящему дибилизму.

Это я к тому, что если я коснусь теологических явлений и течений, то, (на мой взгляд) картина та же.

К примеру, идея пантеизма утверждает (т.е. обладает), что Бог во всем. Вопрос: это истина?

Нет. Это часть истины.

Бог действительно во всем, всё пронизывает, всё Им живет; более того, в человека была вдохнута частичка Бога; а через Иисуса Христа человек может стать сыном Бога, т.е. богом по благодати.

Но при всем этом, Бог еще и личность, и Творец всего этого мира.

(А на обладании пантеистической рефлексией зиждется половина духовных традиций).

Другая половина, придерживается монотеистической рефлексии: вот Бог, Он един, и вот сотворенный им мир.

Это истина? Нет. Это часть истины.

Он действительно Един, и Он Творец всего видимого и невидимого; но (ещё и) всё от Него, Им и к Нему.

Христос – Новый Адам, есть лоза, а мы ветви.

Суть идеи в том, что Бог не есть форма, но Сущность.

"Всё будет покорено Христу". Я выскажу своё мнение: - оно уже покорено; но не по форме (ибо Бог, извините, не есть форма), а по Сути (ибо Бог есть Сущность).

Я думаю, первое, что бросится в глаза, при встрече с Богом, – то, что Он не есть форма.

А наша духовность (на мой взгляд), процентов на 90, формальная.

Суть проблемы, думается, в том, что утверждающийся в Боге, не отрицает форм (принципиально), а показывает им Бога, о котором они проповедуют.

Ещё, вспоминая слова пророка, Апостол Павел пишет: «…вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их…». (К Евреям 8;10).

89. В различных духовных традициях мы можем встретить прием, когда духовная традиция предлагает нам пойти и научиться каким-то вещам у традиций (культур) не духовных.

Мы помним, Христос говорил о сеятеле, пахаре (не оборачивающемся назад), виноградаре, купце, господине, дающим в рост свои средства; Апостол Павел ставил в пример бегущих на ристалище, спортсменов, которые не только видимость работы создают, но бьются как воины.

Получается, что когда человек пришел к осознанной духовной жизни, покаялся, воцерковился, ему нужно еще чему-то научиться у пахаря, взявшегося за плуг и не оборачивающегося назад; нужно научиться чему-то у воина, ставшего на защиту своей жены, детей, престарелых родителей.

Вот вопрос, откуда это у воина? он себя заставляет через силу быть храбрым или он знает какие-то настройки, волны, хранилища храбрости и Доброй решимости, подорванности, наполняющие его храбростью?

Мы помним историю с Давидом, выступившим против Голиафа.

Мы можем восторгаться, аплодировать Давиду; но что заставило его возмутиться поношениям Голиафа войска Господнего? Что заставило, на сарказм братьев, сказать – не слова ли это? Что заставило сбросить с себя, предложенную царем амуницию? Это же старшие братья, а это же сам царь; а Давид кто?

Я выскажу своё откровение. Я вижу, что Богу нравится Духовный бой.

-Скажи о принципах Духовного боя.

Дело в том, что человек (настоящий) это не листочек на ветру, а камень, положенный на Скалу. (Как Христос говорил – углубиться до камня, до Скалы).

Нам часто не хочется углубляться; вон Моисей пускай углубляется в отношениях с Богом.

Но боец (или, точнее будет, воин) призван найти опору в себе; не в братьях, не в царе.

«В Боге надо опору искать». Во, и я к тому же.

Опору в Боге нужно откопать в себе.

В смысле, не так, как посылавшие Моисея на гору, а как Моисей.

А разве в человеке может быть опора, кроме правил, которых он решил придерживаться?

Может, и есть. И до этой (нравственной, духовной) опоры добираются многие боксеры (и другие бойцы) и воины.

Я замечал рефлексию этой опоры, как на ней стоят, и от неё отталкиваются профессионалы, мастера, в разных областях деятельности. Но воины это особое.

Один из старцев (Кирилл Павлов) до монашества (будучи уже глубоко верующим молодым человеком) участвовал в Великой отечественной воине.

Призыв к атаке. Все бегут на врага.

(Кстати сказать, атака это древняя воинская рефлексия. Воины знают, что первая атака это как боевое крещение, как правило, заканчивающееся полными штанами. Это так же знают и бойцы - что перед выходом на бой тянет (мягко выражаясь) по нужде. Это духовно воинский прообраз. Воины любят эту рефлексию).

Так вот, бежит будущий старец в атаку (а то была жесткая атака); Бог ему говорит – вперед, Я с тобой.

Он смотрит с лева упал, с права упал; а ему пули попадают в пуговицы. Все падают, а он бежит. Да ну… И в какой-то момент он начал не верить своим глазам; усомнился; и как Пётр чуть не утонул.

Бог показал ему высший пилотаж; воинский профессионализм, вершину воинского мастерства.

Я много крутился в боксерской среде; тренеры готовили боксеров, а я наблюдал уроки Бога в этой рефлексии, культуре.

(Мы знаем, что культура есть продукт работы духа человеческого; а дух человеческий есть частичка Бога в нас).

90. Говорят, что если спуститься на самое дно глубокого колодца, то можно увидеть днем на небе звезды.

Не знаю, так ли это, но мне видится в этом явлении некий духовный символ.

Существует теория, что наша социумная жизнь есть, своего рода, театр, где мы как под гипнозом играем некие, придуманные нами роли. (Подобно как в фильме «Кодер»).

И мы как бы теоретически понимаем, что нужно быть самими собой; кто-то понимает, что нужно познать себя настоящего, найди себя настоящего.

Прихожу я к Богу. Бог прощает меня, покрывает своей благодатью, дает Духа Святого, дает силы.

Я чувствую радость освобождения, счастье спасения.

Проходит несколько лет, и я понимаю – либо я ухожу еще на штык глубже, снимаю новый лепесток луковицы, в познании себя в Боге, либо опять начинается кино.

И потом еще лепесток, еще лепесток…

А что там, в глубине, каков я настоящий?

Судя по пройденному пути и взирая на старцев, я понимаю, что там нагрузка, к которой я еще не готов.

Старцы говорят, что если несозревшему человеку открыть всю глубину его неправоты перед Богом, он бы этого не выдержал.

Подождите. Там, где я настоящий, - я пока не готов к этим нагрузкам; …но я настоящий там?

То есть, …стоп; моё осознание, моё кино здесь…

А каково мне, моему внутреннему человеку там?

Да, я к тем нагрузкам пока не готов; но я и эти нагрузки, если честно, не способен нести; я их несу по благодати во Христе…

91. 15 декабря - день памяти Бориса Леонидовича Смирнова.

«И одно только важно, чтобы воин (высшее «Я» внутри нас) победил, а Он не может пасть – таков закон духовный. Каждый из нас может споткнуться и полететь с большой кручи, а Он вечен и верен. Если решение идти по Пути искренне и твёрдо, то даже ошибки ученика послужат ему на благо. Всё дело лишь в твёрдом устремлении к Высшему, чтобы действовать не во имя своё».

(Б.Л. Смирнов)

«Для того чтобы утвердить самостановление Духа, нужно оторваться от всего, что мы привыкли считать за «я».

В одушевлённой природе, на протяжении неизмеримого времени, создавались «одежды» для душевного «я». В становлении должны стираться грани между «я» и «не я», ибо Дух есть во всём. Без этих «одежд» оно не могло бы развиваться. Всё то, что ставит грань между «я» и средой, есть «одежда» «я»». (Б.Л. Смирнов)

92. Смирнов писал, что если внутренней задачей человека является познание Истины, то задачей внешней является овладение средой.

Думаю, что для человека важно знать, что первостепенная его задача это примириться с Богом, утвердиться на Его основании, стать Его обителью и как черепаха уйти в себя в Боге, не имея ни чего общего с этим миром. (Мы помним слова Христа: «Вот, идет князь мира сего и во Мне не имей ничего»).

После того, как человек для себя умер и сделал своей единственной целью пребывание в обители Бога, уже сам Бог может начать его использовать в этом мире, не боясь потерять человека для вечности. Нужно сказать, что Бог, в отличие от нас, это очень хорошо понимает; где цели человека, где его сердце, где его сокровище, там и он будет. А Отец хочет, чтобы мы в вечности были с Ним, а не вне, с отцом этого мира, т.е. его князем.

Эта, первая часть задачи (познание Истины) в общем-то, более менее, понятна; как говорил Христос: «…кто любит Меня, тот соблюдет слово мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим».

Вторая часть задачи осложнена тем, что мы живем в эпоху влипшую (процентов на 90) в формальную духовность; т.е. мы склонны держаться не за Бога (то, о чем писали выше), а за форму Бога; что Богом, на самом деле, не является. (Чтоб это только не стало трагической неожиданностью для многих).

Проблема осложняется еще и тем, что отрицание формы (т.е. духовной формы) может привести к еще большей проблеме - прерыванию цепи посвящения и отпада человека от духовной жизни вообще.

И мне вторая проблема видится более опасной.

Думается, для начала, утвердившимся в Боге, (для задачи овладения средой) нужно научиться использовать (не отрицать, а использовать и благодарить) различные формы Бога по их назначению.

Я понимаю, что нашему поколению легче все разрушить во имя Бога, чем использовать по назначению; ибо мы, на самом деле, сами служители, а не использователи формы.

93. Помнится, смотрел когда-то в детстве фильм про какие-то школы боевых искусств. Собрались представители различных школ на некий боевой турнир. Один из приехавших регистрируясь, называет имя своего учителя. Тут в зале все занервничали; один из фаворитов не выдержал и во всеуслышание говорит: - если ты на самом деле его ученик, продемонстрируй его коронный прием.

Я пришел к выводу, что мастерство в любой культуре, любой сфере деятельности духа человеческого достигается знанием некоего тайного способа (приема), которым культивируется нужная рефлексия.

И не то чтобы эти технологии специально кто-то прятал.

Мы помним, как Христос о многих духовных принципах (приемах) говорил притчами.

Бог мне показывал, как культивируются многие такие приемы.

Помнится, заметил я, как относится к работе один мой знакомый мастер с автосервиса.

Ты открываешь капот, делаешь некие знакомые тебе манипуляции и собираешь поскорей как було.

Этот начинает на своей бэхе карбюратор регулировать; через час смотришь, он уже головку блока снял; - это же бэха. Начинает в карбюратор какой-то разбавитель подливать…

А потом я понял, что он специально это делает. Это некий прием его духа, которым образуется мастерство в этой культуре.

Так же наблюдаешь за боксерами. Тренеры знают, что есть сильные, крепкие физически спортсмены, а есть, может не столько крепкие, но думающие бойцы. И в боксе, как правило, отдается предпочтение думающему боксеру.

Присутствовал как-то на одном соревновании.

А, нужно сказать, что думающие бойцы очень быстро просекают тему, ловят откровения.

Думающий боксер рефлексирует из духа; а дух, он хоть и твой, но это сверхличное начало в тебе.

Один проиграл, но просек – что-то здесь еще было, кроме «думающего боксера».

Ему говорят: - да ты чего, надо было гасить его. Он говорит: во, я так и делал; а здесь что-то из области психологии было. Он был слабее меня, и менее опытным, но каким-то образом (в духе) был на голову выше меня.

Смирнов писал, если воспринимать работу сегодняшнего дня, как подготовку к завтрашнему, взрослому дню, то работать сегодня становится легче.

А если представить, что бойцовская рефлексия боксеров (в духе) это начальные ступени подготовки воинской рефлексии. (Мы помним, через какие подвиги проходят воины).

То, мало того, что работа их дня становится легче, каким-то образом дух боксера (сверхличное начало) принимает настройки (культуру духа) старшеклассников.

94. Стариц Макарий Великий (Добротолюбие Т-1) писал: «В Законе предписано было жрецу взять двух голубей: одного заклать, а живого окропить его кровью и пустить летать на свободе. Сие действие было образом и сенью истины. Ибо Христос заклан, и кровь Его, окропившая нас, сделала окрыленными, потому что дала нам крылья Святого Духа невозбранно воспарять в воздухе Божества».

Мы знаем, что расплата за грех (отделение от воли Бога) есть смерть. И Бог, по любви к нам, в ипостаси Христа, будучи безгрешным, принял смерть за грех, вместо нас. И мы через принятие жертвы Христа, креста Его способны иметь в себе природу Христа (по благодати) и Духа Святого в нас.

Мое мнение, что 90 процентов населения наших регионов вошло в это; исповедав себя христианами, а Христа Господом.

Вопрос в том, что кто-то первым должен реализовать Христа в себе, и тогда Жизнь по его реализации введет всех в это.

Вот где ключ стратегии Христа.

Нам не нужно всех перетягивать на свое основание (во Христе), а основание Христа сделать (хоть кому-то) своим основанием.

Цель не только в том, что бы всех привести ко Христу, но и в том, что бы хотя бы кто-то первым (по водительству Духа Святого) реализовал полный возраст Христов (как писал Апостол Павел) в себе.

Это все равно как Колумб, не посылал всех, кто хочет попасть в Америку, брать лодки и плыть искать Америку. Он, с небольшой командой, взял эту работу на себя; а потом уже пришли те, кто обжили её, еще и быстрей Колумба.

Парадокс в том, что учить о Боге, мы можем и без возрастания во Христе (т.е. без Бога); а вот возрастать в Боге, без Бога, невозможно

95. Если человек не живет как робот, от неких «от ума» придуманных принципов, а доверяет естеству, вложенному в нас Богом, он может разглядеть принципы, законы, этапы развития в нас этого Естества – Жизни.

Нужно сказать, что с принципами и сезонами Жизни сталкиваются все; не все осознают их; не все осознают Жизнь и не все живут по-настоящему. Не все раскрывают вложенный в них потенциал.

Цикл Жизни беспредельно богат и глубок, но условно можно очертить его контуры несколькими узловыми точками или узловыми этапами. Во-первых, это рождение (если брать цикл жизни человека): вхождение в Жизнь, вхождение из непроявленного в проявленное.

Далее, детство, юность, молодость; если брать годичный цикл – весна; если брать суточный цикл – утро, приходящее после восхода Солнца.

Далее, взрослость, совершеннолетие, осознание себя, своего места в Жизни, духовное лето, брак, свадьба, оплодотворение в любовной ласке.

Далее, жатва; время, когда садовник подходит к смоковнице, в поиске плода Жизни её. Осень - время плодоношения; вечер нашей Жизни. Пусть же плод нашей Жизни будет в радость Богу.

И уход опять в непроявленное – переживание ночи, зимы, смерти.

Откуда эта цикличность, проявляемая на жизненном, годичном, суточном круге Жизни?

Наш видимый мир создан по принципу, образу невидимого мира и живет он и движется Жизнью Бога.

Парадокс в том, человек это не только плоть и кровь; он имеет часть от Бога, которая призвана искать Бога, и рождать от Бога как Мария дева.

Евангелие, в частности, и вся Библия, в целом, приоткрывают нам великую тайну – как рождается Христос. Как бог, по благодати, рождается в нашем сердце.

Все мы помним эту историю, как Иосифу, из рода Давидова, был рожден сын от Марии девы, нежели они сочетались.

Да, чуть не забыл, таинству рождения предшествовало таинство обручения с Марией девой.

Ну, дальше уже понятно – та, с которой мы обручились, рождает нам сына.

Конечно же, мы понимаем, что семя, перед тем как прорости, дать плод, должно умереть (как говорил Христос).

Мы понимаем, что это семя, в руках истинного Садовника (селекционера) приносит каждый год (снова и снова проживая годичный цикл Жизни) приносит всё лучший и лучший плод; пока не уподобится Сыну Божию.

Но таинство рождения…!

Христос рождается; славьте Его!

Христиане знают, что Христос растет в нас. Каждый год, подчиняясь некому Духовному циклу, переходит (призван переходить) в новый возраст.

Ну, к примеру, мой ребенок ходил несколько лет в садик; и тут, ему исполняется семь – время идти в школу.

И казалось бы, семь лет – праздник, но это еще и рождение нового уровня взрослости в его жизни.

Вот поэтому рождество переживается как праздник, но, в то же время, оно осознается как первый шаг к Голгофе.

Христос рождается – славьте!

Но Христос в нас знает, на что Он рождается.

И мы во Христе наслаждаемся Его Путем в нас.

С днем рождения Христа в нас!

96. Размышляя с Духом Святым, мне вспомнилась одна старческая притча (думаю, что притча; которая запомнилась мне по проповеди).

Один старец умирает; за порогом (этого мира) встречает его темный ангел; старец говорит: – ну, пошли; по дороге завязал разговор: где вы служили? Что вы думаете по этому вопросу? А как вы смотрите на эту проблему? Постепенно ангел посветлел, освободился от мрака и отвел старца на Небо.

И я (в своем рассуждении с Духом Святым) вспоминаю, что многие духовные инструменты, которыми я пользуюсь, были мною найдены (мягко выражаясь) в не очень приглядном виде.

Думается, примерно так находят золото. Его моют в грязи; потом пропускают через несколько переплавок. (Кстати, известный библейский принцип).

Ну, вот, к примеру, рефлексия философствования. Смирнов писал, что греческая философия имеет пагубную, деструктивную основу. Перспектива этой рефлексии – безысходность.

Я, иной раз, шел после лекций по философии и прямо чувствовал этот тупик.

Потому, после лекций всегда, практически, заходил в храм; наполнялся силой Духа Святого; и приходил Свет, приходил Мир, приходило разрешение безысходности.

Кто-то сказал бы – брось грязь; но, со временем, это грязь оказалась семь раз переплавленным золотом.

Ещё, к примеру, Смирнов писал: «Найди в себе воина, научись им пользоваться…».

Я его нашел и научился им пользоваться, но на мой путь Жизнь привела возможность вникнуть в рефлексию боксеров; и я понял, что это дом рефлексии духовного воина.

Но в этом мире, как говорят старцы, нет ничего чистого, нет ничего совершенного; всё золото вымывается и переплавляется.

Скажу больше, даже духовные традиции, где я отмывался и переплавлялся, тоже не являются совершенными. Они сохраняют силу Духа Святого, сохраняют наследие старчества; но сама традиция старчества сегодня, практически, полностью утеряна.

И вот, в своих рассуждениях с Духом Святым, я замечаю, что сегодня всё, что нам необходимо для реализации в этой жизни, все ценнейшие духовные инструменты, лежат у нас, практически, под носом.

Мы, извините, ожидаем, что золото однажды спустится с неба (может, через год, а, может, через десять; о, Боже, как долго), а оно уже несколько лет у нас под ногами.

Парадокс в том, что все те традиции, которые Бог привел на мой путь, они содержали в себе золото, но сами (как говорят старцы) не были совершенными.

97. В Киево-Печерской Лавре есть одно уникальное здание; на вид это каменный двухэтажный дом; но, на деле, (я как-то, случайно, услышал рассказ гида) это многоэтажка. У этого здания два этажа идут вверх и ещё много этажей идут вниз.

Мне увиделся в этом некий символический образ рефлексии христианского старчества.

Теоретически мы понимаем, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Мы понимаем, что Христос (коему мы призваны уподобиться), как вторая ипостась Божественного естества, сошел в сотворенный Богом мир, в образе раба.

То есть, Бог явил Себя своему (падшему) творению в образе раба.

(Апостол Павел к Филипийцам (2;5) писал, что Христос уничижил себя самого, приняв образ раба…).

Так сделал Бог, а как мне явить себя перед Богом?

Понимаете, в чем парадокс; я пришел к Богу, покаялся, принял Иисуса Христа.

Но я, ведь, пока ещё не осознаю Христа как своё «я». (Как писал Апостол Павел, что живу уже не я, но Христос живет во мне).

Я скажу больше, я покаялся, но осознал ли я откуда меня Христос спас?

А призван ли я, вообще, осознать себя Новым Адамом (сыном Бога, т.е. Христом по благодати), и призван ли я узнать, кем (и где) я до этого был в глазах Бога?

- «Ну, я до этого пил, курил, в тюрьме сидел».

Скажу, как мне открывается.

Человек восходит на ту или иную высоту в Новом Адаме, по мере осознания глубины падения в Ветхом Адаме.

Думается, без этого осознания во мне сохранится гордость, которой Бог противится; а через глубину осознания, придет смирение, за которое Бог дает благодать.

Самая большая высота (отсутствие гордости) во Христе, познается в осознании самой большой глубины (нашего падения в Адаме).

Так же и Смирнов писал, что человеку надлежит однажды осознать себя единым во грехе со всем человечеством: «Из бездны взываю к Тебе, веди меня, какими волишь путями».

У старца Силуана Афонского был опыт: однажды в отчаянии он воззвал к Богу – «видишь Господи, хочу молиться с чистым умом, но бесы меня не оставляют». После пятнадцати лет чрезвычайных подвигов он в первый раз получил ответ: «гордые всегда так мучаются от демонов». Силуан сказал: «Господи! Ты милостив, душа моя познала Тебя, скажи мне как смириться», и получил тот ответ: «держи ум твой во аде и не отчаивайся».

Жестко, но самый верх познается в самом низу.

Все старцы прописывались в самом низу и жили Христом.

98. В одной из притч («Как изменилась вода» Суфизм) Бог предупреждал людей в древности, что скоро изменится вода, и те, кто станут пить ее, сойдут с ума. Бог посоветовал, что нужно сделать, но послушался только один.

Занимаясь духовной археологией, копая в духе, я заинтересовался культурой древности. Мне видится их культура, хоть и не возрожденной, но по своей рефлексии, духовной.

Культура древности была проще и непосредственней. (Анализу древней культуры Смирнов посвятил статью «Культура древности и современности» https://sites.google.com/site/dpkrezonans/1-39).

Мы, хоть и имеем честь жить в эпоху духовного преображения, искупления, возрождения духа во Христе, но мы не духовны (у нас не дух во главе), а потому и не целостны.

Как не анекдотично это звучит, но мы думаем одно, говорим второе, а делаем третье.

Мы даже побаиваемся себе представить человека, который, что думает - то и говорит, а что говорит – то и делает.

А этот принцип называется целостностью личности.

Мы, к некоторому стыду, до сих пор, способны только обсуждать достижения древности; и создавать их новые интерпретации.

Хотя, Христос нам обещал, что мы сотворим дела еще большие чем Он.

(Но не будем о больном).

Древность, будучи культурой духовной (а именно это и подразумевается термином интровертированной), нужно сказать, знала толк в Жизни.

Разница между Жить и существовать, это как быть орлом или толпой кур в курятнике, да еще и бройлерных.

Мы сегодня демократически выбираем лидера (курам на смех). Для древности это анекдот.

Они бы сказали, что это абсурд. В том и суть духовного лидера, что за ним следуют, только в силу того, что они духовные.

Это законы духа.

Да, у духовых, по ходу, своя Жизнь.

99. Я думаю, что Бог знает, что мы во Христе не жертва злодеяний Дьявола, а план самого Бога.

Дьявол силен против человека, но человек во Христе, это совсем другое кино.

Можно было бы сказать, что через нас Бог хочет одолеть Дьявола; но, дело в том, что во Христе это уже произошло.

Нам только принять, согласиться с Путем Христа нужно.

Дьявол, в лице Ада, уже поглотил Христа, и уже повержен. Во Христе уже победа, нам только бы принять согласиться с Путем Христа в нас.

Быть достойным Бога, быть достойным Христа.

Кстати, эта идея, когда герой (как Христос) позволяет себя поглотить злу (осуществляя замысел Добра), и тем одолевает его, так или иначе раскрывается во многих произведениях.

100. Я приверженец теории, что единственным может быть только единое.

Кто-то скажет, что я верю, что мой Бог единственный. И я соглашусь, только здесь следует еще добавить, что, кроме Бога здесь, на самом деле, ничто Жизнью не обладает.

Сегодня даже наука уже пришла к заключению, что материя существует (держится) энергией. Все живет и существует Им. Не все это осознают, но это другое.

Я это говорю к тому, что этот божественный принцип Единства (единственности, но не слиянности) пронизывает все сферы Жизни; всё, существует (или держится) Его Энергией.

Начнем с того, что человек был сотворен по образу и подобию Бога. Никита Стифат (Добротолюбие Т-5): «Триипостасно Божество, в Отце, Сыне и Духе поклоняемое. Тречастным зрится и созданный Им образ человек, душой, умом и словом поклоняющийся самому, создавшему все из не сущих, Богу».

Один из старцев (повторяя слова Давида: «как хорошо и как приятно жить братьям вместе!»), говорит, что это, в первую очередь, относится к единству внутри мысленной природы человека; когда душа, ум и слово находятся в согласии.

Блаженный мир внутри человека!

И, если говорить о единстве, как соборности некой группы (промыслительно задуманной Богом), то это первый круг соборности человека.

Хочет кто-то того или нет, но так было задумано Богом, чтоб эти компоненты единого «я» человека были в союзе, единстве, в неком кругу соборности.

Старцы говорят, что миротворец, в первую очередь, тот, кто достигает мира между духом, душой и телом.

Далее, нравится то кому-то или нет, но физиология человека так устроена, что (физиологически) человек это не есть уже нечто целое, а только половинка человека целого – мужа и жены.

Не всем это нравится. Многие привержены формуле – «я и Бог, больше мне ни кто не нужен».

Но «я и Бог», в первую очередь, выражается в том, что человек живет в согласии с замыслом Бога.

Я, конечно, могу так же обосновать и единство человека в народе, и в едином Ветхом Адаме (человечестве в целом) и едином Новом Адаме (Человечестве как Новом Человеке).

Я же всё это подвожу к тому, что духовная группа есть так же нечто необходимое и нечто задуманное Богом. (То есть, так же необходимо, как единство мысленного естества человека и как единство физиологического естества человека).

Парадокс в том, что настоящее единство, это единство противоположностей. (Как мужчины и женщины). И это образ, задуманного Богом единства группы, как писал Апостол Павел о теле Христовом.

И мне видится как Жизнь сводит эти противоположности во едино. Но также видится, что нам придется (рано или поздно) изменить свою парадигму представления о духовной группе.

Принцип Бога, это единство противоположностей, подобно единству четырех животных у Иезекииля

101. Присутствовал я как-то на каком-то мероприятии в духовной группе Деда (Анатолия Степановича). И Дед, в общении, поделился одним наблюдением: «вот, удивительно, один присутствует в группе физически, но в духе, его здесь нет; другой не присутствует здесь телом, но духом он в группе». И, продолжу уже от себя, парадокс в том, что (в силу того, что это духовная группа и занимается она духовной работой) присутствует в группе, на самом деле, тот, кто в ней духом.

Дед был продолжателем и хранителем традиции Смирнова; они вели переписку; Смирнов писал, что относится к нему как к сыну; Анатолий Степанович, будучи тогда еще молодым парнем, потерявшем в войне отца, глубоко переживал эту духовную близость; но, парадокс в том, что он перенял наследие духовной традиции, никогда не встречавшись со Смирновым физически.

Пережил я недавно удивительное откровение Отцовской любви Бога.

Так получилось, что я как-то, по вдохновению, вошел в одну духовную войнушку. В общем-то, для меня это не ново; просто как-то акцентировано попал в резонанс с волей Бога.

И осознал в духе, что-то вроде как, вот, смотрите, - Мой сын; Мой почерк у него.

У какого-то из старцев в Добротолюбии есть похожий образ. – Дитятя, покуда маленький, отец не спрашивает с него строго, почему он не идет с ним на войну и не сражается за него; он еще маленький, и не может оружие держать; но когда сын подрастет, отец смотрит, станет ли его сын на его сторону, или сойдется с его врагами.

102. Когда я познакомился с группой Деда (будучи троечником в школе и прочитавшем за свою жизнь может полторы книги), а у него в группе люди читали (может) сотни книг и сами что-то писали, я чувствовал себя так скверно….

Есть анекдот, как один русский жулик попал в общество английских джентльменов, по поводу игры в карты. И когда русский просек их тему, у него так резко карта пошла.

Так и у меня в духовной Жизни. Против этих гигантов мысли не было ни малейшего шанса; покуда я не просек, что они, на самом деле, во вражде с Хозяином салона. Вот здесь у меня карта пошла….

Я наслаждался этой игрой. Я им вешал погоны, а они считали мои грамматические ошибки.

Есть одна великая Тайна, это Христос, который есть и Бог и человек. Вот здесь пролетают, практически, все. Одни улетают в законничество, и противятся Богу; другие живут героями и проигрывают.

Мне, честно сказать, было одно время, даже не удобно, ибо они реально прикладывали в десять раз больше усилий. Я, однажды, решил подсказать им, в чем фишка; потом сильно пожалел об этом. И решил просто делиться с ними своим возрастанием во Христе. Благо дело, это все принимают, от низших до самых вышних.

(Луки 2;52): «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков».

103. Мы знаем, что Господь сотворил этот мир; сотворил природу, животных, человека. Все это сотворено словом Бога, Его Силой и живет Его Энергией; но также выполняет некую уникальную функцию в Жизни вообще и в жизни человека в частности.

Мы понимаем, что у того или иного человека (к примеру) может быть некая функция для меня: отец, мать, брат, друг, учитель, наставник и т.д.

Многие животные также, на самом деле, выполняют для нас совсем не последнюю (по значимости) функцию: как домашние животные, животные призванные послужить человеку едой, или просто радующие нас птицы, дельфины, олени и т.д.

То же мы можем сказать и о растительном мире, когда (в особенности) некоторые растения специально призваны понести некоторую лекарственную службу человеку.

После падения человек утерял свои Знания о значении и назначении окружающей нас природы.

А вся эта природа призвана сыграть свою уникальную роль в жизни человека и в процессе выполнения человеком своего предназначения.

То, что природа, каким-то образом, служит человеку, замечают многие.

Люди, даже не осознавая почему, понимают, что городская атмосфера не несет в себе Жизни; но выйдя на природу, человек отдыхает, восстанавливается, получая что-то уникальное, некое уникальное служение этого творения Божьего человеку.

Мы знаем, что человек сам сотворен из земли. И насколько сильна его связь с землей, природой, родным краем?

Часть человека взята от земли; часть человека является землей; и эта часть оказала влияние на формирование души человека.

Многие это подсознательно знают и видят, но не все осознают.

Бердяев писал о русской душе, как о безграничном поле, бескрайнем просторе.

Это любимая стихия: «ой мороз, мороз…» уходящая и разливающееся дальним эхом по просторам.

Мы замечаем характер кавказской души; характер горца, словно высеченный из скал, с острыми гранями; и песнями, льющимися, словно, горным эхо.

Человек часть земли.

Существует теория, что человек вершина проявления Жизни на земле, призванный как дитя земли перейти в новую сферу; перейти от душевной жизни (коей на земле обладают и животные) к Жизни духовной.

Мы помним эти удивительные слова Божьего Слова (К Римлянам 8;19): «Ибо тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих».

104. Хочу поделиться одной теорией.

Это одна из актуальнейших сегодня тем.

Раскрывал я как-то эту идею в одном общении; и приводил наглядный пример-образ; в Молдове есть одно уникальное место – Цыпово. Это название селения на берегу Днестра, возле этого селения находится большое природное ущелье, мощный геологический разлом, выходящий к Днестру; с водопадами, каскадами. Место уникальное, где плывет наше (зомбо) представление о времени, истории, осознании и т.д.

Но сейчас не об этом; в скале, на краю этого ущелья, выдолблен большой Храм (считающийся самым большим скальным храмом в Европе, ныне действующий).

Так вот, на рубеже советской истории группа энтузиастов решила очистить этот Храм от мусора. И (они делились) вытащили уже весь мусор, вроде твердое основание под ногами; тут кому-то пришло в голову копнуть глубже…; и опять целый исторический слой нашего мусора.

А женщина, с которой я делился этой историей, говорит, что у нее была такая же история. – Жила она некоторое время в каком-то доме (может им его подарили), и решили они старый шкаф передвинуть; а за шкафом дверь…; а за дверью еще одна комната, заваленная каким-то хламом.

Суть идеи в нашем представлении о своей личность; о том, что мы называем «я».

Мы уже говорили, что «я» это не первый этаж здания с витриной, а многоэтажка, где идет некоторое количество этажей вверх, и столько же вниз.

Наше законное (в глазах Дьявола) это две комнаты и кухня, все остальное место твоей личности (как считает Дьявол) принадлежит ему.

Знаете, в чем парадокс? Мы можем в этих двух комнатах хоть монастырь открыть, это, ровным счетом, ни чего не изменит. Потому что ты это не две комнаты и кухня, а моногоэтажка.

Многие скажут, но я же спасенный. – Ты был спасенный, когда начал путь спасения, но если ты отрекаешься следовать дальше за Христом, то через какое-то время ты станешь Ему противиться, а еще через какое-то время, от тебя останется только витрина, как маска Дьявола, враждующего с Богом.

Суть идеи в том, что христиане не ищут тепленького, чистенького обособления от враждебного мира (как пытались сделать русские до революции), а следуют в темные комнаты за Христом; обрезая все вражеское (то есть, всё обманом захваченное врагом), освящая его, приводя в послушание Христу.

Сегодня этот русский сидром (который чуть не уничтожил Россию) распространяется на весь христианский мир.

Сила христиан в следовании за Христом, обрезая и посвящая всех и вся Господу (т.е. не под себя и свою деноминацию).

А без этого делания, мы отрекаемся от Христа. Для христианина безопаснее в атаке, под сплошным огнем (как бежал будущий старец Кирилл), нежели в уютной двушке с кухней, выделенной нам Дьяволом.

105. Одна из любимых моих тем, это тема видения Бога.

Если говорить, о чем я мечтаю, о чем я сплю и вижу - это пути Бога, рефлексия Бога.

(Тема, нужно сказать, весьма болезненная для нашей эпохи).

Мы помним слова Бога (Исая 55;8): «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути - мои пути, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших».

Но, когда человек растет во Христе, когда развивается в нем Ум Христов, то именно мысли Бога становятся его мыслями и пути Бога становятся его путями.

Мир Бога, Его рефлексия уникальны… Я просто, как наркоман, подсел на Бога; который (наркоман) знает, что от передоза помрет, и снова, и снова умирает в Боге.

Кстати, Гита говорит, что единственная цель, которая не привязывает нас к князю этого мира, это любовь к Богу. (Именно в этом смысле любовь к человеку стоит на втором месте, после любви к Богу).

Именно это самая безопасная рефлексия – торчать на Боге и втягивать в вашу с Богом компанию всех окружающих.

Если бы можно было так сказать, - Бог есть идеальный любовник.

Я уже говорил, я восхищаюсь Его рефлексией.

У нас, людей, есть понятие престижа, статуса, пагонов.

С Богом – анекдот. Он искренность чувств какого-то босяка ставит выше заключений и статусов всего этого мира, вместе взятого.

Можно было бы сказать, что Его рефлексия, как рефлексия влюбленного, дошедшего в своей простоте и искренности до рефлексии ребенка, но Он Бог.

Он играет, а потом, меняет, в этой игре, правила игры для духовных столпов.

Больше всего я бы не хотел, что бы у меня появились последователи, которые бы мне давали деньги, а потом (как все мы знаем) заказывали бы музыку.

Бог видит не так.

Бог говорит, ты хочешь создать вот такой институт? – Так, у Меня он уже сделан. Вон, смотри – он Мой.

Ты же не собираешься строить свое царство, Я надеюсь.

Смотрел когда-то за работой одного перца. Тот, наслаждаясь эмоциями, выдал что-то вроде – у вааауу.

Ты хочешь для Бога «свой, новый мир построить». А бог говорит – Я «у вааауу» хочу.

106. В фильме «Король Артур» очень удачно, на мой взгляд, раскрыта диалектика становления Духовного Воина.

Если внимательно присмотреться, здесь ярко выражены две духовные традиции: традиция воинства и традиция поклонников Бога.

Одна из первых сцен, когда Пикты нападают на эскорт епископа, раскладывает карты проблематики духовного воинства. Первое, что бросается в глаза, - противопоставление; с одной стороны храбрые конники Сарматы (но еще гордые, не познавшие Бога), с другой, поклонник Бога, взывающий к Богу (но еще не нашедший Воина в себе, и потому, был найден трясущимся под телегой).

Далее, приоткрывается диалектическая пара следующего уровня: епископ Германиус и Артур. Оба познавшие Бога, оба храбрые воины, но один служит богу (во-первых) как форме, другой служит Богу (во-первых) как Истине, чести, любви, долженствованию.

Диалектика становления Духа в человеке проходит красной линией через все произведение.

(Один профессор в семинарии настаивает, что диалектику в семинариях нужно давать по Евангелию, а не по Современной философии).

Тезис – поклонник Бога (пока под телегой). Антитезис - храбрые воины Сарматы (пока не познавшие Бога, гордые, а потому и враждебные сами себе). Синтез в образе Артура – храбрость, как нашедший Воина в себе; поклонник Бога, как познавший Истину, честь; как служащий Богу богом в себе (сын Бога).

Два, казалось бы, противоположных полюса, (как муж и жена) сливаются в один общий, для обоих, синтез; образ, Единого для всех, Нового Человека.

В фильме так же удачно раскрыт образ соборной личности с равнозначимыми членами, в идеи круглого стола.

Так же, в образе Сакского предводителя, удачно дан идеал древнего воина, уступившего место Воину – Новому Человеку во Христе.

107. В начальных годах своей осознанной духовной жизни, поехал я на послушание в один монастырь. Формула простая: живешь, питаешься бесплатно, утром служение (иногда два часа, иногда до обеда); до вечернего служения (на 3 - 6 часов) тебя отправляют на какие-то работы.

Первый раз, когда шел на послушание в монастырь, я прямо чувствовал, как во мне кто-то заерзал, опасаясь смерти; прямо как будто кто-то говорил: - мы сейчас упадем и умрем, и никто нас здесь не найдет. Я шел, честно сказать, как на войну; хотя, до этого уже армию прошел.

Уже в монастыре уникально работала Благодать Духа Святого с моей душой. И на послушаниях Жизнь, каким-то образом, проявляла видимо то, что делалось внутри невидимо.

Пришла как-то бабуся, живущая по соседству, и попросила, чтоб помогли ей выкорчевать в огороде несколько старых пней.

Подняли одну старую разросшуюся во все стороны корягу, а под ней змеиное гнездо и кладка яиц. Не знаю, но до меня как-то быстро дошел символический образ души как огорода.

Пишу же я все это к тому, что то, что мы принимаем за свое «я», может на деле таковым не являться.

И следующий урок Жизни очень доходчиво довел до меня эту информацию.

Копали мы возле строящейся церкви глубокую яму; и на приличной глубине (метра 2), нашли несколько беспорядочно закопанных человеческих (уже) скелетов.

Не знаю, как до меня дошел этот символ: «восстань спящий и да воскресит тебя Христос»; но я поднял голову в яме и посмотрел вверх, и увидел в небе стаю, только прилетевших (с зимовки) аистов, и оно как-то само собой сошлось.

Знаете, в чем парадокс, человек может всю жизнь прожить, а он настоящий, так и остаться неузнанным, неосознанным, невостребованным.

Для меня это очень болезненная тема. Я уже потом понял, что я, в какое-то время, потерял себя настоящего и внутри разрывался и мучился.

Помню, уже после армии, был в одной музыкальной студии, и там звучала песня Фристайла «больно, мне больно, не унять эту злую боль; черный ветер на крыльях разлук мое счастье унес…». И внешне, я был полностью доволен своей жизнью, но внутри меня, вдруг, что-то так застонало, заорало; с ничего (внешне).

Голос моего духа взывал к моей душе.

108. Есть известная формула, что существует, на самом деле, всего лишь два человека – Ветхий Адам и Новый Адам.

Я бы уточнил, рождение Нового Адама, есть соединение грешного человека (Адама) и Бога во Христе, навсегда. Вот, поэтому, в Боге уже всё свершилось.

Мы возрастаем во Христе, но мы, - как бы возрастаем; правильнее сказать, - мы возрастаем в осознании Христа в себе.

Для нас пример Павел, который сказал: «подражайте мне, как я Христу».

Мне так открывается, что возрастаем мы во Христе, в подражании Христу (как Павел).

-Христос соединился с Ветхим Адамом навсегда.

Мы и так являемся Ветхим Адамом, вопрос в возрастании осознания Христа. И пример нам в этом, опять же, Павел, который писал: «живу уже не я, но Христос во мне живет». То есть, у человека появляется почерк, рефлексия Христа.

И где мы видим, что живет в Павле рефлексия Христа, отдавшего себя за грешного человека, и соединившегося с ним навсегда?

Когда Павел клянется, что желал бы отречься сам от Христа, ради спасения Израильтян, от которых и Христос по плоти.

Пусть Бог простит, если я ошибаюсь, но мне открывается, что когда мы возрастаем во Христе (или правильнее сказать, в осознании Христа в себе), мы становимся похожими на Христа, наша рефлексия становится как у Христа.

Хотя, в нашем случае, уже все давно свершилось, вопрос лишь – сможем ли мы приблизиться, осознать Его, как Он познал нас.

109. Многие считают, что ложь (фанатизмы, дебилизмы), каким-то образом, взращиваются обществами социумными, недуховными; и потом уже из социума пытаются проникать и размывать нормы духовной жизни. Думается, правдой это является только отчасти.

На примитивном, поверхностном уровне социум действительно пытается повлиять, размыть берега духовной жизни.

Но, на самом деле, поверхностные, плоские формы лжи социумной жизни являются отражениями, тенями лжи духовных традиций; лжи более тонкой, более взрослой, а потому и более опасной.

Духовные Воины, стратеги эту тему очень хорошо знают; это их дом родной.

Иисусу хотели показать причину бед Израиля: - вот, смотри, блудница; вон, смотри, римляне и т.д.

Иисус же ни блудницу, ни римлян, ни мытарей не называл Дьяволом, а вот тем «ревнителям» говорил прямо в лицо – вы, на самом деле, дети Дьявола.

Для стратегов это пройденный этап. Они видели как пала Немецкая национальная культура (народ); как была сделана попытка (перед революцией) повести русский народ по пути имперского обособления, вместо, уже осознанного, Великого Мессианского Служения.

Рыба, друзья, гниет с головы; с идеологии, лжестратегии.

Как миссия каждого члена тела не отделена от служения телу, так и миссия народов не отделена от служения Человечеству.

Для нас идеал Христос; Он пришел обособиться и построить свой «райский» мирок, как в России перед революцией? Или Миссия Его была в том, чтобы исполнить Свое служение Человечеству.

Сегодня Русская духовная мысль выстрадала право сказать, что противление выполнению Миссии народа есть антимиссия, Антихрист, Дьявол.

И Свет Христов просветит (реально) всех!

110. Суть духовной Жизни в том, чтобы сделать Волю Бога своей собственной волей.

(Есть одна тайна, что настоящий «я» это не совсем то, что я себе представляю).

Быть духовным, это не только говорить правильные вещи, но и найти в себе того, кто сможет их воплотить в Жизнь; чтобы не быть только носителями Жизни (Бога), но и Жить.

В каком-то смысле, быть носителем Жизни и Жить, это не одно и то же.

Одни являются носителями Жизни, но не Живут, другие пытаются жить собой (духом, закономерно), не приняв Жизни (Бога).

Нужно понять, мы являемся как бы одним человеком, разбитым (своего рода) на пазлы; как ток разбивается на плюс и минус; как Адам был разделен на мужчину и женщину.

Мы Живем в Боге и Богом изначально; вопрос лишь в осознании этого.

Мы, по младенчеству, пытаемся построить «правильное» общество (что, в общем, тоже правильно), просто, Бог уже все, давно, предуготовил.

Бердяев развивал эту идею: человек (характеризуется тем, что) живет в культуре (для личности культура, как вода для рыбы). Культурная жизнь является духовной прообразовательно (как Ветхий Завет прообразовывал нечто, что совершенно реализовалось во Христе). Дух человека рожден для некой задачи в Боге, и он пытается делать то, для чего рожден; но без Бога это всего лишь прообраз Жизни. (Так пытался делал Гитлер в немецком предназначении, так пытался делать Ленин в русском предназначении).

Нынешние «духовные идеологи» пытаются человека перетянуть на свое в Боге «правильное» основание, вместо того, что бы посвятить его в себя (то, к чему он приуготовлен был) во Христе.

Общество делится на тех, кто знает себя (но без Бога), и тех, кто знает Бога (не познав себя в Боге).

Смирнов эту идею реализовывал формулой: - не теизм и не пантеизм, но, то и другое вместе.

Нужно сказать, что в культурах не существует «то и другое вместе»; и, от части, я думаю, это верно. Таков Его замысел. Мы части Единого Тела. Невозможно ухом и слушать, и видеть, и (извините) по нужде ходить.

Смирнов писал, что духовному человеку придется научиться примирять противоречия, иначе не будет либо Бога, либо Жизни.

Но также, я считаю, что для кого-то естественно принять Бога; обрезать, освятить Им традицию знания о человеке и стать Новым Человеком во Христе.

111. Хочу поделиться одним своим наблюдением; это касается видения Бога.

Я не привержен теории, что человеку нужно бояться озвучить какие-то свои тайные откровения, позволяющие ему лидировать.

В этом мире – да, так; - но у вас, Христос говорит, пусть будет не так. – Кто хочет быть большим (быть лидером) – будь слугой.

Мне говорят: «ты не открывай всего, они умнее и сильнее тебя; они же, на твоих откровениях, тебя же обойдут».

Мне всегда хочется сказать: - вы ничего не поняли. Чтобы быть лидером, нужно иметь рефлексию Христа. – А как бы я хотел, созерцать Христа не только в тайных откровениях, но и вокруг себя. Это когда твой внутренний рай, вырывается в общество вокруг тебя.

Но, не в силу только того, что Христос в тебе хочет раздавать себя людям, но в силу того, что видение Христа стало еще чьим-то видением.

Бояться, что принципы роста во Христе кто-то сворует? Анекдот.

Я только начну говорить о принципах Христа; и, в лучшем случая, меня поставят на место; в худшем, попросят удалиться.

Я с этим живу уже не один год. Можно сказать, что это боль моего сердца.

- Христа принимают все и верующие, и не верующие; принимают все нехристианские духовные традиции (когда-то меня это откровение рвало; но поделиться, всерьез, было не с кем).

Наша духовность (% на 90) формальная.

Другими словами, мы пытаемся смотреть на окружающий мир через призму своего пазла.

Христос – Бог. Он не является ни одним из пазлов; Он Тот, кто эти пазлы собирает.

112. Нужно сказать, что жить духовной жизнью, с Духом Святым, нетрудно; трудно правильно настроиться на нее.

Христос говорит: во-первых, любовь к Богу, во-вторых, (равная ей) любовь к человеку; ну и новая заповедь Христа – да любите друг друга.

Любовь к Богу – это не абстракция. Это не бантик на шапочке и не значок на пиджаке. Это не есть что-то находящиеся на поверхности и в стороне.

Любовь к Богу, в Духе Святом, это как любовь сосуда к содержащемуся в нем, это как любовь женщины к ребенку во чреве ее.

Ребенок во чреве – Бог, Он на первом месте; все остальное (как для женщины) через призму ребенка во чреве.

Живи и наслаждайся Богом в себе; давай те продукты, которые Он просит (приводя тех или иных людей, те или иные служения). Он, в твоем чреве, нуждается в питании. В твоей жизни начнут появляться какие-то книги, какие-то новые люди, новые служения.

- Вот это трудно.

Тебе нужны книги, люди, служения, но не ради книг, людей, служений, а ради запросов ребенка во чреве.

Ой – ёй – ёёй. Ты же меня (скажет книга, человек, служение) используешь. - А вы что, хотели чтобы я Бога для вас использовал?

Я ради Бога всех использую. – Это новость для кого-то? – «Во-первых, возлюби Бога».

- Ну и оставайся один со своим Богом.

А вы думали, я предпочту остаться один с вами? Идиотизм полный.

Мы, в команде соратников, сразу оговорили – мы друг для друга не сама цель, а средство быть угодными и эффективными для Бога.

Ну, дальше ребенок захочет в садик или в школу. Мой так по монастырям, по каким-то духовным движухам, по соревнованиям, по дискотекам и где нибудь с академиками словечком перекинуться.

На самом деле, это всё итак принадлежит Ему.

Для Него это не секрет. Бог не смотрит на форму, но на Суть.

113. Думаю, одна из основных вещей в духовной жизни, в следовании за Христом – это жить духом.

Дух человека – это ум души; это как глаза для физического тела.

Самое опасное, для духовно взрослого человека, это, по каким-то причинам, забыть о духе; и начать жить духовной формой. (Так живут почти все, но сейчас не об этом).

Об этом, реально, трудно даже сказать. Это как быть плывущим по реке и, при этом, пытаться опираться не на реку, а цепляться постоянно за

берега.

Кто-то скажет – но форма же нужна.

Сейчас разговор не об этом, а о том, что Бог не есть форма, но Сущность.

Отношение не к форме, а к Сущности определяет все.

Если можно так сказать, - Бог, в отличие от нас, знает кто Он.

Я нутром чувствую, что опасность именно здесь – начать цепляться не за Поток, а за берега.

Я, в принципе, обслуживаю, работаю на Поток, а не на берега.

Я очень слабохарактерный человек. Если так можно сказать, я чемпион по слабохарактерности. Люди брали полный пост и держали его десятками дней; я полтора дня помучался, и оставил эту затею с концами.

Тех людей уже (не в осуждение) десять раз сдуло, а я (не в превозношение) наслаждаюсь жизнью с Потоком.

В каком-то смысле, я торчу от сильной воли; я наркоман нереальной воли.

Прообразом этой воли могла бы послужить воля древних воинов; древние интуитивно открыли феномен духовной, сверхличной воли. Они, без знания Бога, жили духом (т.е. частичкой Бога в себе).

Приведу один пример из произведений Карлоса Кастанеды.

Карлос (обеспеченный, образованный американец) столкнулся с духовной традицией индейцев (в лице Дона Хуана).

Как-то, выходя из супермаркета, Карлос говорит.

- Дон Хуан, мог бы я чем-то отблагодарить тебя, за твою работу со мной? Чтоб хоть как-то сравнять счет.

Дон Хуан отвечает: работая с тобой, я делаю свой вклад в дух Человечества.

-Можешь, сделай свой вклад в дух Человечества.

Через некоторое время к Кастанеде обратилась одна молодая женщина с просьбой. Она ждала, со своим маленьким сынишкой (годика четыре), автобус на остановке. (Сынишка плакал).

Женщина спросила: скажите, на каком автобусе я бы смогла доехать до детской поликлиники? Кастанеда подошел поближе. И тут маленький мальчик подошел к нему, обнял его, и говорит: - у меня болит головка.

Несмотря на поверхностные эмоции, Кастанеда осознал, вот его шанс сделать вклад в дух Человечества. Он отвез их в поликлинику, заплатил за них, и не дожидаясь их, ушел (хотя эта ситуация его разорвала); осознавая свой вклад как в дух Человечества.

О таком вкладе писал и Смирнов.

Находясь в ссылке в Ашхабаде (будучи академиком и возглавляя там кафедру нейрохирургии), он вел некую духовную группу.

В его группу, пришел молодой парень, из местных. Смирновым он воспринимался как образ народа (или духа народа) в одном человеке.

С этим так же столкнулся и Апостол Павел (Деяния 16;7): «Дойдя до Миссии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их.

Миновав же Миссию, сошли они в Троаду.

И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам».

Божественное начало (Бог) в единстве, целостности народа - дух народа или Человечества.

114. Мне видится, что большое дело – научиться быть благодарными детьми.

Мы смотрим вокруг, и видим множество островков духовного мира, духовного света.

А посмотреть немного в историю; чего стоило кому-то, чтоб этот островок находился у тебя под носом?

Чего стоило Богу Отцу, отдавшего самое дорогое, Сына Возлюбленного за меня падшего? Чего стоило самому Христу, ставшего из Возлюбленного Сына Бога, грехом вместо меня? чтоб, единственный Отец, который всегда с Ним был одно, отвернулся от Него.

Чего это стоило ученикам Христа, и ученикам учеников?

Священник, который наставлял меня, пошел учиться, когда партия обещалась (через несколько лет) показать последнего священника.

А его наставник – тот старец, который своим убийцам (которые хотели его расстрелять и бросить в топку) предложил свои сапоги добротные (что убийцы выгнали его с казни).

А подвиг родителей, дедушек, бабушек?

В ясельном возрасте врачи поставили на мне крест и расписались; и мать не пускали, чтоб не видела, как меня содержат, и не выкрала. И наш родственник коммунист (из какой-то тысячи значимых) поручился за нее. И выходили меня.

Здесь, в этом мире (и духовном), все существует Жертвой. Жертва как кровь, несущая Жизнь. Покуда есть Жертва – существует Жизнь.

115. Потеплело. Снег растаял; вышел сегодня на пробежку.

Хочу поделиться одной физиологической рефлексией. Условно ее можно назвать бегом Воина. Практика простая, легкая и удовлетворяющая дух.

Идет как бы наслоение физики, духа, традиции Воина в резонансе с Духовной традицией.

Бежишь легко, медленно; получая удовольствие от бега. Бежишь как бы внутренне красиво, уловив как бы ритм красивого бега. Удовольствие от бега нарастает, но скорость принципиально не увеличиваешь.

Уловив удовольствие от внутренней красоты и ритмической гармонии бега, подключаем практику духовного воображения.

Мы понимаем, что когда человек идет на войну, он находится в уникальной атмосфере: чувство долга защитить близких, жену, детей, родителей, родину. Это почти как боксеры испытывают перед соревнованиями, такой ноющий сильный, но правильный, добрый мондраж; только гораздо честнее, тоньше, благороднее.

Воин в таком настроении как бы собирается и своего рода бежит на войну Чести, Долженствования.

Таким образом, к наслаждающемуся ритмической красотой работы телу, подключается дух человека.

Тематика акта проявления Чести, Долженствования, Подвига Любви, Веры – это электронный адрес духа Человеческого.

Дух человека – сверхличное начало, это частичка Бога в нас. Его возможности безграничны.

Это как огонь, который мы раздуваем. Раздувать нужно постепенно, всегда, непременно, в удовольствие. Совершая сперва как бы имитации постепенно нарастающего ускорения. Потом небольшие ускорения.

Постепенно переводя эту работу духа (в союзе с телом) в резонанс со своей Духовной работой; с тем, что ты осознаешь своей Миссией, Духовной задачей.

Этот коктейль гармонии (ритмики) тела, духа в резонансе с работой Духа Святого, очень сильно передается тем, кто наслаждается ритмикой тела.

Если это практиковать на тренировке или на дискотеке, ты осознаешь, что такое соборный человек.

Правда, после таких дискотек и стадионов, нужно где-то в мощном соборном служении восстановить воду в колодце. Колодец будет на нуле.

Но…

Один символический образ.

Мой дедушка (духоносный) занимался выращиванием клубники. И, иногда, поливая клубнику насосом из колодца, выкачивал воду до нуля.

У них в колодце была непригодная для питья вода. Мы всегда ходили с ведрами к другому колодцу; но…, после практики таких радикальных выкачиваний, пробились в колодце новый мощные ключи и вода поменялась.

116. С 70-х годов прошлого столетия к духовной культуре Человечества приобщился новый, доселе немыслимый игрок – научно-духовное исследование.

(Это проекты Университета Джонса Хопкинса; разработки Станислава Грофа и т.д.).

Духовные культуры, до недавнего времени, всерьез не воспринимали их роль в Общем Деле.

Эксперимент же (ученых Университета Джонса Хопкинса) 2017 года с представителями многих духовных традиций, высветил некий, абсолютно новый подход.

Конечно, если принять за основу, что наше Общее Дело на 90% в шоколаде, то они нам нужны как собаке пятая лапа; а, если взглянуть под несколько иным углом, то это может оказаться и Даром.

Хочу привести несколько цитат этих ученых; скажу только, что здесь есть идеи на которые мне Жизнь сегодня указывает.

Переход к этому состоянию обычно осуществляется через мучительное, тяжелое испытание, описываемое как «смерть Эго». Оно заключается в разрушении всего, чем является субъект, чем обладает и к чему привязан. Смерть Эго переживается как «ужасное чувство физического разрушения, эмоциональной катастрофы, интеллектуального поражения, крайней моральной ошибки и абсолютного проклятия трансцендентального масштаба» (С. Гроф).

Через переживание «смерти Эго» пациенты приходят к пониманию (не интеллектуально, но на глубоком интуитивном уровне), что независимо от того, что они будут делать, им не избежать неминуемого. Им придется покинуть этот мир, лишившись всего, что они достигли и накопили. Этот процесс онтологического кризиса обычно связан с определенной кристаллизацией базовых ценностей. Мирские амбиции, сопернические устремления и жажда статуса, власти, славы, престижа и собственности угасают, если пересматриваются на фоне неминуемого окончания каждой человеческой драмы биологическим разрушением.

Билл Ричардс выделяет шесть основных характеристик мистического переживания, по которым можно определить успешное «перерождение» пациента:

1. исчезновение границ между субъектом и объектом, чувство единства со всеми людьми, вселенной, Богом;

2. переживание вечности и бесконечности;

3. ощущение сакральности, священности момента;

4. глубокое чувство покоя, гармонии и счастья;

5. неописуемость этих состояний, трудность их выражения в словах;

6. чрезвычайно уверенное интуитивное знание о бессмертии души, первичности любви как созидающей силы, взаимосвязанности всего живого и реальности духовных измерений бытия.

117. Теоретически мы все понимаем, что детищем дьявольской гордости в нас является наше эго.

Как выполняющий свою миссию, функцию Любви во Христе, есть сын Божий, так и эго человека (или народа) есть сын Дьявола.

Нужно сказать, что после грехопадения человек (человечество) впало в великую иллюзию разделенности – эго.

Задача современности звучит анекдотично: великая задача личности состоит в том, чтобы потерять свою личностность во Христе. (Эго аж кувыркнулось).

Как-то попался мне на глаза один выпуск «Это сверхъестественно» 955 с Дэйвом Хейсом.

Дэйв упомянул об одной практике работы с Духом Святым. Суть идеи в том, что иногда пред исцелением нужно помочь людям освободиться от их душевных ран (травм), мешающих принять исцеление.

Метод предельно прост: придя в близкое присутствие Бога (Благодати Духа Святого), берешь метелку Благодати и, показывая Богу вонь своей душевной раны (страхи, стыд, зависть, неверие и т.д.), выметаешь её вон.

Метод предельно прост и эффективен.

Парадокс в том, что выметая одну за другой свои душевные (вонючие) мусорки, ты ловишь себя на том, что стираешь своё эгоистическое «я».

И невольно возникает вопрос: а когда я все мусорки вымету, что останется?

118. Я обращаю особое внимание вопросам духовного взаимодействия и духовного общения.

Настоящий ты во Христе, это «где двое, трое во Имя Мое»; настоящий ты во Христе, это духовное взаимодействие.

Понятно, что в правильном духовном взаимодействии человек теряет свою эгоцентричную платформу и начинает рефлексировать (иногда сам того не замечая) с платформы соборного, сверхличного во Христе Человека.

Эта платформа (Духовно-философского кружка) имеет опыт таких общений; и я хотел бы поделиться некоторыми высказываниями людей, столкнувшихся с эффектами духовного взаимодействия.

Во-первых, я сам восхищаюсь, когда после такого общения (хоть ты и сам его вел) целый месяц тебе открывается на какие глубины Дух Святой влек нас.

Это удивительно и восхитительно. Ты выдаешь некую идеи и когда ты ее говоришь, она кажется понятной (как откровение) и завершенной. А потом до тебя (как до жирафа) доходит, о чем вообще вы (в Духе) разговаривали.

В философии (кстати) есть учение, по которому читающий текст может почерпнуть из него больше, чем знал писавший.

Поделюсь еще несколькими высказываниями о платформе такого общения.

- Доктринально я с ними не согласен, но они на самом деле искренне ищут Его Правды; и я хочу иметь с ними дело.

- Они % на 90 говорили что думали.

- Как? Вы говорили быстрее, чем я думал.

Правильное взаимодействие в общении создает тот же эффект что и соборная молитва.

При правильном раздувании Огня Духа Святого в общении, можно по 5-6 часов наслаждаться глубиной взаимодействия на глубинах Бога.

Вход в глубину такого взаимодействия всегда переживается как прыжок с вышки.

119. Человеку трудно понять мысли, природу Бога.

Во-первых (уже сколько говорилось), внешние наши проявления не являются целью, но средством для построения отношений с истинной Целью внутри нас.

У Бога нет цели, в нашем понимании. У Него нет нужды в нас, мы Ему желанны.

Его Цель – наслаждаться своими детьми.

Несколько дней назад пережил (осознал, прочувствовал) угол зрения на нас Бога.

Богу нравится, когда наша душа движется духом; это как маленькие дети иногда выдадут (в своей искренности) что-то, что до слез трогает родителей.

- Бог скажи, что Ты от меня хочешь, что я должен для Тебя сделать?

Бог не хочет ни чего от тебя, Он тебя (в союзе души с духом) хочет.

Наблюдая характер, принципы Любви, мы сможем понять Бога.

- Ну, любовь – это эмоции души.

Я скажу своё мнение: на сколько человек знает Любовь, настолько он и приблизился к Богу.

Любовь – это самая сдвинутая вещь во Вселенной.

Любовью мы выходим за пределы нашего обособленного «я». Мы, найдя эту жемчужину, отдаем за неё всё.

Бердяев где-то смеялся над термином «традиционная любовь». (От себя добавлю, что сказать «традиционная любовь», все равно, что сказать «традиционное христианство»).

Любовь – это всегда брошенный вызов, это акт; это переворот, меняющий всё в твоей жизни.

- Бог, скажи, что будет в десятом классе?

- Ты сдай сперва экзамен за второй класс.

Бог, меня духовного, Отец. Какой отец захочет, чтоб его сын ходил (лет до 15) под себя и нос не научился вытирать?

- А как далеко я смогу в Любви с Богом зайти?

- Ха-ха-ха.

Бог – это не закон. (Закон – это ограда, чтоб младенцы с крыши не падали).

Закон говорит: покуда не вырастешь, к розетке не подходи.

А розетка, образно выражаясь, – это то, что Бог задумал как ступеньку в развитии своего сына.

Бог – это Абсолют. Богу не только всё возможно. То, что мы считаем проблемой, на самом деле, внешнее средство для развития (внутри) отношений с Ним.

120. Хочу поделиться некоторыми идеями, взращенными на поле Русской духовной мысли.

Может для кого-то это послужит некими недостающими пазлами в собирании образа Единого Нового Человека во Христе.

Честно сказать, о происхождении этих идей я могу только догадываться; лет двадцать назад Дед ими оперировал, а откуда он их взял…

Есть некоторые микроорганизмы, которые на период неблагоприятных условий, специально входят в некий консервативный стиль жизни, ориентированный больше на сохранение генофонда, нежели на разрастание, размножение и т.д. (Кажется, у ишаков или ослов есть такое явление с затягиванием беременности на несколько лет).

Так вот, многие духовные традиции (словно имея одну голову), вдруг, практически одновременно начали фазу выхода из заморозки.

Многие этого конечно даже не осознают, (многие духовные фанатики, подстегиваемые Лжецом, начали строительство своих духовных царств); но, на самом деле, здесь другое.

Новый Человек во Христе сам Себя собирает из пазлов граней духа Человеческого.

Многие скажут, если это действительно Новый Человек во Христе, то мы хотим увидеть рефлексию Камня Преткновения.

Лично я думаю, не всем это понравится, но пожалуйста; - Его условие: все вместе или никто и никогда.

121. Смотрел когда-то в детстве фильм из цикла Индиана Джонс. Сюжет известный: герой пытается пройти там, где за сотни лет пройти еще ни кто не смог. И вот, идет он по какому-то проходу нашпигованному ловушками, и вспоминает подсказки путеводителя: «первый порог пройдет только смиренный». И принимается решение: на колени, быстро. И, в этот момент, пролетает, над склонившемся героем, металлическая лопасть.

Как это похоже на нашу духовную жизнь. Жизнь заготовила для нас решение, но у нас нет необходимой внутренней настройки, чтобы войти в это.

Вспоминается часто еще один фильм из детства (не помню даже название). Сюжет такой: парню нравится девушка, но отношения ни как не развиваются. Начинается война; утром он уйдет и, скорее всего, навсегда. Этот нюанс поднял на поверхность немыслимую динамику Жизни. Глубина отношений, жертвенности. Ради этого не только хочется Жить, но уже чувствуется, что и смерть не преграда.

К чему я это пишу? Жизнь Она всегда рядом; но Она как бы на другой волне. Нужны какие-то внутренние кличи, чтобы рефлексировать на Её частоте.

Традиция Кастанеды (не имея грани отношения к Жертве Бога) превосходно развила грань необходимой внутренней настойки духа.

Настройка Воина – коронка этой традиции: «Воин же все время собран и находится в состоянии полной готовности, у него внутри – словно сжатая пружина, и ум его всегда готов проявить максимум сообразительности, чтобы в мгновенном броске ухватить этот хвостик удачи».

Когда-то Дед выдал что-то типа: «я удивляюсь современной духовности, они живут настройками на повседневную жизнь; Человек Живет действительно сегодня (здесь и сейчас), но внутренне напружинен на выполнение предназначения всей своей Жизни».

Такой человек не плавает на конфессиональной поверхности; но от его движения, иногда, там возмущение воды появляется.

122. Я благодарен Богу, что он привел в мою жизнь духовную традицию старчества.

Доверяя авторитету старчества, я старался говорить: - в первую очередь проблема во мне; я гнилой, я из бездны взываю к Тебе Господь; я здесь самый грешный.

Конечно же, это было для меня оградой (законом) старчества. Я не понимал, от чего эта ограда оберегала меня.

О, Господь, я благодарю Тебя за рефлексию старчества.

Это ограда от засады (ловушки) практически стопроцентной.

Попробую приоткрыть эту ловушку, но приведу сперва понятную аналогию.

Смотрите, «без веры Богу угодить невозможно».

И если сам человек не захочет откликнуться на увещевание о существовании Бога и поверить, то для него Бога как бы и нет.

И это не то, что верующие постоянно только доверяя чьему-то слову, знают о существовании Бога; но пока они не захотели поверить, они Его не могли найти.

Есть точно такой же порог для разрешения вселенской проблемы зла: «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать».

И как с верой, покуда ты не захочешь поверить в Бога, ты к Нему не придешь. Точно так же с противляющимися Богу – покуда ты не смиришь себя и не посчитаешь себя самым гнилым, - останешься противником (врагом) Бога.

Я всегда на подсознании, (духом), когда сталкивался с идеями о нелюдях, о людях иной (темной) природы, в резкой форме не принимал этих идей. (Религиозный национализм, грешная иноприродность, неверные, необрезанные, антисемитизм, национализм и т.д.).

Слава Богу за дух, который Он даровал нам от Себя. Мой дух меня не подводил, слава Богу!

Благодать Бога, доверие духу, заповеди Любви, наставления старцев.

Скажу больше, все свои правильные шаги я сперва делал интуитивно, духом; а уже потом приходила рационализация, понимание.

123. Думается, счастлив человек, который научился наслаждаться Жизнью духа.

- А это вообще реально, ведь Жизнь духа это подвиг?

Мы не говорим наслаждаться как лентяй; можно наслаждаться как рыбак рыбалкой, как повар искусством приготовления пищи, как боец наслаждается боем.

Я сторонник принципа: всё, что делается не в удовольствие – не идет на пользу (спорт).

Думается, Бог так и задумал, чтоб мы наслаждались и радовались Жизни как боец бою, хорошей тренировке (переходя из веры в веру, из силы в силу и т.д.).

По-настоящему же душа может радоваться, когда она живет в согласии с духом (т.е. умом души).

Вот это великий парадокс и камень преткновения современной культуры: личность может удовлетворяться, когда она живет (становится) запредельным личности, сверхличным духом.

Кстати, люди, которые наслаждаются Жизнью (работой, спортом, отношениями и т.д.) – это те мастера, которые научились жить запредельным, сверхличным духом.

Поэтому эти мастера (своего дела, специалисты) и наслаждаются своей работой, и подходы какие-то новые, творческие находят и оригинальны всегда.

«Специалист, профессионал» - это к тому, что домом духа является некая культура, а научившийся рефлексировать в культуре духом, становится мастером.

Жизнь духа мы видим везде вокруг, просто (зачастую) не осознаём этого.

Как только человек наслаждается мастерством (понятно, что в некой культуре, некой традиции) – он Живет духом.

Думается, нам нужно научиться распознавать проявления духа, как в себе, так и в окружающих.

Потуги души жить без заныривания, потери «себя» в духе – это потуги этого мира жить «от ума».

124. Есть одна тема в духовной мысли, где шею ломали и не такие как я.

Честно сказать, я побаиваюсь даже лезть в эту кашу.

Это касается идеи, которой мы коснулись в прошлой теме. Проще говоря, мы все призваны реализоваться в Жизни (как реализовывается семя, принося плод); но, образно выражаясь, для того чтоб реализоваться семени, ему нужно сперва умереть. И вот проблема: для того, чтоб реализоваться мне – «я» должно умереть. То есть, «я» это еще не «я» настоящий; Он есть «я» настоящий. А как «я» становится Он?

Мы понимаем, что Евангелие пронизано этой идеей. Вся жизнь Христа иллюстрация «Я» - Он.

Старцы говорят: вот посмотрите на Голгофу.

Три креста – три ступени осознания себя.

Первая ступень: отрицание утверждения. Первый разбойник, отрицающий Его – Утверждение Истинное. На этой стадии все мы были: нам говорили о Боге (о «Я») и нас коробило.

Следующая ступень – это ступень, на которой забуксовала (дойдя) современная культура.

Отрицание отрицания. Второй разбойник восстает против позиции отрицания Истины. Он восстает против отрицания «я» как «Он».

И, вот, делает следующий шаг: «вспомни обо мне, когда придешь в Свое Царство».

«…если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8;31).

Утверждение утверждения. Когда Он на кресте признает твое «я» частичкой Своего «Я».

Судьба маленького «я» нереализуема (по крайней мере, с позиции маленького «я»).

125. Есть один уникальный урок Духа Святого.

Отдай свой дух Богу, отдай свою душу Богу, отдай свое тело Богу и ты узнаешь на что, на самом деле, способен твой дух, твоя душа и твое тело.

Это все и так должно принадлежать Богу, но эго (сын Дьявола) держит это под собой.

«Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8;35).

Чем больше ты заныриваешь в Бога, теряя свою личностность, автономность, тем лучше ты становишься. Как на уровне духа, так и на уровне души и тела.

Дьявол – это наше эго, обособленность, лжеличностность.

Он обманул нас; мы считаем, что он (эго) – это мы. И он издевается над нами, извращая в нас образ Божий.

Старцы говорят, что большое дело, научиться умирать для «себя» в Боге.

Иисус отдаю тебе свое тело, живи Ты в нем.

Дух Святой, отдаю Тебе свой дух и душу, наполни их Собой.

И образ Божий начнет проясняться в человеке.

126. Есть некоторые чисто практические приемы духовной Жизни.

Начнем с начала: мы понимаем, что человек может чисто физически прикоснуться к кому-то.

Это первый самый плотный тип коммуникации (и если ограничиться только этим уровнем, то он окажется и самым плоским).

Далее, мы можем коснуться человека словом, передать некоторую информацию (и если это только слово, - смотри пункт первый).

Далее, уже интереснее: человек может коснуться тебя своей эмоциональной энергией. Обменом (прикосновениями) эмоциональной энергии занимаются все. Как и в первых двух случаях, возможен позитивный и негативный вариант.

Мы можем прикасаться эмоциональным инструментом как к детям, так и к родителям; животные также ощущают эмоциональную атмосферу человека.

Но специализируется (специально использует)

на эмоциональных прикосновениях молодежь. Это их, если хотите, квартира; разработка их культуры. За что и благодарим.

Эмоциональные прикосновения молодежи, подключенные к их генераторам сексуальной энергии (через сублимацию), делают их эмоциональные прикосновения информационно и физически ощущаемыми.

То есть, ты можешь не прикасаться к человеку и не разговаривать с ним устами, и, в то же время, переговорить с ним, договориться и испытать полное эмоциональное удовлетворение от взаимного общения.

Нужно сказать, (короче, смотри пункт первый).

Вся внешняя отрибутика молодежи, осознано или слабо осознанно, находится в поле резонанса этой культуры.

Есть кадры, которые достигают мастерства рефлексии в этой культуре.

Общественный транспорт – это их пастбище.

Я давно знаком с их культурой. Говорю с их, так как в свое время, даже не догадался о ее существовании. Я вошел в нее не с низу в верх, а с верху в низ.

То есть, став носителем Духа Святого, Он мне показал фишки этой культуры.

Первый раз кода Он повел меня на дискотеку, я подумал, либо я в сказку попал, либо это всё срежесированно. Ну, типа, Дух Святой у них диск-жокей (но, это уже другая тема).

Конечно же, Дух Святой научил, через демонстрацию мастерства их же культуры, переводить их на уровень духовного взаимодействия (ибо мастерство – дух).

Конечно же, ты, таким образом, может переливать Духа из своего сосуда. Но…

Иногда я видел как это делает Дух (через эту практику).

Доведя до мастерства эту рефлексию, она приобретает свойства духовной (т.е. преодоления пространства и времени). Телевизор смотреть становится горазда интереснее и некоторое активное свойство появляется.

127. Посмотрел недавно передачу «Это сверхъестественно» (948) о исцелении от отравляющих эмоций с участием Денис и Джэнифер Кларк и решил поддержать их практику взаимодействия с Духом Святым.

Во-первых, то, что у человека есть два ума: ум физический и ум души (сердца) – дух. И то, что с Богом мы взаимодействуем именно умом души (духом).

Второе, собирание и хранение ума во чреве, в районе пупка. Денис и Дженнифер – молодцы просто. Это древняя старческая практика. Вот, по сути дела, с этих практик (как культуры взаимодействия с Духом Святым) и начинается старчество.

Это соединение ума души (духа) с Духом Святым. Здесь блаженный покой, шалом, мир с Богом, пребывающий в нас.

Мы живой храм Бога; и кто будет пить эту воду, у того из чрева потекут реки воды живой.

Научи, Господь, нас пить эту воду.

Старцы учат, собрать ум во чреве и со вдохом (воображаемо, совместно с молитвой) вдыхать, как бы пить Духа Божия. (Некоторые рекомендуют брать, воображаемо, большую кружку и как бы пить, глотая и опуская во чрево благость Духа Святого).

«Кто жаждет, приди и пей».

Вот поэтому Апостол Павел и пишет: не упивайтесь вином, но исполняйтесь Духом Святым.

(Кстати, Иисус вино пил; и старцы, в целях духовной работы с Духом Святым, благословляли.

Я рекомендую красное домашнее чистое вино.

Но только в целях духовной работы; т.к. вино притормаживает контроль разумности (в смысле, рефлексию «от ума»), опускает ум в сердце и многократно усиливает динамику).

128. Когда-то (лет 20 назад) мы общались с Дедом.

У него была уникальная манера общения.

Еще в 96-ом году я собирался ехать на послушание в один монастырь; и, в это время, Жизнь привела в наш круг человека (откуда-то с России), который захотел увидеться с Дедом; а это (как раз) было мне по пути. Ну и решил, вместе с ним поехать; выпал шанс познакомиться с Дедом.

Они с Дедом общались, я уселся на диван и, в какой-то момент, незаметно потерял эту внутреннюю пружину, которая меня двигала. Короче, сидит просто машина без двигателя.

Тут Дед, неожиданно поворачивается и говорит: «вот человек в монастырь собрался». Это настолько попало в десяточку; что после того случая, я машины без двигателя больше не использую.

А однажды, сели у Деда чай пить, я и еще несколько его подопечных.

Я тогда только начинал высвобождать духовную идеологию (ставить духовную проблематику); оно созревало во мне и начинало уже искать возможность как-то выразиться; но я этого еще не осознавал.

Дед заваривает чай; а мне нравился аристократически – благородный стиль дедовской духовной идеологии.

Тут, я осознаю, что во мне подымается желание высвободить некую духовную идею, настолько внутренне благородную и искреннюю…

Ну, я начинаю: - я бы тоже хотел сказать несколько слов, и вот по какому вопросу…

Это была совершенно не «моя» манера общения, но в духе (где-то глубоко внутри) я просто наслаждался этим в себе.

Дед сидит и смотрит на меня квадратными глазами… за чай забыл. Один из его подопечных не выдержал, потянулся за чайничком с заваркой.

Дед ему: - ты что, дай ему завариться как следует.

А монастырь, в который я пошел на послушание (возвращаясь к 96-му), находился в пригороде того города где жил Дед.

Дед сказал, что я могу заходить к нему в гости.

Отпросился я в воскресение и пришел к Деду в гости.

Посидели. Дед говорит, я сейчас иду на одно мероприятие духовное, хочешь со мной?

-Иду.

Круг его единомышленников; Дед ведет. В духе двигаться – это как кататься в горах на духовной лавине.

Вот тогда у меня в первый раз возникло это желание «сказать несколько слов».

-А можно мне сказать несколько слов?

Дед: - ну, и?

- Я бы хотел, чтобы вы были для меня наставником, возьмите меня к себе в ученики.

Тут Дед, в своей манере: - я думаю, молодой человек, это вопрос не ко мне, а вот к Нему… И показывает в центр круга группы. Не знаю, понял ли ты меня правильно.

- Думаю, понял правильно.

129. О, Господь, что откроется нам в нашем светлом будущем?

Я скажу о двух вещах, но сперва о более понятной аналогии.

Мы знаем, что в своем следовании за Христом, мы идем от простого к сложному. Бог не дает человеку испытаний выше его сил.

Старцы говорят, что многим за всю их духовную жизнь так и не будет допущено искуситься духовной гордостью. Гордость житейская расселась, заняла все место.

О том что великие падают я понял, еще не научившись нос вытирать. (Но, пока не об этом).

Я к тому, что я знаю, что упаду; вопрос только где, на чем.

Мы говорим Денница, падший ангел; а я знаю, что я, по милости Божьей, не допускаюсь (до сих пор) к тому месту, где пал Денница.

Чтоб быть рядом с Богом, тебе нужно иметь рефлексию Бога. Ты должен быть имеющим (бог по благодати) как не имеющий. Будучи первым, ты должен (каким-то образом) осознавать себя хуже последнего. Ты в любом случае будешь последним; но либо как старцы, осознавая себя последними и живя Христом; либо через рокировку Денницы, оказавшись последним, мнить себя незаслуженно опущенным.

Это первое шило, в общем (теоретически, по крайней мере), понятное нам; но как искушение еще пока не наше.

Есть подобная (аналогичная) проблема, но, в отличие от первой, она для нас не теоретическая.

Звучит проблематика так: для того чтобы следовать за Христом, нужно держаться за Него как за Сущность, а не за Его форму.

Мы уже много говорили: туда, куда тебе Дух обещал, тебя принесет Поток, а не держание за берега пророчества.

Берега пророчества не переносят; несет Поток.

Меня не интересует внешняя «Цель», извините.

Я хочу тебя Господь любить и делиться глубиной познания Тебя; мне больше ни чего не нужно.

- Но это же все равно вот здесь, по карте.

- Извините, но я пойду другим Путем; я хочу Тебя Господь любить и делиться глубиной познания Тебя, мне больше ни чего не нужно.

Извините.

130. Нужно сказать, что одна из самых опасных духовных идеологий это борьба со злом, притом что ты еще не потерял крышу на Любви к Богу.

Не в осуждение и не в превозношение, обратите внимание на одержимых.

(Кстати, одержимость это больше наглядная иллюстрация принципов рефлексии зла; мучения одержимых принуждают их искать спасения, защиты. Некоторые подвижники (анекдот) выпрашивали у Бога себе спарринг партнера во Благо).

Так вот, я к тому, что заболевшие одержимостью, чаще всего, ведут «скрытую» войну со злом. Это не в превозношение или сарказм, но это модель (на самом деле) рефлексии зла.

Я выскажу боль своего сердца: все мои наставники упали здесь.

Я не упал не потому, что я умнее, а потому что я использовал разных наставников; я с позиции одного наставника (его глазами) видел бреши другого, а с позиции второго, бреши первого.

Они это видели; они реально были лучшими (в своей позиции), и позволили мне идти своим Путем.

Для меня этот урок – реальная цена.

Зло для тебя должно быть спарринг партнером (на Благо). Нужно быть человеком Любви с Богом (у индусов они называются бхакты). Я бы это назвал даже не возлюбленный, а торчать на Любви с Богом.

Ты сперва покорись Богу, так чтоб крыша от Любви поехала; а потом будет видно, кому нужно противостать, а с кем дружить.

Одна из первых воинских рефлексий – это различение на поле брани своих от чужих.

131. Толкиен в своем произведении «Властелин колец» обозначил множество ценных (на мой взгляд) духовных идей.

Одна из таких проблем – теория Зла.

Идея Демона древнего мира и Демона властелина.

Это известная Евангельская тематика: для воцерковленных людей злом кажется Демон древнего мира (и от части, это так); но приходит Христос и эти грешники каются (разворачиваются) и идут за Ним, а те, презирающие грешников (мнимые праведники), и не каются, и не освобождаются, но восстают на Него и убивают Его.

Выскажу свое мнение: прообразом Демона древнего мира мне видится прародительский грех (Адама). Тяжесть этого греха смывается в водах покаяния. Человек реально освобождается, очищается. И он не мнимо – реально очищается от тяжести греха.

Но….

Вот поэтому я всегда говорю: не превозносись.

В первом случае противником является грех прародителей: с Божией помощью, Его служителями, через покаяние этот вопрос решается.

А во втором случае, при гордости, знаете, кто является противником?

Писание говорит и старцы акцентируют на этом особо внимание, что против гордости (мнимой праведности) восстает сам Бог. Здесь без вариантов.

Вот поэтому и говорится: ты, в любом случае будешь последним (упадешь на самое дно), но либо через рефлексию старцев, либо через тест Денницы.

Бога не проведешь; обособленному, превозносящемуся «я» (Эго, Дьяволу) должно быть потеряну во Христе.

Каким клином выбивается мнимая праведность, превозношение?

Один только прием, в виде анекдота.

Один период (года полтора, наверное) я, блин…,

вегетарианцем был. Это был плевок в лицо «правильным» вегетарианцам.

- А ты чего мясо из плова вытаскиваешь?

- Так я же, бл…., вегетарианец.

132. Мне нравятся духовно ответственные люди.

Это ценность сегодня.

Востребованность ответственности понятна: младенец не способен заботиться о своем содержании, безопасности, воспитании и т.д.; он находится под опекунством, ответственностью взрослого человека.

Понятно, что есть сферы, где и не все взрослые компетентны: нужна специальная подготовка, допуск к информации и т.д.

Одной из таких сфер (где не все могут разобраться) является проблематика духовной жизни.

Не будем говорить о больном, хочу просто сказать несколько слов о феномене духовной ответственности.

Нужно сказать, что ответственность (в том числе и духовная) это элемент воинской рефлексии.

Ответственность, стратегия, послушание, оперативность, решительность – это конек их культуры.

И потому, говоря об ответственности, дадим примеры (прообразы, символы) из воинской традиции.

У нас в Досаафе преподавателем был офицер прошедший Афган. Подполковник, похоже, получивший там контузию.

С образом контуженного подполковника у меня (как-то) и ассоциируется феномен духовной стратегии.

Он рассказывал: выходишь ночью обходить посты; смотришь, парнишка спит. (Меняешь его конечно). И рассказываешь (в подробностях), что было с такой-то ротой и с часовым, который заснул и не исполнил своей функции. Функции, от которой зависела не только его судьба, но и судьба спокойно спящей роты, доверившейся ему. Это как стадо овец с перерезанными горлами.

Есть вещи, которым стоит поучиться у военных.

В детстве, помнится, смотрел какой-то воинский сериал; из всего мне запомнилась только одна сцена.

Некий начинающий военный «стратег» с друзьями, организовали какой-то переворот. Не помню как там что было; но друзей (у него на глазах) связали и, в рыболовной сети, опустили в котёл с кипящим маслом. После этого случая он стал настоящим стратегом.

Стратег (в каком-то смысле) начинает с конца, смотрит на жизнь через призму рыболовной сети. Так и Бог в духе ведет; но для этого уже необходимо иметь рефлексию безупречности и отрешенности на Пути.

Такова природа Жизни духа в Духе Святом, вопрос осознания и послушания.

133. Сложный вопрос – узнать в себе частичку Бога.

Речь идет о духе человека, по Промыслу Бога, призванном взращиваться во Христе Духом Святым.

Чудесная песнь Давида: «Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих» (Псалтирь 41;8).

Есть формула: «Когда готов ученик - готов и учитель». Бездна бездну призывает.

Ну, учитель понятно – это представитель некой духовной традиции, имеющей Духа Святого. И через принятие традиции и подключение к цепи посвящения, ты включаешься в эстафету передачи традиции Духа Святого.

(Понятно, что традиции не всегда работают по принципу Христа, что ученик сотворит дела больше учителя).

Но дух человека кто?

Христос образец: потомок Давида; Царь Иудейский; миссия народа; совершитель национальной идеи народа.

Всё то же самое.

Дух человека связан с национальной идеей народа. Миссией, функцией народа в соборе народов.

Парадокс в том, что свободные духовные мыслители, писатели, поэты, музыканты знают о национальной идее (а стало быть, о духе человека) больше специально подготовленных оплачиваемых богословов и философов. (Смирнов, Достоевский).

Основание свободных духовных мыслителей, приобщенных, освященных традицией Духа Святого.

134. Известная формула: «…копал, углубился и положил основание на камне».

Это одна из актуальных для меня тем. Я увлечен духовной археологией; и стер на этой тематике не только пальцы, но и нос немного.

В какой-то момент до меня дошло, что мой камень стоит еще не на глубине скалы Христа, а осваивает, углубляется до основания (во Христе) моего наставника.

Был как-то в одной компании; и они затеяли игру в испорченный телефон. Один говорит на ухо некую фразу, другой передает, что понял (примерно). Помнится, мне эта игра не понравилась.

И я уже примерно понимал почему.

Передавая послание Фундаментального Камня, приемники не докапывались уже сами до Камня, а клали свой камень на камень наставника.

Так послание передавалось, что как бы правильно; но принявший послание, по мере возрастания, должен был, углубляясь, дойти до Скалы Христа. Другими словами, прийти в совершенный возраст Христов.

Мы начинаем с верхнего камня (наставника) и углубляемся (из класса в класс), покуда не углубимся до возраста Христова.

Мне (в духе) было не по пути с игрой в испорченный телефон; Дух Святой ведет меня в обратную сторону – к Начальному Камню.

В отношении копания в «я» во Христе, скажу только, что то, что я считал искренне собой, по углублении оказывалось наслоениями на Камне.

135. Наша духовная жизнь – это взаимоотношения с Духом Святым, через принятие Его в окружающих.

Я воцерковился, начал взаимодействовать со своим духовным наставником; и со временем меня стал посещать Дух Святой.

Одно из первых чудесных Его проявлений: помню, стою на службе в каком-то монастыре, и осознаю, что я мыслю сейчас не как обычно. Мне сразу вспомнилось, как нам в детстве мама читала сказки. По ощущениям, присутствие Его, напомнило атмосферу, в которой я погружался в образы сказочных героев.

Потом, перед сном, вспоминая о Нем, Он стал проникать наполнением в меня. Переживание странное, но кто-то во мне знал, что это хорошо, правильно.

Я так описываю эти ступени переживания прикосновения Духа, чтоб подготовить базу для встречи с Ним на новом уровне. Я к тому, что для перехода к следующему уровню, взаимодействия с Ним, нужно уже полюбить благость Его Ума и полюбить купаться в Нем в службах; когда ты ходишь каждый день на службу и этого уже не достает.

В такой атмосфере и рефлексии взаимодействовал с Духом Святым Достоевский.

Он приходил на службы; и когда службы заканчивались и всех просили выйти, он выходил на крыльцо, и еще немного общался с Ним.

Другими словами, если ты не влюбился в Него; и Его еще не стало мало тебе, третий уровень не созрел.

Далее начинается сказка. Его Ум и Его мир другие; Он вводит тебя в атмосферу Его восприятия реальности.

Выйти из кино этого мира непросто; контролер, инсталлированный в нас этим миром, начинает гонять в нашем осознании свои ужасы, страхи.

Вот поэтому, к этому моменту уже нужно утвердиться в благости Его Ума и в наслаждении Его атмосферой. (Но сейчас о другом).

Когда ты начнешь наслаждаться Его Умом, осознаваемым Им миром, начнется Его кино.

Забегая вперед, скажу: во всем этом мире есть только ты и ОН. Для контролера это ужас, а для влюбленного в Его Ум и Его атмосферу, это вершина устремлений всей жизни; мечта сокровенная глубинная твоего духа.

Я практиковал свои духовные инструменты на боксерах; ничего не подозревая.

Люди не роботы, они постоянно обмениваются энергией дружбы, энергией любви.

В сочетании с Энергией Духа Святого во мне и культурой взаимодействия боксеров, началось новое кино.

У меня появился там друг боксер еврей. Талантливый парнишка.

На нем я больше практиковал свои духовные инструменты (в Духе Святом).

Это совершеннолетний боксер, уровня республиканского.

В какой-то момент я понял, что он чувствует мои мысли. И мы стали поддерживать общение (в Энергии Духа Святого) и вне тренировок.

Как-то находясь в другом городе в церкви на службе, я заболтался (как обычно) с ним.

И Он, в невидимом образе моего друга, подошел ко мне.

Нужно сказать, что Он всегда был со мной, просто я перешел на новый уровень осознания Его.

136. Духовные люди осознают, что истинная духовная сила и власть сокрыта в их мышлении.

Здесь в мышлении происходят истинные воины, здесь одерживаются духовные победы, отражением которых является внешнее развитие событий.

Духовная Жизнь идет изнутри наружу.

Понятно, что можно сделать наоборот, как фарисеи: внутреннюю войну упустив из виду, пытаться идентифицироваться чисто внешним соблюдением. (Эта идея уже более-менее понятна).

Истинное проявление человека – через мышление (из духа) сказать свое слово.

Истинные духовные мыслители, в своем лице, могут реализовать, выразить в слове, духовное приношение народа, как положить свою Суть на Алтарь Человечества.

Но, хочется сказать, что истинное духовное взаимодействие наше, есть взаимодействие через дополнение друг друга своей духовной Сутью, высвобожденной через слово из духа.

Сила не в деньгах или бицепсах, а в высвобождение своей Сути в Общее Дело.

137. Я согласен с установкой старцев, что в этом мире нет ни чего совершенного.

Бог совершенен; а мы (кто чуть больше, кто чуть меньше) стремимся к уподоблению Ему; и те, кто реально достигали уподобления, осознавали (каким-то образом) еще больше свою недостойность.

Золотые слова Апостола Павла своим возлюбленным духовным детям: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Филиппийцам 2;12).

Я, конечно, не употребляю таких слов как «страх» и «трепет», но всецело согласен с Апостолом Павлом.

Это очень серьезная тема, и, мое мнение, что % на 90, христианство в целом, провалило этот экзамен. А ведь это именно та тема, где нужно проявить максимум бдительности.

Не буду десять раз повторять, что у последователей Христа, Он должен быть не сзади, а спереди. Не буду повторять, что Он есть не форма, но Сущность.

Приведу просто образ одного старца о спасении. Старец говорит, что наше спасение в послушании и следовании за Христом чем-то напоминает спасение при пожаре.

Мне этот образ кажется очень верным, как и образ кораблекрушения.

Во-первых, очень хорошо осознается то, о чем писал Апостол Павел: «совершайте со страхом и трепетом».

Во-вторых, то о чем мы выше говорили: джек-пот у тебя не сзади, а спереди.

Ну и еще, очень быстро отлетают наши теоретические заблуждения и спекуляции.

138. Жизнь духовная стоит на фундаменте Любви. Идея эта понятна: Бог есть Любовь, и все что делается Им, исходит из этих соображений.

Многие духовные традиции раскрывают эту идею через символизм, понятных всем целей и смысла физической любви. (Мы помним символическое прообразование Песни песней Соломона).

Такое впечатление, что человек вообще для этого только и создан.

Даже элементарное разделение единого человека на две противоположные половинки, закладывает некую цель, смысл: найти вторую половинку, слиться с недостающей частью себя же и глубинно удовлетвориться, реализоваться.

Человек создан для любви; для стремления к реализации полноты; слияния в одного человека; и удовлетворения, реализации в этом.

И физическая реализация это только плоское отражение удовлетворения и реализации духовной.

Теоретически мы все знаем, что Христос глава, а мы тело. А, представьте себе, что сейчас в своем осознании нам предстоит начать созидать то, чем, в реальности, во Христе мы уже являемся.

Мы во Христе, в духе, являемся частями одного Человека.

Точно также как муж и жена являются частями одного человека, а сливаясь, становятся (на конец-то) самими собой.

Повторюсь, сливаясь со своей второй половиной, человек становится не просто семейным, но и самим собой. Как и мы, духовные, не только осознаем себя членами, но и (наконец-то) Им.

Как писал Смирнов, что будет шириться круг работников, в которых развивается Христос.

Блин, ты это уже и так Он; речь идет о эпидемии осознания сливания в одного Человека.

Парадокс: мы строим в своем осознании то, что уже давно существует; и разрабатываем стратегию борьбы с тем, кто во Христе уже давно повержен.

139. В фильме «Последний самурай» есть много интересных идей касающихся темы взаимодействия со своим духом.

Ну, во-первых, то, что человека рефлексирующего из духа, традиционно называют Воином.

Кстати, поэтому одной из первых задач (это касается всех духовных традиций, просто, называется по разному) в становлении на Путь духовной Жизни, является найти в себе Воина. Собственно говоря, того, кто и призван этими вопросами заниматься.

Удивительно, что самураи (по сюжету фильма) сразу просекли, что капитан Нэйтон является Воином, хотя сам Нэйтон этого не осознавал.

Но в данном случае я хотел говорить о некоторых принципах рефлексии Воина.

Когда самураи учили Нэйтона сражаться на мечах, был озвучен один из таких принципов.

- Очень много не нужных мыслей: мысли об оружии, мысли об одежде, мысли о том кто смотрит, мысли о том, что я потом сделаю.

То есть, скажу своими словами, необходимо утвердиться во внутреннем источнике, найти в себе стержень.

Конечно же, без этого невозможно водиться Духом Святым.

(1-е Коринфянам 6;17) «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом».

Как ты не крути, но взрослая духовная Жизнь идет отсюда: «есть один дух с Господом».

Духовные младенцы (еще наставляемые на основание одного духа с Господом) остаются (по слову Апостола Павла) какое-то время как рабы, хотя (по документам) наследники.

Это из-за того, что они живут еще как плотские: - а как он на это посмотрит? а что он обо мне подумает? а кто обо мне завтра позаботится? а кому, блин, я вообще нужен?

Мне видится, что дух, изредка, проявляется практически во всех; но жить по-взрослому духом трудно. Путь духа, как говорил Христос, это узкий Путь; и иногда (мягко выражаясь) кроме Бога попутчиков может и не оказаться.

140. У Владимира Высоцкого есть песня «Колея».

Идея актуальная, нужно сказать. Я не совсем согласен с позицией автора, но проблема увязнуть в чужой колее существует.

Я благодарен Жизни, что Она привела в мою жизнь людей, которые протоптали уже всей своей жизнью некоторые тропинки к познанию Его Путей, Его Смысла, Целей.

Это реально ценность.

Есть ступени, над достижением которых кто-то трудился десятки лет; а кто-то прошел их как программу третьего или четвертого класса за год; да еще и с отличием.

Как легко идти по протоптанной тропинке; как хорошо, когда кто-то трудился до тебя и оставил тебе наследие и опыт всей жизни.

Наставник реально в культуре, помазании Духа Святого может за год передать человеку труд всей жизни; и не только своей.

Есть люди хранители ступеней.

Я сторонник того чтоб не отрицать, но использовать труд их жизни; использовать и благодарить.

Не превращаться в подражателей, но в продолжателей.

Колея, образно выражаясь, это болезнь подражателей; для продолжателей это тропинки к нужной им духовной высоте.

- А вдруг эта высота с подвохом, вражеская?

Здесь все высоты с подвохом, если на них прописываться; в том числе и позиции хранителей ступеней старцев или Смирнова; немного обрезать, освятить и можно использовать как ступень. Мы их используем, благодарим и идем, по средствам ступеней, дальше к Цели.

141. Читая духовные тексты, я как-то заметил разницу с текстами, идущими не из духа.

Я долгое время не мог понять, в чем загвоздка; но от одних текстов хотелось, как бы идти в духовные горы, подвизаться, тренироваться, сражаться за какие-то глубинные ценности своей идентификации; а другие могли быть интересными, захватывающими, любопытными, смешными, страшными, но тяги к подвигу Жизни духа не возбуждали.

Мы привыкли считать, что наш мир не совершенен; глазами Лжеца наш мир не совершенен.

Глазами Бога, здесь есть всё, чтоб проявить свою Человеческую природу, реализовать глубинный запрос духа; написать картину своей Жизнь, реализовать шедевр духа в Боге.

Демоническое мышление оно пессимистично. Оно может быть даже революционным, но это не та революция. Бердяев писал, что, не смотря на активность революционеров, их дух пассивен.

Татаро-монголы жгли, разрушали Русь (но церкви, монастыри не трогали); они не могли объяснить эффект какой-то внутренней активности, несгибаемости. Их разрушаешь, опускаешь на самое дно – они встают.

Христианство оно в духе динамично, революционно; такова истинная природа духа Человеческого и Духа Бога.

В глазах Бога зла (как врага) не существует. Существует спарринг партнер, существует тренажерный зал для спортсмена.

Вот, думается ключ динамизма духовной философии.

Философия демоническая она пессимистична; здесь нет голоса водопадов Его; здесь не «бездна бездну призывает».

Для того чтоб проявился Свет духа во Христе, нужен некий контрастный фон.

Я долго был эгоистичным, потребительским фоном. Хочу звучать голосом водопадов Твоих.

О, Господь, Свет Христов просвещает нас.

Написать картину духа Жизни во Христе хочу!

Как благ Ты!

142. Известный образ: душа как огород. Сорняки не нужно сажать, они сами садятся; и попробуй только зазевайся. Как говорят старцы: как легко отвергнуть сорняковый помысел, а попробуй его выкорчевать, когда он укоренился и превратился во взрослое дерево.

И как порой непросто выращивать культурные плоды; те же персики, к примеру; то земля не та, то уход не тот, то зима холодная, то еще что-то.

Культурные растения и сорняки – живые организмы; попадают в почву огорода, почву души твоей и становятся как бы тобой.

Как говорят старцы: страсти и добродетели.

И эти растения, живые организмы вырастают и становятся лицом огорода.

Душа - огород, а растения - духи.

У нас в огороде черешня растет, и каждый год почти вся червивая.

Думаю, откуда, блин, они берутся?

Пробил этот вопрос; оказывается, мушка есть такая, которая прокалывает спеющую черешенку и подсаживает в нее личинку; как в инкубатор.

И вся моя жизнь может оказаться банальным инкубатором для какого-то паразита; чтоб ему калорийно питаться и размножаться.

А, казалось бы, в таком гуманном обществе живем. А духовными глазами посмотришь на огород души нашей, так там не только сорняки, но уже и хищники появляются.

Ученые обнаружили, что некоторые паразиты, попадая в организм рыбы; потом каким-то образом подключаются к ее рефлексии и ведут ее специально к цапле, чтоб она рыбу съела и паразиты попали в нее и т.д.

На этой теме, духовных паразитов, упал и Дед, и вся его группа.

Это уже известная ловушка: «у нас нет друзей, кроме армии и военно-морского флота».

Враг, под видом духовной гигиены (чтоб об кого не запачкаться, блох не наловиться), вводит тебя в гордость. – Вот цель врага. Сделать тебя как он – противником Бога.

С Богом, во взаимодействии во Христе, врага нет; он уже повержен. Во взаимодействии во Христе враг это спарринг партнер, совершенствующий нас.

Мечта врага – вместо взаимодействия в Любви во Христе, привести нас к взаимному презрению, превозношению, брезгливости.

Наше истинное «я» - это и есть взаимодействие во Христе.

Но эти идеи сегодня уже более-менее понятны.

Мне хотелось немного о другом сказать. Одного старца спросили: как мне достичь смирения?

-Самое простое: иди и живи с тем, у кого есть смирение, и ты сам станешь таким.

Мне видится, что Бог специально так делает, чтоб мы не могли друг без друга обойтись: принцип единства во Христе.

Как есть вещи, которые в жизни мужчины может восполнить только женщина; так есть вещи в нашей духовной жизни, которые может восполнить только принятие (в свою жизнь) некого недостающего члена Тела Христова.

Так Бог (мягко выражаясь) продвигает во взаимодействие своих детей.

- Нет, вы можете попробовать обойтись и без таланта, который Я дал этому Моему сыну; но Мой вам совет: не тратьте даром силы.

Я замечаю, что многие непреодолимые твердыни, в связке с проталкиваемыми Богом детьми, сами рассыпаются.

Как в физиологической жизни мужчина и женщина (как взаимно дополняющие противоположности) созданы друг для друга, так в жизни духовной, есть члены Тела Христова, которым предназначено быть вместе.

143. Я считаю - то, что в христианине растет Христос, это не нонсенс. Нонсенс – если Он, по каким-то причинам, в нем не растет.

Мне думается, я троечник, в школе возрастания во Христе.

В церкви всегда практически были люди, которые достигали совершеннолетия во Христе. Слово «преподобный» сегодня неверно понимается; буквально это означает: высшую степень подобия Богу. Это то, о чем писал Апостол Павел: «уже не я живу…».

Столетиями традиция возрастания в совершенный возраст Христов, хранилась старцами, и передавалась приемникам.

Сегодня немного дико видеть как христиане, распознав в человеке Христа, начинают рассуждать о втором пришествии или конце света. Для традиции старчества реальный рост во Христе – это норма.

Цель традиции старцев – достижение состояния бесстрастия во Христе.

Я один раз только был там; когда меня протянуло через мысленный ад и ко мне пришел Новый Адам. Человек Света, как Сущность не от этого мира.

Христос – это высшее «Я» христианина. Он находится в состоянии бесстрастия христианина.

Удивительно, но гордиться состоянием бесстрастия почему-то не хочется.

Страсти это и есть обособленное «я». Бесстрастие во Христе – это там, где «меня» нет.

Помню, мне там пришла уникальная мысль: как мне теперь строить отношения с этими людьми, которые, по документам, числятся моими родственниками?

По большому счету, монашество задумано как земной путь к рефлексии духовного бесстрастия во Христе. Рефлексия монаха – это описание (формальное) состояния бесстрастия во Христе, достигаемого старцами. (Отказ от обособленного «я» как такового).

Но, не будем о больном.

Скажу только, что Он не есть форма, но Сущность. (А об этом уже много сказано).

Достиг ли я состояния бесстрастия? Ха-ха-ха.

Мне его показали, как цель; а потом показали, откуда этот путь мне придется начинать; но это уже будет темой другой статьи.

144. Идея нескольких оснований в духовной жизни – трудный вопрос.

Символически Христос есть свет, а весь наш мир – радуга.

Вечный Свет, Свет Любви, Пути, Истины, Жизни, попадая в наш проявленный мир, разбивается на множество формальных норм, иногда даже противоречащих друг другу, но несущих единые незыблемые принципы Его Жизни.

Все цвета радуги – это свет. Мы все живем светом, как дождем, который падает и на праведных, и на грешных; но, в то же время, строим отношения с Ним через призму своего цвета, своей традиции, своего долженствования.

Однако есть одна уникальная культурная традиция в этом мире – это основание духа народа. Уникальна она тем, что обозначается не каким-то отдельным цветом, а радугой цветов.

Основание Христа – это основание народа, как царя, духа народа; хотя и прививается эта позиция от Духа Святого, хранимого по чину Аарона.

На этом основании мы находим полноту, целостность, единство во Христе.

Мы все дети народа, как некой царской династии. Все культуры работают на народ, выполняют свою функцию в нем.

В этой перспективе мы все являемся одним соборным Человеком в духе, с которым отождествил себя Христос.

145. Жизнь часто касается чем-то нашего духа, показывает нам Свое видение, Свои образы Жизни. И кто-то в нас распознает этот язык; а мы только осознаем: вот сейчас что-то еще было помимо того, что видели мои глаза. Ум сердца нашего что-то говорит нам.

Помнится, иду по улице (и на улице как-то было безлюдно), и навстречу мне ведет малыш (годиков 5) еще меньшего малыша (видимо из садика). И младшему море по колено, а старший прямо излучает эту ответственность. И сам еще малыш, и (как-то по детски) старается виду не подать; и такой уровень ответственности.

И я прошел, а потом думаю: я сейчас что-то увидел. А что здесь было?

Этот образ малыша, ведущего, еще меньшего малыша домой, часто всплывает у меня в духе, во время молитвы.

И, то я держу его за руку; то оказывается, что он держит меня.

Если быть внимательным к своему духу, то в работах творческих людей можно будет разглядеть множество образов Жизни духа.

В фильме «Искусственный разум» (к примеру) два робота, созданных для любви, мечтают стать людьми, получить плотяное сердце.

Ну, во-первых, именно любовь делает из компьютера человека. Без Любви мы, при всем уважении, просто компьютеры.

И еще, ступени, модели любви. Первая модель, созданная для физической любви; далее, модель для душевной любви; и плотяное сердце, Живой, ум сердца.

Первая модель, перед отключением: «если станешь живым, расскажи обо мне». Почти как разбойник на кресте: «вспомни обо мне, когда придешь в Свое Царство».

146. Мое мнение: нужно научиться распознавать проявления духа человеческого. Ибо…

В каком-то фильме приводился интересный образ: одного руководителя института спросили, как провести дорожки по территории? - А вы посмотрите, как они уже протоптаны, подровняйте и заасфальтируйте.

Это одна из любимых моих тем: видение Бога и Пути Бога.

Есть люди призванные к настолько глубокому движению в Боге, что они делают то, к чему призваны, даже без принятия их и благословения некой традицией Духа Святого (призванной сделать это).

Это боль нашего времени: когда те, кто призваны быть вместе, борются друг с другом; как те, кто тысячелетиями ждали Бога, (когда пришел) восстали на Него.

Как бы это сказать: нам не нужно придумывать Бога, не нужно придумывать духовной жизни.

Бог – Сущий; так и жизнь духа – она уже есть. Ее нужно распознать.

Не нужно думать, что у невоцерковленных людей нет духа. У многих (из них) он спит; но чаще он спит у воцерковленных, хотя и приобщен уже к Телу.

Фильм «В диких условиях» (снятый на реальных событиях) описывает одно из духовных движений в культуре человечества.

Конечно же, герой фильма упал (не в осуждение), как, думается, и все движение; но…

Мне его рефлексия сильно что-то напоминает.

Это неорганизационная форма старцев.

Молодой человек жил, как должен был жить евангельский «богатый юноша», оставив все и не имея где главу приклонить; в следовании за Христом, восходя на гору Господню.

Мы пытаемся строить свою духовную жизнь на основании чина Аарона; а что, если мы призваны строить свою Жизнь на Христе, первосвященнике по чину Мелхиседека?

А что если Христос это на сто процентов Бог и на сто процентов человек – вместе?

147. В духовной Жизни нужно научиться примирять противоречия.

Это та идея (одна из первых) которую я начал высвобождать в общении с Дедом (тогда, более 20-ти лет назад) при чаепитии.

Представим себе картину: родители поссорились. Понятно, что у каждого есть своя позиция (правильная, ошибочная, сейчас не важно). Вопрос: а какова правильная позиция их ребенка? Позиция ребенка – это не только соединение этих противоположностей, но и (на самом деле) синтез этих противоположностей; чем собственно говоря, он и является.

Каждый из родителей захочет перетянуть ребенка на свою позицию; но, парадокс в том, (ха – ха) что его позиция, это не позиция, ни отца, ни матери (хотя, обе эти позиции части его позиции), а позиция синтеза этих двух позиций.

Известный вопрос: Христос – это Бог или человек? Вначале Он оказался и не Святым Богом, потом и не грешным человеком; хотя и то и другое основание, это Его основание; Он синтезировал, родил, реализовал новое основание – Нового Человека во Христе (Нового Адама).

Мы говорим, что соединение мужчины и женщины, это соединение противоположностей; а как на счет реализации синтеза Святого Бога и грешного человека?

148. Думается, на скользком пути те, кто позиционирует себя как много знающих.

Не в осуждение, но смысл Жизни не в том, чтобы все знать о Жизни, а в том, чтобы распознать в себе того, кто призван Жить и научиться доверять ему.

Мы не сможем прочитать все книги и посмотреть все фильмы, или прослушать все учения.

Я к тому, что во мне есть тот, кто знает, что мне сейчас нужно; это дух человека, или ум души, или частичка Бога во мне.

Извините, но Жизнь духовная начинается отсюда. Я скажу неприятную вещь, мы «иногда» по своей «мудрости» от ума ведем себя как дочка мачехи из сказки «Морозко». То, что реально ценно – презираем, топчем, уничижаем; а гоняемся зачастую за пустыми иллюзиями.

Живи как Настенька (дочка деда) и ты встретишь и распознаешь того, кто призван жить духовной Жизнью (дух, во взаимодействии с Духом Святым, поведет тебя). Марфуш и наряжают, и красят, и инструктаж проводят, и специальную подготовку, но это не та платформа.

Как говорилось герою Ералаша: «здесь рыбы нет».

Настеньки находят жениха, носителя рефлексии, которая описывается в фильме «Области тьмы».

Если хотите, Настенька это душа, ее жених это дух; традиция Духа Святого взращивает жениха во Христе; и муж и жена становятся одно.

Кстати, культура древности была такой как в сказке «Морозко» - простой и непосредственной.

Современная культура своей дискурсивностью (рефлексией от ума) увела человека в дебри нереальности.

Смирнов где-то писал: «Прежде чем говорить об освобождении, нужно найти того, кто призван быть свободным».

149. Существует понятие осознанной жизни.

Что это такое?

Проблематику осознанной жизни хорошо можно понять на примере рефлексии агента под прикрытием. Агент находится в среде преступников, полностью погружен в их мир; внешне он как преступник, но где-то глубоко внутри, он знает кто он и для чего он здесь. (Идея фильма «Кодер»).

И дело не в том, что ты играешь роли как артист. Духовный мир – это внутренний, глубоко внутренний Мир. Источник, цели твои не вовне, а внутри тебя. В принципе.

Я не верю в царство внешнее. Бог внутри нас; мы живые сосуды, храмы Бога. Даже находясь в церкви.

–Понимаете?

Царство Бога без Бога в сердце – это подделка.

Старцы называют это трезвением. Наш ум летает не вовне, а уставлен на Бога в сердце. А уже из сердца мы смотрим глазами Бога на окружающий мир.

Смирнов писал: «постоянно помни кто ты и ради чего ты здесь».

Есть один уникальный фильм: «Помни». У героя нет долгосрочной памяти (она провалами стирается), есть только краткосрочная. И каждый раз, когда он приходит в себя, начинается процесс вхождения в глобальное осознание.

Парадокс в том, что таков наш разум. Ему плевать в чем ты клялся (или во что оделся), он исходит от того что ты сейчас видишь, на что смотришь; того глазами ты и будешь видеть.

Актеры как раз те, кто не смотрит на Него в сердце, а живет внешним соблюдением.

150. Есть один уникальный принцип основания Христа: «Да любите друг друга». Это принцип (взаимной любви) провозглашен Христом новой заповедью, заповедью Иисуса Христа. (Об этом принципе много говорится: «И по тому все узнают, что вы Мои ученики …»).

Мы уже говорили, что это основание – прерогатива народа (взаимной соборности, единства противоположностей).

Мы говорили о принципе Христоцентричности; когда ты приближаешься к знаменателю Христа и начинаешь понимать, что это знаменатель для всех числителей. Когда ты приближаешься к центру круга и понимаешь, что центр не ты, а Он, и это центр единый для всех.

Мы уже говорили, что мы строим то, что во Христе уже давно существует. Мы строим в себе осознание Христа.

Мы уже говорили, что Христос – это чистый свет, а мы все изначально, Его проявленные частички, разделенные на спектр цветов.

То есть, формально мы все уникальный цвет, а в сути своей, призваны осознать себя в Нем.

Смирнов писал: «Все наши учения о Высшем могут выразить только некоторые приближения к какой-то грань Его. Знаменитый философ 16-го века Дунс Скот Эуреген говорил: «Бог есть совпадение всех противоположностей»».

Основание Христа уникально не только тем, что символизируется оно образом духа народа, царя народа; но и тем, что оно теопантеистично. Как писал Смирнов: оно и не теизм, и не пантеизм, а то и другое вместе. Христос - Бог Личность (теизм), но, в то же время, все в нём; всё от Него, Им и к Нему (пантеизм).

Эуреген говорил, что Он есть совпадение всех противоположностей; а если сказать, что Он есть синтез семи основных цветом (символически выражаясь)? Я к тому, что противоположности собирать (формально, внешне) и не нужно, их можно собрать (реализовать) в себе.

151. Золотые и принципиально важные слова Христа (Матфея 7;13): «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».

На мой взгляд, это одна из самых скрытых и заминированных тем.

Опять же, мое мнение: люди перестают гореть по Богу, теряют страсть, огонь, Жизнь потому что сходят с узкого пути, теряют его.

По большому счету, теряя узкий путь, теряя Жизнь – человек (сперва) отстает от Христа, а, со временем, может и потерять Его.

Не в осуждение и не в превозношение, но либо человек все более и более осознает проблематику узкого пути, либо он уже его потерял.

Мы уже говорили, что путь следования за Христом разбивается на этапы; образно выражаясь, как на ступени; как классы в системе образования.

На низших ступенях концепт узкого пути известен даже животным. Собака в дом не заходит; кот заходит, но на стол не залазит и т.д.

Многим духовным людям нравится концепт узкого пути для воцерковляющихся людей: туда я не хожу, это не слушаю, с такими не разговариваю, это я не ем, а то не пью. И не скажу, что из этих принципов я вырос: я и до сих пор что-то не пью, с кем-то не общаюсь, куда-то не хожу (из разных соображений); но к пройденной программе начальных классов, добавляется программа средних или старших классов.

По большому счету, когда Христос говорил о узком пути Он имел в виду не столько искушения воцерковляющихся людей, сколько опасности на пути давно воцерковленных.

Стих выше говорил о принципах любви: «как вы хотите, чтоб с вам поступали…»; стих ниже говорит о лжепророках, у которых снаружи одно, но в сердце другое. То есть, это проблема различения формы и Сути, духа. Гробы супер: красивые, окрашенные, но Жизни внутри нет; или, мехи для вина, а не вино для мехов.

Люди падают не потому, что они неверны или ленивы, или трусливы, а потому, что верны они не тому. Форма предельно важна, но она не Бог.

Лично я всегда использую параллельно несколько духовных форм.

Я и из формы не выхожу (что предельно опасно), и держаться могу только за Бога как Сущность; так как формы всегда разные, а Сущность Бога только одна. 95% духовных людей плюнут мне (за такое) в физиономию; но обратите внимание, они (сейчас) принципиально кому верны, форме или Сущности? А духовные люди принципиально кому должны быть верны? Я формы использую, они для этого и существуют.

152. Смирнов писал, что ученик, становясь частью творческого Духа Любви, начинает выполнять работу алхимика, превращающего и изменяющего всё.

Думается, речь идет о том, что имея в себе Абсолютную Любовь Бога, Его Силу, Власть, человек может изменять всё, к чему прикасается.

Это все равно, что какое-либо число умножить на бесконечность, получится грань бесконечности.

Так, по большому счету, сделал Христос: став человеком, сделал человека (через Себя) частью семьи Бога.

Мне видится, что человек своим ограниченным умом, планирует весь мир собрать в своей песочнице; а Богу видится, что чем ближе человек сам приближается ко Христу, тем больше ему открывается то, что во Христе уже свершилось.

Меня лично Бог ведет (как мне видится) не к тому, чтоб вокруг меня собралось энное количество последователей, а к тому, чтобы я, возрастая во Христе, расширил свое видение до видения Христа.

Это парадокс: можно пытаться затянуть весь мир в свою песочницу, а можно свое видение (или песочницу) расширить до видения Христа.

Проще говоря, развязка не вовне, а в том, чтобы меньше становилось меня (во мне) и больше Его.

Весь мир заточен под эту цель. Как это построить нам без Него?

Всё заточено под то, чтобы всё двигалось от Него, Им и к Нему.

153. Думается, благоухание жертвенной любви нравится Богу.

Люди как радиоприемники; они настраиваются и привыкают, привязываются к какой-то волне.

Старцы говорят, что подвижники как радисты; они знают, на какой волне вещает Бог, и умеют настраиваться на Его волну.

Одна из излюбленных тем Бога – Жертва в Любви.

Смирнов писал: «умей различать преходящие от Вечного; ищи слияния с Жизнью Вселенской».

Понятно, что можно что-то неправильно различить, заблудиться в этой жизни; слиться, отождествиться с не теми вещами. Но я к тому, что есть и настройки, с которых глазами Духа Святого можно взглянуть на нашу жизнь.

Рефлексии старцев предшествует их видение глазами Духа Святого.

То, что человек видит, влияет на то, как он мыслит, что говорит и что делает.

По тому, что говорил Христос и что Он делал, мы можем судить о том, что Он видел.

То же и Апостолы и старцы.

Серафим Саровский обнимал приходивших к нему людей и говорил: Христос Воскресе, чадо!

И люди переживали преображение своей жизни; воскресали новые мысли, новые слова, новая Жизнь.

154. Известная формула: духовная Жизнь существует; Её не нужно создавать или строить, Её нужно осознать, распознать.

Парадокс: мы строим то, что уже давно существует; мы строим в своем осознании то, что во Христе уже реализовано.

Идея, которой я уделяю особое внимание: основание Церкви зиждется в Народе; и ключи к нашему призванию от Бога, тоже в Народе.

Звучит парадоксально, но эти камни закладывались Христом.

Мы все помним Жертвенник из 12-ти камней, по числу колен Израиля; собранных в один Камень – Народ, как одного человека.

Христос Сын Давида, закладывает основание Церкви из 12-ти Апостолов, кои есть члены, а Он - Тело. Т.е. Церковь есть Народ, а Он - Царь, олицетворяющий Народ Собой, единым Человеком.

Кто этого не знает?

Человек воцерковляясь приобщается к Телу Христа; а потом Царь лично приходит к нему. Человеку нужно распознать себя во Христе или Христа в себе.

«Се стою у двери и стучу».

«Пришел к своим и свои Меня не приняли» и т.д.

Т.е. я приобщился к Духу и Невесте, но я не думал, что Дух и Невеста синхронизированы с основанием Народа.

Доктринально эти идеи не развиты, но те, кто реально распознавали себя во Христе, а Христа в себе, осознавали, что они на это и пришли в этот мир; они на это и были рождены, хотя (на тот момент) к организационной форме деноминации не были приобщены.

Народом (родом) дается идентификация, предназначение от Бога человеку.

Те, кто находили Христа в себе, свое предназначение от Бога, осознавали, что на это они и были рождены.

О Нём (предназначении) говорило (зачастую) и место, и время рождения; говорило имя, фамилия; говорили родители, дедушки, бабушки.

Этот элемент в нас - от Бога, он Сущий. Мы его не осознавали, но Жизнь знала кто мы; и ставила прообразовательно, символически нас в нашу позицию.

155. Хочу продолжить развивать идею, которой мы уже где-то касались.

Бог всем своим детям дал какой-то талант (или дар, или частичку Себя в духе), чтоб человек мог сделать свой вклад в Общее Дело Человечества.

Это нормально для Отца; чтоб дети Его не были невостребованными, не оказались ни кому не нужными.

Видение Бога и водительство Бога – это моя просьба, я люблю это.

Взаимодействие духа с Духом Святым – это красота; это (если хотите) пути Бога на земле.

Золотые слова Апостола Иоанна в Духе Святом: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа».

Жизнь без духа во главе – это пустая трата времени и сил.

Мое мнение, что Бог со Своей стороны сделал все, что нужно для нашей реализации во Христе; вопрос лишь в том, что мы не духовные.

Парадокс: мы являемся носителями Духа Святого, но не духовной рефлексии.

А представьте себе, что есть духовные традиции, которые, не имея Духа Святого, имеют (реально) духовную рефлексию.

Древняя духовная традиция индейцев, описываемая Кастанедой, для формального христианина это сатанизм; а мне видится, что это неорганизационная форма, в которой вскоре будет двигаться Дух Святой. (Хотя носители этой неорганизационной формы не в теме).

Такова творческая жизнь духа, он прообразовывает то, что он призван делать в союзе с Духом Святым; а (реальные) носители Духа Святого пророчествуют о приближении того, чем уже давно живут творчески духовные.

156. Чему можно было бы уподобить духовную Жизнь?

Мы уже где-то говорили, что один из лучших символических образов, приоткрывающий (закономерно) нам тайну духовной Жизни, есть образ озимой пшеницы, посаженной в почву.

Христос приоткрывает нам эти тайны духовной Жизни в притчах.

- Господь, преклоняюсь перед великой тайной воплощения Слова Твоего.

- Я верю, что это Ты (через наставников) закладывал (Себя) во мне, и Ты (через меня) совершаешь это.

- Я верю, что это Твоя Жизнь развивается во мне.

- Господь, как научиться Твоей Жизни?

Смотрите, как Кастанеда описывает Жизнь духа человеческого: «Существует один способ учиться – реальное действие. Праздные разговоры о силе бесполезны. С их помощью можно лишь призвать силу. Но только тогда, когда ты станешь на путь самостоятельного действия, ты действительно узнаешь, что такое сила, ощутишь ее в полной мере».

- Господь, я хочу не только умом принять Тебя, но и духом принять Твое семя. Как это делают?

Я верю, что жизнь в рамках закона, в рамках соблюдения неких духовных принципов, это не есть сама духовная Жизнь, а создавание условий (правильных, неправильных или пустых) для развития семени Бога в моем духе.

Дух и Невеста (Благодатная Церковь) как раз и занимается тем, что влагает в мой дух Его семя, и создает условия (как в садике, школе) необходимые для его развития.

Церковь – наша духовная мать, силой Духа Святого, преподает нам не только семя Его, но и Жизнь Его. Через углубленное размышление над этапами (цикла) Жизни Христа, разложив их на годичный цикл Жизни Церкви. (И так из силы в силу, из класса в класс).

Мы углубленно размышляем о покрове Его Милости и Любви к нам, проявляемой через Церковь. Размышляем о таинстве умирания для себя и таинстве рождения для Него. О таинстве со страдания, со распинания и смерти с Ним, чтобы пережить и таинство со воскресения с Ним к Жизни Вечной.

Это таинство Жизни со Христом преподается нам Апостолом Павлом, подавшем нам образец Жизни СО Христом (К Галатам 6;17).

А о этапах вхождения в эту Жизнь можно прочесть в послании К Римлянам 6;4.

- «Итак мы погреблись с ним крещением в смерть…».

- «зная то, что ветхий наш человек распят с Ним…».

- «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения».

Нужно сказать, что при правильном прохождении цикла Жизни Христа (с Духом и Невестой) мы не будем ходить по кругу, а приближаться по спирали к Его Жизни.

157. Если посмотреть через призму слов Ефрема Сирина на нашу жизнь…

(Ерем Сирин. Добротолюбие Т – 2) «Павел сказал о грешащем, что он «плотян» (рим. 7;14)

…Ибо грех находясь во плоти, властвует над умом и овладевает душой, подчиняя ее с помощью плоти.

…Ибо плоть обратил как бы в собственную цепь, и держит на ней душу, как овцу на заклание, и как высокопарящую птицу связал ее этой цепью…»

…То вырисовывается (оказывается) «интересное» кино.

Нам дискомфортно даже помыслить об отношениях к людям в рабовладельческую эпоху; о дикостях воин той эпохи. Мы культурно оговариваемся, что жизнь человека ни чего не стояла.

А я скажу, что в ту зверскую эпоху было в чем-то даже легче; ты хоть знал, что есть враг, и ты знал, что ты либо сражаешься, либо будешь как животное на цепи сидеть.

Человечество живет в эпоху перехода от существа душевного к существу духовному.

Сегодня нет рабовладельчества как внешней модели общества, но есть рабовладельчество как духовного состояния душ человеческих.

Сегодня, мало того, что Дьявол подвесил меня как тушу животного на крючок, он еще внедрил в меня частичку себя, которая внушает мне, что висеть на крючке, это моя сокровенная мечта.

Мы уже приводили слова старца Иоанна Крестьянкина, что невоцерковленные люди держатся за подвешенность на крючке соблазнов, а воцерковленные держатся за подвешенность (Дьяволом) на крючке осуждения, превозношения.

Но, думается, это внешние проявления того, что я так и не вышел из «кино» Дьявола.

Я заметил, что мое осознание, каким-то образом, связано с моим сердцем.

Я мыслил категориями этого мира, и тем заглатывал своим сердцем (всё глубже и глубже) наживку Дьявола.

(Нужно оговориться, что Бог не допускает нам искуситься выше наших сил; но, по нашим силам, нашему уровню попускает духовные задачи. Придя к Богу, Он избавил меня от работы Дьяволу, и начал посредствам Дьявола (как спарринг партнера), делать меня похожим на Себя).

А потом, пораженное сердце и осознание попадает в послушание к Дьяволу; оно может распространять идеи Дьявола, может отвергать идеи от Бога, может восставать против идей от Бога; а если я все же начну выкорчевывать идеи и образы Дьявола, и попытаюсь насадить идеи и образы Божии, то он через захваченные во мне сферы, начнет мучить меня.

(Опять же оговорюсь, Дьяволу все равно, кто ты по паспорту. Важно, что в твоем осознании и в твоем сердце).

Поэтому старцы учат, что перед тем, как противостать Дьяволу, нужно сперва покориться Богу. То есть, это крещение в смерть Христа. Ты должен умереть для себя и жить Христом.

Молитвенная формула, которую я использую, звучит так: сладчайшая мечта моего сердца и осознания – это поскорее умереть и слиться со Христом в Вечности.

Я посвящаю себя Тебе Христос, я посвящаю своих родственников Тебе, я посвящаю своих близких Тебе.

Парадокс, но настоящая смерть – это не умереть для себя во Христе

158. Большое дело осознать, что ты можешь духовными инструментами (носителем которых ты являешься) дополнять некоторые культурные сообщества, культурные организмы.

В любом культурном сообществе создается соборное духовное тело.

Я даже сочинил по этому поводу поговорку: «Если в Духе войти в какую-нибудь культурную семью, оттуда обязательно кто-то вылетит».

Это было и в институте, и на тренировке, и в трудовом коллективе и т.д.

Это правило взаимодействия культуры Духа Святого с культурами духа.

Это всегда работает. Я даже специально шел в новые секции, спорт клубы… И смотришь, по пути на новую тренировку, ну, блин, опять началось, какой-то спорт кар или внедорожник въехал в бусик. Нашли таки общий знаменатель.

В этом смысле, работает один духовный принцип: не создавать (на каждом шагу) свои структуры, а научиться использовать (или, правильнее сказать, дополнять) уже существующие.

Извините, но нужно признаться (однажды), что я не Бог; я носитель нескольких граней (пазлов) Его Жизни; и так получается, что это как раз те пазлы, которых в вашем культурном (духовном) организме не хватает.

Я не думаю, что я призван здесь строить свое царство, но, думается, призван внести свой вклад в Общее Дело Человечества; дополнить, обогатить общую картину своими (доверенными мне) пазлами.

159. Мы говорили, что по грехопадении человек впал в великую иллюзию разделенности, иллюзию восприятия жизни через призму эго.

Эго как бы защищает нашу индивидуальность, типа личностность; но это обман. Наша уникальность, неповторимость в Боге. Бог все творит уникально. Ученые удивляются, сколько в мире людей и даже отпечатков пальцев нет одинаковых. Да что людей, снежинок нет одинаковых, листьев на деревьях.

Но Дьявол не творец; он под видом индивидуальности, личностности втюхивает серое, богато украшенное пустое место - безличностность.

Эго так боится потерять себя во Христе, как будто там супер неповторимый шедевр – ничего особенного (в лучшем случае) богато украшенная пустота.

И вся жизнь – прикрывание трагедии великой пустоты.

Смотрите, мы, придя в этот мир, уже имели некоторые уникальные таланты, дары; имели уже предназначение, ради которого пришли сюда. Мы ведь этого не выбирали. Мы уже изначально принадлежим как бы не себе. Мы сотворены такими для чего-то, мы пришли в эту Жизнь такими для чего-то.

…Но тут вмешивается эго, и начинается другое кино - великая пустота (пусть даже богато украшенная).

Я уже давно заметил принцип, что теряя свою эгоистическую индивидуальность, эгоистическую личностность во Христе, ты наполняешь себя, свою жизнь Смыслом, Целью, Жизнью.

И заглянув немного наперед, хочу сказать, что всё то, что я считаю собой, при приближению к Его Жизни, оказывается психическим мусором.

Потеряв во Христе себя, ты, на самом деле, находишь себя настоящего.

Христос стал человеком, чтобы мы через Него могли стать (по благодати) маленькими Христами или богами.

В этом основа христианства: Бог вочеловечился, чтоб человек (через Христа) обожился

160. Есть одно явление в духовном развитии, которое я уже давно осознал и научился им пользоваться, но выразить его в словах как-то не получалось.

Условно его можно было бы назвать памятью духа.

Вначале я заметил, что я как бы не знаю как и о чем молиться; но дух (во взаимодействии с Духом Святым), с чего-то начав, подымает меня, по знакомой мне (в духе) лестнице, до высоты, которой я (в духе) уже овладел.

Я не знаю, как это объяснить, но я этим живу и пользуюсь уже давно. Я как бы не запоминаю (специально) духовный опыт; другими словами, он хранится не в рефлексии от ума, а в рефлексии от духа.

Помнится, на лекциях по философии все конспектируют темы (ну нужны же конспекты, чтоб потом зачеты сдавать), а я (с духом) выбрал другой путь; я старался вникнуть в суть идеи, понять (дух остальное не интересовало, а к зачету подготовиться нетрудно).

Я к тому, что если я с духом (или в духе) осознал некий духовный опыт или духовное открытие, то он его сохраняет как занятую высоту.

Эта идея как бы понятна.

Парадокс в том, что дух будет вести тебя к той же занятой высоте, если ты даже будешь двигаться в другой форме.

Звучит странно, но для не формальной (реальной) жизни духом, это естественно.

Дух достигает новой высоты в молитвенном созерцании Бога, это естественно подымает планку богословской рефлексии познания Бога, так же планку поклонения, сражения, любви, долженствования, планку слышания Бога (который говорит сегодня к нам уже в Сыне).

Для меня это стало важным открытием.

Мне нравится действовать духом; жить духом всегда и везде, как по принципу: «всегда молитесь».

Я заметил, что все культурные формы, своим путем, помогают (способствуют) мне подниматься на одну и ту же высоту в Боге.

161. Всё определяет послушание духу, в момент его отклика на зов Духа Святого. Это один из экзаменов, который проваливает современная духовность.

При всем старании и при всем напряжении - Бога ты не сымитируешь; движется часть Его, Им и к Нему.

Старцы этот принцип называют послушанием; ты послушен духу (частичке Бога в тебе), которая Духом Святым взращивается в возраст совершенный во Христе.

Смирнов этот принцип называл: «Здесь и теперь или нигде и никогда».

Духовная Жизнь – это раскрытие и развитие совершенного отклика духа на зов Духа Святого.

Смирнов пишет, что иллюзия думать: я сейчас (когда нужно ответить на Зов) сделаю так, а потом, если что, переиграю. – Выбор сделан; ты либо сказал «да» духу (когда был зов), либо отстал от поезда.

Вспомнил, анекдот. В начальных годах моей духовной жизни мне несколько раз снился сон, как я бегу, тороплюсь на поезд, и опаздываю.

А потом, всё же, я как-то попал, но не в поезд, а на крышу вагона какого-то каскадерского поезда. И всю дорогу держался за что-то, чтоб не слететь на виражах.

А, помнится, ехал на поезде к Деду в гости (уже не во сне); подходит ко мне кондуктор, ну я заплатил; проходит чуть дальше, там сидел пожилой мужчина (похожий на Деда); кондуктор спросил у него за билет, тот вытаскивает какую-то корочку, и говорит: у меня проездной, пожизненный. Во мне аж что-то забурлило.

Смирнов пишет, что ключ к прорыву в духовной жизни в том, чтобы откликнуться на Зов, когда зовут; войти в дверь, когда ее перед тобой открывают.

Иногда это символическая, прообразная дверь; и ты умом (от ума) не понимаешь вообще смысл этого шага; но ты был послушен духу. И - дерево еще не упало, но оно уже спилено.

И внешне вроде ни чего не изменилось, но внутри открывается осознание, что в твоей Жизни начинается новая эпоха.

Эту рефлексию хорошо описывает Кастанеда; при том что теология там (нужно признать) ниже нуля.

Вспоминается один эпизод практики этой рефлексии. Дон Хуан сидит в каком-то ресторанчике с Кастанедой; подходит официантка, они что- то заказывают. Вдруг, завязывается разговор с официанткой (не помню точно деталей), Дон Хуан говорит, что привез своего богатенького знакомого, и хочет найти ему здесь хорошую пару; они долго обсуждали преимущества и недостатки жениха; Дон Хуан такого наговорил, а потом ещё добавил, что он неплохой, но слегка заикается. Кастанеда от неожиданного разворота событий реально стал заикаться; но потом, что-то в себе преодолел, вошел в какой-то сверх личный (духовный) поток, расслабился и стал (кажется) смеяться. Дон Хуан в этот момент, так и не дождавшись заказа (долго выбираемого), встал и вышел. Тот шаг, который должно было сделать Кастанеде – сделан. Дерево спилено; человек вошел в новую эпоху, хотя ни что внешнее об этом еще не говорит.

В Библии много таких примеров – послушания в доверии духу при отклике на зов Бога.

162. Я не сторонник установки: «мы ждем от Бога». Понятно, что всё от Него, Им и к Нему; понятно, что мы ни чего без Него не сможем (в реальности) сделать. Но я верю, что Бог всё, что от Него зависело, уже сделал. И сейчас работает другой принцип: «Сейчас не человек ждет от Бога, но уже Бог ждет от человека».

Мы (к сожалению) своей человеческой идеологией перевернули всё с ног на голову; а потом еще и ждем, что Бог станет нам подыгрывать в этой игре.

Мы пришли на эту землю, чтоб реализовать принципы Истинной Любви здесь, послужить Богу, людям. А есть ли у меня всё необходимое, чтоб реализоваться в этой Жизни?

Ты черпаешь Жизни в отношениях с Богом, и раздаешь Её нуждающимся в Ней людям. Благо дело, Бог, в глубине Своей, не исчерпываем; да и послужить Его Дарами всё ещё есть кому.

Удовлетворение, счастье, которое находим в отношениях с Ним, и служении этим людям, не заменишь ни чем. Это глубинное наше предназначение, призвание.

Думается, кто вкусил Его счастья, не захочет подделок этого мира.

Это как история с нашедшим жемчужину; нашедший продал всё, и удовлетворился Его счастьем в своей Жизни.

Людей, удовлетворившихся Его счастьем, думается, можно распознать в нашем мире.

Сексуальное счастье – это вершина удовлетворения для этого мира. А мне видится, что мы даже не подозреваем, на что мы в Боге рассчитаны и способны. Мы, имея в себе Бога, и будучи шедевром Бога, наслаждаемся только первым уровнем (образно говоря) компьютерной игры. Хотя, многие где-то в глубине осознают, что наши сексуальные образы – это только символическая тень более высоких уровней реализации себя в сфере сексуального влечения.

163. Есть идеи, которые уже перешли из фазы откровения в фазу созерцания, но с трудом вочеловечиваются, становятся духовной культурой.

Одна из таких идей – единство и единственность во Христе. Теоретически это знают все: (1-е Коринфянам 12;11) «Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». (12; 13) «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело…».

А представьте себе, что во Христе это уже существует. Мы с трудом различаем Христа в подвижниках, а подвижники уже начинают Его видеть во всех. (Не будем сейчас поминать того, кого у нас получается видеть почти во всех).

Нет, теоретически мы все понимаем: «возлюби ближнего как самого себя»; а если живешь уже не ты, а Христос живет в тебе. И ты через любовь к ближнему начинаешь видеть Его, как себя в них?

И как бы, теоретически, кто этого не знает?

(От Матфея 25;40) «…истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».

Для нас это откровение Слова Божьего, а старцы это созерцают вокруг себя.

Во Христе мы все являемся Им, и все являемся одним человеком.

Я прям чувствую, как с чем-то во мне эта идея не стыкуется; что-то коротит, пробки выбивает, и компьютер зависает; но что коротит, и что зависает?

Думается, одна из мирских твердынь в нашем сознании (осознании) – это неверное (ложное) представление о своей личности. Я долгое время своей жизни воспринимал свою личность как обособление. Потом, через взаимодействие в духе с Духом Святым, я, сам не заметил, как пришел к новой парадигме представления о себе, о «я».

Я незаметно, начал отождествлять себя не с обособлением и эго, а с единением и взаимным дополнением во Христе.

Настоящее «я» - это единение и взаимная любовь во Христе. Теоретически это знают все; практически – это сверхличное «я» во Христе.

164. Мне нравится водительство духом.

Жить сверхличным «я» во Христе - это тот журавль в небе, которого человек подсознательно ищет всю жизнь.

Думается, в этом истинное удовлетворение, которое мы ищем во внешних отношениях, но находим только в отношениях духа с Духом Святым.

Мир Жизни духа – это нравственный акт.

Жизнью духа мы наслаждаемся (не так, как наслаждается плоть).

Нравственный акт духовной Жизни символизируется актом человеческой любви.

Бог есть Любовь. Всё, что не имеет Любви, не имеет Жизни.

Такое ощущение, что человек только для Любви и создан.

Бог есть Любовь, Он всегда с человеком; какие у нас отношения с Ним (Любовью)?

Вот что такое совесть, в моем понимании; то, что осознает в каких ты отношениях с Любовью.

Совесть говорит: ты лжешь; вся твоя жизнь – это ложь. Совесть распознает – это Любовь или ложь, или подделка, или великая пустота.

Совесть – это проявление духа человеческого, проявление Бога в нас.

Закон – это не совесть. Совесть действует изнутри, как частичка Бога в нас; закон действует извне.

Водительство духа, в каком-то смысле, дискомфортно. Жизнь законом можно подогнать под теорию, что у меня на 90% всё в шоколаде (в отношениях с Богом), это ведь не Бог. С водительством духом сложнее; дух – это частичка Бога.

Возлюби Бога больше всего (и больше жизни), возлюби ближнего как себя (вы одним человеком и являетесь); ну и новая заповедь Христа: да любите друг друга (основание сверхличного «я» во Христе).

165. Я думаю, не будет большим открытием сказать, что все люди в духе являются частичкой Бога. Все мы от Него и живем Им, независимо от того, добры мы или злы. (От Матфея 5;45) «Да будите сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему всходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

Бог через Свой Дух раздал духом человеческим Себя людям.

По тому же принципу устроена Церковь Христова: (1-е Коринфянам 12;27) «И вы – тело Христово, а порознь – члены».

То есть, они все разбитые на члены, на части Христос, как друг друга дополняющие члены; в том числе и Апостол Павел.

По большому счету, это пантеистическая идея: мы все от Него и являемся частями Его; но это еще не всё христианство.

Став частью Его Тела (воцерковившись), будучи Его частью, я начинаю с Ним строить отношения как с личностью (это уже теизм).

Что это за отношения? Приняв Христа как своего Спасителя, я, со временем, умираю для себя, меня становится всё меньше, а Его все больше.

И приходит момент, когда человек (вместе с Апостолом Павлом) сможет сказать: «уже не я живу, но живет во мне Христос».

То есть, я прихожу к Тому, частичкой Кого я изначально являлся. Познавая себя во Христе, я нахожу Христа, как себя. Познавая Бога во Христе, я нахожу Бога в себе.

Во Христе я ответ и пантеистам, познающим себя; и теистам, познающим Бога.

Это то, о чем писал Смирнов: «Бог есть совпадение всех противоположностей».

Во Христе «Я» Бога резонирует с «я» человека. Тот, каким я сотворен, начинает выполнять то, для чего (я) и был сотворен.

166. Смирнов где-то высказал такую идею: «Личность образуется полом».

Если хотите, пол (секс) – это прообраз духовной этики (нравственности, Любви).

Мне думается, это важный образ и прообраз.

И, нужно признать, что, несмотря на значимость этого направления в нашей психической и духовной Жизни, оно остается непонятым, слабо осознанным и недоразвитым.

Это относится и как для значения пола для психики, так и для значения этики (Любви) для раскрытия духовной Жизни.

Вселенная Бога зиждется на этике. Любовь, нравственность - это то, что характеризует мир Бога. Не поняв Любви – не понять Бога. И все наши заповеди, доктрины, законы, уставы призваны помочь нам распознать (узнать) Его Ум в Потоках и Ветрах Его Любви.

Связь образа и прообраза естественна. Это как притча в Жизни Христа. Он говорит и делает одно, но за этим стоит совсем Другое.

Нужно сказать, что этим одним живет подсознательно (в духе) весь мир; а призванные к духовной Жизни без конца толкуют о Другом.

Распознать, что одно есть прообраз Другого, должны именно те, кто имеет доступ к Духу Святому, к Его Силе и Мудрости.

Христом могут жить все, но распознать (осознать) Христа может помочь только Дух Святой. И естественно, создание духовной культуры возложено на тех, в ком есть Мудрость и Сила Духа Святого, не смотря на то, что прообразовательно и неосознанно (в духе) этим живут все.

167. Смирнов где-то писал: должно прийти к моменту, когда духовная Жизнь потечет изнутри нас. Еще где-то: нужно сделать Волю Бога своей собственной волей.

Это примерно то, что я писал о совести, немного раньше. Совесть это не закон. Она не контролирует тебя, как ограда (закон); она течет из тебя как твое желание, но на деле является желанием твоего духа.

Уже говорили, что дух разговаривает как Христос – символами; но хочется сказать о другом. Твой дух – это частичка Бога в тебе. Христос – это Дверь, но войти в нее должен твой дух; другими словами, частичка Бога в тебе.

Еще раз скажу, извините, но другой духовной Жизни не существует. Жизнь внешним соблюдением (законом) нужно, но духовная Жизнь – это найти себя в Нем, а Его в себе. Об этом легко теоретически говорить: «я рожденный свыше», «во мне живет Христос», «уже не я живу», но когда ты придешь к фазе созерцания этого откровения…

Мы легко говорим: возлюби ближнего, как самого себя; а если ты рожденный свыше (то есть Христос по благодати) и ближний тоже Христос по благодати, что ты увидишь?

Что он (ближний) точно также Он, как и ты сам духом во Христе есть Он.

Но парадокс вот в чем: ты уже Он, но ты должен прийти к осознанию этого (понятно, что открывается это Духом Святым твоему духу), но не по закону, а по совести, из твоего духа, из частички Бога в тебе.

Мы говорим, что мы возрастаем во Христе, но, на самом деле, мы возрастаем в отождествлении себя со своим духом во Христе.

Во Христе мир вообще не такой, каким мы его привыкли осознавать через призму своего эгоистического «я», то есть через призму сына Дьявола.

В духе во Христе я осознаю Его как себя, но парадокс в том, что ближний мой точно также Он, как и я.

Теоретически легко сказать: Христос глава, а мы Его тело; «имейте Ум Христов»; ветхий «я» умер, я рожден свыше; «уже не я живу», но ведь в духе во Христе это и на самом деле так.

168. Мой первый духовный наставник как-то поделился (символическим) образом духовной Жизни, который мне понравился.

Приезжает человек с каким-то заданием в некий город; при себе не имея ничего. За счет того, что он умеет слушать Жизнь и знает, что все нужное людям всегда у них под носом, он их же ресурсами (которые он пособирал по городу), их потенциалом сверг (духовного) монстра, насадил (духовную) ячейку и поехал на следующее задание.

Мне очень нравится идея, что в Жизни есть смысл. Я для чего-то пришел в этот мир; у меня есть в духе какое-то задание. Помните у Апостола Павла: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил».

Мне нравится, что за всей поверхностной завесой этого мира есть реальная Жизнь, реальный смысл Жизни.

Кстати, эти идеи, благодаря тому, что творческие люди черпают откровения из духа, часто всплывают в различных творческих произведениях: та же «Матрица», «Нарния», «Властелин колец», «Темная башня» (и, на самом деле, множество других).

Сюжет «Темной башни» интересен: парень попадает в другой мир. Казалось бы, через какие трудности он проходит. Жизнь духом – подвиг. И в конце решает остаться в реальном, а не бутафорном мире. Там реальная Жизнь - Жизнь души во главе с духом.

Как ученики Христа сказали Ему: «А куда мы пойдем, у тебя слова вечной Жизни».

169.

Мне видится, что большое дело осознать (практически), что теряя себя во Христе, ты всё больше становишься собой настоящим.

Но терять себя во Христе легче через Его заповедь: «Да любите друг друга» (то есть взаимная любовь).

Нужно понимать, что взаимная любовь это не только наслаждение потоками энергии любви, но и выход за пределы своего обособленного «я».

По истории церкви уже столетний Иоанн Богослов в своих наставлениях использовал одну и ту же формулу: «дети, любите друг друга» (во Христе).

Есть разные виды любви: любовь к родителям, любовь к детям, любовь к наставнику, любовь к жене и т.д. Но мне видится, что Дух Святой специально сводит партнеров для взаимной любви во Христе.

Нужно сказать, что практики взаимной любви во Христе важнее практик любви к наставнику или к жене. Так же как абортировать Христа из своей жизни страшнее, чем абортировать ребенка из своего чрева.

Ты наслаждаешься энергией взаимной любви с партнером (во Христе), но замечаешь, что это не только наслаждение энергией любви, но и выход за пределы своего эгоистического «я» (или, другими словами, обмен своего эгоистического «я» на «Я» Христа).

Думается, ища наслаждения в своей жизни, люди подсознательно (в духе) ищут именно этого наслаждения – слияние со своим Творцом, Отцом (во Христе).

Один пастырь как-то выдал идею: смотрите, как близко Пути Божии и пути обольщения.

Осознав, что образ и прообраз, каким-то образом, в Боге синхронизируются.

Христа из-за этой близости называли другом мытарей и блудников.

Апостол Павел дал теоретическое обоснование Пути синхронизации образа и прообраза (во Христе). Многие называют это методом от обратного; но, думается, это проблематика синхронизации образа и прообраза.

Мир живет прообразом, не осознавая, что это тень грядущего. Воцерковленные хотят войти в образ, не захватив с собой прообраз.

Мы уже говорили о образе и прообразе исполнения Духом Святым: «не упивайтесь вином, но исполняйтесь Духом Святым».

Есть соответствующее место касательно жертвы своего тела Христу.

Идея раскрывается в 1-ом Коринфянам 6; я же процитирую ключевые места.

- «Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела».

- «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет»!

- «Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с ней? ибо сказано: два будут одна плоть».

Проблема блуда губит этот мир. А мне видится, что это только тень блуда, ибо истинный блуд – это не отдать свое тело в жертву живую Господу (во Христе).

170. Теоретически мы все понимаем, что наше физическое тело не есть вечная субстанция.

Многие также (теоретически) осознают, что тело не есть основная субстанция. Человек – это душа, а не тело. Умная, красивая душа ставит во главу дух, который есть частичка Бога в нас, и который может вести нас с позиции Бога. То есть, другими словами, дух знает кто ты. Вот, оказывается, где корень дерева; вот где основание, фундамент здания.

И теоретически как бы это все понятно, но практически мы пытаемся строить наоборот. Это называется перевернуть «с ног на голову» (или жить от ума), так рефлексирует этот мир.

Строить от ума – значит строить на песке. Строить из водительства духом (во Христе) – значит строить на Скале.

Но, собственно, к чему я все это пишу…

Воображение и роль духовного воображения в нашей Жизни.

Открою «великую тайну», о которой мы уже десять раз говорили: во Христе мы являемся одним человеком. Вот реальное основание, вот где Скала.

Вся наша жизнь зависит от резонанса нашего духовного воображения с реальностью во Христе. А реальность во Христе – это «да любите друг друга».

Если я (во Христе) буду воображать, что я люблю себя, то я влюблюсь в себя (во Христе). Если я (во Христе) буду воображать, что люблю какого-то человека, то не только (со временем) влюблюсь в него, но и он (во Христе) влюбится в меня. Это, собственно, резонанс нашего духовного воображения с реальностью во Христе. Это есть реальная основа нашей личности в Новом Адаме.

171. Душа, не распознав свой дух и не поставив его во главу, не познает истинного удовлетворения, истинного покоя, истинного смысла Жизни.

Кто внимательный, может заметить, как эта глубинная проблема символически вскрывает себя в различных культурах.

При принятии строительных решений можно заметить, как некоторые делают акцент на фасадный макияж, а других почему-то больше интересуют фундаментальная надежность, практичность.

То же можно сказать и о выборе одежды, и о выборе транспорта.

Уровень отношений души с ее духом отражается (оттеняется) символически в плоскости различных культур.

Одного певца как-то спросили, почему он ездит на таком (внешне) простеньком автомобиле?

- Чтоб обращали внимание больше на мое творчество, а не на автомобиль.

Конечно же, это тень грядущего.

Но именно так, через символический выбор и входят в новую эпоху, тень которой когда-то символически выбрали.

В некоторых развитых странах психологи заметили проблему: молодежь отказывается от поверхностных ценностей своих родителей; и предпочитает жить не внешней бутафорией, а удовлетворением внутренних запросов; выражая себя в творчестве, в свободе внутренней и внешней.

А я скажу, что это тень грядущего.

Парадокс в том, что культуры не духовные начинают символически оттенять то, что культуры духовные еще толком не осознали.

172. Вопрос взаимодействия на Духовном Пути с людьми – больной вопрос.

Во-первых, это Духовный Путь и он всегда узкий; и, более того, чем выше мы подымаемся - тем уже.

От чего, собственно, проблема?

У духовного человека во главе должен стоять Бог, и как Господин, и как Единый и Единственный Возлюбленный.

Вопрос, собственно, понятный.

Проблема в том, что у Бога Господина есть Его Воля; и мы, ставя Его во главу, призваны быть послушны Его Воле.

Вот здесь, собственно, начинается болезненный вопрос.

В начале, Бог приводит в нашу жизнь наставника. И Воля Его в том, чтобы мы почитали его как наставника; но истинный Господин – Бог.

И потом Бог приводит другого наставника – и Он Господин. И теперь послушаться должен не только ученик, но и один, и другой наставник. Узковато…; но это только начало.

Воля Бога почитать наставника, но после Бога. Воля Бога любить человека, но после Бога.

Любить человека сильно? Очень сильно; но, во-первых, Бога.

Потом Бог собирает своих детей в команду – и такова Его Воля.

Каждый из Его детей сможет сделать всё с Богом; им кроме Бога, на самом деле, никто не нужен. Но Его Воля, чтоб мы собрали в команде Его полноту, чтоб каждый занял предуготованную для него позицию. Что бы, будучи послушным Ему, стать частью Тела; и став частью Тела, быть послушным Ему.

173. Я не сторонник идей гуманизма. Гуманизм, в маем понимании, это душевная нравственность; другими словами, подделка Нравственности.

В гуманизме Жизни нет; Жизнь в Нравственности, Любви.

Гуманизм видит жизнь через призму временной, преходящей жизни; через призму этого мира. Любовь подымает человека выше, она дает опору в Вечности. Истинная Любовь – это Вечные ценности. Ценности гуманизма сгорят.

Наш мир не гуманен, он Жертвенен. Всё движется Богом, всё движется Любовью, всё движется Жертвой.

Мы уже говорили, для животных честь внести свой вклад в Великое Дело Человека – высвобождение откровения сынов Божиих (которого, стеная, ожидает всё творение).

Человек точно также жертвует собой ради выполнения этого своего предназначения.

Я не верю в «нравственность» плоти.

Я верю в Жизнь как в Жертву в Любви.

Где есть Жертва в Любви, там есть Бог, там есть Жизнь.

Мы можем всю жизнь печься о сохранении внешнего пиджачка, но упустить из виду фундамент Жизни – Жертву в Любви.

174. «Найти в себе Воина» - это то, с чего начинается Духовный Путь; о, как я знаю Его почерк.

Уже после того, как вышел в осознанное сновидение, и там переосознал свою жизнь, мне предложили почитать смирновские тексты о Божественной Любви. В интонациях Его Любви я как бы нашел (встретил) себя настоящего.

И мы (с человеком, через которого мне передали эти тексты) решили пойти на встречу духовной группы. И вот, пришло время идти на встречу, а этот человек заснул; а меня так колбасило; было именно в духе как-то страшно (не плотской страх людей). И кто-то во мне говорил: ну, не пойдем сегодня. И время тянулось в этом состоянии; но тут во мне что-то пересилило, это как прыжок со скалы было. Я разбудил этого человека и спросил, пойдем ли мы сегодня на встречу. Тот, даже не задумавшись, - бегом, нас ждут.

Пришли в группу Еремеевича. Все сидят вокруг стола. Нам предложили кивком садиться. Я сел в круг.

Еремеевич в свитере; засученные рукава; набрал воздуха (как бы) и облегченно выдохнул. В этот момент, меня как будто что-то пробило в районе солнечного сплетения.

Тот Дух, который был в Еремеевиче, предпочел дальше идти со мной.

Этому Духу очень нравится диалектика духовного развития; то, о чем писал Смирнов: Бог есть совпадение всех противоположностей; Дух и Невеста – одна из либимейших моих Духовных Стихий.

175. Израиль – «ум, зрящий Бога». Жизнь Иакова, прозванного Богом Израилем, является для нас (в виде символических прообразов) путеводителем (картой) к «уму, зрящему Бога».

Об этом подробно пишет Авва Исаия (Добротолюбие Т-1, гл.20).

- «Лия берется во образ телесных трудов, а Рахиль представляет образ истинного созерцания».

-«Когда Лия перестала рожать, тогда Бог воспомянул о Рахили. Это означает, что, когда телесные труды стяжут (очистят) чувства, и они освободятся от страстей, тогда истинное созерцание открывает уму свои славы (или – открывает себя уму в полной славе)».

То, что Писание называет «этим миром» в сущности (по толкованию старцев) является миром страстей.

Церковь, капитаном которой является Христос, призвана перевести нас, через бушующее море страстей, в гавани бесстрастия во Христе.

Я уже где-то делился сном (вначале моего духовного Пути), как я вишу в паутине гигантского паука, и мой первый наставник отбивает его от меня палкой, и я в это время высвобождаюсь. И, думается, это было только зачетом в первом классе; дальше приходилось вылазить (с помощью Бога, чаще через Его людей) из паутин посерьезнее.

Жизнь – это как соревнования по боксу. С одной стороны, это все условно, и развивается постепенно; но, с другой, - это серьезно...

- Бог я так жду, что Ты введешь меня в десятый класс.

-Но ты же, уже десять лет не можешь сдать экзамен за третий класс.

О, гавань бесстрастия! О, ум, зрящий Бога!

О, как мы хотим сделать этот перелет в Твои гавани бесстрастия во Христе!

176. Один из любимейших моих фильмом в детстве был «Семнадцать мгновений весны». Помниться, будучи мальчиком, я смотрел каждую серию; а потом, когда фильм закончился, продолжение (неэкранизированное) читали на какой-то волне радио; и я ходил к нашей родственнице (бабушке) и дослушивал концовку романа.

Идея тайного агента Бога меня вставляет. Я нахожу в этом себя.

Штирлиц получает распоряжение приблизиться к верхушке фашистского руководства. И он уникально отреагировал: - так может мне и Гитлера подменить? - хай Штирлиц….

Парадокс в том, что когда за тобой Бог, и ты мечтаешь иметь Ум Христов и рефлексию Бога, ты именно так и будешь двигаться.

Рефлексия Бога, Его мысли уникальны…

Рефлексия Воина открывает это. Я на боксе много наблюдал Его рефлексию: думающий боец (стратег), человек чести, безбашенный заступник.

Для мужчин Воинов - это «журавль в небе», «тарелочка с голубой каёмочкой». Это то, что преодолевает смерть и утверждает нас в Вечных ценностях.

Смирнов где-то писал: воин встает и бросается на амбразуру, прикрывая собой выход отряда из ловушки. Что это? Неопознанный внутренний порыв?

- Нет – это Вечность.

177. Я не приемлю идею отрицания духовных форм; думается, это крайне опасная практика.

Мне думается, человечество споткнулось о проблему распознания формы и духа в нашей духовной жизни.

Тема распознавания формы и духа (в нашей Жизни) одна из центральных тем работы Смирнова.

- «Для просветленных слова не нужны – «Сам Дух говорит с ними словами неизреченными», но для нас нужны еще формы, слова, чтения, которые возбудили бы нашу духовную сущность, чтобы мы не погрязли в обыденщине».

У Смирнова на эту тематику можно привести с десяток высказываний…

Я так же считаю, что проблема различения формы и духа одна из центральных в современной духовной жизни.

Наша духовная жизнь процентов на 90 формальная. Мы опираемся на духовную жизнь по чину Аарона; то есть, на передаваемую духовную традицию. Парадокс в том, что Бог – это чин Мелхиседека.

Без чина Аарона ты не придешь к Богу, но Бог – это чин Мелхиседека.

«Мы уже не раз касались вопроса о форме и сути, и конечно, для каждого идущего необходимо войти в духовную работу по чину Мелхиседека, иначе – только механическая передача традиции. Форма застывает. Это бесконечно повторяется в истории, и только когда истинно, реально и гармонично проявляются оба члена – чин Аарона и чин Мелхиседека, - только тогда может строиться настоящий духовный организм» (Смирнов).

Я это называю узким путем: мы кушаем, но живем не для того, чтобы кушать; мы ходим на работу, но живем не для того чтобы работать; мы ходим в церковь, но не для того чтобы ходить в церковь.

Я выработал теорию использования духовных форм. Поменявших Бога на духовную форму, это коробит. Они считают меня предателем, не понимая, что Бог – это не форма, а Сущность - чин Мелхиседека.

Если смотреть на духовную жизнь человечества через призму, какой либо формально обособленной (по чину Аарона) традиции, то видно, что наш мир безнадежно катится в ад; а тем, которые взглянут на нашу Жизнь (формально не обособленно) по чину Мелхиседека, всегда хочется воскликнуть (вместе с Давидом): о, как премудро Ты всё сотворил!

178. В Суфизме есть притча: «Человек, который помнил о смерти». Дервиш (странствующий духовный аскет), вместе с многими людьми, попадает на корабле в шторм; судно мнут волны, доски скрипят, люди в панике; дервиш в созерцании. Люди спрашивают у него: неужели тебе не было страшно, ведь только эти ненадежные доски отделяли нас от смертного конца? Дервиш отвечает: О да, конечно, но еще на суше я часто размышлял над тем, что в обычной жизни, среди самых повседневных событий, нечто ещё менее прочное отделяет нас от смерти.

Суть моей мысли в том, что есть люди, которые видят духовную реальность; и духовная реальность настолько грандиознее наших земных штормов, что земные штормы не могут выбить таких людей из духовного созерцания.

Мы помним так же евангельскую историю как Христос с учениками попали на лодке в шторм.

Человек как бы как на космическом корабле, преодолевая притяжение Земли, входит в область, где земные ценности кажутся нереальными, матричными, искусственно придуманными.

Звучит так экзотично, но это созерцание; и это осознание больше всего пугает кого-то во мне. Ты не можешь победить князя этого мира, покуда не вышел на территорию вне его мира.

Пусть в этой матричной реальности (реальности князя этого мира) ты нищий и больной, но выйти из этой реальности и войти в реальность духа, кому-то во мне во много раз страшнее.

И я понял, что настоящая борьба происходит именно здесь, все остальное (без этого) всего лишь кино князя этого мира.

Опора вне шторма этого мира. Выход из спектакля этого мира, из ролей этого мира.

Старцы говорят: легко (?) выйти из мира физически, но гораздо труднее выйти из мира своим внутренним человеком.

179. Есть тема, которую я уже давно осознал и практикую, но как-то не получалось ее выразить в словах – это перенесение духовного опыта.

Попробую как-то объяснить, что я имею в виду.

К примеру, я в отношениях с Богом понял что-то о живом сердце, научился у Него любить, и начинаю в свои отношения с людьми привносить что-то из отношений с Богом. Идея в общем понятная: было сердце каменное, стало плотяное, любящее.

Работает и обратный перенос: опытом любви человеческой можно перевести на новый уровень отношения с Богом.

В любви человеческой есть уникальные тайны: двое становятся одна плоть.

Именно в свойствах человека есть уникальная способность – сливаться в одного человека.

То есть, реализовав некоторый уровень единства, слияния в одно (с человеком), можно перевести эту высоту в слияние в одно со Христом.

И реализовав это во Христе с одним человеком, можно перевести опыт этой реализации на тысячи других. Опыт во Христе умножается и тиражируется как хлеб и рыба из Евангельской истории.

Нужно сказать (касательно практики переноса опыта), что это относится не только к любви.

Культура – есть производное духа человеческого; а дух не только может конвертироваться во Христа, но именно в этом он и находит себя.

180. Старцами особое внимание уделяется вопросам мысленной брани.

Один из старцев дает символический образ такой брани: подвижник как паук, который плетет паутину и отлавливает маленьких мошек.

Не скажу за «маленьких мошек»…, но с мысленными монстрами, косящими под овец, разобраться как-то нужно.

Думаю, не будет новостью сказать, что все наши духовные прорывы, духовные высоты начинались с принятия какого-то помысла; но также и наши падения, заблуждения, стагнации есть последствия допущения каких-то вражеских помыслов.

Смирнов писал: творческая мысль реализует. Есть множество откровенных, прорывных мыслей от Бога, принимая и высвобождая которые, можно изменить себя и все вокруг; но есть вражеские идеи, красиво обернутые, которые «от ума» говорят о Боге, даже цитируют Евангелие, но в духе приуготовляют наше отпадение от Бога.

Дьявол хитрый, он редко сразу скажет: оставь Бога. Он сперва поведет тебя на лже подвиг ради Бога, поведет тебя в атаку за Бога, только не послушание в духе (в сердце, в совести) Богу.

Мы помним искушение Христа в пустыни: и один и другой цитирует Писание. Так в чем тогда опора? – В том, что Бог на самом деле существует. На самом деле существует безусловная Истина.

В человеке есть частичка Бога – дух человека, совесть. Мы идем к Богу частичкой Бога в себе, посредствам тех служителей Бога, которых Он посылает в нашу Жизнь. И так, на каждом новом уровне; из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу. Всё от Него, Им и к Нему.

Апостол Павел увещевает нас: кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.

Золотые слова. Это как: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Те, кто реально стоят во Христе, почему-то осознают себя самыми грешными.

Это один из любимейших моих ударов (как в боксе). Дьявол подсовывает помысел обещать Богу, что я от Него не отрекусь (как Петр), подсовывает помысел просить у Бога, чтоб не упасть; а Бог советует: а ты думай, что ты уже упал, уже на самом дне, и потихонечку, с Божией помощью, начинаешь планировать свой подъем; и ты никогда не станешь Моим противником («Бог гордым противится», «кто думает, что стоит»); и Я всегда буду с тобой.

Отвести меня от Бога, заставив принять рефлексию противника Бога – гордость, не смирение.

Это один из распространенных приемов Дьявола, наряду с держанием за берега пророчества, а не довериться Потоку водительства духа Духом.

181. Думается, ключ к пониманию Бога – в понимании законов Любви.

В художественных произведениях (человеческого духа) создано множество образов любви: и как самопожертвование, и как взаимности, и как выбора между ценностями Вечными и ценностями преходящими, временными и т.д.

Помнится какой-то фильм: женщина легкого поведения очень состоятельная, всеми желанная обратила внимание на какого-то молодого парня бедного, простого, скромного, неопытного. Парню все завидуют: ты с первого класса прыгнул сразу в институт. А ее бывший фаворит, который жил за ее счет (видя, что занимается его позиция) решил парня «наставить» как строить отношения с такого уровня женщинами: - ты намекни ей, что неплохо было бы приодеться покруче, и какие-то украшения, потом машину и т.д.

Она, кажется, исполнила его просьбу, и отставила его, оставшись со своим опытным фаворитом.

-«Умей различать преходящие от Вечного».

Банально? а мне думается, на этом осекаются стратеги духовных институтов.

- Нет, ценности остаются (и т.д.) – Жизнь уходит.

- «Форма и Дух», «Мехи и вино».

Это как в сказке: - ты Жар птицу возьми, но смотри, на золотую клетку не позарься… Ты коня возьми, но смотри, на драгоценную уздечку не позарься.

- О, Господь, занырнуть в Твою Жизнь, Твою Любовь, Твой Смысл хочу!

182. Одна из излюбленных тактик Дьявола – это «разделяй и властвуй».

Мы помним притчу, когда умудренный Жизнью отец, сплел из прутьев веник и предложил своим сыновьям попробовать его переломить. Когда у них ничего не вышло, он предложил расплести веник и по отдельности сломить каждую веточку.

Человек – это соборная личность. На самом деле, мы являемся одним человеком. Мы являлись одним человеком в Ветхом Адаме, мы являемся уже одним человеком в Новом Адаме. Иллюзия разделенности – это тактика Дьявола.

Человек так устроен, что свойства Божественные в человеках, они друг друга дополняют; некоторые Божественные свойства в человеке, специализируются на преодолении некоторых проявлений зла. Это как в жизни – этот доктор специализируется на преодолении этого зла, тот доктор специализируется в другой области, полицейский в третьей области преодолевает зло, пожарный в четвертой, военный в пятой, эпидемиолог в шестой и т.д.

Люди так устроены, что они в элементах от Бога дополняют и усиливают друг друга.

Думается, духовные люди боятся единства, во-первых, из-за того, что Дьявол, показывая (потенциальным партнерам) недостатки друг друга, входит между ними, и потенциальные партнеры (призванные видеть друг в друге Бога) видят друг в друге того, кто вошел между ними.

Я, по этому поводу, уже давно успокоился: мы все уже являемся Новым Адамом. Наша задача не в том, чтобы это строить, а в том, чтобы осознать, кто мы есть во Христе на самом деле.

Коснусь еще раз (вопроса) диалектики борьбы формы и Духа. Христос – это не христианство. Христос – это Бог. И все Его творение узнает Его как своего Творца.

Еще мы боимся единства из-за того, что мы боимся «потерять себя во Христе».

Парадокс в том, что мы себя во Христе еще не осознали, а потерять мы, на самом деле, боимся не Христа, а наше эгоистическое обособление – сына Дьявола.

Ветхий Адам искуплен, мы все являемся Новым Адамом, просто не осознали еще этого.

183. - «Бог к нам близок, но мы далеки. Бог внутри, но мы снаружи».

Мейстер Экхарт – средневековый немецкий теолог и философ.

Случайно встретил в сетях высказывания Экхарта, и думаю: блин, это же средневековье (времена инквизиции); и идеи Теопантеизма. И думаешь: в каких дебилизмах и фанатизмах мы топчемся.

Но, не будем о больном…

Вспомнились также слова Дунса Скота Эуригена: «Бог есть совпадение всех противоположностей».

Отдаю честь и память истинным мыслителям, позволившим мудрости Духа Святого высвободиться в человеческих словах!

Символически таинство духовного созерцания можно выразить образом черепахи вобравшей в себя члены. Я часто ловлю себя на том, что я не только распростер свои члены в этом мире, но и мои члены пустили в этом мире корни, приросли к нему, поймались им.

Так ловят на Востоке обезьян. Кладут в кувшин какой-то фрукт, а кувшин привязывают; обезьяна, схватив фрукт (столь желанный) уже не в силах его отпустить; пока охотник не подойдет и не вырубит ее палкой.

184. Великая тайна «я».

Мы все «я»; и ничего кроме «Я» не существует.

Вначале, когда ты молод, тебе твое «я» кажется чем-то личным, принадлежащем исключительно твоему миру. С возрастом (особенно духовным) человек начинает замечать, что с моим «я» не всё так просто. Когда я творил беззаконие (о котором страшно и мерзко вспоминать), я осознавал себя как «я»; и, когда я отрекался от своего «я» (как эго) и заныривал в «Я» Бога, я тоже осознавал себя как «я». То есть, в моем «я» есть паразиты, как сорняки в огороде, и в моем огороде (как «я) есть культурные растения, за которыми должно ухаживать и развивать их.

Но добро и зло в одном «я» (как огороде) - это еще не всё.

Вначале (в молодости) я воспринимал себя просто собой. Позже, когда я стал осознавать себя (вести осознанную жизнь), я начал (вдруг) замечать: а это сейчас во мне дедушка заговорил, а это во мне черты души отца, а это качества души матери.

Я как-то в самом начале своей духовной жизни осознал, что в семье есть человек духовный стержень, от стояния и движения которого зависит духовное стояние и движение рода.

У нас в семье это был мой дедушка; и я как-то знал, что после смерти дедушки им стану я.

К чему я это пишу? Это ответственность, ноша «я». Эту вещь очень хорошо осознавали (истинные) лидеры народов. Это ответственность действовать «я» целого народа (в себе, в своем «я»).

Падали духовные лидеры и падали целые народы. Духовные провокаторы визжат и клянутся Богу в верности, но имеют в виду не Бога, а духовную традицию Бога (то есть форму).

Падали духовные лидеры народов и падали духовно целые народы; и это бесконечно повторяется.

Национальная идея – это не человек придумывает, это человек выдает идею «я» народа из себя. Человек и является частью «я» рода, частью «я» народа, частью «я» человечества; вопрос: доверит ли тебе «я» рода ответственность за себя в Боге (во Христе) и оправдаешь ли ты её?

Вспоминается история двенадцати соглядатаев, как представителей своих колен.

Вспоминается сюжет романа Толкиена «Властелин колец», где «братство кольца» состояло из представителей разных народов.

185. Трюк с двойным дном не новость для криминалистов. Суть трюка в том, что исследуя некий контейнер или помещение, придраться не к чему; но, на самом деле, это лазейка для контрабандиста. Это иллюзия, рассчитанная на то, что проверяющие инстанции удовлетворятся поверхностным, видимым состоянием вещей; на деле, перед ними криминальный замысел. И какова ставка этого замысла?

Скажу честно, лет десять назад я не подозревал, что во мне есть (еще одно) двойное дно; и там подвох, рассчитанный на то, чтоб поработить мою душу.

В фильме «Блуберри», кстати, есть похожий сюжет. В своем сознании главный герой был неуязвимым воином, но глубоко в подсознании враг сокрыл для него ловушку, которая едва, общими усилиями, была нейтрализована.

Известная уже формула: враг через плоть или через мир привязывает к себе душу; а для сознания человека создается дублирующая (поверхностная) реальность, в которой человеку внушается, что он собственность Бога.

Я лично столкнулся с этим в духовной реальности. Меня не то чтобы Дьявол потянул к себе, я сам как Дьявол стал убегать от Славы Бога, желая куда-то зарыться, и чтоб горы накрыли меня.

Для человека верующего не проблема покаяться и очиститься от Дьявола, ловушка в том, что верующий не заподозрит или не захочет заподозрить, что он – Дьявол; или сын Дьявола – эго, что одно и то же.

Вот поэтому старцы и говорят: «я на самом деле осознаю, что я самый грешный».

Вопрос: а я это осознаю? Значит, я еще пока обманываю сам себя.

«Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас». (1-е Иоанна 1;8).

Мне видится, что правильно, по мере возрастания во Христе (как бы переходя из класса в класс), переходить все к большему смирению и все большему осознанию того, что сделал для меня Христос, и какую бездну беззакония Он мне простил.

Старцы говорят, что если человеку сразу открыть всю глубину его вины перед Богом – человек не сможет перенести этого, это убьет его.

Когда человек реально возрастает во Христе - душа живая становится духом животворящим во Христе. Человек приобретает свойства Бога.

Об этих свойствах Христос говорит в притче: когда придешь на пир, не стремись сразу сесть возле Господина, вдруг придет кто-то поважнее тебя и тебя попросят сесть на то место, которое осталось не занятым.

Я бы добавил от себя (пусть Бог простит, если ошибаюсь): ты сядь на то место, которое не занято (осталось) и ты станешь похожим на Него. Таков характер Христа – и это для нас.

186. Думается в духовной Жизни нужно пользоваться воображением.

Мы уже говорили о старческой практике исполнения Духом Святым: с молитвой, на вдохе (воображаемо) вбирать в себя благодатное дыхание Духа Святого, и опускать Его сладость во чрево.

Некоторые рекомендуют брать (воображаемо) кружку или бочку благостных вод Духа, и с наслаждением наполняться от Его рек.

Духовная Жизнь – это не синица в руке, это не конфессиональный расклад (хотя, без формы Дух не постижим), а журавль в небе.

Один мой наставник говорил: человек – это не животное, которое смотрит только вниз (в кормушку), но (как) высокопарящая птица, которая не мыслит себя вне Неба.

(Псалтирь 120;1): «Песнь восхождения. Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю».

Евангелие часто говорит о существовании параллельного горнего, духовного мира. Взором ума (духа) нашего мы можем созерцать духовный мир.

Старцы говорят, что как в нашем мире есть Солнце, так в мире духовном Солнцем является Христос. Его Светом мы Живем, Его Светом просвещаем тьму могил.

Христос часто говорил о духовном мире в притчах. Думается (одна из причин), это чтобы активировать взор ума (духа). Чтоб человек не превратил опять журавля в синицу; не смотрел только под ноги, но поднял взор к Небу. Притчу трудно превратить в синицу (в отличие от конфессиональной формы, начатков учения).

Чему уподоблю Царство Небесное? – купцу, ищущему хорошего жемчуга…

187. Встретил недавно в сетях высказывание какого-то мыслителя (по памяти, кратко): раньше теологи, философы черпали из безусловной Истины, и привносили реально новые откровения в нашу жизнь; нашему же поколению хватает «ума» создавать только «нео…» интерпретации и реформации их учений.

Мне же видится, что, в первую очередь, нам нужно притормозить дибилизмы и фанатизны в сфере теологии и философии.

Кстати, чем мне нравятся технические науки (в самолетостроении или в космонавтике, или машиностроении): ты разработал теорию, которая на практике себя не оправдала, - и все забыли и за тебя, и за твою теорию. В области же теологии и философии (такое впечатление что) сложилась противоположная тенденция.

Только манипуляции относительной истины и приживаются.

Теория безусловной Истины.

Учение о Боге и Бог.

Без учения о Боге к Богу не придешь, но учение о Боге - это не Бог.

Смирнов писал: человечество жестоко расплачивается за свое учение об относительной истине.

Бог – есть Любовь, безусловная Истина, Путь, Жизнь, Жертва в Любви; Дьявол – есть ложь и подделка всего перечисленного.

Знаете в чем парадокс? – люди воцерковленные не знают что такое совесть.

Они не живут совестью, они не живут духом, они не живут частичкой Бога в себе. Они пытаются жить законом, но закон – это ограда, а не основание. Мы по своему несовершенству и младенчеству призваны придерживаться ограды закона, но Жить призваны совестью, духом, Богом в нас.

«В древности Бог говорил во пророках, ныне же говорит нам в Сыне».

Мы приходим к Богу - Богом, мы следуем за Богом - Богом, мы Живем в Боге – Богом.

Прообразом Божественной Любви является сексуальное влечение человека.

Распознавать безусловную Истину для человека также естественно как распознавать сексуальное влечение.

Старцы говорят: люди либо находятся в соблазнах в миру, либо в обособлениях, превозношениях (и манипуляциях относительной истины) в духовных традициях.

Конфессиональные люди попирают относительной истиной Истину безусловную, то есть Бога. Такие люди сжигают свою совесть - частичку Бога в себе. А за совесть воспринимают либо закон, либо законнические (конфессиональные) манипуляции относительной истины.

Совесть как дух, как частичка Бога в человеке говорит изнутри "я" (как откровение), закон и законничество действует либо пытается манипулировать извне человека.

188. Известная формула: люди, чаще всего, за падение воспринимают (внешние) последствия истинного падения.

Вопросу мысленной брани уделяется особое внимание старцами.

Не принятие вражеских помыслов и принятие помыслов Истинных – вот где решается вопрос устойчивости на Пути.

Конечно же, есть множество типов вражеских подвохов, подделок; и Истинные проявления не всегда похожи на то, что мы привыкли ожидать.

Проблема в том, что даже теоретически это не всегда понятно (Притом ещё и мягко выражаясь).

Я часто замечаю, что люди (в принципе) держатся за то, что я обхожу стороной.

Один из первых принципов рефлексии Смирнова: «Умей различать преходящее от вечного».

- «Жар птицу возьми, но смотри золотую клетку не трогай». Другими словами, привязываться нужно к Жизни Бога, по средствам водительства и учительства Духа Святого. Духовная форма необходима, но это не только побочный эффект, но еще и тест на Любовь именно к Богу. Бог ревнитель; Он смотрит, выберешь ли ты Его или Его атрибуты.

Без духовной формы Жизнь духовная не возможна, но держимся мы за Него, а форму (или формы) используем.

Также, мы уже говорили о одной из рефлексий старчества – держать себя как бы в рефлексии новоначального: я нахожусь в самом низу, в самом начале и потихоньку, с Божией помощью, начинаю планировать наше с Богом восхождение.

Мы уже говорили о держании не за берега пророчества, а за Поток.

Также, самое опасное – это гордость, во всех ее проявлениях.

У Бога часто первые становятся последними, а последние – первыми. Хотя мы по-человечески эту рокировку Бога можем и не заметить.

Совет старцев: держи себя всегда последним и дружи с Богом всегда!

189. Есть один духовный принцип, о который я несколько раз притыкался, и над решением которого пришлось поработать.

Нужно сказать, я всю дорогу о него притыкался, но несколько раз практически терпел крушение.

Первый раз по вдохновению я обратился к Деду с некой духовной просьбой; Дед сказал: не будет этого (что, собственно, в его стиле); потом поставил условие: поступай в институт. По всей видимости, на тот момент для меня это была самая больная позиция (будучи послушником и троечником). Я понял, что провалил этот экзамен; но что-то во мне сказало – да, я буду поступать. Это был даже не прыжок в пропасть; а что-то вроде самоубийства.

Позже история повторилась уже в другом месте: это когда я у священника на послушании орехи в Духе собирал. Я уже делился этой историей. Дух Святой повел меня в интересное переживание. Он поставил условие (после того, как что-то показал): - ты должен принять, что сейчас, прямо здесь, ты умираешь. Это, вдруг, меня так напугало, что я начал вырываться из состояния полного погружения в Дух (безличного, сверхличного во Христе). Я уже описывал, кто-то внутри меня успокоил этот шторм; а потом я осознал, что на меня кто-то посмотрел и улыбнулся.

Экзамен я не сдал; но, думается, это был не столько экзамен, сколько урок.

Старцы часто говорят: что Бог (Дух Святой) знает, если ты не умрешь для себя – ты не сможешь победить.

И я стал работать над решением такого рода проблем. Как войти туда, куда ты не можешь войти? как сделать то, чего ты не можешь сделать?

Барон Мюнхгаузен: - воображение, господа!

Воображение – сильнейшая вещь в духовной Жизни.

И я научился им пользоваться.

Метод прост: ты не можешь принять какое-либо решение, но ты (оказывается) можешь себя обмануть.

- Воображение, господа!

Я начинаю мечтать: вот, придет время, и я буду в этом, и буду мастером в этой области; и уже начинаю мысленно делать перестановку у себя дома, готовить (мысленно) помещения. Начинаю наслаждаться профессионализмом в этой области.

И…, о чудо – я уже там.

Человеку нужно научиться обманывать свое ветхое, обособленное «я» - своё эго.

Ты настоящий – это не эго (сын Дьявола), а Христос. А как прийти к этому? как выйти из одного и войти в другое?

190. Мне видится, что современная духовная жизнь преимущественно формальная.

Форма, в отличие от Бога, являясь единственной, не является единой (как безусловная Истина) для всех.

Формально ориентированные адепты мечтают перетянуть весь мир в свою песочницу.

Мы уже говорили, что можно пойти и другим путем – расширить свое осознание духовной Жизни до осознания Христа. И нужно признать это естественным, если мы (хотя бы теоретически) признаем Христа главой церкви.

Но эти идеи уже более-менее понятны.

Мы уже говорили, что нет надобности собирать весь мир, чтоб плыть с Колумбом новую землю искать. Открывают новую землю (или новую вакцину) небольшие единения во Христе; культивируют вакцину (после открытия, реализации) профессионалы, а пользуются ею (в результате) все.

Идея рождения (реализации) Нового Человека во Христе также (более-менее) прорисовывается. Писание много говорит, что мы новое творение во Христе; что во Христе мы призваны стать Новым Адамом, не только душою живою, но уже духом животворящим во Христе.

Об этом старцы много пишут: душа на что смотрит, в то и преображается. Смотрит на Христа – восклицает вместе с Апостолом Павлом: «уже не я живу»; смотрит на плоть – становится похожей на фарисеев, которые провозглашают и ожидают одно, но по природе своей превращаются (преображаются) совсем в другое (о чем много говорил Христос).

Вопрос, которого я хотел коснуться сегодня, другой: что соединяет эту группу в одного человека?

То, что Бог на самом деле существует; и то, что мы уже являемся (во Христе) Новым Адамом.

Смотрите, почерк новой эпохи во Христе: приходят языческие волхвы, и приносят дары Христу младенцу; ладан, золото, смирну – как Богу, Царю и Человеку.

Здесь всё премудро устроено, но нам нужно свое осознание (песочницу, штаны) приближать к осознанию Христа, иначе - противление Духу Святому, фарисейство.

191.

Единение и обособление. Различению этих рефлексий Смирнов уделял особое внимание. Кстати сказать, именно подмена единения обособлением и чувство собственной важности снова и снова пытается абортировать (реальный) российский духовный потенциал. Хотя для духовно-философской мысли эти вопросы давно решены, и сегодняшние потуги врага почти всеми распознаются.

Различие единения и обособления происходит на глубинно духовном уровне. Смирнов писал, что духовное обособление сродни гордости – это самое опасное в духовной жизни.

Смотрите, по Евангелию, блудница ушла оправданной от Христа, хананеянка с исцелением для дочери, языческий сотник поставленным в пример; а фарисеи (по сути дела, спасенные верой в грядущего Миссию) назывались Христом детьми Дьявола; и они же восстали на Бога и убили Его Сына.

Я снова повторю: Бог ненавидит гордость (особенно духовную), Бог ненавидит обособление (особенно духовное).

Не хочу ни кого осуждать или превозноситься; просто, вдруг, осознал, что я на каком-то невидимом уровне оказался отравленным и искаженным обособлением.

«И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего». (1-е Иоанна 4;21)

Я стараюсь культивировать осознанную жизнь. Кастанедовская традиция называет это сталкингом – отслеживанием себя.

Понятно, что человек может привязываться к людям больше чем к Богу – и это порабощает человека; но это детский садик. Есть люди, которые посвящают себя Богу, но не видят Его в ближнем – вот что опасно.

Иоанн стихом выше говорит, что истинно любящий Бога, призван узнавать Его в ближнем.

И понимаете, в чем побочный эффект обособления для Бога? Мы, обособляясь для Бога (что вначале необходимо), впоследствии можем отвергнуть Его в образе ближнего. И это отвержение воспринимается Богом (по Евангелию) как отвержение от Него.

Мне видится в некоторых словах Апостола Павла ключ к возрастанию в рефлексии Ума Христова: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом». Думается, ключ в «совесть в Духе Святом». Чуть ниже Павел напишет, что желал бы быть отлученным от Христа ради спасения своих по плоти; но сделать это может только Христос в тебе. Это через совесть (дух человека) в Духе Святом начинает проявлять себя Ум Христов.

Мой дух во Христе распознает Христа в ближнем (хотя это могут быть и волхвы, и самарянка, и хананиянка, и сотник, и блудница и т.д.).

Мне видится, что эта духовная гордость или духовное обособлении (фарисейство) – есть великая трагедия для людей посвященных. Люди ради Бога, любви к Богу отрекаются от всего: от этого мира, от себя, от близких (что необходимо вначале); но так и не узнают Его в ближнем, отвергают Его в ближнем, презирают Его в ближнем.

Мне же видится, что здесь дело не в теоретическом знании или исполнении заповеди. Думается, человеку это невозможно; но в умении дружить совестью (духом человека) с Духом Святым. Позволить Богу Христом действовать в себе.

192. Наблюдал в природе интересное явление: зимой, года метет метель, под прикрытием неких физических препятствий (на пути метели) создаются уникальные сугробы. Это что-то вроде наносов снега под прикрытием. Иногда под прикрытием столба создается своеобразный сугроб или под прикрытием угла дома или еще чего. Иногда на мельницах создается подобный эффект из наноса мучной пыли. Так же на некоторых автомобилях при длительных путешествиях. Где-то я столкнулся с подобным наносом грязи (на автомобиле) под прикрытием некой преграды. И думал, где здесь, блин, заканчивается автомобиль и начинается грязь?

Подобный эффект слепых, непросматриваемых и труднодоступных зон присутствует и в нашей духовной жизни.

Вражеские сущности живут в этих зонах. Часто можно наблюдать как человек из мирской жизни, мирских взглядов и ценностей приходит в благодатную церковь; и вдруг, в нем, на нем, под ним начинает что-то кричать, визжать; о существовании чего человек даже не подозревал.

Это наглядный пример вражеских принципов: скрываться в слепых (для данной культуры) зонах.

Не в превозношение (в виду моей духовной специализации) я наблюдал множество всевозможных слепых зон, специфически ориентированных под формальность и неполноту некоторых духовных традиций.

Это никому не видимые джунгли, это никому не видимые барханы под прикрытием многоэтажных домов.

Старцам очень хорошо известны эти вражеские стратегии. Если ты одаренный воин – враг пристроится к тебе чувством собственной важности. Если ты посвятил и отделил себя для Бога – враг пристроится к тебе невидимой (для тебя) рефлексией обособления; обособления от Единого и Единственного, за которым Христос.

Великое дело, когда различные органы (пазлы, инструменты) Тела Христова приходят к Единому знаменателю.

Вообразите себе, что вы встретили людей, которые за спинами своими носят целые барханы и не видят, и не осознают этого. Вы отошли в удобную для вас позицию и махнули несколько раз лопатой. Конечно же, за то, что вы встали в эту (удобную для вас и недопустимую для них) позицию, вас сперва восприняли Сатаной; но через несколько дней, исчезло нечто, о существовании чего люди и не догадывались, и в их жизнь пришел Божественный долгожданный прорыв.

Один мой наставник (Царства ему Небесного) говорил: такого рода специалистов мне хватает; я сам в этой области специалист; мне вот таких специалистов не хватает.

193. Однажды довелось созерцать в храме удивительную картину. Картина духовная: я пред Богом. Поразило в этой картине то, что кроме меня перед Богом больше никого не было.

Это то состояние, которое описывал Смирнов: что человек подобно как космический корабль, преодолевая силу притяжения, входит в области, которые гораздо выше телесных и душевных привязанностей. Я чувствовал, что могу вернуться обратно в тело и стать, с одинаковым успехом, любым из людей.

Но только я и Бог…

Что-то в плоти это (созерцание, рефлексия) сильно коробит. Для плоти идея «только я и Бог» почему-то крайне дискомфортна.

В фильме «Последний самурай» есть момент, когда самураи обучали капитана Нэйтона сражаться на мечах. Они ему говорили: много мыслей. Мысли о том, кто на меня смотрит; как я выгляжу; что будет; что было; как я, в сравнении с ними, смотрюсь?

Думается, сравнивать себя с окружающими людьми, это ловушка князя этого мира. Это нереальный, иллюзорный критерий. Критерий у меня может быть только один: Он. Доволен ли Он мной. Я уникален, как и любой другой здесь. Никто не критерий для меня. Он знает, для чего меня создал; знает, для чего я здесь; знает, чего ждет от меня.

Окружающие для меня - не критерий и (по большому счету) не судьи.

А, обратите внимание, фундамент рефлексии этого мира зиждется на том, кто я в глазах окружающих? Как я смотрюсь на их фоне? Это, блин, тюрьма, за которую мы сами держимся. Верх абсурда.

- О, Ты и я…

- Я люблю Тебя!!!

-Нам никто не нужен! о-о-о…

- Здесь только Ты и я!

- Я вижу Тебя в окружающих!

194. Духовная Жизнь – это акт. Это не просто одно из миллиона возможных вариантов действий. Это нравственное действие. Действие, которое реально для твоего внутреннего человека.

К сожалению сегодня, из-за концепта относительной истины, даже воцерковленные люди недопонимают рефлексии духа, внутреннего человека.

Акт чести – вот частота духа. Закон нас подстраховывает от падения в пропасть; но рефлексия закона не есть еще акт.

Я с детства знал голос духа; я даже им пользовался; понятно, что не осознано.

О рефлексии духа я уже много писал; и постараюсь не повторяться.

Мой второй дедушка, по линии отца, был не родным. Родной отец моего отца попал в какую-то непонятку с семьями; дело было после войны; думал, что его семья погибла, завел другую; потом оказалось, что не погибла… Короче, отец его даже не помнит.

Но, не родной дед – это наша (с братом) любовь.

Абсолютно уникальный человек, мыслящий; научил нас играть в шахматы. Жили они в селе в глубинке; в лесах. Жили от леса, от рыбалки, выращивали Шелкопряда, потом сдавали коконы.

Мы звали деда Ильич, хотя звали его Владимир Ильич.

Было множество случаев, когда попав в некоторые критические ситуации, у меня (пятилетнего) пробуждался внутренний человек, бросал меня на амбразуры, и учил меня побеждать. Я где-то упоминал уже эти истории.

Я просто, думаю, за счет каких практик (рефлексий) создавалась тогда культура духовного воинства в нашей Жизни?

Конечно же, отец деда (Илья) имел сверхъестественное помазание. Дед рассказывал, что он (живя где-то в Сибири) украл откуда-то бревно; и принес его ночью домой. Когда его на спор просили днем отнести его обратно, ему пришлось нанимать несколько человек.

Но рефлексия самого деда?

Думается, первое - это отрешенность. Отрешенность – это внутренняя непривязанность к системе. Человек, не видимый для системы; не подсаженный на систему; оставшийся свободным от коррупции привязанностей этого мира или манипуляций систем относительной истины.

Далее, вот эти ежедневные походы – это как Путь Воина; Путь от дома, но, где-то внутри намагничивается внутренний стержень знания кто ты и для чего ты здесь.

Это рефлексия духа; дух уходит далеко, но он знает кто он и для чего он здесь.

И, конечно же, Нравственность, Этика. Это внутреннее чувство Правды, Чести, Долга.

195. Вопрос насущный: а должен ли человек осознавать, откуда его Бог спас?

Мое мнение: непременно. Ибо не осознание этого момента не позволит нам осуществить (совершить) наше спасение.

Это как в притче Иисуса Христа о прощении должника. Господин все простил должнику, но вошел ли в это (уже бывший) должник?

Мне думается, вот где мы забуксовали. Во Христе уже всё давно свершилось, Бог свою часть сделал, вопрос лишь - принять, осознать и войти в это.

Я не хочу укорять воцерковленных людей; зачастую они на порядок больше меня трудятся. Я пытаюсь сделать свой вклад в Общее Дело.

У меня было одно переживание в Духе (я его уже описывал) когда меня протянуло через мысленный ад, и я вошел в состояние бесстрастия во Христе; ко мне пришел Человек Небесный; и через Него, будучи внешним, я сделался своим Богу.

Вопрос вот в чем: когда ко мне пришел Человек Небесный, я в своем восприятии осознавал себя (в высшей степени) не достойным этого. Я осознавал себя, как писал Апостол Павел, что Христос явился как к некому извергу и мне.

Так, подождите, я говорю, что Христос простил мне мои грехи; о каких грехах идет речь? Я, блин, что маньяк какой-то, или садист, сгубивший миллиарды душ?

Христос взял на себя грех Ветхого Адама, и умер (за мой грех) вместо Ветхого Адама.

Грех Ветхого Адама – это то, что Христос мне простил. Мне нужно это только принять, осознать и войти в это.

196. Смирновская формула: «Умей различать преходящие от Вечного». Мы уже говорили: Бог Сущий и Жизнь Его существует. Мы ее не придумываем, а распознаем. Все больше и больше распознаем, и все больше и больше опираемся на Нее.

Мое мнение, что люди могут входить в духовный застой из-за того, что пытаются опираться не на Вечное, а на преходящие. Опять же оговорюсь, я в резкой форме не приемлю идей разрушения духовных форм. Нынешние духовные стратеги не видят, куда ведет нас Бог. Существует реальный риск отрыва от духовной жизни не только отдельного человека, но человечества в целом. Человечеству нужны хранители источников. В суфизме есть притча: «Райская вода»; некий бедуин нашел в пустыне источник «сказочной» воды; и решил донести о своем открытии царю; царь, поняв, в чем дело, (щедро наградив) назначил его хранителем источника, и повелел снабжать этой водой странствующих в пустыне.

Бог ведет нас от опоры на видимое, к опоре на невидимое; от плотного к более тонкому. Ты не придешь к невидимому, если не начнешь с видимого; ты не придешь к тонкому, если не начнешь с плотного.

Жизнь духовная будет не одноформенной и не бесформенной, а над форменной.

Прообразом духовной Жизни является сексуальная жизнь. Созревание к духовной Жизни для человека также естественно, как половое созревание.

Как личность образуется полом, так истинная суть человека и его истинный Путь образуется духом.

Как все люди созревают сексуально, но не все бывают истинно счастливы в реализации (запроса) полового потенциала, так и все люди созревают к Жизни духа, но не все (истинно) реализуются в Ней.

Современная духовная жизнь процентов на девяносто формальная. Форма необходима как меха, но в них (образно выражаясь) нет Жизни; Жизнь в вине.

Формы необходимо хранить, но опираться следует на Бога – в Нем столько Жизни!

Каждая культура образуется духом – частичкой Бога в нас.

Обратите внимание: каждая культура вносит какой-то свой вклад в Общее Дело Человечества.

За форму держаться «легче»; так, типа, не заблудишься; но это и есть заблуждение. Держаться и следовать следует за Христом, Он покажет тебе твое долженствование.

К чему я все это пишу? К тому, что формальный человек держится (в Боге) за плотные вещи, и если эти плотные вещи у него сразу забрать, то он, вместе с ними, потеряет и Бога. Бог ведет нас постепенно от преходящего к Вечному; от плотного к более тонкому.

197.

Осознание неорганизационной формы – это одна из задач, которая мне видится насущной.

Это то, о чем писал Смирнов: «Наша задача научиться слушать Жизнь, вникать в Ее законы, единые для всего мира». То есть, речь о том, что я не всегда делаю все от ума или подражая другому, но в этой Жизни есть великое таинство: водительство моего духа Духом Святым. В Жизни есть некая проектная цель моего воспитания (ученичества), к которой Дух Святой, по средствам различных педагогов, постепенно, поступенчато меня ведет.

Есть некоторые духовные школы, которые осознали эту обучающую методологию Духа Святого и осознанно культивируют ее.

Одного старца спросили: как мне научиться смирению? Тот ответил: самое простое, иди и живи с тем, у кого есть смирение, и через какое-то время ты сам станешь таким.

Суфии осознанно практикуют эту методологию Духа Святого; когда ученик (духовной школы) отправляется то к одному, то к другому наставнику; и за частую, это какие-то простые ремесленники, которые, через практику своего ремесла, культивируют те или иные духовные навыки.

Конечно же, подобное водительство Духа Святого для плоти дискомфортно. Дух Святой учит нас возрастанию во Христе, а Христос очень наглядно демонстрирует нам этот проектный уровень водительства Духом Святым.

Этот уровень демонстрируется всей Жизнью Христа: и призыванием богатого юноши, и призыванием учеников; и каждое чудо, и каждый шаг Христа был в водительстве Духа Святого, по промыслу Отца (воскрешение Лазаря, к примеру).

Я уже где-то писал: когда я шел на послушание в монастырь, я боялся, что мне всю жизнь придется делать то, что не резонирует в атмосфере моего духовного запроса. Когда Дух Святой объяснил мне принципы водительства духа Духом Святым, я понял, что те, кто прутся от секса, на самом деле, прутся прообразом именно водительства духа Духом Святым.

Водительство духа Духом Святым дает нам удовлетворение, которое люди предчувствуют и ищут в сексе; но реализоваться это истинное удовлетворение личности может только во Христе.

198.

Выскажу одну «радикальную идею»: все культуры духовны; а дух – это частичка Бога в нас.

Если реально в духе посмотреть на нашу Жизнь, то это выглядит как частички Бога, со всех сторон горы (одновременно) подымаются на ее вершину.

Открою «великий секрет»: здесь всё то Него, Им и к Нему; но при этом, каждого Бог ведет своей дорогой, и с каждого спрашивает за то, что Он ему доверил.

Мы во Христе, в выполнении своего предназначения от Бога, в выполнении Общего Дела Человечества, Долженствования являемся одним человеком – Новым Адамом. Как собственно и во грехе, в обособлении, в ненависти, гордости, самости, розни мы тоже являемся одной сущностью (не будем сейчас о нем).

Некоторые считают, что весь мир должен будет собраться вокруг его теистической идеи или его теистической рефлексии.

Не соглашусь с этим. Весь мир призван собраться вокруг Христа, не как идеи, а как Сущности, Бога. Вокруг Христа, ставшим человеком, и открывшим возможность человечеству, в целом, стать богом через Себя.

Открою «великий секрет»: христианство – это не (чистый) Теизм, а Теопантеизм. Христианство – это соединение Бога (во Христе) с человечеством (Ветхим Адамом) навсегда.

Еще раз повторюсь: многие считают, что Человечество сойдется в точке Теизма; но это заблуждение. Человечество сойдется в точке Теопантеизма – в точке Христа – Бога и Человека вместе.

Но, я хотел сказать несколько слов о другом: все культуры духовны.

Я становился боксером (к примеру), когда я уже был духовным, не только рожденным свыше, но и уже имея некоторый возраст во Христе. Более того, Дух Святой повел меня туда и учил меня.

А знаете, как становятся боксерами? Поделюсь секретами культур духа или духовных культур (что, собственно, одно и то же).

Ты встречаешься с некой традицией (возможно через кого-то), и она тебя привлекает. Привлекает ее внутренний мир, красота, рефлексия. Тренеры (в традициях) рождают боксеров.

Один боксер как-то делился своим осознанием: я у других тренеров занимался несколько лет, ну и был боксером без чудес; а как начал заниматься у этого тренера, так у меня (вдруг) стали получаться нокауты.

Оказывается, помазанные тренеры (в культурных традициях) рождают боксеров.

Пойдем еще на шаг дальше: оказывается, рождение в тебе боксера предполагает что кто-то (несвойственный природе человека) должен освободить ему в тебе место.

Одна история: тренировались в зале я, мой друг еврей (может еще кто-то был); подходит тренер: так, грязь чья? Мой друг говорит: моя, зашел с улицы, не заметил. Потом подошел к тому месту, где я на груше работал; смотри, здесь под линолеумом какой-то камень, нужно его как-то вытащить.

Через некоторое время, Дух Святой акцентировал мое внимание, что это было некое иносказание, сказанное в духе.

Знаете, в чем был парадокс? В том, что из нас троих я осознал это иносказание последним. В этой связи я прослыл в этой среде жирафом; до меня всегда позже всех доходило откровение.

Боксеры по воскресениям ходили вместе в парилку; я, после церкви, тоже успевал присоединиться к их компании.

Помню, один раз, стоим, ждем, пока освободят нам парилку. Тренер сходил узнать, почему задержка.

- Там две девушки, они же не могут так выйти в свет; им нужно сперва прически сделать. Терпение с девушками нужно.

199. Хочется сказать несколько слов – вот на какую тему: Бог строит отношения с духом человека или строит отношения с человеком через его дух.

Дух человека – это частичка Бога в нас. Отсюда возникает понятие культуротворчество. Дух человека похож на Бога, его Жизнь это творчество; и все что он делает, превращается в культуру (или культуры).

Бог строит отношения через дух. Дух – это сверхличный элемент. Дух (человека) и культура соединены, как вино и меха, как жених и невеста.

«Дух без формы не постижим, форма без Духа мертва».

Бог строит отношения с человеком через дух, а дух это сверхличный элемент, находящийся в паре с культурой.

Основа любой живой культуры – в Боге. Любая культура рождена и живет духом человека, частичкой Бога в человеке.

Любая культура духовна и сверхлична, если она перестает быть сверхличной, то вскоре окажется и недуховной, мертвой. (По Бердяеву: мертвая культура – это цивилизация). Это то, что мы говорили о синице в руке и журавле в небе.

Если ты перестаешь быть водимым Духом, то остаешься с синицей в руках, а журавль улетает. Нет, золотая клетка остается, Жар птица улетает.

Это то, о чем говорил Христос: вы не послушались Моего водительства и потому, остается ваш дом пуст.

Смирнов писал: что человек находится в фазе перехода от существа душевного к существу духовному; то есть, жить сверхличной частичкой Бога в нас.

Мы призваны Жить частичкой Бога (в себе) в слиянии со своим Отцом Богом; что собственно и было реализовано во Христе: слияние частичек Бога с Отцом (во Христе) навсегда.

200. Мы уже много говорили о причинах, которые не позволяют человеку закономерно возрастать во Христе, переходя из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу.

Это и не различение преходящего от Вечного, и ошибочное опирание на преходящее, а не на Вечное.

Это и отрицание духовных форм, вместо использования ради Вечной Цели нескольких преходящих форм.

Это и соблазны в миру, и осуждения и превозношения в духовных традициях.

И множество других причин; по сути дела, каждая тема либо приоткрывает некую ошибку, которую следует притормаживать, либо утверждает некую грань духовной Жизни, которую следует утверждать и инвестировать в нее.

Приоткрою еще одну, на мой взгляд, весьма актуальную грань нашей духовной Жизни.

Смирнов писал: нам нужно научиться искать себе учителя, и не где-то в вымышленной дали, а научиться видеть людей, которых Бог уже поставил возле тебя, как решение от Бога для тебя.

Тема болезненная: мы просим не у людей, а у Бога; но Бог, чаще всего, отвечает и помогает нам через людей. И нам следует научиться распознавать эти дары Бога, и научиться ценить ими; ибо пренебрежение даром Бога может повлечь за собой сезон пустыни. По большему счету, мы не можем своими руками создавать духовную Жизнь, мы можем Ее только принимать как дар от Бога. А иногда, мы даром (в резкой форме) пренебрегаем, а пытаемся создать Поток духовной Жизни своими руками (как в Библейской истории перехода через пустыню).

Все красиво звучит, но…, наша духовная жизнь процентов на 90 формальная. Мы пытаемся опираться, при поиске решения, на нашу форму; а Бог, практически всегда, подает руку помощи из другой формы. (Известная формула моего наставника: такого рода специалистов мне хватает; я сам в этой области специалист; мне вот таких специалистов не хватает).

И как, блин, обосновать решение этой насущной проблемы?

- Бог не есть форма, но Сущность. – Тысячу раз уже говорили.

- Бог не вмещается в коробку твоей деноминационной формы. - Тысячу раз уже говорили.

Смирновская формула: кто Бога видит во всем – тому подчиняется Жизнь.

201. Духовный Путь – это узкий Путь. И что это может означать?

Думается, много чего; и опора на невидимое, а не на видимое. И быть отрешенным, не привязанным к преходящим ценностям, готовым следовать дальше за Ним.

Как-то на неделе ко мне пришло интересное осознание: мы идем дальше, следуем за Ним. А, по большему счету, куда мы продвигаемся?

Да, Бог приводит нас поучиться у этого человека; приводит, может, уже послужить кому-то. Но куда мы продвигаемся, следуя за Ним?

Вспоминаются слова: «Царство Боже внутри вас есть».

По большому счету, внешние вещи не есть сама цель, но необходимое средство для достижения некой Цели внутри нас.

Мир, радость, счастье отношений с Источником Жизни и с твоим Творцом; и даже Отцом, во Христе Иисусе.

Внешние краски блекнут в Свете Его Ценностей.

Внешний мир не может истинно удовлетворить человека. Истинная вершина удовлетворения – быть восстановленным и усыновленным Им.

Приближаясь к Нему внутри – вовне мы начинаем выполнять свое предназначение в обществе. По большому счету, Он получает возможность действовать через нас.

Парадокс еще в том, что чем ближе мы подходим к Нему, тем глубже мы погружаемся во вселенского человека.

Другими словами еще можно так сказать: чем взрослее мы оказываемся во Христе, тем глубже мы отождествляемся с тем, с кем отождествил себя Христос.

- Я отождествляю себя со Христом.

Но, отождествляясь со Христом, ты автоматом выходишь на того, с кем отождествил себя Христос. Парадокс.

Единый соборный человек.

- Христос умер за меня.

А я знаю кто я?

Христос действительно умер за меня; просто я еще не знал, что в моем лице Он умер за единого соборного человека; за все человечество как за одного человека.

202. Будучи в самом начале своего осознанного духовного Пути, я столкнулся с чем-то, что определило мою духовную рефлексию. Понятно, что когда человек начинает свой Путь, он впитывает от своих наставников все подряд. Что-то его внутренне привлекает, касается глубинных струн его духа, что-то он не понимает (может из-за возраста), и какие-то вещи воспринимаются не через глубинные струны духа, а от «ума» или на душевном уровне, или даже через плоть. Конечно же, начинающий этого не распознает и воспринимает, до поры, все за чистую монету.

Я просто благодарен Богу, что Он, в осознанном моем духовном Пути, активировал меня через духовную рефлексию Смирнова.

Есть какой-то фильм, там герой затеял игру в шахматы по телефону, с двумя гроссмейстерами одновременно. По сути дела, они думали, что играли с ним, но, на самом деле, играли между собой.

Я был как тот Колобок, который и от дедушки ушел и от бабушки, при этом все, что было в них от Бога, приняв. (Вещи от Бога - друг друга дополняют, другие - нейтрализуют).

С одной стороны Дед, с другой амбициозный помазанный настоятель монастыря (Царства Небесного обоим). Бог, через рефлексию Смирнова, сделал во мне то, чего невозможно сделать: я то, что в них от Бога принял, а то, что (в них) не от Бога, они же во мне искоренили.

Я уже где-то писал, что глазами одного наставника, видел бреши другого, а глазами другого, бреши первого.

Я понял как, в принципе, можно распознавать и преодолевать духовные бреши.

Бог через это дал мне шанс, ибо по своим данным я бы не смог даже подняться до уровня своих наставников, не говоря о том, чтобы понести их эстафету дальше.

Я, когда осознал, что мне было позволено увидеть…. У меня возник вопрос: а я, блин, кто, чтобы разруливать трагические ошибки глобальных духовных стратегов? И, кроме того, я начал понимать, что на существующих духовных платформах я даже не смогу высвободить эти откровения.

Повторюсь, мы, в элементах (доверенных нам) от Бога, являемся Одним Единым Человеком; и в нашей гордости, самости, обособленности также являемся одной сущностью.

203.

В Суфизме есть уникальная притча «как изменилась вода». Бог предупреждает своего подвижника, что скоро вода изменится, и кто будет пить эту (новую) воду, сойдет с ума. Подвижник заготовил воды, пытался предупредить людей; в результате, он остался нормальным только один, чего и не выдержал.

Но сейчас вопрос в другом. Старцы также говорят, что этот мир сошел с ума. В чем это сумасшествие мира?

Дилетант скажет, что в том, что все люди не такие как я. Но если все станут твоей копией – это не будет иметь Жизни. Жизнь диалектична. Жизнь – это взаимодействие противоположностей; взаимодействие Его граней, Его (непохожих, уникальных) детей в Нем.

Так в чем же это сумасшествие мира, в чем фундаментальная подмена принципов Жизни?

Многие скажут, что это грех. Но давайте без привычных ярлыков и шаблонного зомбированного мышления. Грех – есть ни что другое как отделение от Бога; а Бог внутри нас есть, и Царство Небесное внутри нас есть.

Думается, одна из причин сумасшествия этого мира может заключаться в том, что мы перевернули приоритеты с внутренних на внешние. Внешние проявления, в реальности, не могут быть целью, но средством для раскрытия и реализации внутренних Целей.

Наша цивилизация она экстравертированная. Хотя, Богом устроено все наоборот: Царство Небесное внутри вас есть.

Вначале призвано идти строительству ума (духа) человека, а уже за тем следуют некие внешние последствия этой внутренней работы с Богом. Мы же пытаемся строить внешнее без внутреннего фундамента взаимодействия ума (духа) с Богом.

Вот поэтому старцы и говорят о сумасшествии этого мира: мы истинные источники Смысла и Счастья завалили мусором (что страшно туда даже взглянуть), а пытаемся (сломя голову) искать удовлетворение во внешних впечатлениях. В чем заключается идея интравертированной цивилизации?

Идеи в общем известные; просто мы приближаемся к некой духовной революции, которая опять перевернет все на ноги.

Внешний мир есть (своего рода) полигон для раскрытия, реализации внутренней работы. Наоборот оно не работает. Цели человеческой Жизни ни во вне, а внутри человека. «Что толку если ты приобретешь весь мир, а душе своей навредишь?».

Идея интравертированного акцента Жизни близка всем.

Люди, живя экстравертированным акцентом, создают искусственный вариант «я». Исходя из сословия, расы, состояния, внешнего вида; но Бог, но Жизнь знает тебя совсем другого. Вот что такое грех.

«Бог к нам близок, но мы далеки; Бог внутри, но мы снаружи». Мейстер Экхарт.

Прообразом созревания к духовной Жизни служит образ сексуального созревания.

Парадокс: позиционируя себя духовным и жить экстраверитированным акцентом, все равно что искать сексуального удовлетворения не на внутренней платформе, а на внешней.

204. Хочу попытаться выразить одну идею.

Суть идеи такова: Христос равно близок к каждому человеку. Смотрите по Евангелию: в 12-ть лет Он в храме на равных общался с духовными учителями Израиля. Духовные ревнители того времени обходили стороной мытарей; они и мытари – это как небо и земля, Христос же посетил дом и разделил трапезу (что в те времена было духовным актом) с Закхеем. К блуднице оказался близок и к языческому сотнику близок, и к хананеянке, и к прокаженным и т.д.

Если поставить целью фарисеев, то сотнику или мытарю до них как до Луны; а если поставить Целью Христа, то окажется, что они уже на месте, и их рефлексия правильней тех, о которых Христос говорил: «Я пришел к своим…».

Я уже когда-то приводил пример с лаборантом и с академиком. В глазах лаборанта обыкновенные люди так далеки от вопросов, над которыми работает его контора; а академик умудряется (каким-то образом) еще и почерпнуть, и поучиться у простых людей.

Разговаривал как-то с одним «лаборантом» из около Дедовских кругов; тот выдал идею: нет, люди должны сперва пройти вот этот круг подготовки, а потом вот этот, а уже потом (если кто-то останется) можно подходить к этим вопросам.

Парадокс в том, что чем ближе человек становится ко Христу, то тем ближе он становится к каждому человеку. Это духовный нонсенс, парадокс, но человеку легче учиться на академика чем на лаборанта.

В чем здесь загвоздка? Думается в активации духа человека. Академик рефлексирует из духа, а в духе каждый человек уже академик во Христе. А, не задействовав дух человека, ты будешь сам всю жизнь мучиться и людей вокруг себя мучить; и именно претыкаясь о рефлексию «от ума» человек умудряется отдаляться от Христа; хотя в реалии он уже близок к Нему в духе, и в духе уже является уникальным и востребованным специалистом.

205. Издревле между царских династиями работал принцип породнения, соединения, слияния родов. В общем, известная тема.

У нас в школе был историк, который любил путешествовать. Так он говорил: я заметил, что самые красивые девушки обычно в приграничных областях, где сближаются и смешиваются несколько народов.

Так же, можно добавить, что народы, которые хранят «чистоту» крови, со временем начинают вырождаться. Почему и запрещались браки между родственниками.

Но, нужно сказать, что вся эта генетика только прообраз духовной генетики.

Нечто подобное сделал Бог: став человеком во Христе, Он породнился с человеком. Он во Христе приобрел себе сыновей, маленьких Христов по благодати.

Часто можно слышать, что в духовной Жизни работает принцип креста: вертикали и горизонтали, соединенных Христом навеки между собой.

И вертикаль во Христе: Бог, породнившийся во Христе с человеком; и горизонталь во Христе: «да любите друг друга».

Первая заповедь: любовь к Богу (во-первых) и любовь к ближнему (равная ей).

Идея креста – это то, что духовная философия называет: «не Теизм, не Пантеизм, а то и другое вместе».

Духовное будущее человечества именно во Христе: не вертикаль и не горизонталь, а то и другое вместе.

Многие спрашивают: в чем ключ? Вы сами знаете, в чем ключ. – Во Христе. То есть, и Бог и человек вместе.

Многие скажут: но это же не совместимо.

- Согласен, но во Христе оно совместилось.

Это то, о чем писал Смирнов: исполнять работу алхимиков, изменяя и превращая всё вокруг себя.

Добавлю от себя: то есть, умножая культуры (производные духа человеческого, частички Бога в нас) на бесконечность во Христе.

Хотя, парадокс, Христос – это не одно из умножаемых чисел, но уже и их произведение.

Следуя за Христом, мы возрастаем в том, что в Нем уже реализовано.

Вот, тот центр круга, где соединятся все точки окружности своими радиусами; но, ни Теизм, ни Пантеизм не пойдут на это. Пойдет только общий для всех Центр, уже реализованный во Христе.

206. Давно хотел коснуться одной темы, которую можно было бы назвать эффектом умножения на бесконечность.

Мы понимаем, что каждая культура есть производное духа человека; каждая культура в принципе духовна. Это нужно уметь увидеть, разглядеть. Люди воцерковленные не замечают этого из-за обособленности. Обособленность одевает на нас очки Дьявола. Посмотрите как рефлексирует мастер в любой профессии.

Не знаю, я это везде наблюдаю. Помнится, когда-то у моей тетки телевизор сломался. Пришел один «мастер», пол дня ковырялся, ушел ни с чем; потом другой – тоже. Но этот другой дал тетке телефончик одного мастера: - вы позвоните ему, он разберется, поверьте. Приходит мастер: - так, что у нас случилось? Дым, звук какой-то наблюдался? Тетка: - вы знаете, действительно вот здесь что-то дымило.

- Ага. Вот здесь мы и посмотрим. А вот это проверим; и затем поменяем. И…

Он даже часа не возился.

Мастера рефлексируют творчески, я это везде наблюдаю.

Все культуры являются гранями Единого Целого. Здесь всё премудро устроено. Здесь всё от Него, Им и к Нему.

Ещё раз повторюсь, мы строим Его Царство, но строем по средствам (постепенного) осознания того, как премудро Он всё устроил.

Это и означает, что мы строим не на себе (своем ограниченном осознании), а на Нем. Постепенно осознавая, как Он премудро здесь всё устроил и уже, на самом деле, и реализовал.

Осознание, блин, как строительный материал.

207. Именно через Смирновскую традицию я вошел в стихию духовного долженствования, в стихию духовного Пути, в стихию восприятия Жизни как акта выполнения своей миссии. Уникальная грань Духа Святого.

Поделюсь одним откровением: Цель Жизни не во вне, а внутри нас.

- «Нам нужен Бог, чтобы изменить этот мир…»

А Цель Жизни как раз в том, чтобы перевернуть эту формулу с головы на ноги.

Как бы выразить эту идею..? Допустим, что во вне идет кино, и ты можешь миллионы лет пытаться сделать переворот во вне (в кино), но режиссер этого кино внутри нас. Парадокс в том, что в Нем уже всё свершилось. Как восклицает древний гимн: в Тебе утверждается край (вершина) устремлений Твоих верных.

Внешний мир существует для подготовки к реализации этой внутренней Цели.

Повторюсь, невозможно изменить внешнее кино, находясь во внешней позиции, и привлекая туда Бога. Нужно сделать переворот возращения Блудного сына на внутреннюю платформу, где ожидает тебя Бог; и, возрастая во Христе, твои отношения с возлюбленным Богом будут режиссировать внешнее кино.

Я не сторонник теории отречения от мира. Я сторонник теории отрешения. То есть, практически входя в каждую культуру и синтезируя ее во Христе (умножая на Бесконечность), оставаться гражданином Неба, свободным даже и от привязанности к этой деятельности.

Смирнов писал: «Вы должны принадлежать к миру Истины, быть частью Ее, и все же работать среди нереального и преходящего».

Нужно быть нереальными практиками, но принадлежать не внешним формам (даже деноминационным), а внутреннему миру Истины.

Как внешние формы мне нравится Кастанедовская традиция, нравится боксерская традиция; просто их внутренняя отрешенность должна быть наполнена позицией восстановления в достоинстве Блудного сына.

Кастанеда пишет: «Существует один способ учиться – реальное действие».

И еще: «Тебе можно ходить куда угодно, но при этом ты должен отвечать за каждое свое действие. Воин живет стратегически. И на вечеринку или что-то в этом роде отправляется только в том случае, если этого требует стратегическая линия его жизни».

208. Есть одна тема, которую можно было бы назвать «Начало конца». Это чувствительная для меня тема. У профессиональных водителей с годами формируется некоторая болезненная мудрость; есть вещи, которых они боятся, и молодым говорят: не делай так, мой наставник так делал…

Дьявол ловит идущих по Пути, как охотник ловит дичь. У него есть множество своих хитростей. (Приводили уже пример с обезьянами, которых ловят на орех в кувшине).

Говорить об этих вещах трудно, потому что за ними судьбы духовно близких тебе людей; и ещё трудно, потому что эти ловушки до сих пор скрыты, и они до сих пор губят многих. Скрытая ловушка она как бы под вуалью гипноза. Ты говоришь об этом, а этого не видят, и отдаляют тебя от себя.

Если нет взаимности – будущего не будет. А духовные традиции процентов на 90 формальные, и люди хранят верность форме, а не рефлексии взаимности.

Но это так, само выскочило, постараюсь говорить о неупомянутых вещах.

Один парень (у моего первого наставника) попросил наставника, что если он заметит в нем начало какого-то подвоха, чтобы предупредил его заранее. Супер просьба? Это начало конца. Я не доверяю людям. Я доверяю своему духу в водительстве Духом Святым, при использовании нескольких духовных традиций.

Но это начало; хотелось сказать несколько слов о конце.

Бог в простоте. Я люблю дороги простоты. В простоте свобода.

- Я хочу Тебя любить, и делиться глубиной познания Тебя с окружающими; мне больше ничего не надо.

Старцы эту рефлексию называют простотой. Смирнов называл свободой. Люди творческие – рефлексией свободного художника.

Я хочу идти за Жар птицей, а не сидеть в золотых клетках. Я хочу любить Жизнь, и быть водимым Ею по Её тропинкам. (Чьи-то магистрали не для меня).

209. Большое дело для человека отождествить себя со Христом, Сыном Божиим, ставшим Человеком и пострадавшим вместо нас, чтобы через Него, мы могли природниться, усыновиться Богу.

Через это принятие, отождествление люди воцерковляются, становятся частью Тела Христова.

Но, здесь есть «но» через которое большее число воцерковленных притыкается: - одно дело отождествить себя со Христом, а совсем другое, отождествить себя с тем, с чем Христос себя отождествляет.

Мы уже говорили о притче о спасении (прощении): то что господин простил тебе твой долг (неподъёмный), это великая радость; но это еще не конец притчи, а только ее первая половина. Вторая половина притчи, когда мы становимся похожими на господина, или не похожими.

Опять же, не в осуждение. Я не лучше других. Здесь вопрос откровения, - в каком направлении копать.

Мне видится, что здесь скрывается некая трагическая ошибка. Судите сами.

Смотрите, первая часть: Иисус - Господь! Супер!

Вторая часть: Господь, отсоедини меня от моего народа, моего родства и присоедини к Своему.

А здесь - стоп. А Христос отрекался от своего народа, своего родства? А Павел (который писал, что уже не я живу) отрекался от своего народа, от своего родства (отвергнувшего, в большинстве своем, Христа)?

Вот, собственно, вторая часть притчи.

Парадокс в том, что нужно быть ревнителем Христа не только по первой части притчи, но, в основном, по второй.

Христос об этом на протяжении всех Евангелей говорит: «20. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.

21. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, …

23. …кто любит Меня, то соблюдет слово Мое;…

24. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих… (Иоанна 14;20).

Хотя, я считаю, что в начале, уже то, что я обратился и отождествился со Христом – уже пол дела сделано; но взрослым (ревнителем) во Христе я могу считаться по критериям второй части притчи.

К чему я веду? Ни как не могу снять эту гипнотическую вуаль.

- Ты на чьей стороне, на стороне Бога или на стороне человеческих культур?

- Только давай без этих компромиссов бесовских: «и на стороне Бога, и на стороне человека немножко».

- А это не компромисс. Я на стороне Бога во Христе. Христос же есть и Бог, и Человек вместе.

Повторюсь, мы живем в эпоху формальной духовности. А формальная "ревностная" духовность рассыпается при утверждении нескольких оснований во Христе.

Грядет новая эпоха!

210. Чин Мелхиседека человеку невозможно взять под свой контроль. Открою великую тайну: Чин Мелхиседека – это наш дух, как частичка Бога. А сколько людей имеет дух от Бога? А какие культуры сотворены духом человека?

Чин Аарона – это культура или духовная традиция.

Бог утверждает Целое и охраняет Части.

Бог охраняет Чин Аарона, охраняет традиции, культуры, но объединяет нас по Чину Мелхиседека.

Где-то в Писании Бог говорит: Я вам дам города, которых вы не стоили, дам вам сады, которых вы не сажали.

Я открою великую тайну: это не по Чину Аарона, а по Чину Мелхиседека.

Мы по Чину Мелхиседека уже являемся единым Целым; просто Бог подряжает для работы в этой сфере людей, которые видят эту грань деятельности Бога, и делают на нее ставку (в своей жизни).

Многие творческие люди улавливают эту грань Жизни.

У Розембаума есть песня «Одинокий волк».

Она заканчивается словами: «ты владеешь, словно, всем миром, и не стоишь в нем ничего».

Как мне это напоминает нашу работу по Чину Мелхиседека.

Пользуясь случаем, хочется сказать, что творческие люди (иногда сами того не осознавая) выдают (в своей интерпретации) вещи, до осознания которых еще не все духовные стратеги доросли.

211. В духовной Жизни нужно научиться примирять противоречия, иначе человек застревает в верхних плотных слоях духовной жизни.

Пусть Бог и люди простят, если я ошибаюсь, но мне видится, что Бог принципиально по-другому смотрит на наши пути.

Мне нравятся ответственные, ревностные, стратегически мыслящие духовные деятели; и поэтому сразу прямо скажу: сила должна осознавать стратегию Бога поступенчатого перехода к боле глубоким версиям духовной Жизни.

Образно выражаясь как в фильме «Терминатор»; Бог не бесконечно тиражирует первую версию робота, но по мере освоения и осознания платформы этого уровня, Он переводит нас на более глубокий, более совершенный уровень. Появятся более глубокие, более сильные, более синтетичные формы духовной Жизни.

Мы уже приводили пример с песочницей. Осознание ребенка мыслит категориями постепенного втягивания всего окружающего в свою песочницу; но в реальности все пойдет совсем другим путем. Расширяться будет ни его «версия» песочницы, а его осознание.

Ребенок думает, что он строит. На самом деле, он постепенно поступенчато дорастает до осознания взрослых.

Открою великую тайну: здесь уже все построено.

На самом деле, цель творческих усилий ребенка - не бесконечное разрастание песочницы, а развитие осознания на этом уровне, и переход на новый, более глубокий, более ответственный, более сильный уровень.

Сила влияния не в бесконечном разрастании одного уровня понимания Жизни, а в постепенном переходе на новые, боле глубокие, более ответственные уровни.

Еще один поясняющий образ: пытаться строить духовную Жизнь по нашему плоскому, линейному проекту, все равно, что доверить нам судить мир.

Согласитесь, духовный младенец бы насудил.

- Я идеал, а всё вокруг должно измениться.

А, на самом деле, всё вокруг такое, чтоб я изменился.

212.

Одна из тем, которая я вижу как она работает, но ни как не получалось ее выразить – это духовное синтезирование или умножение на Бесконечность.

Эта рефлексия Бога раскрывается в принципах (или стратегии), по которым действовал Христос. Думается этот принцип Христа идет в купе с искуплением человечества.

Смотрите, Христос стал Человеком; понятно, что Он умер вместо человека, но то, что Бог скрестился с человеком, родило как бы новую версию человека.

Писание об этом говорит постоянно: «вы новое творение во Христе», мы, через Христа, усыновлены в семью Бога.

Думается, здесь есть ключ, принцип, который во Христе способен глобально родить (синтезировать) нового человека.

Мы живем в регионах, которые на 95 процентов исповедуют себя христианами, а Христа Господом; но по большому счету, это еще не новая версия человека, синтезированного во Христе.

Понятно, что тема, о которой мы сейчас говорим, закрыта и заминирована; понятно, что через генетику этот мир потеет, пытаясь без Бога приобрести качества Бога.

Идея новой версии человека не нова; об этом говорили пророки, говорил Христос, говорили Апостолы, много говорили и говорят христианские старцы.

Но мне видится, что штамм новой версии, еще не решает проблемы глобального перехода; нужен еще почерк Христа.

Тема звучит пугающе радикально, но идея нового творения во Христе – это основа Христианства.

Идея умножения на Бесконечность или идея скрещивания с культурой во Христе, напрямую связана с идеей священства по Чину Мелхиседека.

Чин Аарона – это культура. Создавать Новую Культуру (Человека) может только Первосвященник по Чину Мелхиседека (во веки), живущий в духовной традиции.

213. Мы уже говорили о вертикали и горизонтали в нашей духовной Жизни. Говорили, что вертикаль может использоваться только в паре с горизонталью (как единая первая заповедь: во-первых, любовь к Богу и равная ей - любовь к ближнему). Говорили, что без сочетания этих полюсов духовной Жизни, машина будет лежать либо в левом кювете, либо в правом.

Говорили, что современная духовность (почти полностью) формальная, а формальная праведность несовместима с диалектическим сочетанием полюсов духовной Жизни, соединенных во Христе.

И понятно, что в эпоху формальной духовности одна часть Целого культивирует принципы вертикали, другая – принципы горизонтали.

Ни как не могу подобраться к идее целостности, единства и единственности нас во Христе.

Теистические традиции знают, что такое единство, но это единство организованное. Другими словами, единство похожих, одинаковых.

Понимаете, в чем загвоздка, Бог Творец, у Него нет штамповок. Все уникальны, все неповторимы; и именно в этой уникальности и неповторимости мы во Христе являемся одним.

Парадокс в том, что для истинного (запланированного Богом) единства во Христе нам нужно быть не одинаковыми, а истинными, исконными, настоящими.

Мы уже говорили, что символом такого правильного единства (разных) является взаимодополняющее единство мужа и жены.

Согласитесь, что мало кто сегодня копает в этом направлении; а задача такая существует.

Я давно работаю над этой проблемой, и кое-какие грани рефлексии такого рода единства наблюдал.

Ну, (для начала) у меня есть человек (примерно моего возраста, лет на 10 моложе) мы уже долгое время общаемся на духовные темы, над которыми я работаю. И вот в общении с ним я наблюдал этот уникальный эффект, когда люди приходят к согласию не потому, что они похожи, а потому что искренни, истинны, правдивы и настоящие.

Для нас общение на духовные темы – это настоящие удовольствие. Мы можем общаться по пять, шесть часов.

Это парадокс, но именно в этом общении я чувствую настоящесть во Христе.

Скажу только, что Бог знает какой я настоящий; Он же меня таким задумал; и именно такого ожидает.

Сверхличное во Христе связанно с моей настоящестью во Христе.

214. Если сказать, на чем (по моему мнению) люди притыкаются на Пути становления в духовной Жизни, то всплывают два момента (и оба крайне не популярны в современных духовных культурах).

Первое что хочется сказать: человек входит в резонанс с Жизнью от Бога, когда воспринимает эту жизнь как средство для своего духовного развития. Бог и Жизнь над этим собственно и работают, чтоб я ушел отсюда уже другим, преображенным человеком. На эту Цель, по большему счету, всё заточено.

И, нужно сказать, что все наслаждения этого мира всего лишь символические отражения (зачастую пагубные) этого истинного наслаждения – выполнения истинного предназначения своей Жизни.

Жизнь от Бога, Она напоминает некие бойцовские соревнования. Жизнь переводит человека из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу.

И, о чудо, этот Путь безграничен – нет предела в Боге.

И второе, на чем люди организационно спотыкаются, - это роль человека в твоих отношениях с Богом.

Вообще, человек может любить что угодно, но, во-первых, и в основном, он должен любить Бога, тогда все остальное становится на свои места. Без этого принципа, что бы я не любил, оно будет меня связывать оковами этого мира.

Ведет меня и учит меня исключительно Бог, но делает Он это, практически всегда, через человека.

Это урок моей Жизни. Людям кажется, что ты будешь верен наставнику, когда всю жизнь будешь держаться за его юбку.

Я не знаю, как это выходило. Я очень слабохарактерный человек. Я искренне уважал своих наставников; и я их грубо использовал ради Бога; и еще же я оказывался больше похожим и продолжателем своих наставников, в сравнении с теми, кто держался всю жизнь за их юбку, и предавали, ради них, союз с Богом.

Еще, (думаю, многие это замечают) те, кто пытается использовать Бога ради человека или «божественных» целей, оказываются, в результате, и не похожими на своих наставников, и без Целей.

215. Идеям отрешения от этого мира я уделяю особое внимание.

К сожалению, сторонники отречения только запутали этот вопрос и загнали занозу еще глубже.

Человек не может не кушать, человек не может (извините) в туалет не ходить; но и за столом, и в туалете призван оставаться человеком. Принцип предельно прост. Хотя сама проблематика отрешения - это очень серьёзно и ответственно.

Мы должны быть не от этого мира; но оставаться в миру и выполнять здесь свое предназначение от Бога.

В писании есть повеление от Бога: «выйдите из среды их».

О, как эта тема знакома старцам.

Сходу вопрос: а где не среда их?

Я, когда уходил в монастырь, по дороге чуть в обморок не падал. А шел пешком более 30 км. Голос во мне говорил: вот мы сейчас упадем здесь и умрем, и никто нас здесь не найдет.

Но, открою секрет, духовные традиции также являются элементами этого мира; и для плоти дискомфортно только год, два, потом «наносы под прикрытием» начинают собираться в другой мертвой зоне.

Я уже много писал на эту тему, но прямо чувствую, насколько эта тема закрыта и заминирована.

Формула старцев и урок Духа Святого: если я не умру для себя, я не смогу победить.

Реальность этого мира во многих духовных традициях называется греховным сном. Поэтому Бог и говорит: восстань спящий, и да воскресит тебя Христос.

Жизнь, вне отрешенности от этого мира, воспринимается Богом как смерть, греховный сон. Когда речь идет о греховном сне народа или человечества, то это называется греховной ночью.

В Писании много подобных мест: «Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не подымали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы» (От Луки 22; 53).

В фильме «Матрица» очень хорошо раскрыт этот момент, когда каждый не вышедший из Матрицы (из среды их), - потенциальный агент Тьмы.

Печально и трагично, когда агентами Тьмы оказываются те, о которых Христос сказал, что «Я пришел к своим…»; те воцерковленные, посвященные и даже спасенные, верой в грядущего Миссию.

Здесь нужно быть реалистами, они (верующие в грядущего Мессию) вышли из «среды их». Они наносы под прикрытием этого мира очистили, они конфессиональных наносов (этого мира) под прикрытием не заметили.

Многие мыслят по принципу, что узкий путь в том, что Христос вино пил, а я не пью принципиально. И потому мой путь типа еще правильней, чем у Христа. (Но о дебилизмах не будем). Хотя мы живем в эпоху формальной духовности. Это, кстати, тоже элемент практик отличения отречения от отрешения.

Мое мнение: не осознав принципов отрешения, особенно конфессионального, речи о победе быть не может. Без практик отрешения, по учению Духа Святого, мы даже не ступим на Путь победы. Хотя во Христе уже все побеждено и решено.

216. Духовный Путь – это узкий Путь: и чем дальше, тем тропика уже.

Для кого-то секрет, но я скажу: в духовной жизни могут быть побочные эффекты.

Далеко не будем ходить: те, о которых Христос сказал, что «Я пришел к своим», именно те оказались той силой, которая восстала против Него и убила Его.

И еще одно место: Христос говорит: лучше вам быть либо горячими, либо холодными, но только не теплыми.

К чему я это пишу? То, что я пришел к Огню Поедающему - это хорошо; но лучше непришедший, чем тот, кто пришел и стал теплым.

Непришедший Ему не противен, а пришедший, и пренебрегший Им – противен Богу.

Я, каким-то образом, уловил этот принцип еще в самом начале.

Смирнов писал: я мяса не ем, но я не считаю, что те, кто едят мясо, грешат.

То же и Писание говорит: лучше есть мясо, чем не есть и осуждать того, кто ест.

Кто-то скажет: но я ем мясо. Но, что-то же ты не делаешь, ради Бога?

- Ну, да.

- Так подставь это вместо мяса.

А теперь я еще раз повторю: лучше есть мясо, чем не есть, и осуждать едущего.

Я не дурак, я понимаю, что этот мир гибнет от соблазнов; сколько живут наркоманы; чем заканчивают блудники, алкоголики, воры.

Но еще раз повторю: что эти люди, без осуждения и превозношения, более симпатичны Богу, чем познавшие Бога, но живущие в превозношении и осуждении.

До меня как-то дошло, что закон это не Бог. Закон – это ограда.

Самое опасное (на мой взгляд) - это когда закон займет место Бога.

Поймите меня правильно, я ненавижу безалаберность, разнузданность. Я человек очень внимательный и осторожный.

В каком-то смысле, я законник. Я законник, который использует закон и плюет на него (закон).

Я считаю, что основание закона это основание сатанизма. Закон ведет меня к Богу, хранит от падения; но если закон займет место Бога – это сатанизм.

217. Хочется два слова казать о рефлексии «Делать не делая».

Смирнов писал: мы должны приобрести качества отрешенности; должны быть не от этого мира (принадлежать миру Истины), но работать и подвизаться в этом (преходящем) миру, и быть свободными даже от этой работы (духовного служения).

Также мы говорили о рефлексии синицы и журавля. Чин Аарона может быть синицей, Чин Мелхиседека это журавль. Он остается высоко в небе, и мы верой идем за ним.

Есть также суфийская притча о сундуке с драгоценностями в старом саду. Деревянный сундук, ветхий от времен, уже рассыпается, и драгоценности вываливаются из него, но к ним ни кто не прикасается.

Рефлексия не хватания журавля относится к области искусства духовной Жизни.

Отсюда (возможно) исходит рефлексия простоты старцев, духовной свободы, рефлексия творческого поиска свободных художников.

Думается, человек, который познал свободу во Христе, каким-то образом начинает создавать эту атмосферу вокруг себя.

Еще один образ: наше сокровище не под замками, а во свободе во Христе.

218.

Идея Матрицы, как некого нереального мира, сегодня знакома многим.

Старцы этот нереальный мир называли миром страстей.

Также, этот мир можно назвать сновидением страстных грез.

Сегодня уже не секрет, что наука вошла в сферы исследования духа человеческого. Мы уже приводили ссылки на проекты Университета Джонса Хопкинса. То, что ученые описывают как духовный эффект, на самом деле знакомо всем духовным традициям. Сегодня на эту тему говорит уже не только Станислав Грофф, но и целый ряд ученых революционеров.

Мое мнение: тот проект, который был объявлен учеными Университета Джонса Хопкинса, можно воспринимать как вклад ученых в Общее Дело Человечества.

Но, о самом эффекте, открытом учеными. Тот эффект, который учеными достигался по средствам псилоцибина, есть ни что другое, как отключение этого мира (как мира страстей).

Выход из этого мира знаком всем духовным традициям, просто в виду того, что мы увязли в эпоху формальной духовности, сегодня непосредственно с (глубинно) духовными переживаниями мало кто сталкивается. Мы приводили уже высказывание Станислава Гроффа, что если современный прихожанин церкви, переживет (вдруг) то, что переживали в Ветхом Завете Моисей или Илья, то (скорее всего) он окажется в психбольнице на транквилизаторах.

Я же скажу, что духовные переживания знакомы практически всем, не обязательно только духовным людям; просто у людей не хватает силы осознания и наработки теоретической базы, чтобы распознать их.

О чем я говорю? О том, что «этот мир» иногда отключается, и люди бывают в совершенно другом мире. Некоторые после этих событий начинают интересоваться вопросами духовной Жизни.

Кастанедовская традиция называет это толчком духа.

Я (в частности) с детства был исполнен Духа Святого, и в 90-ых годах во мне созрели условия для некоторых радикальных духовных перемен. И в этот период я пережил мощнейший выход в осознанное сновидение. И прямо во сне я решил, что все, дальше мы пойдем другим путем.

Еще один пример (по памяти): парень в Афгане получил ранение, своих рядом нету, вокруг чужие с оружием; он скатился в воронку от взрыва, и стал прощаться с жизнью. И вдруг вспомнил за Бога. Говорит: Бог, если они сейчас пройдут мимо и не заметят меня здесь; я приду с армии, уйду в монастырь, и буду всю Жизнь Тебе служить. И, так и случилось.

Так же этот мир отключается, когда человек теряет близкого человека.

Вот собственно какой эффект открыли ученые, просто это, известное многим переживание, оказывается можно углубить еще на несколько штыков. И если там (внутри) есть какой-то созревший для высвобождения потенциал, то человек осуществляет внутри эту реализацию.

Вот поэтому ученые и захотели проверить, как возможность снятия «пробки с бутылки» поможет высвободиться и раскрыться внутреннему духовному потенциалу.

Я думаю, что в виду того, что мы увязли в формальной духовности, мы даже не поняли, что ученые нам предложили.

Ученые это называют, что логическое полушарие притормаживается, и начинает активно работать интуитивное (духовное) полушарие.

Вы понимаете, что, не смотря на нашу духовную форму, мы остаемся цивилизацией одного полушария.

Я думаю, что если бы духовные формы защищали не своё чувство собственной важности, а Христа младенца в нас, чтоб Он не был заморожен или абортирован, мы бы могли бы увидеть некоторые профессионально духовные подвижки.

219.

Хочется сказать о принципиальном отличии руководства на Пути водительством духа от руководства некими запрещениями или дозволениями.

Активная позиция в нравственном акте в духе, в Любви, в Долженствовании – она имеет в себе Жизнь.

Мы можем что-то провозглашать, что-то ожидать, от чего-то воздерживаться, что-то позволять, но Жизнь в себе имеет акт духа, частичка Бога в нас.

Я не то чтобы против дозволений или запрещений, просто есть то, что имеет в себе Жизнь.

Смирнов писал: найди в себе воина и научись им пользоваться.

Воин (дух человека) – это тот, кто собственно и призван взаимодействовать с Духом Святым, и возрастать во Христе.

Как объяснить, что дозволениями и запрещениями мы можем только добраться до осознания своего духа, но подделать (внешними фишками) его невозможно?

Только дух человека может возрастать во Христе.

Поэтому в истинно духовных традициях духовная Жизнь начинается с акта отклика духа человеческого на Зов Бога. Потому что дух человека это тот, кто и живет истинно духовную Жизнь.

Это как с вылуплением цыпленка: тот, кому хватило сил проклюнуть изнутри яйцо, хватит сил (впоследствии) и реализовать всю свою Жизнь.

Нужно понимать, что тот, кто в нас откликается на зов Бога, - это частичка Бога, которая возрастает во Христе.

Я к тому, что у Бога нет проблем с силой. Проблема в другом. Мы не распознаем свой дух, пренебрегаем им. Мы, как бы не можем отличить подделку от подлинника. Делаем ставку на подделку; подлинника отвергаем. А подделка, ни только не пройдет там, где наш дух во Христе призван пройти, подделка туда даже не пойдет.

Подделка – это духовная жизнь на основании запрещений и дозволений; подлинник – это нравственный акт духа.

220. Мы уже говорили о принципе песочницы. О том, что следует ни затягивать весь мир потихоньку в свою песочницу, а возрастать на уровень осознания более глобальных и более ответственных песочниц.

Принцип собственно понятен. Ребенок в песочнице начнет строить свое государство, и пытаться подключать к своему государству все окружающее. Это абсурд. Государство уже существует; это ребенку нужно переходить из класса в класс, пока ему доверят ответственность за это государство.

Символическая аналогия понятна. Духовная организация строится примерно так же.

Иногда духовные пастыри удивляются, почему их песочницы вырастают до какого-то размера и рост останавливается?

Открою духовную «тайну»: духовное государство уже существует. Это государство во Христе, как одном Человеке.

Это секрет для кого-то, что во Христе уже всё побеждено и всё реализовано?

Потому, для христиан (маленьких Христов) истинной работой является не внешнее влияние, а внутреннее возрастание во Христе. И через возрастание во Христе, нам будет доверяться ответственность, сперва первого класса (возрастания во Христе), потом влияние второго класса, третьего. Без возрастания во Христе наше влияние не реально для духовного мира.

Истинное влияние имеет священство по Чину Мелхиседека.

Оно Первосвященником Христом уже реализовано, мы просто входим постепенно в реализацию Христа. Все культуры, и духовные, и сотворенные духом человека, живут от Священника по Чину Мелхиседека. И если культуры пренебрегают Чином Мелхиседека, делая ставку только на форму, то они, либо становятся хранителями формы (традиции), либо окаменевают.

О культуре и цивилизации писал Бердяев. О развалинах по Чину Аарона писал Смирнов.

221. Смирнов писал: «Смерти нет».

Что он имел в виду?

Мы же видим, что люди умирают, и все живое когда-то умирает.

Думается, здесь речь идет о взгляде из Духа, из Вечности. То, что мы воспринимаем как смерть в этом мире, на самом деле всего лишь тень, отражение истинной духовной смерти – отделения от Бога.

Христос победил смерть. Он воскрес из мертвых. И мы в Нем побеждаем смерть и воскрешаем к Вечной Жизни.

Таким образом, истинная смерть, это не смерть тела, а эгоистическое отделение, эгоистическое обособление от Бога.

Христос победил смерть, победил этот мир. Формула как бы простая: мы отрекаемся от Дьявола (эгоистического обособления от Бога), и отдаем свой дух, свою душу и свое тело Христу. Если хочешь что-то сберечь и приумножить для Вечности – отдай это Христу; Он победил мир.

Теория как бы понятная, но на деле мы, что как зомби, отдали себя, и кто-то живет в нашем теле, душе, духе?

Здесь есть великая тайна.

Темные духи пытаются занять место Бога в человеке; но человек так сотворен, что естественным для природы человека является только единство с Богом.

Наша рефлексия поражена демонической философией, идеологией: «чем больше я открываюсь, доверяюсь кому-то, тем сильней меня поимеют».

Во-первых, человек естественно нуждается в том, чтобы довериться кому-то, открыться кому-то, отдаться всецело кому-то; но это относится только к Богу. Только в Боге, теряя себя, ты обретаешь себя истинного, подлинного. И чем больше теряешь, тем более истинным оказываешься.

Во Христе сливаясь с человеком, оба теряют себя (эгоистического) во Христе, и находят себя (истинного) во Христе.

Кстати сказать, открою секрет, сексуальные свойства человека (в идеале) заточены именно на это бесконтактное слияние с человеком во Христе. Основное (на первом месте) это не муж или жена, а Христос; это свойственно, естественно природе человека; терять себя в слиянии с Богом. Если сливаясь с человеком, ты не теряешься во Христе, - это противоестественно природе человека.

222. Мне видится, что духовная жизнь символически похожа на принципы функционирования многих недуховных культур.

Мы приводили примеры с культурой использования мобильных телефонов или вакцин. Где открывает, реализует эти открытия один, производят и распространяют другие, и пользоваться в результате ими могут практически все.

Внутренний человек – это очень прогрессивный духовно человек. Как молодежь, которая следит за движением потоков моды. Точно также наш внутренний человек следит за дарами Духа, высвобождающимися в наш дух, и становящимися духовными культурными растениями в наших огородах.

Мы уже говорили, что духовная Жизнь синхронизирована с основанием народа.

Как мы говорили, что в каждом роде есть человек, которому род доверяет вести себя. Так и в каждом народе есть некий царский дух, дух национальной культуры. По большому счету, это дух народа, который ищет человека, которому мог бы доверить себя.

Эти образы существуют практически во всех национальных культурах.

Образ меча Короля Артура - в Английской национальной культуре.

Образ Миколы Селяниновича - в Русской национальной культуре.

Кстати сказать, один из красивейших образов царского духа народа именно в Молдавской национальной культуре. Это образ Фэт Фрумоса. Что, в переводе на русский, означает красивый, именно духовно красивый, сияющий духовной красотой юноша.

Кстати, русское «добрый молодец» также обозначает духовную добротность, истинность.

Как дух человека – это тот, кто призван расти во Христе; так царский дух народа – это тот, кто призван расти во Христе целым народом, как одним человеком.

Кто-то подумает: блин, так это же ноша, ответственность какая.

А, на самом деле, наоборот. Это самая безопасная позиция во Христе.

У нас был случай, один пастырь (который был в теме этой проблематики) выезжал на машине за границу. И как только пересек границу, сразу получил мощнейший удар. Авария, машина восстановлению не подлежит. Слава Богу, что ни кто не пострадал.

Основание духа народа во Христе – это самая счастливая духовная позиция в Жизни (на мой взгляд).

Именно этот человек, которому народ доверил свой дух; именно этот дух в водительстве Духом Святым подобен Христу.

Я всегда вспоминаю Апостола Павла, мало кто осознает эту грань его служения.

223.

Иногда в критических, экстремальных условиях человек начинает осознавать проявления своего духа, как сверхличного начала в себе.

В этом сверхлином начале личности, в духе человека, в воине хранится великая тайна духовной Жизни.

Я много наблюдал этот феномен – сражаться не от «ума», а из сверхличного духа, в боксе. Боец, который на личностной платформе ведет бой, мучается, нервничает, и даже если и выигрывает, это не та победа. Истинная победа, это когда боец отдался сверхличному духу – «веди меня».

Бой в духе красивый, боец отрешен, не от «ума» сдержан, не от «ума» продуман.

Вообще, личность от «ума» - это обманка этого мира. Это роль от князя этого мира.

Жизнь в духе – это как Жизнь в сказках, о которых человек с детства мечтал.

Жизнь духом способна реализовать эти мечты детства.

Отсюда и принцип «делать не делая». Мы делаем и действуем не от «ума», а частичкой Бога в нас.

Духовная Жизнь – это и есть Жить Богом в нас.

Христос выбирает людей, которые запороли свою жизнь, у которых нет ни одного шанса пробиться в «этой жизни». А Христос говорит: отдай Мне свою жизнь, свой дух, свое тело, и смотри и удивляйся, что Я сделаю через него.

Как бы, это вещи, о которых могли слышать все; но найти способ и метод практически реализовать это – это реально Жизнь во Христе.

Христос умер за нас, но это еще не всё. Теперь Он призван Жить вместо нас, нами.

Христос вселяется и Живет нами, но Он вселяется и Живет не как нечистые духи.

Нечистые духи ловят нас в неведении, они лгут нам; и под видом эго, они живут и двигаются людьми.

Дух Христов вселяется не так. Дух Христов говорит: вне Меня, на самом деле, Жизни нет. Я победил этот мир, Я победил смерть. Но ты можешь проверить это, и попытаться пожить собой. Но реальная победа, и реальная Жизнь – это пожить Мной.

Мне видится, что рано или поздно в это войдут все; как на корабль спасения.

Просто, по мере нашего возрастания во Христе, Дьявол начнет нам в этом помогать.

Он сейчас Богом придерживается, потому что мы погибнем (как младенцы) не осознав даже опасности.

Бог не попускает уроки выше наших сил.

Но, когда эти уроки начнет кто-то сдавать, вот тогда появится возможность использовать Дьявола попродуктивнее.

224. Одной из основных вещей в духовной жизни, является принятие жертвы Иисуса Христа. На кресте было заплачено за все: и дух, и душу, и тело. Только прими этот обмен Христа – отдай Ему себя, и позволь Ему жить тобой.

Горизонталь (креста духовной жизни) держится на вертикали; без Бога, без жертвы Христа мы очень быстро разочаруемся в людях. Все мы в Боге ценны и уникальны, но без Бога всё катится в пропасть.

Человек должен основывать свою жизнь именно на Боге (на водительстве, учительстве Бога). Хотя, приходим мы к Богу, через принятие духовных традиций; и служит, и учит нас Бог через Своих помазанников, в различных сферах.

Человек, в духовной жизни, призван постепенно умирать для «себя» и постепенно возрастать во Христе.

Умереть и возрасти – вот Цель. Всё остальное – средства для достижения этих Целей.

Мне видится образ духовного человека, как образ старца, но живущего не принципами отречения, а принципами отрешения.

Это то, о чем писал Апостол Павел: могу жить и в скудости, и в богатстве. Если я умер для себя, я не привязан сердцем не к одному и не к другому.

Кстати, старцы называли девственниками ни тех, кто сексом не занимается, а тех, кто сердцем привязаны не к сексу, а ко Христу.

225.

Помнится, в детстве один мальчик рассказывал, как они на какой-то речке прыгали в водоворот, отталкивались от дна и выплывали свободно в сторону. Говорил, что на поверхности водоворот силен и широк; в глубине же сводится в одну точку.

Не знаю, так ли это, но мне это напоминает принципы духовной глубины.

Наши внешние проблемы и сражения, и мучения есть раскрученные проявления глубинной проблемы.

В Откровении Христос предлагает взгляд на нас из реального мира. Другими словами, Он говорит: настоящий ты, это ни то, что на поверхности, а то, что на глубине.

На поверхности ты можешь быть богат и авторитетен, но в реальности (в глазах Христа) в глубине можешь оказаться нищим и слепым.

Парадокс в том, что в глубине со Христом проблема решается просто, а на поверхности ее не решить, даже со Христом. Можно начать ее решать со Христом, но если ты (со временем) не пойдешь за Христом в глубину, ты превратишься в лицемера.

Я пишу это не в превозношение. Просто я несколько раз оказывался на глубине. И встречался там с Ним. И я уже понимаю, что я настоящий не этот, а тот на глубине. И Христос не хочет больше работать со мной на поверхности, но ведет меня в глубинную духовную реальность.

Образы духовной глубинной реальности мы встречаем практически во всех национальных культурах.

Вспоминается сказка «Руслан и Людмила», когда Руслан, спасая свою любимую, заходит в такие дебри.

Кстати, когда мы с напарником шли на последнюю встречу с Дедом, мы (случайно заблудившись) попали в лесу в область такого бурелома, как Руслан попал в экранизации сказки «Руслан и Людмила».

Глубинная духовная реальность такая, как в сказках с Кощеем бессмертным, которого так просто не убьешь. Покуда не осознаешь, что Кощей, это твое ветхое «я», твое эго, сын Дьявола.

Такова глубинная духовная реальность. Там драконы, которому ты голову отрубаешь, и на смену вырастает две. Покуда не осознаешь, что отрубание голов, это борьба на поверхности. На поверхности нет решения.

Нужно, чтоб Кощей или эго, или сын Дьявола отдал себя Христу. Обменял себя на Него, свою жизнь на Его Жизнь.

Вы скажете, что это не возможно. Вот, и я к тому же. Я на глубине осознал, как я убегал как Дьявол куда-то в пещеры, чтоб горы накрыли меня и скрыли от Него.

Это одна из не решаемых проблем. Но, не решаемых там, а не здесь. Здесь эта проблема решается легко.

Вот поэтому старцы и говорят: я осознаю себя самым грешным, и Живу Христом.

Ставка Дьявола на то, что мы как наследники нашего праотца Адама, будем говорить, что Дьявол это Ева или кто угодно, только не мое ветхое «я», мое эго.

Скажу ли, что у меня нет эга, и живу уже не я, а Христос? А что говорили те, которые реально жили Христом? Нужно решить со Христом проблему там, находясь еще здесь.

226. Есть одна скрытая опасность в духовной жизни.

Когда-то в детстве смотрел фильм, там некий активист спас от вырубания и застроек какую-то древнюю рощу. Его последователи, которые пришли уже к власти, решили увековечить его память и заказать изготовление бюста в его честь. Скульптор такой скромный: «нет, я денег не возьму за работу; ну, единственное, если вы мне позволите построить дачу в этой роще».

Мне почему-то запомнился этот сюжет.

Оказывается, можно говорить о Великом Пути, можно молиться, поститься о Нем, и при этом не только не идти по Нему, но и вырубать Его на корню.

Теистические системы грешат этим. Священники и первосвященники ожидали Христа, молились, постились о нем. Даже ради своей Великой Идеи умудрились заставить наместника (у которого они были в рабстве) распять Христа.

Теистическая система (особенно ревностная) всегда встанет против Христа. Христос это не Теизм (священство), а Теопантеизм (царственное священство по Чину Мелхиседека).

Христос – это Царь и Священник вместе.

Мы уже говорили о дарах волхвов как Богу, Человеку и Царю. Говорили о символизме звезды Давида, где бездна сливается с Бездной в одно Целое во Христе.

Теистическое основание всегда восстанет на Христа, ради Великого будущего во Христе.

Пусть Бог простит, если я ошибаюсь, но я настаиваю, что необходимо синтезировать два основания – основание царей (которое хранится в единстве народа) и основание священников, которое хранится в духовных традициях.

Духовная Жизнь – это как жизнь растения, которому нужны и Земля, и Солнце.

Духовная Жизнь – это как зачатие и жизнь ребенка, которому нужен и папа, и мама.

227.

Хочется сказать несколько слов о безусловном основании Правды и лжи.

Смирнов писал, что одна из проблем современной культуры – это учение об относительной Истине.

Сегодня многие теоретически понимают, что можно отличить - человек говорит Правду или лжет. Даже физиологически, приборами можно отличить Правду от лжи.

Мне видится это откровение очень ценным для желающих жить духовной Жизнью (Хотя, нужно понимать, что все люди имеют дух, и призваны им жить).

Откровение очень трудно идет; хотя, я думал, что это базовые вещи, для желающих жить духом.

Что, начать с того, что у человека есть дух, который есть частичка Бога в нас? Также есть и другие нечистые духи, которые пытаются занять место Бога в нас. Когда мы говорим и действуем из духа – мы действуем Богом. Когда мы говорим и действуем из лжи – мы действуем, и преобразуем нашу жизнь и все вокруг силой князя лжи.

Человек, который распознал голос своего духа, пробуждается к духовной Жизни. И Бог создает условия для реализации Бога в нас в Жизни.

Суть откровения в том, что Бог знает, что вкус Его блюд отличается от вкуса блюд князя лжи. За Правдой, за искренностью, за честью, за долженствованием стоит сам Бог; а за ложью, корыстью, за самостью, за эго стоит сам князь лжи.

Бог все держит в своих руках. Он позволяет человеку попробовать одних блюд и других блюд, и выбрать, ради каких целей ты бы хотел отдать свою жизнь.

Слова из духа – это не просто слова, это слова Бога, звучащие через человека. И слова лжи - это не просто слова, это слова князя лжи через человека.

Хочу сказать, что можно пытаться цитировать слова Бога без Бога внутри нас, - и опять трудно идет.

Дьявол пришел ко Христу и цитировал Писание, но Бога и Воли Бога за этими словами не было.

Верующие в Истинного Бога, того времени (о которых Христос сказал, что Я пришел к своим) старались жить по Писанию, старались жить по слову Бога; но не Богом в себе. И Бога, и Воли Бога во всем этом не было.

Таких примеров в Писании множество. Даже тот случай, когда женщина пророчица пророчествовала о служении Апостола Павла, но в этом не было ни Бога, ни Воли Бога.

Мы идем к Богу Богом в себе. От ума или каких-то душевных моментов, это может начинаться, но реально двигаться может только духом, частичкой Бога в нас.

Парадокс в том, что сегодня люди воцерковленные не понимают концепта – идти за Богом частичкой Бога в нас.

228. Идея Богоценричности всё более и более раскрывается в глубине своей.

Это откровение, наверное, самый ценный урок моей духовной Жизни.

Я уже где-то говорил, что если не понять Его Любви, то не понять ни Бога, ни смысла Жизни.

Бог вложил в нас частичку Себя. Его цель, наслаждаться Любовью со своими детьми. Как Его дети, взаимодействуя между собой, реализуются Им и в Нем.

Думается, любовь человеческая – это только символическое отражение истинных любовных отношений с Богом.

Помнится, в детстве смотрел фильм, там, в сталинские времена, органы копали под одного чиновника. И под каким-то предлогом арестовали его жену. Ну и предложили ей: либо она заявит на своего мужа, либо ее объявят врагом народа; и от нее откажется и ее муж, и ее дети, и она до старости будет скитаться по каторгам, забытая всеми. И так все и случилось. Через много лет она вышла из тюрьмы, и была отвергнута и мужем, и детьми. Муж и дети не могли простить ей, что она своими «преступлениями» испортила им жизненные карьеры.

Мне почему-то запомнился этот сюжет. Любовь этой женщины чем-то напоминает мне Любовь Бога.

Я человек стратегически мыслящий. Я просчитал все варианты, и понял, что я сдулся.

Это чем-то похоже на (безвыходную) ситуацию Грина из фильма «Револьвер».

Стратегу трудно признать поражение…

И это самый ценный урок – Богоцентричность.

Бог хочет, чтоб мы жили Им, сражались Им, реализовывались Им.

На самом деле, всё и так от Него, Им и к Нему.

Но как Он ждет, чтоб Его возлюбленные осознали, что здесь всё (и все) от Него, Им и к Нему.

229. Таинство развития духовной группы, духовного коллектива. Мы обозначали эту тему, как «начало конца»…

Духовные люди понимают, что существует некий духовный родничок, который перетекает в ручеек, ручеек в реку.

Мы приводили образы синицы в руке и журавля в небе. Мы понимаем, что когда акцент начинает делаться на синицу, журавль улетает. Как писал Смирнов: «Это сплошь повторяется».

Тема синицы и журавля – это моя тема.

«Дух веет, где хочет, и не знаешь, откуда приходит и куда уходит».

Это моя тема. Я в принципе хочу жить Им и с Ним.

Мы живем в эпоху формальной, синичной духовности.

Одна из формул, которую я выработал, следуя за Ним: «я пойду другим Путем, я хочу Тебя любить и делиться глубиной познания Тебя с окружающими, мне больше ничего не надо».

Проблема формы и Духа – это серьезная проблема. Помните слова Христа: «останется дом ваш пуст».

Мне видится, что здесь нужно менять саму парадигму духовной Жизни. Мой дом – это не форма (я формы использую, и сохраняю). Мой дом – это то, куда Он хочет идти.

Мы видим как такое мощное и глубокое движение старчества, не только не разгорелось, но практически полностью угасло.

Смирновская духовная традиция, изначально настолько синтетичная, духовно реальная, способная реально двигаться за Ним; в лице последователей переродилось в нечто противоположное, попирающее не только принципы Смирнова, но и его самого.

Кастанедовская традиция – это как рисунок духа, наподобие как остается рисунок от мороза на стекле. Нечто настолько неповторимое, как проявления самого Бога в духе.

И как только эта традиция начала оформляться в некое паспортное лицо, так сразу и Кастанеда резко заболел и ушел, и от традиции остался один паспорт.

Я не тот человек, который будет говорить, что все упали, а я пройду к Цели.

Я исхожу с того, что я уже упал, и находясь на самом дне, не имея и не зная ничего, начинаю планировать с Ним Путь нашего восхождения. «Веди меня, какими волишь Путями».

230.