1. Сейчас впечатление такое,
что народ должен найти
форму своей духовной жизни.
Может быть будет некто,
кто осуществит эту форму
как художественное осуществление.
2. Наступит момент, когда человечество
подойдёт к новой задаче -
развития своей духовной жизни.
Уже начинают являться единицы,
на которые можно смотреть и удивляться...
3. Человек перестаёт воспринимать свою жизнь
как цель и начинает постигать её
как средство
духовного
развития.
4. И следующая спираль человеческого развития
не может быть иная,
как спираль духовная.
Человек сознание своё неизбежно расширяет,
но как бы он не бросал сознание своё в машины,
он должен обратиться внутрь себя -
без этого не может быть эволюции.
И наше время -
ожидание новой Юги -
Крита-Юги,
наиболее высокой Юги человечества.
5. Но наше задание - уметь слушать Жизнь,
вникать в её Законы, единые для всего мира...
Нельзя так непреложно разделять
духовное и материальное - это единое.
Как и почему жизненный принцип утверждается в материи -
для нас ещё сокрыто,
но я верю, что настанет момент,
когда и это будет понятно.
6. Та жизнь, которая сконцентрирована
в этом посеянном тленном зерне -
не тленна,
не гибнет,
но ещё более утверждает
реальность жизни,
и в таком случае смерть начинает восприниматься
как нечто не существующее,
но только бывающее,
и только в сознании,
так что: "смерть есть
великое лоно рождения".
7. Надо чтобы дух человеческий
охватил также реально вселенную,
как охватывает её разум.
Эта задача для избранных,
а для нас и того достаточно,
что мы знаем, что такая задача существует.
8. Мне думается,
что никогда ещё так четко,
как ныне,
не была поставлена перед нами
конкретная задача:
мы та земля, которая должна родить нового человека...
9. Каждый человек в силу многообразия духовного опыта,
должен найти свои формы прохождения мистерий.
Вот почему мистерия, будучи всеобщей литургией,
"Общим деланием",
является вместе с тем неисповедимой тайной духа,
к которой можно приобщиться,
но которую невозможно сообщить непосвящённому,
как некий секрет.
Профанироваться может только форма мистерий,
а не сама мистерия.
Вот почему так бесплодны и мертвенны
все попытки так называемой "объективной науки"
раскрыть тайну Элевсинских мистерий,
почему Евангелие, Гита, хоть и обнародованные
и без конца толкуемые с разных точек зрения,
неизменно остаются книгами за семью печатями.
10. Если бы люди были внимательней
к своей внутренней жизни,
они смогли бы убедиться,
что у каждого есть проявления метапсихики.
Разница лишь количественная.
11. Думаю, что ни одно начинание в жизни человечества,
ни одна попытка новой организации общества
не свободна от теневых сторон.
Как ни горько, но до сих пор человечество
не умеет обходиться без искупительных жертв.
12. Не так важно, сколько "выжать" -
ведь любое число,
как бы велико оно ни было,
перед бесконечностью сводится к нулю,
важно, чтобы "выжато" было на полную силу.
13. Закон жертвы безусловен,
каждый, кто идёт,
знает это по собственному опыту.
14. Дальше - больше понимаешь,
что всякий актив твой даёт отзвук в среде -
положительный или отрицательный, но отзвук,
который разовьёт то, что было сделано.
Вся работа состоит в том, чтобы
научиться слышать Жизнь,
уметь подчиняться Её указаниям,
и подчиняться не рабски,
но именно сделать указания Жизни
своей собственной волей, своей жизнью.
Это и есть Посвящение...
15. Посвящением называется второе рождение.
Мистерия рождения должна заключать в себе
мистерию посвящения.
Когда приходит время, сознание ученика раскрывается,
как цветок из бутона превращается в раскрытый цветок.
Казалось бы, во что мы посвящены?
А всё-таки есть в нашей жизни то сокровенное,
что отличает нас от людей,
ещё не начавших движение по Пути.
16. Можно ли говорить такие громкие словав той обыденности, в которой мы живём?А вот попробовать только примерно с кем-нибудьпоговорить о том, что называется Путём, Посвящениеми увидишь, что говорить нельзя,что твоё сознаниев силу пройденного Пути,проделанной работы - замкнуто.Ты сможешь говорить на этом языке,а собеседник твой не сможет.Это совершенно ясно осознаёшь.Не всегда полезно проводить такой опыт,он может вести к самомнению,но иногда, в минуты сомненья, слабости такое упражнениемысли допустимо, чтобы убедиться,что не твоими силами,но Волей Высшейты поставлен в особые условия существования,в особые формы жизни,и здесь осуществляется то положение,что эта печать нерасторжима и непостижима,ибо иначе ты будешь мыслить,но вернуться к пройденному примитивизму нельзя,так как взрослый человек не может стать ребёнком.17. В жизни каждого человека бывают узловые точки,когда он слышит голос судьбы.Ему кажется, что выбор возможен, и, более того,что возможно изменить или принять другое решение.
Во многом это иллюзия,
так как выбор определяется всей предшествующей
жизнью,
в силу которой сложился тот или иной характер.
В такие минуты надо хорошо вслушиваться в указания,
которые даёт Жизнь.
Чем больше вслушиваешься, тем больше слышен её голос,
и постепенно человек отрешается от иллюзий
собственных решений,
уже не может следовать им,
и тогда он с совершенной точностью понимает,
что этот "голос Жизни" и есть голос его истинного "Я".
Это очень важный и великий процесс духовного развития,
в котором заключается истинная ценность.
Это непреложно, как все Законы Жизни.
18. Да, конечно, это была настоящая духовная работа.
Схема, насколько я могу себе представить,
везде одна и не может быть иной,
так как никто не может положить иного основания.
Рождение не может существенно варьировать.
Смерть также даёт не так много вариантов.
Таким образом, наибольшее количество вариантов
даёт второе звено - брак.
На этом звене основаны разнообразные
системы "прохождения" или развития
сообразно всем диалектическим этапам.
Иногда одна и та же система, духовная школа
применяет обе формы прохождения, как наиболее смелая,
не боящаяся не только противоречий "теорий" -
это не так уж страшно, но и осуществления их.
Отношение той или иной школы к инстинктам
гораздо точнее определяет направление школы,
чем всякие "заумности" идеалистического учения
в онтологии, космологии и даже, может быть, в теологии.
19. Бессмертие отождествляется с сохранением тела.
Но ведь сохранение тела - это чистейшая иллюзия:
тело всегда разрушается и восстанавливается;
тело никак нельзя ограничить от среды,
в которой оно находится.
Древние греки называли эту среду "хиле" -
гомогенной живой материей, принимающей
различные формы.
Тот же образ давали и древние индийцы.
В наши дни проблему живой материи
с гениальной прозорливостью поставил Вернадский.
20. Мир не есть бездеятельность, а наоборот,
напряжённая духовная жизнь,
только свободная от астральных вихрей.
21. Высшая идея борьбы духовной и высшее выражение
духовной любви - это любовь к Высшему, бхакти.
22. Итак, современная культура зашла в тупик
"интересов разума".
Этот тупик, этот кризис ощущается всеми.
23. Наступает момент, когда человек начинает чувствовать,
что чтение уже перестаёт быть работой,
а переходит в свою противоположность - развлечение.
Человек начинает чувствовать, что от него
уже требуется пусть маленький, но созидательный труд,
созидание духовных ценностей,
а не просто пропускание через себя ценностей,
созданных другими.
И когда он это осознаёт глубиной,
Жизнь укажет способ реализовать осознанное.
Я в это глубоко верю (чтобы не сказать, знаю).
Жизнь есть великий Учитель.
Не помню случая, чтобы Она отказывала мне в указаниях
и научении, когда я обращался к Ней.
В конце концов приучился всегда слушать Её.
24. Христианская гноза, стремившаяся сохранить древнее
тайноучение в новых формах христианства,
по самому существу своему не могла стать достоянием масс,
как не могли стать им и мистерии древности:
мистерия требует Посвящения, Посвящение требует от
посвящаемого жертвы,
на которую массы не могут пойти,
она слишком индивидуальна и сурова.
25. Итак, свобода не только не значит своеволия,
но прямо противополагается ему как акту сатанинскому...
В этом великая разница Павловского "всё мне дозволено"
и карамазовского бунта...
В свете этого раскрытия (...)
исконная свобода, единство с космической жизнью
обусловливали и свободу от смерти как процесса,
обусловленного временем и пространством.
Если свобода осуществляется через познание,
как формулирует Евангелие: "Познаете Истину,
и Истина сделает вас свободными",
то страсть обусловливает порабощение,
лишает свободы, а с ней вместе и жизни.
Вот почему утверждается страсть как причина смерти.
26. Когда ученик вступает на путь духовной жизни,
его сознание, его дух развиваются закономерно,
шаг за шагом, если он только не обуреваем страстями,
если только он умеет держать в сознании своё
внутреннее решение, свою внутреннюю с самого начала цель.
Душа будет развиваться так, как развивается растение -
незаметно, а вместе с тем непреложно проходя
установленные законом этапы развития духа,
развития жизни.
27. На физическом плане должны быть символы
духовного плана.
Я думаю, что наступит момент, когда человечество
подойдет к новой задаче -
развития своей духовной жизни.
Уже начинают являться единицы, на которые можно смотреть
и удивляться, но Путь всего человечества идёт в том же
направлении.
Проявится высшая сторона человека, разовьётся его мозг,
который сейчас у нас как у лягушки,
в зачаточном состоянии,
и тогда то, что мы видим в зерцале, увидим лицом к лицу.
28 Не чудо ли это, что вот мы, плотские,
никогда друг друга не видевшие и не надеящиеся увидеть,
чувствуем себя родными
и можем не только болеть один за другого,
но и радоваться радостью другого,
что значительно труднее.
29. Да, человек, отрывающийся от близких,
теряет в них самого себя.
Это не слова, а самая что ни на есть действительнейшая действительность.
Когда умирает близкий человек,
то для оставшегося умирает целый мирок
неповторимых переживаний, воспоминаний,
связанных с умершим, связанных только с ним...
Но с другой стороны, образ умершего,
образ ушедшего остаётся во мне,
ушедший реально остаётся в душе оставшегося...
Да, реально, действительно...
30. В начале Пути ученику кажется всё лёгким и радостным,
и до известного момента ему действительно легко,
но только да известного момента,
который определяется у каждого человека индивидуально.
Сначала он идёт по расчищенной дороге,
кармически проработанной,
ему легко, но наступает момент, когда даже для малого
расстояния вперёд надо делать огромное усилие -
грызть кармический гранит,
как бы это ни казалось неудовлетворительным,
несовершенным, - эти усилия, эта работа
не на сегодняшний, а на завтрашний день.
И вот, когда человек поймёт сердцем,
глубиной своего сознания,
что он работает для следующего дня,
для него станет легче работать для сегодняшнего дня.
Поистине можно работать только так, словно я знаю,
что я вечен,
что нет преграды,
граней моей духовной жизни.
31. Два источника научают человека:
его личный практический опыт
и обобществлённый опыт человечества.
Движение вперёд происходит через их взаимодействие.
Понять - значить перевести мысль на язык собственного
опыта, прежде накопленного или специально создаваемого.
И наоборот, по настоящему понять какие-либо факты опыта,
значит перевести их на язык мысли,
выражающей общий закон,
которому они подчиняются.
Само становление мысли и реальных фактов
высекает живую искру озарения,
а вместе с нею и тот волнующий эмоциональный всплеск,
который напрягает духовную энергию и вызывает
желание идти вперёд, дальше.
Теория для того и требуется, чтобы охватить
многообразие фактов практики, научиться свободно
ориентироваться в них...
32. Только бхакти может удержать на высотах духовной
напряжённости. Но кто обладает этим чудесным даром?
Я всегда вспоминаю Франциска Ассизского,
Серафима Саровского. Вот эти действительно знали!
Они могли дерзновенно и безнаказанно смотреть на многое.
Их дар - великий, чудный.
В минуту сумрака к ним, к этим светочам обращается взор
с надеждой и благодарностью за их Свет...
33. Есть люди, которые больше сосредоточены на проблемах
страдания и смерти,
других удовлетворяют повседневные задачи, и они знают,
что проблема смерти неразрешима.
Наука не разрешает эту проблему, и ничто внешнее
не в силах её разрешить.
Бывает так, что человек, который никогда ничего не
слыхал ни о какой философии, ни о каких религиозных
вопросах, в нужный момент бросается и защищает других
людей от гибели и в это кратчайшее мгновение становится
мудрее мудрейших и разрешает проблему смерти.
Говорят, что это порыв: но что это значит?
Это реальная вечность, потому что в своём нравственном
моменте человек стал бесконечно выше разрушения тела...
И странно, люди иногда сами не знают, на какой героизм
они способны.
34. Некоторые из нас уже на пороге в потустороннее,
начинается новая жизнь, загораются новые огни...
и так всегда.
Я не могу себе представить, чтобы наше сознание
осталось после смерти таким же, какое оно есть.
Остановка в развитии духовном - вот смерть,
а в жизни космоса - все живы, в том числе и мы.
Психика продолжает жить и после смерти,
но не может она не изменяться.
Как это возможно, трудно представить себе, но каждый
из нас помнит себя в детстве, и, хотя всё изменилось,
не осталось ни единого атома из тех, что составляли
тело ребёнка,
но мы всё же отождествляем себя с ним,
носителем нашего "я".
Вот наподобие этого я представляю себе жизнь
после смерти.
Я глубоко верю: смерти нет,
это наша фантазия, которая рушится,
когда мы подходим к реализации
порога Жизни и смерти.
35. Нельзя, недолжно выдумывать для себя каких-то особых
положений. Я глубоко убеждён, что только те условия,
в которых стоит данный человек, и нужны
для его духовного развития.
Окружающие нас условия порождены самой сущностью нашей
психики, и только проходя через них, мы действительно
можем выполнить ту духовную задачу, которая для всех
одинакова, но каждым переживается индивидуально,
а поэтому прохождения в материи не могут быть чем-то
трафаретным, они также разнообразны как жизнь,
отображённая и преломлённая в данной психике.
Важно, чтобы у человека была внутренняя устремленность.
Сама поставленная цель так перемагничивает среду,
что среда становится путём к Цели.
Но это не может совершаться без преодоления сил инерции.
Они сами по себе не плохи, но подлежат преодолению и
претворению в духе раз избранного человеком направления.
И в этой работе не следует различать мелочей от большого.
Никогда человек не придёт к большому, если он не начинает
работу с мелочей жизни самой повседневной.
Чем больше человек работает духовно, тем больше каждое
проявление в среде проникается светом этой работы,
и если у него существует разделение - это Божье, а это
кесарево - значит он ещё не стал на действительный Путь,
хотя и думает, что стоит на нём.
Оказывается, что у кесаря ничего нет: всё принадлежит
Богу, и сам кесарь также...
36. Западная методология науки построена на экстравертированном анализе,
а наука древнего Востока -
на интравертированном синтезе.
37. В Индии говорят: "Есть бхакти обезьяны, но бхакти
котёнка ещё выше".
Когда грозит опасность, то малыш обезьяны крепко
обхватывает мать, и она уносит его далеко от опасности,
а котёнок не хватает мать, он только пищит,
и мать приходит к нему сама и уносит его.
Но тайну бхакти котёнка нельзя раскрыть, она доступна
только единицам, таким как Шри Рамакришна или Ганди.
37. Но Индуизм понимает Мокшу как обособление.
Кто знает, не потому ли разбитая на мелкие осколки Индия
томилась так долго под иноземным игом,
изгнав за свои пределы учение великого собирателя
земли индийской - Гаутамы Будды.
Во всяком случае, только буддизм через Ашоку Великого
смог объединить страну Бхаратов после братоубийства
на Поле Куру.
38. Учение Гиты нельзя понять
чисто интеллектуальными рассуждениями.
Гита, как и Евангелие - книга практическая,
и ничего ты из неё не получишь,
пока читаешь её только глазами.
Гиту надо пройти на практике,
чтобы лучше понять, в чём дело.
39. Ты должен поступить по своему долгу,
отказаться от корысти и отдать своё дело Высшему,
как бы ни понимать Его,
хотя бы как дело коммунизма,
как акт бесконечной отдачи.
Это дело бесконечно трудное и опасное,
оттенки здесь будут очень тонкие,
чем тоньше, тем труднее различение.
Тонким ядом входит оно в то, что рождает -
в более плотное...
40. Самая стойкая дружба основана
на общей духовной направленности.
Это выше ментала...
Дух веет где хочет...
41. Сейчас легко спутать и не отличить “на поле битвы”
друзей от врагов.
Вершина дружбы - когда настолько уверен в другом,
настолько убеждён в единстве взглядов
на основные жизненные проблемы,
что связь с другом не прерывается даже при отсутствии
видимых признаков связи.
42. Жизнь не терпит пренебрежения к своим дарам,
и неправильно использованный Её дар человеку
приходится потом с великим трудом и терпением зарабатывать.
У каждого человека есть узловые точки в жизни.
Чем больше вслушиваешься в Жизнь, тем ярче
их ощущаешь.
И кажется: раз сегодня я могу поступить так, как я хочу,
раз сегодня мне представляется полная свобода выбора,
то почему же я не смогу завтра переменить своё решение,
если я увижу, что выбрал неправильно.
Но это только кажется.
Выбор сделан, и далее следствия его будут осуществляться
с неуклонной закономерностью.
43. Живая мысль, имеющая больше одного измерения,
объемлет противоречия и превращает их в гармонию.
44. Для человека это (молитва) - пища духовная.
Великое счастье, если человек встаёт от трапезы
духовно насыщенным.
Это уже значит, что "близь есть, при дверях".
И чем меньше слов в молитве, тем лучше -
это указание Христа, "ибо знает Христос нужды наши,
прежде прошения нашего".
Апостол говорит: "Мы не знаем, о чём молиться, но сам
Дух молится в нас воздыханиями неизречёнными".
Если человек раз это испытал реально, он уже знает,
куда идти, и тогда ему не нужно указаний, дорога знакома.
Это трудная дорога, и постоянные обвалы её преграждают,
так что пробиваться приходится снова и снова,
но по мере настойчивого упражнения
Путь становится всё ровнее, но зато круче.
Это тоже закон непреложный,
а на вершине - Гефсимания.
45. Время несёт перемены.
Нельзя в преклонные годы воспринимать вещи так,
как воспринимались они в те годы, когда нам были новы
все впечатления бытия.
Конечно, часовое и психологическое время - разные вещи.
Какое огромное время для ребёнка, подростка один год!
Год развития психического и физического,
и год старческого увядания организма -
это вовсе не одно и то же.
Чувствуешь, как непрерывно подтачиваются силы.
Время бежит, не успеваешь оглянуться.
Дни такие одинаковые, вкладываются,
как деревянное яичко в яичко.
Глянь - уже выросло большое яйцо - месяц.
45. Плохо, если река весной не выходит из берегов
и не наполняет прибрежных лугов,
но плохо, если она по каким-либо причинам
не войдёт в берега и погноит драгоценные плавни.
Весна Ваша прошла, пусть же лето Ваше будет
"лето Господне благоприятное".
Вам надо сейчас крепко подумать - где Ваши берега,
и что для Вас "ЗДЕСЬ И ТЕПЕРЬ".
У меня нет ни возможности, ни права подсказывать Вам
нечто конкретное - "делай то-то, не делай того-то".
Да по существу и надобности в этом нет никакой,
так как всё важное и нужное для него человек должен
вынести "из сокровищницы сердца своего"
как своё жертвоприношение миру.
46. Совершенно верно, что и без нас мир стоял
и будет стоять,
и без нас будет идти жизнь и совершаться то,
чему должно совершиться.
Всё это верно, и вместе с тем верно и то,
что каждый человек необходим в развитии
человеческого Духа,
в истории развития человечества.
Судьбы индивидуумов неразрывно связаны
с судьбами Человечества.
Что такое личность, без народа, создавшего её? -
пустая абстракция.
Значит каждый человек нужен всем, и все нужны каждому.
Но пока эти “все” выражают какое-то отвлечение,
нет стимула для "деятельной любви".
47. Пока человек духовно дремлет, сонной остаётся и
среда (для него).
Но вот человек просыпается от спячки,
у него появляются духовные запросы, искания.
Сначала всё кажется хорошо, "дорога гладкая,
распевают соловьи надежды, манит светлая зелень,
яркое ликующее солнце", как это хорошо, образно
говорит "Голос Безмолвия".
Но чем дальше, тем круче стезя.
И не где-нибудь в отвлечении, но "ЗДЕСЬ И ТЕПЕРЬ",
в обыденных условиях конкретной жизни:
отношение к работе, к людям, к семье...
Дать какие-либо штампы нельзя.
48. Он наг и беззащитен, и свободен от всякого заблуждения;
Он - дух очищающий, прошедший через огонь очищения.
Он отдался теперь жизни, согласной с законом Любви -
этой самой тяжёлой форме жизни для воплощённого
человеческого духа, ибо это означает присоединение
к малому воинству, способному принять и преобразить зло.
Побороть эту силу в своей собственной природе
составляет задачу ученика; он встречается с ней постоянно
в своём собственном существе,
снова в каждом своём воплощении.
Ученик, теперь уже просвещённый и умеющий обуздывать
самого себя, оказывается способным, сообща с другими,
также очистившимися учениками, выдержать напор
огромной и ужасной силы зла, и, изменяя своими
воздействиями её природу, уменьшить её пагубное
влияние на человечество.
Становясь теперь частью творческого Духа Любви,
он начинает выполнять работу алхимика,
превращающего и изменяющего всё.
Надежда на освобождение человечества возложена на то,
чтобы окреп этот союз работников,
в которых развивается Христос.
Человечество, как целое, слишком погружено в материю,
слишком велико в нём влияние материальных мыслей,
чтобы быть в состоянии развиваться,
пока злая сила ещё так властна.
Дело руководителей учеников и посвящённых
ведущих их от врат материальной жизни,
дать человечеству эту великую надежду
и возможность победы.
Ученик, победивший в своей собственной природе
первую пару противоположностей (радость - горе),
прошедший в последовательных воплощениях
ступени человеческой жизни
и окончательно сгоревший на жертвенном огне,
может отныне бесстрашно встречаться со злой силой.
Она не может причинить ему зла.
Но в одиночестве он не в состоянии изменить её природы.
Поэтому за праздником Любви следует праздник Единения.
49. Вселенский человек в силу своего свободного выбора
погружается в плотные слои материи, тем обрекая
себя на неизбежные страдания, являющиеся не
наказанием, а неизбежным следствием выбранного Пути.
Зная всю глубину предстоящей муки, Божественная
Любовь иного дара, как дар возможного возвращения,
не могла дать блудному сыну,
что в полноте и раскрывается в XV главе Евангелия от Луки:
иди, потому, что сам захотел, но знай, что есть
возможность вернуться.
Для заблудшего сознания этот возврат переживается
как смерть, как ужас осознания -
"согреших на небо и пред Тобою" - знаменательное
выражение, пропадающее в русском переводе.
Грех только перед Отцом, а значит, только у Него и
право прощения.
Древнееврейский текст вообще не поддаётся переводу,
так как сплошь выражен символами, возможными и
понятными только на языке оригинала и ни на каком ином...
50. Тайна для меня то, до чего моё сознание не доросло,
так что толкуй не толкуй, пока моё сознание не
поднялось до известного уровня, тайна для меня и
остаётся тайной, её можно только спрофанировать.
Другое дело секрет. Это то, что от меня скрывают по
тем или иным мотивам, но вопрос вполне доступен
моему сознанию, например, где находится
такое-то и такое место.
Если это секрет, то нечего тебе из него делать тайну,
всё равно ничего не выйдет, секрет останется секретом.
Сколько не повторяй “кала гайя” (время идти), этим
не выйдешь на Путь.
Один из принципов йоги: здесь и теперь, или нигде и никогда.
Человек только и может достигнуть чего-нибудь,
пусть маленького, по его маленьким силенкам, но только
"здесь и теперь", начав делать тогда, когда у него
загорится идея, а если он будет откладывать до удобного
времени, он ничего не достигнет. В этом один из
смыслов евангельской вдовы с её лептой: пусть лепта,
но здесь и теперь, а не когда-то, когда я стану богат
и смогу опускать в сокровищницу многие таланты".
51. Секрет узнаётся, тайна - постигается, а для этого
сознание должно дорасти или с явной помощью Гуру,
старца или ещё как хотите называйте, в общем -
Проводника, или без такой видимой помощи,
но как бы самостоятельно по тем или иным возможностям
человека черпать из общей сокровищницы Духа.
52. Путь очень труден.
Один за другим срываются покровы так,
что кажется живую кожу сдирают.
И не где-то в романтике "Пещер и дебрей Индостана",
а здесь и теперь...
53. Можно ли упрекать Океан в скудости,
если сосуд способен вместить лишь ничтожную
частицу его?
54. Перед просветлением переживается ночь,
тяжесть страданий которой и длительность
определяется индивидуальной и народной кармой.
Преодоление ночи и приближение утра узнаётся
появлением осознания.
Человек непреложно осознает: “Я на верном Пути”
(индусы это называют "заключить манас в сердце").
Продолжать Путь приходится "по остриям мечей".
Шри Кришна говорил, что в Кали-Югу возможно
осуществлять бхакти и карму-йогу.
55. Мне много приходилось вскрывать трупов: одно время
я занимался анатомией, хотя по сути я клиницист.
Бывало подходишь к секционному столу, как к Алтарю,
с умственной молитвой, созерцая великое чудо созидающей Жизни, как говорит Апостол: "Невидимые бо
от созидания мира,
творениями помышляема, видима суть и присносущая
Его Сила и божество", то есть, невидимые от сотворения мира
вечная Его Сила и Божественность становятся
видимыми при размышлении над тварями.
Часто во время работы приходилось вспоминать
эти удивительные слова.
56. Можно ли сочетать интравертированный и
экстравертированный методы познания?
Диалектика отвечает на этот вопрос положительно.
По-видимому, для отдельных людей реализация
такого синтеза важна и теперь, как она была возможна
в прошлом.
Однако, такой процесс ещё не начался для всего
человечества или даже для какого-нибудь государства,
даже нашего, с которого по всяким прогнозам
должен начаться этот процесс.
Употребляя традиционные санскритские термины -
нет ещё признаков наступления сумерек рассвета
Крита-Юги.
"Приближается утро, но ещё ночь".
57. Мне кажется, что духовно развитый человек должен
для себя решить вопрос о смерти. Говорю "для себя",
так как уверен, что настанет время, когда
индивидуально накопляемая энергия окажется достаточной,
чтобы раскрыть врата этой тайны...
58. Теперь, когда возвращение к жизни после клинической
смерти становится чуть ли не повседневным явлением, доказательством отсутствия сознания после смерти
считается наличие полной амнезии у возвращенных к жизни.
Но такая аргументация не безупречна. В учении о
доказательствах стопроцентный аргумент учитывается лишь в
комплексе доводов. Нужно учесть, что у многих людей сильно
развито торможение подкорковых систем, и такие люди,
как правило, не помнят сновидений и считают,
что не видят снов.
К этому типу психики отношусь и я. И всё же...
О состоянии клинической смерти хорошо помню:
ни образов, ни звуков. Всё течет, льется без направления,
без цели, без начала, без конца.
Это сопровождается состоянием неизъяснимого блаженства...
Так не хотелось "оживать"!
Этот час "клинической смерти"
я считал счастливейшим в жизни.
Его эмоциональный окрас сохранялся годами,
но постепенно бледнел...
59. В мышлении необходимо найти не только правильное
разрешение вопроса, нужно научиться правильно
его поставить. Вы незакономерно отождествляете
зло и смерть,
да ещё утверждаете какое-то объективное
существование смерти. Смерть есть субъективное явление,
объективно - это лишь фаза единого процесса,
фаза совершенно необходимая.
"Смерть есть великое лоно рождения, хранящее тайну бытия".
60. В основе современной философии лежит
дискурсивность мышления. Это характернейшая черта её,
завоевание, которым она гордится. Черта эта унаследована ею
от философии греческой, где она зародилась
и была поднята на значительную высоту.
Как только мы выйдем за пределы греческого влияния,
мы теряем из виду эту характерную особенность.
Как ни далека философия индусов от философии египтян,
китайцев, евреев - все они объединяются по этому
отрицательному признаку - отсутствию дискурсивного
мышления.
Но отсутствие признака ещё недостаточно,
чтобы охарактеризовать класс.
61. Творцами силлогизма, а следовательно и всего дискурсивного
мышления, являются греки, до этого мы встречали мышление
созерцательное.
62. Различие лишь в том, что в древности проявлялась сила, индивидуальная храбрость и отсюда животное торжество
и упоение победой, а в современности это в значительной
степени нивелировано, механизировано. Раньше был воин
и при нём оружие, а теперь - оружие, а при нём воин.
63. Итак, в духовном и социально-нравственном отношении
максимы современной культуры не только не превзошли
максимы древней, но даже не достигли её.
64. Таким образом, мы видим, что наша культура
терпит внутреннее поражение,
выразившееся во вне в виде мировой катастрофы
последних лет.
Характерное свойство дискурсивного разума - абстракция.
Разум строит свои обобщения путём отвлечения от реального.
Высшее понятие разума, таким образом, есть наименее реальное.
Вся культура, построенная на таком принципе, носит
на себе печать нереальности, понимаемой или в духе дуализма
критической философии, с её полным принципиальным
разграничением ноумена и феномена,
или же в духе материалистических теорий, с их
техническим монизмом, принципиально исключающим жизнь,
а следовательно - реальность, и лишь затем уже
втискивающий её как факт, чуждый системе, но с которым
невозможно не считаться. Для материалиста
жизнь есть случайность в процессе механического
развития космоса, а следовательно, материя как таковая
остаётся вне жизни и поэтому является, по существу,
совершенным ничто, несуществованием бытия, а поэтому -
несуществующим бытием.
65. Обладая чувством Реального, не ослабленным
рефлексирующим разумом, древность непосредственно
и ясно свидетельствует нам об этом Реальном,
она свидетельствует о возможности совпадения сознания,
рожденного бытием с этим же бытием, то есть
о возможности реальной, а не формальной истины.
Наше дело - тем или иным путём использовать завещанные
нам древностью истины.
Они не устояли в древности, ибо наступило время
развития антитезиса, как культуры современной.
66. Итак, современная культура зашла в тупик по всем вопросам
"интересов разума".
67. Для древности личность преодолевалась в
сверхличном слиянии с Абсолютом.
В современности личность преодолевается
в социальном инстинкте, ибо иное,
онтологическое преодоление
она отрицает. Задача, стоящая перед современностью,
задача необходимая, насущная - это найти новые формы
Исконного, древнего, остающегося самотождественным онтологизму, в отрицании отрицания нереальности антитезиса нашей культуры, найти утверждение утверждения.
Изучить онтологию древности, вникнуть в неё - условие,
необходимое для этого. История преемственна. Мы должны
впитать в себя и претворить наследие древности,
должны воспринять древнее семя и родить
Новую Форму, новый синтез.
68. Правда - это есть лозунг, брошенный Ницше:
человек есть то, что должно быть превзойдено.
Но правда эта была воплощена в большую ложь -
в положительный образ "сверхчеловека". Эта ложь
была неизбежна, без неё не могла
проявиться правда в массах,
но она была гибельной для системы.
Философия Ницше не была опровергнута, но она была
низвергнута, потерпела крушение и,
прежде всего в личной трагедии её автора.
69. Человеку не заметна выполняемая работа,
и только через отображение её в сердце
человек начинает соображать, что
пусть маленькое, но своё дело
в жизни он делал.
70. И вам негоже говорить, что-де Вы убедились,
что ни в этом воплощении, ни в веках, Вам не достигнуть
Великого. Это с первых-то шагов младенца,
учащегося ходить, когда остроты зрения Апостола
недостаточно, чтобы разглядеть дали.
Унижение паче гордости!
Что мы можем знать - "младенцы во Христе",
как поучает Апостол.
Он же говорит, что не считает себя достигшим,
но стремится достигнуть Христа, "как достиг меня Христос",
и что он стремится "к почести высшего звания"
и стать "человеком совершенным полного возраста Христова".
Вот какое смирение являют нам те,
о которых Христос сказал: "Вы - соль земли, Вы - свет миру".
71. Призывающий знает, когда призывать,
утром или после полудня, - каждому по силам его.
Что толку умиляться над святыми?
Да, я знаю, что на труд Серафима Саровского
я не способен.
С меня и не потребуется,
но то, что я могу, я обязан дать.
72. Вы спрашиваете об осуждении самоубийц.
Кому дано право судить и осуждать?
Верящий, что есть лишь Единый Судья, установивший:
"Мне отмщение и аз воздам", как может совмещать
учение о чьем-то осуждении с учением о высшем Суде?
Впрочем, по православному закону есть день в году,
когда поминаются самоубийцы.
Говорят, что сущность греха самоубийства заключается
в неверии отчаяния, не ожидающего Высшей помощи. -
Блуждание человеческого ограниченного ума...
Если хотите, “пресловутая хула на Духа” близка к отчаянию.
Было бы слишком примитивно принимать её как брань в адрес
третьего лица Святой Троицы.
Хула на Отца и Сына - это как бы отказ от данных форм,
но не от веры в Высшее, в святость Духа, Утешителя
всех томящихся во тьме.
Отказ от Духа Света в самом себе несёт кару:
власть тьмы.
73. Жизнь не нуждается в преображении,
в этом нуждается наша психика.
Это не только наша возможность,
но и прямой наш долг.
74. Долг человека есть стремление к Истине
(как бы ни понималось это стремление,
и какими бы путями оно ни проходило).
Надежда человека - полное вхождение в Истину,
слияние с Ней.
75. Василий Великий говорит, что первый шаг в жизни духовной -
распознавание духов.
76. Верил и верю, что выполняю дело, на которое поставлен.
Каждый человек поставлен на какой-то участок
"общего делания".
Убеждён, что пока нужно, будут даны и силы
для выполнения задачи.
То, что говорю - не выдумка.
Это - вполне истинный опыт всей жизни.
77. Все религии культурных народов так или иначе
связывают свой ритуал с годовым солнечным циклом.
Рождение Солнца, его движение на север,
оплодотворяющее в любовной ласке Землю,
восхождение на крест времени и пространства весной,
вознесение в высшую область славы и света - вот мотивы,
создавшие в истории человечества множество
великих и священных образов,
более или менее чистых отблесков Единого Света,
проходящего через более или менее плотные формы.
78. Как бы ни выражалось духовное искание Высшего,
оно неизбежно становилось в противостояние к
стремлениям индивидуума: для того, чтобы найти
Высшее, человек должен потерять себя,
отречься от себя. Но такая "потеря" не есть уничтожение,
а лишь претворение низшего в Высшее.
79. Достигая космического созерцания, человек
начинает понимать
своё место во Вселенной и ощущать свои силы.
Такое сознание
ведёт к утверждению, что человек "немного умален перед
ангелами" (Псалом 8), и что "ангелам своим заповест о тебе -
хранить тебя на всех путях твоих" (Псалом 90).
С такой силой в душе человек становится способным
преодолевать даже грубые физические препятствия,
с него начинают спадать оковы физического мира
80 Я не могу себе представить, чтобы наша психика
после смерти сохранилась бы такой, какая она есть.
Если бы это было так, то я считал бы это самым
ужасным видом смерти.
Остановка в развитии духовном - вот смерть,
а в жизни космоса - всё жизнь, все живы, в том числе и мы,
и психика порождает жизнь по ту сторону смерти, но,
конечно, не может она не измениться.
Неизменность психики - самое худшее наказание.
Как это возможно, трудно представить себе,
но каждый из нас помнит себя в детстве, и,
хотя всё изменилось, не осталось ни единого атома
из тех, что составляли тело ребёнка, мы всё же
отождествляем себя с ребёнком, носителем нашего "я".
Вот наподобие этого я представляю себе жизнь после смерти.
81. Как рождение на физическом плане
осуществляется желанием,
так желанием осуществляется и
рождение духовное.
Творческая воля природы, Великой Матери, утверждает
желание в родителях, передающих потомству
непрерывный импульс жизни.
Стремление жизни осуществляет созидание
зарождающегося тела.
И там и здесь - единое стремление Жизни,
единый поток Бытия.
Но поток этот идёт в сторону уплотнения.
Когда он достигает своего предела, он начинает
движение восхождения по кругу.
Для иерархической лестницы проявления Жизни на Земле
человек является пределом, гранью между
"физическим" и "духовным".
На земле человек заканчивает цикл "одушевленных"
существ и начинает цикл "одухотворенных".
82. Наступает момент, когда достаточно сильно
произнесенная формула начинает реализовываться.
Есть опыт, весьма реальный для человека,
начавшего духовную жизнь, но он остаётся
внеположным для того, кто не имеет духовного опыта.
Что мы можем представить себе об истинной духовной жизни,
как она представлялась махатмам всех времен и народов?
И всё же тот опыт, который ученик получил, та крупинка,
которую муравей отщипнул от сахарной горы, для него
в известном смысле реальней всей сахарной горы -
тем он не владеет и не может объять, а эта крупинка
вполне реально ощущаемая, насыщающая.
Так и у нас, и каждый по-своему знает и ощущает,
что обозначают формулы медитации, и не только знает
в каком-то разрезе, но уже знает и в нескольких разрезах,
постольку, поскольку он получил опыт.
83. Мелочей нет.
Будда считал большим грехом создание греховных мыслеобразов.
Человек должен удерживать себя от греховных мыслей,
уметь разрушить греховные мыслеобразы.
84. Подобно тому, как рождаясь физически, человек чувствует
страдание от вхождения в ещё чуждую ему среду, то и
рождаясь духовно, он испытывает страдание от соприкосновения
с новыми, ещё непривычными для него душевными силами.
Криком страдания человек начинает свою физическую жизнь,
криком страдания начинает он и духовную жизнь.
Страдание это закономерно, а потому и неизбежно.
Оно ни откуда не навязывается, никем не накладывается
как нечто внеположное человеку, но является неизбежным
следствием его собственного воления, утверждения жизни в себе.
Жизнь есть движение, смена форм, а смена необходимо
предполагает и разрушение старого. Страдает разрушающаяся
форма и "я", отождествляющее себя с ней.
85. Человек постигает, что без Бога он - ничто,
что он одинок, бессилен, совершенно нереален.
Всё, на что он привык опираться - уходит, и хотя бы
на мгновение он в полноте постигает нереальность
всего внешнего, поскольку оно воспринимается
как внешнее, не только нереальность своего
физического тела, постоянно обновляющегося и разрушающегося,
и в конечном счете неизбежно приходящего к уничтожению,
но и нереальность того, что он привык
считать своим "я", той души, которая образуется
из условных связей, таких постоянно меняющихся,
преходящих.
86. Есть ещё один момент в мистической ночи - это чувство
полного одиночества. Если даже человек среди близких,
не только среди близких в житейском смысле, но даже
среди близких по духу, вступая в мистическую ночь,
он отрывается от них, чувствуя себя единым во грехе
со всем человечеством.
87. Поразительно, как давно было ощущение тьмы мистической ночи у человечества!
88. Ученику невозможно не стать
под тяжелейшей проблемой зла и
как-то не разрешить её в своей душе.
Зло бросали куда угодно -
на дьявола и на Высшее и отрицали его...
Раздирающую альтернативу добра и зла ученик должен
разрешить в себе самом, в себе самом найти силы,
Свет.
89. Есть непреложный закон духовной жизни
и духовного развития -
известная спиральность движения, но сущность
мистической ночи остаётся и на очень больших ступенях.
Гефсимания - факт непреложный и повторяющийся.
90. Мир преходящ, а следовательно - нереален, и связь
с этим миром явлений у человека может быть только условной.
Такое осознание нереальности побуждает душу замкнуться на себе и в себе искать истинной опоры реальности.
Но самосознание ещё отождествляет себя с тем, что в индусской
психологии называется "манас" - функцией, связывающей
внешнее и внутреннее, субъект и объект, а следовательно,
по природе своей относительной. Постижение нереальности
мира явлений неизбежно приводит к постижению нереальности и "являющегося я", то есть самосознания, построенного на соотношении субъекта и объекта.
Психологически крушение внешнего и внутреннего
явления переживается как ужас одиночества,
исчезновения, уничтожения.
Итак, или признать крушение внешнего и внутреннего, или же
искать выход из замкнутости солипсизма, но не путём цепляния
за относительные и условные связи, а путём замены их безусловным единением. Искание возможности такого единения и есть задача ритуала Посвящения.
90. Любовь к Богу есть вместе с тем полный отказ
от "я" как "явления", как личности, а это задача
доступная лишь единицам, лишь таким гигантам духа как Франциск Ассизский, Серафим Саровский, Рамакришна.
91. Этой традиции - традиции “чина Мельхиседека” -
противопоставляется традиция формы, "чин Ааронов".
Сопоставление обеих традиций необходимо в
мистерии Посвящения, так как на протяжении всей
религиозной жизни человечества как-бы противопоставлялся
"чин Ааронов" "чину Мельхиседека".
Чин Мельхиседека учит о Посвящении, как о духовном
развитии и достижении в стихии Свободы - "Дух веет,
где хочет", - чин Аарона утверждает магическую форму
преемственности духовного развития,
Великую Традицию человечества, Цепь Посвящения, как
организующее начало человечества.
Но "дух без формы - непостижим, форма без духа -
мертва".
Полное отрицание чина ааронова грозит отрывом от
духовной жизни человечества, преждевременный,
а потому и незаконный уход "по ту сторону", выражающийся
в индусской традиции как достижение нирвакальпа-самадхи, вожделенного состояния блаженства неразличения.
Незакономерные притязания "чина Аарона" в веках
являлись причиной глубочайших духовных падений,
превращающих образ в идола, традицию - в инквизицию.
Весь скорбный Путь человечества отмечен
развалами капищ, воздвигнутых по "чину Аарона".
92. В мистической традиции под теми или иными формами
всегда почиталась Вселенская форма как
Божественная Сила, неотделимая от Единого, и, вместе с тем,
как бы являющаяся особой ипостасью его.
Культ Великой Матери является одним из самых древних
мистических культов...
Под Вселенской Матерью мы чувствуем живую
сознательную Силу, а не мертвую механическую
необходимость, к которой сводилось пантеистическое
миропонимание.
Можно сказать, что образ, который первым увидел человек в
своём духовном развитии - это образ Великой Матери Вселенской.
Мы отошли от Великой Матери и терпим наказание за это
всем тем отрицательным, что имеет наша культура.
Я верю, что настанет время, когда в человеке проснется
сознание всеобщей Жизни...
Только не понимая можно говорить: иллюзия, майя...
и можно почувствовать её реальность.
То, что является стихийным в стихии Матери, то является
закономерным в стихии Слова, Логоса, Разума.
93. Человечество познает, что только Она,
Великая Матерь Любовь
даёт прозрение, только Она освобождает от смерти,
от ужаса безысходных страданий, от страха.
И в наши дни воскрес образ Мира, образ Великой Матери:
"Хранительницы", "Бережницы" - только к Ней может
взывать человечество, чтобы прекратить те ужасы, в
которые оно себя ввергло.
94. Единая Цепь Посвящения есть реальный энергетический ток,
соединяющий людей вне времени и пространства. Если мы
воспринимаем Гиту через века, через разность языков, то
как мы можем в этом усомниться? Что это, как не
внутренний духовный объединяющий ток? И этот ток
символизируется огнем.
95. В сущности идеи религии лежит принцип единения, Цепь
Посвящения, о которой всегда так мечтало
человечество, и которая многим казалась
несбыточным сном.
96. Счастье большое для людей, которые могли найти себя и
друг друга в разрозненной толпе с различными направлениями,
различными интересами.
97. Только тогда, когда человек в той же психической среде,
в которой он поставлен, может найти и утвердить малый
лучик света в своей душе, уже из этого момента исходя,
он может получить возможность идти и развиваться дальше.
98. Внутреннее состояние человека неизменно передаётся
в среду. Он может этого и не учитывать, считая -
"это мое". Если начнешь проводить над собою
внутреннюю работу, то это обязательно намагнитит
окружающее пространство, создаст магнетическое
поле, которое другой непременно почувствует при
приближении.
99. Но чем глубже человек вникает в собственную
сущность, тем непреложнее для него становится
нераздельность его личного, индивидуального бытия
с бытием вообще, со Вселенной.
Рождение индивидуального (бытия) сознания необходимо
предполагает противопоставление "я" и "не-я",
субъекта и объекта, и, вместе с тем, неизбежное
их единение в Целом.
100. Итак, сегодня первое проявление творческой воли,
и необходим контакт со стихиями, необходимо
овладевание ими. Это абсолютно закономерная вещь.
Как бы ни понимали стихии, но каждый, кто пытался -
имел реальное впечатление от соприкосновения с ними.
Не каждый это понимает, но реальность
от этого не уменьшается.
С душой природы люди соприкасались веками.
Традиция создала символику стихий, нет
основания уклоняться от этого.
Мало мы понимаем и, собственно говоря, со всей
нашей премудростью - мы слепые котята...
101. Путь требует быть бескорыстным до конца, но
человек сначала даёт свою любовь с желанием
ответа на неё, с желанием взаимной любви,
оценки выполненного им долга.
И тогда перед ним открывается задача отрешиться
от этого желания награды, вполне естественного
на первых ступенях восхождения, желания, дающего
стимул к дальнейшему росту, но становящегося
в дальнейшем опасным препятствием для духовного
развития человека, как об этом совершенно ясно
учит Гита, требующая отрешенности в делах, как
высшего искусства в жизни.
102. Высшая идея борьбы духовной и высшее выражение
духовной любви - это любовь к Высшему, бхакта.
103. Надо иметь реальное, чтобы говорить о Нём, и
надо иметь "уши", чтобы слышать о Нём.
Не получишь Его, лишь слушая о Нём.
Кто хочет есть, должен протянуть руку, взять
еду и есть. Рассуждением о белках, жирах и
углеводах не насытишься.
Кто хочет реализации бессмертия, должен
реализовать его в себе. Иного Пути нет и быть не
может. Это бесконечно трудно, но и цель так огромна,
что требует огромных усилий для достижения её.
И разве цель не стоит их? Для решения всякой задачи
требуется приложение адекватной силы.
104. Учение пантеистическое, доведенное до логического
конца, как считают, приводит к полному материализму,
к атеизму, так как зачем мыслить две сущности: Бог и мир,
когда есть один мир - материя. Существуют
механические законы. Нет надобности примысливать
к материи абстрактную, недоказуемую сущность,
мыслить о Боге.
В пантеизме личное растворяется, и тогда растворяется
в бесконечном Космосе воля, сознание.
С другой стороны, теистическое учение утверждает
Бога как Творца мира, как личность. Это учение о
личном Боге. Сила пантеизма - это монизм. Слабое место
теизма - это его непримиримый дуализм: Бог как
личность и сотворенный им мир, то есть утверждается
две субстанции - Бог и мир.
История человеческой мысли показывает, что всякое
плюралистическое учение терпит тяжёлые удары,
приводящие к тяжким противоречиям - утверждению двух
начал - абсолютного Духа и Абсолютной Материи.
Если понятие Абсолюта оставить только за Духом,
возникает другое противоречие - почему существует
страдание, почему мир не таков, как ему, по нашему
пониманию быть должно? Неразрешимым кажется
вопрос о смысле зла, отсюда стремление оправдать
добро, показать, что оно не виновато в существовании зла.
Так, например, сделали персы. Персы пытались
разрешить эту антитезу в понятии Ормузда и Аримана,
начал синтетических, которыми создаются оба эти
момента добра и зла.
105. В Гите даны крайние точки антитетики пантеизма и теизма.
Она стремится дать синтез крайнего пантеизма и
крайнего теизма и указывает на необходимость Пути
Знания и Веры. Человек, который ищет духовной жизни,
должен неизбежно пройти через оба полюса, развить их
в себе до их предела. - Как? В медитации даётся ответ -
в праксисе. Это - Йога.
Гита даёт разрешение проблемы в синтезе
Теолантеизма - и не теизма, и не пантеизма, а то и
другое вместе.
Утверждая пантеизм - Бог всюду, Гита утверждает: Я - личность.
Гиту обвиняют в синкретизме, но она являет
собой настоящий синтез постижения Жизни Йогой.
106. Традиция Индии особенно подчеркивает органическую связь
между логическим понятием причинно-следственного ряда
и этическим понятием воздаяния. Для традиционной
философии Индии это не два различных момента, но
единый момент, лишь рассматриваемый с различных точек
зрения. Буддизм особенно занимался рассмотрением этого
вопроса. По существу, вся система буддизма строится
на основании этой проблемы.
107. Почему этическое понятие "свобода" сопрягается с
психологическим пониманием "любовь"? Это может
показаться с первого взгляда совершенно неверным:
если я утверждаю свою свободную волю, то значит я
утверждаю свою обособленность, а обособленность
предполагает не любовь как единение, а ненависть,
как разъединение. Такое выражение основано на гибельном
смешении понятий: свобода и своеволие.
Выражаясь терминами христианства, это есть
сатанинский грех,
мать всех грехов, а каббалистически выражается
учением об отпадении шести нижних сефир. Таким образом,
свобода воли понимается медитацией в высшем, духовном
смысле, а не в психологическом...
Итак, свобода не только не значит своеволия, но прямо
противополагается ему как акту сатанинскому...
108. Надо понять, что переход в Запредельное совершается
силой Запредельного.
109. Удивительно, как ставят Упанишады поучение - Ничикета
получает наставление о Высшем от самой смерти. Это,
мне кажется, очень важный момент, чтобы понять, что
сама смерть является посвятительным и научающим моментом.
И вот, из одного и того же научающего момента, резко
по-разному движется сознание.
110. С первых слов Гита вводит нас в систему своих
символов: поле дхармы, "поле чести", долга и закона
необходимо понимать не только как определённую
местность, но и как символ жизни вообще, как поле
деятельности и борьбы человека; вступая на него,
он должен задать себе вопрос о нравственности.
Символ поля, как жизни, области деятельности,
встречается у многих народов и в разные эпохи.
111. В Гите йогин - это прежде всего деятельный бхакта.
Правда, и Гита требует глубокой интраверсии,
полной стойкости по отношению к приятному и неприятному,
потери вкуса к внешним предметам, отрешенности
от вожделения и отвращения; так Кришна определяет
того, "кто познал Высшее". От привязанности рождается
гнев, учит Кришна, от гнева - заблуждение, от
заблуждения - гибель.
112. Гита есть произведение прежде всего этическое,
а потому в ней преобладают не гносеологические
моменты, а практические, говоря языком индийской
философии, йогические. Не познание, а сознание
играет в Гите ведущую роль.
113. "Любовь есть победа над жизнью и смертью".
"Жизнь (с маленькой буквы) есть суета, майя. Чтобы приблизиться к вечной Жизни, надо победить эту жизнь. Победа над жизнью возможна только через любовь, также как победа над смертью, ибо только любовь может разрешить проблему сохранения индивидуального сознания после смерти.
114. Нет, основная формула, по которой только и может строиться здравый социальный организм: "Люби ближнего, как самого себя", была дана не нашей культурой, которая даже не может считать себя наследницей этой формулы. У представителей современной культуры она, в лучшем случае, вызывает улыбку, как странное чудачество, вся неосновательность которого "давно уже доказана наукой". О первой же части формулы: "Бог твой — Бог Единый, и любить Его подобает всем сердцем, всей душой", о ней и говорить не приходится. Какой же "современный" человек станет говорить серьезно о такой "старой рухляди". А ведь это вершина, к которой пришла древняя культура и не в одной только Иудее, достаточно сравнить соответствующее место хотя бы в Бхагавадгите.
115. На первый взгляд философия различных народов древности представляется настолько различной, что трудно выделить общие черты. Большая разобщенность культур слишком резко подчеркивает национальные особенности каждого народа.
Что общего, казалось бы, например, между сложными системами индусских школ и "поговорочной", по удачному выражению Четча философией семитов. Однако, при более внимательном взгляде можно перебросить мост между "Мокшадхармой" Махабхараты и Притчами Соломона; связь эта заключается в основном положении мыслителя к предмету мышления: и там и здесь предмет представляется мыслителю непосредственно данным, а не выведенным путем синтетических построений.
Творцами силлогизма, а следовательно и всего дискурсивного мышления, являются греки, до этого мы встречаем мышление созерцательное.
116. Если мы сопоставим рассказы двух путешественников, не знавших друг друга и посетивших одну и ту же страну, увидим, что эти рассказы совпадают, хотя и различаются в частностях, зависящих от индивидуальной точки зрения, времени посещения и пр., то мы можем утверждать, что оба путешественника не только правдивы, но и виденное ими действительно существует. Недостаток знания или мысли может, конечно, отразиться на истолковании или наблюдении фактов, но от этого сами факты не теряют своей реальности.
Если ряд людей различных народов, стран, веков почти в тождественных выражениях (а иногда и просто тождественных) описывают известные факты своего духовного опыта, то мы не можем не считаться с этими фактами как с недоказанным субъективным состоянием, не имеющим объективной ценности.
''Многочастно и многообразно древле Бог глаголе Отцем во прорицех, в остаток же дней сих глаголе нам в Сыне''.
Обладая чувством Реального, не ослабленным рефлексирующим разумом, древность непосредственно и ясно свидетельствует нам об этом Реальном, она свидетельствует о возможности совпадения сознания, рожденного бытием с этим же бытием, то есть о возможности реальной, а не формальной истины.
Наше дело — тем или иным путем использовать завещанные нам древностью истины. Они не устояли в древности, ибо наступило время развития антитезиса, как культуры современной.
117.
ОПИСАНИЕ ЦЕРКВИ СВ. КИРИЛЛА-МЕФОДИЯ.
Описание церкви св. Кирилла-Мефодия в г. Киеве, памятника раннего одиннадцатого века.В 90-х годах реставрация старинных фресок и роспись храма были поручены Врубелю, как его дипломная работа при окончании Академии. Кое-какие фрески удалось сохранить на северной стороне, а "прочие погибли безвозвратно".
(Это медитационное описание Б.Л. делал по-памяти)
Еще до входа в храм, в полутёмном коридорчике между храмом и трапезной, Врубель тихо-тихо, но останавливает вас и напоминает: «Не забудь, куда идёшь и зачем идёшь. Видишь? Да, вижу! Совершенно неожиданно, так как здесь в православных храмах ничего не бывает, повернув голову направо, вы видите глубокую полутемную нишу, в глубине которой - Тело, и жёны-мироносицы над Ним творят «надгробное рыдание».
Врубель: «Этого забывать нельзя. Я пришел из места скорби /– Данте/ Я знаю ужас умирания Духа/».
Не помню, был ли над дверью "Страшный Суд", как это полагается по канону, но по бокам двери стояли два архангела (как это полагается по канону) - на северных и южных воротах иконостаса, но зеркально. В руках они держали свитки, увещающие входящих собрать мысли и пребывать в храме благолепно. Это прелюд. Такова заданная духовностью тональность.
Храм. Однорядный врубелевский иконостас, "как в дни былые". Местные образа; из них чаще всего воспроизводится левый: Богоматерь с младенцем. Храмовый образ, до двери. Всё предельно лаконично. У северной стены вход на хоры. Идущий по очень крутой деревянной лестнице погружается почти во мрак. Хоры. Северная их часть очень затемнена беспорядком колонн. В них что-то есть. Из полумрака молодое Лицо выглянуло с колонны. А может быть из-за колонны? Аввакум? Свет из окна в западной стене. Там, поближе к свету, ещё Лицо, ещё фигура. Соломон? Да, кажется. Тает полумрак. Западный свет отступает, сливается со светом центральной части хоров. Последняя колонна. Её не минешь. На ней, нет, из неё выбегает в рубище, с почти седыми, висящими прядями, волосами, с такой же всколоченной бородой, с раскрытыми, не смотрящими "сюда" глазами, не сводящий взора с "Того", с поднятой десницей, полностью показывающей ладонь, стремительный, через века величайший пророк - Исайя (Ишайогу). Он был в том будущем, реально видел всё: Гефсиманию, первосвященнический двор, преторию и, наконец, Лифтостратон, а по-еврейски "Гавафа", то самое колесо, колесо самсары, о котором много сказал Иезекииль. Исайа знает, как примут пророчество ("Господи, кто поверил слышанному от нас, кому открылась мышца Господня?"). Но он знает и свою Правду, и своё право, знает и суровый долг говорить, как говорит "власть имущий":
"Шиму йомаим ве хаазину хе орец!" -"Услышьте, небеса, покорно внемли, земля!" Он весь на свету, ибо Он видел всё, без всякого сомнения, видел, без всякого сомнения реально то, о чём говорит... Он уже не в неверном сумраке северного отдела, Он в центральном отделе хоров. Свет отдела уже не тот, он полной волной, как звуки хорала, льётся сюда из нефа. Он зовет взор, властно притягивает его. Врата, пропускающие хоралы в центральный неф непреложно, неумолимо рассечены пополам центральной колонной. Ни выбора, ни возможностей, ни обетов. Закон тяготения - всеобщая основа: всё мерой, числом и весом. И колонна эта - Моисей, но не тот, которого видел Микельанджело: - Могучая симфония мышц, которым скрижали Завета и то не в тягость. Нет, совсем другой Моисей, никогда не обещающий быть таким. Его безбородое лицо никогда не сможет носить такой бороды, его утонченно-мелкие, превосходно иннервированные черты не говорят о физической силе, хотя Он - непобедимая колонна, всеобщая и незыблемая, как закон тяготения, на который опирается КОСМОС, как подписал художник.
Идеальный круг, из которого глаза в глаза взирает Ветхий Днями, простерший свою творческую длань: "Ва йохмер Элоhим йехи ойр" – «И сказал Элохим»: - Да будет Свет, и стал Свет». Выше - Непостижимое, Неизречённое, Непредставимое Чудо - "Не оставлю вас сирыми, приду к вам" - последнее обещание Возносящегося, обетование Параклита-Утешителя. Но это тема особая. В старом издании Врубеля есть кое-что оттуда.
Нужно идти дальше, на южную сторону. И здесь опять потрясающее: на восточной стене светлое видение Старца в белых одеяниях, с густыми белыми волосами и бородой, держащего белые Хлебы, - прообраз "хлеба живого, сходящего с небес". Бездонные очи Его устремлены в Запредельное. "Клялся Господь и не раскается: "Ты священник вовек по чину Мельхиседека (мелки - Царь, цедек (или цэдек) - Истина).
А на западной стене (это как бы колонны, прорез в стене, как бы дверь в южную часть) – Аарон - толстый, румяный "при всех регалиях". Идея взята, конечно из "Послания к евреям" - первого христианского памятника, подвергшегося критике библейской немецкой школы (Бруно Бауэр и др.). Принадлежит ли это послание перу ап.Павла, как принимает Восточная Церковь, или нет, но идея священства по чину Мельхиседека, сама по себе грандиозная, едва выражается намеками в Писании. Впервые в XVIII главе Бытия (Берейшит), в эпизоде сражения Авраама за Лота. Это сказание, раскрытое в символах, огромной силы и глубины, требует отдельного рассмотрения. Здесь имя Мельхиседека появляется впервые. Мельхиседек вышел в долину царскую (или долину царей) встретить Авраама с хлебом и вином (что считается прообразом Евхаристии).
Еще раз Мельхиседек упоминается в знаменитом мессианском псалме 10: "Сказал Господь Господу моему: Седи одесную Меня... Из чрева прежде Денницы (Люцифера), подобно росе рождение Твое. Клялся Господь и не раскается: "Ты священник во-век по чину Мельхиседека. Господь одесную Тебя". - Это всё, что есть о Мельхиседеке в Древнем Завете и в Послании к Евреям.
Таким образом, Моисей, как жрец Изиды, ставит вопрос о двух церквах, и без понимания духовного значения этих чинов, без прохождения между двумя этими фигурами, как между скал Семплигад, невозможно пройти на южную сторону хоров. Здесь - поворот к Востоку. На южной стороне, через узкую дверь, охраняемую двумя лабароносными Ангелами, входят в особую комнату - крестильню (баптизарий). Прямо против двери, простирая руки к приходящему, Великая Матерь, ибо крещение есть сугубо материнское дело. Так завершается круг заклинательный, необходимый для крещения...
Учение о двух чинах, так ярко и четко выраженное средствами искусства изобразительного, мне не приходилось видеть никогда и нигде. Как мог знать Врубель это - не знаю. Если это его интуиция - то за это одно он заслуживает быть среди махатм, великих гениев живописи.
118. Последнее письмо, отосланное уже после смерти Б.Л.Смирнова.
Дорогой Володя. Прости за долгое мол-
чание. Очень малого не хватало, чтобы не стать ему
постоянным... Но, как видишь и на этот раз
"об’ездочка благополучна." 21/IV "Пресвятую, пречис-
тую, преблагословенную и славную Владычицу
нашу Богородицу и славную нашу Богородицу
с всеми святыми помянувши, Господу Богу помо-
лившись...
22/IV Ну, прощай. Это письмо начал я с неделю тому назад.
Обнимаю Тебя во Христе. Борис.
Дорогие Владимир, Нина.
Прощайте. Путь всегда Един.
Бр.
119.
«СВЕТ НА ПУТИ»
Б.Л. Смирнов. Дополнительные комментарии.
«Прежде чем очи увидят, они должны стать недоступны слезам».
Как слёзы, застилая глаза, мешают видеть ясно. Так противоречивые страсти и волнения личных чувств, пока мы отождествляем их с собою, не позволяют нам глядеть на себя и на окружающую жизнь с объективным мерилом должного. Это не значит, что ученику надо утратить способность живо и чутко реагировать на горе, радость и другие чувства, но что они не должны нарушать сокровенный покой его души.
«Прежде чем уши услышат, они должны потерять свою чувствительность».
Слышать – это значит уметь настроить себя на ту космическую волну, которую желательно уловить. Каждый человек излучает свои волны, которые даже физически можно воспринять на определённые приборы (кривые, отображающие колебания мозга). Эти волны распространяются всё дальше и дальше и от человека зависит настроить себя так, чтобы воспринимать определённые волны, как высшие, так и низшие. Видеть и слышать – это одна ступень. Видеть – это процесс активный, слушать – пассивный. Я как бы вбираю в себя находящиеся вне меня астральные образы.
И видеть и слышать – это один и тот же, но в то же время раздельный процесс.
«Прежде чем голос сможет заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль».
Из того, что я вижу и слышу, я порождаю слово – голос. Я устанавливаю внутреннюю жизнь и даю о ней знать, но слова мои не должны наносить боль. Это не значит говорить только приятное. Боясь обидеть человека. Когда Христос находил неправильным то или иное действие окружающих его лиц, то чем ближе был к Нему человек, тем суровей Он говорил с ним, обличая его. (Петру: «Отойди от меня. Сатана!»). Внешняя, кажущаяся жестокость, отрезвляющая и пробуждающая, иногда неизбежна, необходима. Нет, требование это не означает не огорчать. Человек, идя по пути жизни, проходит через глубочайшие страдания и когда люди идут вместе, и когда предъявляются духовные требования душе ученика, то неизбежно и нанесение боли, во имя Истины, к которой стремятся.
Ученик должен научиться говорить истину, которая животворит. В этом непреложны требования ему, если он желает возвысить свой голос в присутствии Высшей Силы (Учителей).
«Прежде чем ты сможешь предстать перед учителем, стопы твои должны быть омыты кровью сердца».
Здесь указывается на необычайную трудность достижения первых 4-х правил: Идя по пути продолжения самого себя и создавая из себя нового человека, ученик прежде всего ударяет себя в сердце... и тогда вся жизнь кажется разрушенной. Эта ступень, которая приводит нас к общению с высшим духовным сознанием, с Учителем.
Ученик научается смотреть и видеть, прорвав в себе завесу телесного, плотного, тех элементов души, которые он принимал за себя и действие этого разбивания он принимает за убийство себя.
Убей в себе честолюбие, желание утех, желание жить..., но трудись так, как трудятся честолюбцы; чти жизнь так, как те, которые желают жить, будь счастлив так, как те, которые живут для счастья».
«Убей в себе честолюбие... но трудись так, как трудятся честолюбцы» – сохраняя ту силу напряжения, которое бывает у человека честолюбивого. Но вынув из неё яд честолюбивого желания.
«Чти жизнь так, как те, которые желают жить» - Мало научиться не желать жить, но надо научиться чтить Жизнь, ибо она является сама по себе высочайшей объективной ценностью.
«Будь счастлив так, как те, которые живут для счастья» – Отрекаясь от желания утех, необходимо найти в себе силу душевного равновесия, спокойства, мира душевного, которые дают высшее счастье, высшее удовлетворение.
«Найди в себе источник зла и вырви его».
В чём этот источник зла? Что является исходным отрицательным моментом, который создаёт все другие, последующие? И у преданного ученика живёт этот источник – он не есть какое-нибудь отдельное дурное свойство, но то, что порождает его – с о з н а н и е с в о е г о о б о с о б л е н н о г о «Я».
Когда ученик отрекается от самого себя, тогда он возлагает на себя свой крест и сердце его начинает истекать кровью... Когда он в состоянии перенести свою мысль в вечное, он начинает понимать, как мало его личное, ограниченное. Пробуждается жизнь Космического Сознания. Волны мятущейся личной жизни в перспективе теми неровностями почвы, которые теряются в гармоничных линиях общего широкого рисунка. Треволнения узкой личной жизни уходят и сознание ученика разворачивается в Космическое Сознание.
Бр.