Lucrezio è un importantissimo poeta latino, considerato l’iniziatore della poesia filosofica. Egli visse a Napoli durante l’età di Cesare, tra il 98 e il 55 a.C. Tutta la sua vita fu caratterizzata da una patologia, una forma di follia, che lo portò addirittura a tentare il suicidio, probabilmente a causa di un amore non corrisposto. Tra i suoi vari scritti, l’opera che gli conferisce maggiore notorietà è intitolata De rerum natura (“Sull’origine delle cose”). Si tratta di un poema epico didascalico, ossia un poema che fornisce un insegnamento: quello relativo alla filosofia di Epicuro. Infatti, tutti i libri che compongono l’opera sviluppano, sotto forma di poesia, le dottrine del filosofo greco Epicuro. L’obiettivo di Lucrezio è quello di salvare l’umanità dal buio dell’ignoranza, tramite la conoscenza della filosofia epicurea; pertanto, egli fa assumere al poema un tono epico, ponendosi come un eroe che salverà l’essere umano. Il De rerum natura è diviso in sei libri, comunemente distinti in tre coppie, in base all’argomento di cui trattano. L’opera si apre con un proemio di circa cento versi, nel quale è presente l’invocazione alla dea Venere e la “protasi”, una sorta di sintesi dell’opera intera. Qui, Lucrezio celebra Venere come genitrice della stirpe di Enea, in quanto simbolo di origine e voluttà e le chiede di supportarlo nella stesura del poema. Prosegue poi con un elogio rivolto ad Epicuro, esaltato come filosofo eroe. Il grande merito a lui riconosciuto è quello di essere stato il primo uomo della Grecia a sfidare la religione (considerata da Lucrezio come un mostro che opprime il mondo, portando gli uomini a compiere scelleratezze), per cercare la vera origine di tutte le cose. La prima coppia di libri sviluppa il tema della fisica epicurea, ossia la nascita del mondo stesso. Epicuro era un materialista, pensava che tutto intorno all’uomo fosse costituito da piccolissime particelle, gli atomi. Essi fluttuano nell’universo e finiscono con l’aggregarsi, dando origine a tutte le cose. Tuttavia, tutto ciò che è creato è destinato a distruggersi: dunque, gli atomi prima o poi si disgregheranno e il ciclo ricomincerà. Lucrezio afferma qui l’inesistenza della creazione: non sono stati gli dei a creare il mondo, poiché nulla si crea dal nulla. La seconda coppia di libri è incentrata sul tema dell’antropologia. Lucrezio sostiene che anche l’uomo è fatto di materia e, dunque, come tutte le altre cose, gli atomi che lo compongono si disgregheranno: questo evento rappresenta il momento della morte. Per questo motivo, l’uomo non deve avere paura della morte (che altro non è che una disgregazione di atomi), poiché dopo la morte c’è il nulla. Lucrezio, quindi, non crede in un aldilà pagano, né nell’immortalità dell’anima. Seguendo la filosofia di Epicuro, egli è convinto che anche l’anima sia costituita da atomi e, per questo, si disintegrerà. Tuttavia, è possibile che, dopo molti secoli, gli atomi che compongono la nostra anima vadano ad aggregarsi e a dare vita ad una nuova anima. Questi rari casi sono la causa dei dejavù. L’ultima coppia di libri affronta l’argomento della cosmologia. Secondo Lucrezio, l’uomo ha paura non solo della morte, ma anche degli dei. Tuttavia, anche in questo caso la paura è legata all’ignoranza dell’uomo. Infatti, Lucrezio afferma che gli dei vivono negli inter mundia, dei luoghi isolati nel cielo, e sono completamente estranei e disinteressati rispetto a tutte le vicende umane. Dunque, i fenomeni atmosferici, come vortici o tornadi, non sono causati dall’ira degli dei, ma hanno una spiegazione scientifica. Il De rerum natura si conclude, infine, con una descrizione della peste di Atene del 430 a.C, di cui Lucrezio offre un’esposizione cruda e dettagliata. La decisione di concludere in tal modo l’opera ha scatenato non pochi dubbi e critiche. Infatti, l’episodio finale raccontato da Lucrezio si scontra con tutto il messaggio dell’opera, che è un messaggio di salvezza. Pare che Lucrezio voglia indicare che, nonostante la sapienza conduca alla felicità e alla salvezza, ci sono ancora eventi catastrofici dai quali l’uomo non può salvarsi.

Catone fu il più grande storiografo latino. Egli nacque a Tusculum, nel Lazio, nel 234 a.C., e visse per ben 85 anni. Fu denominato “il Censore” per via della carica politica da lui ricoperta, ma anche per il suo carattere fiero, orgoglioso, tipicamente romano. Catone si colloca in un periodo storico in cui la storiografia era molto in voga tra gli autori latini. Si tratta di un genere letterario che narra la storia di un popolo, nella maniera più oggettiva e fedele alla realtà possibile. I primi storiografi, tra cui Fabio Pittore e Cincio Alimento, si cimentarono nella narrazione della storia del popolo romano dalle origini fino all’età loro contemporanea. Dovettero, loro malgrado, inserire elementi epici (soprattutto i racconti relativi alle origini di Roma), in quanto si trattava delle uniche fonti a loro disposizione per comprendere la genesi della storia romana. Ma soprattutto, caratteristica dei primi storiografi fu l’utilizzo della lingua greca, poiché era la lingua più diffusa e conosciuta della loro età, ma anche perché il greco era la lingua dei loro nemici, a cui avevano intenzione di inviare “messaggi”. Catone si differenziò da tali primi autori, poiché decise di utilizzare il latino piuttosto che il greco. Era un anti-ellenico, contrario all’ellenizzazione in tutti i suoi aspetti: era ostile all’utilizzo della lingua greca, all’assunzione di precettori greci per l’educazione dei bambini romani, al Circolo Scipionico. D’altra parte, era il difensore del “mos maiorum”, ossia degli usi, delle tradizioni e dei costumi romani, che non potevano essere “contaminati” dalla cultura greca. Pertanto, concepì la sua attività letteraria (complementare a quella oratoria) come strumento di lotta politica, per sradicare l’ellenizzazione dalla società latina. La notorietà di Catone è legata alle “Origines”, di carattere storiografico, in cui descrive la storia romana di anno in anno, dalle origini fino al 151 a.C. L’opera, che ci giunge in frammenti, era originariamente formata da sette libri. Dalle Origines traspare l’innovativa concezione di Catone, secondo cui la storia non è fatta dal singolo uomo (da un illustre condottiero, senatore, comandante), bensì dall’intero popolo. Pertanto, egli, nella sua opera, non scrisse quasi mai i nomi dei condottieri o comandanti romani (utilizzando, piuttosto, appellativi come “Il comandante”), se non in particolari occasioni. Altra importante caratteristica delle Origines è l’inserimento di “digressioni”, ossia punti in cui la narrazione della storia di Roma viene interrotta, per lasciare spazio ad approfondimenti di tipo etnico-geografico, inerenti, quindi, alla cultura dei popoli conquistati e alla geografia delle loro terre. Catone, oltre ad essere uno storiografo, fu un eccellente oratore in senato. Celebre è la sua massima “Vir bonus dicendi peritus” (L’uomo buono è esperto nel parlare), con cui descrive le caratteristiche del perfetto cittadino romano: un uomo onesto e attivo nella vita politica (bonus), ma anche esperto nell’arte del parlare (dicendi peritus). Sempre in senato, Catone pronunciò la famosa frase “Carthago delenda est” (Cartagine deve essere distrutta), con cui si fece promotore della Terza guerra punica. Si dedicò poi alla stesura di opere enciclopediche, come i “Libri ad Marcum filium”, in cui raccolse tutto lo scibile umano dell’epoca, affinché il testo potesse essere utilizzato per l’educazione in primis del figlio Marco, poi di tutti i bambini romani (dal momento che Catone mirava ad un’educazione uniforme, nazionale, libera dai precettori greci). Infine, l’unica opera di Catone che ci perviene per intero è il “De Agri cultura”, un trattato sulla spartizione delle terre.

“Nullumst iam dictum quod non dictum sit prius”

“Non c’è nulla che non sia già stato detto”.

Questa frase riassume la poetica di Terenzio, uno dei commediografi latini maggiormente criticati dai suoi contemporanei. Publio Terenzio Afro nasce a Cartagine, probabilmente tra il 185 e il 184 a. C. Scrive sei commedie, le quali, per la maggior parte, non sono particolarmente apprezzate dal pubblico. Egli, infatti, riceve un elevato numero di diffamazioni da parte di altri autori di opere teatrali, che lo accusano di plagio e di non essere il vero autore delle commedie che porta in scena, bensì di essere un prestanome. Terenzio si difende, di volta in volta, nei prologhi delle sue commedie, che, pertanto, vengono definiti “prologhi polemici”. Qui egli afferma di prendere come riferimento modelli greci, come anche altri autori prima di lui avevano fatto. Per quanto riguarda la seconda accusa, Terenzio dichiara che, se proprio si fosse voluto credere che le sue commedie non erano di sua produzione originale, allora si sarebbe sentito onorato che i veri autori delle opere avessero scelto proprio lui come prestanome. Terenzio, tramite i suoi testi, ha intenzione di trasmettere un messaggio, che, tuttavia, non sempre risulta moralmente corretto ai nostri occhi. Per raggiungere il suo intento, egli decide di eliminare il metateatro: gli spettatori si sarebbero dovuti immedesimare nelle vicende dei vari personaggi e coglierne un insegnamento. Terenzio viene definito “modello di latinitas”, in quanto il suo linguaggio sobrio ed elegante è prototipo della raffinata lingua latina. Inoltre, viene anche considerato “modello di humanitas”: i suoi personaggi rispecchiano la fragilità degli esseri umani, che si mettono a nudo per far uscir fuori le proprie debolezze. Ciò viene enfatizzato dalla frase “Homo sum: humani nihil a me alienum puto” (“Sono un uomo: niente di ciò che è umano considero estraneo a me”), pronunciata nella commedia “Il punitore di se stesso”. Tale sentenza dimostra la fiducia di Terenzio che gli uomini possano riconoscersi e aiutarsi nella reciproca benevolenza, amicizia e solidarietà, secondo il concetto greco della philantropia (la latina humanitas), con cui si intende l’amore e il rispetto per gli altri, scaturiti dalla consapevolezza della comune vulnerabilità e debolezza degli uomini, di fronte alla sorte. Nelle sei commedie si possono rintracciare delle tematiche comuni: tre sono incentrate sul tema dell’educazione; due sono generalmente definite plautine, a causa delle numerose affinità con le commedie del suo predecessore Plauto; la sesta, invece, risulta essere un caso singolare, unico nel suo genere (commedia sui generis). Si tratta di “Hecyra”, in italiano “La suocera”. Il giovane Panfilo, dopo aver intrattenuto per anni una relazione sentimentale con la cortigiana Bacchide, viene costretto dal padre Lachete a sposarsi. Decide così di prendere in moglie la figlia dei vicini, Filumena. Tuttavia, dopo pochissimo tempo dal matrimonio, i due neosposi si trovano in crisi, al punto che la fanciulla decide di abbandonare la casa, per fare ritorno all’abitazione dei genitori. In paese non si parla d’altro: l’allontanamento di Filumena dalla casa dello sposo crea scalpore; tutti si domandano quale possa essere la motivazione. Secondo il pensiero comune, la causa di tale separazione è la mamma di Panfilo, Sostrata: è infatti noto il luogo comune secondo cui tra suocera e nuora non scorra buon sangue. Tuttavia, in verità, Sostrata risulta essere una donna premurosa, che ha sempre provato ad agire nel migliore interesse del figlio e della nuora. Si verrà poi a scoprire che il vero motivo della separazione è la gravidanza di Filumena. Si scopre che la ragazza, durante una notte, era stata violentata da un giovane ubriaco, rimanendo incinta. Filumena non era riuscita a riconoscere l’uomo; l’unico dettaglio che ricorda è che egli, quella notte, strappò dal suo dito un anello. Quando Panfilo scopre della gravidanza della moglie, cerca una plausibile scusa per separarsi da lei, senza suscitare scandalo. Lachete, che non è a conoscenza della violenza subita da Filumena e della conseguente gravidanza, crede che il figlio stia cercando di lasciare la moglie, perché è ancora innamorato della cortigiana Bacchide. Decide quindi di parlare con la stessa, la quale tuttavia dichiara di non incontrare Panfilo ormai da mesi. Nel mentre, Sostrata riconosce al dito di Bacchide lo stesso anello che, una volta, era appartenuto a Filumena. La cortigiana dichiara che si tratta di un regalo ricevuto da Panfilo, in una notte in cui il ragazzo era particolarmente ubriaco. Si capisce perciò che l’uomo che ha violentato Filumena, nonché il padre del bambino che porta in grembo, è proprio il marito Panfilo. Ciò provoca immensa felicità in tutti i personaggi; tutti i problemi sono così risolti e Panfilo e Filumena possono vivere felicemente insieme. Hecyra viene definita la “commedia degli errori”. Infatti, tutta la vicenda ruota intorno ad una serie di malintesi, provocati da luoghi comuni e false apparenze. Ad esempio, quando Filumena abbandona la casa di Panfilo, tutti sono convinti che la causa sia la suocera Sostrata; pertanto, nessuno indaga sulle reali motivazioni dell’abbandono: “Sono convinto, io, che il tuo modo di fare, e niente altro, è la sua malattia. Certo è così. Non ce n'è una di voi che sia contenta che il figlio prenda moglie.” Ella, in realtà, è una brava donna, che supporta l’amore dei due giovani, al punto che, nel momento in cui teme di essere la causa della loro separazione, si offre di abbandonare la propria casa e rifugiarsi in campagna. Terenzio vuole in tal modo dimostrare come non sempre la realtà rispecchia l’apparenza o i pregiudizi a cui si è soliti credere. Tali luoghi comuni, nella commedia, non si limitano soltanto alla figura della suocera, riguardano, bensì, tutte le donne. “Tutte uguali, le donne, voglion le stesse cose, tutte, non le vogliono, tutte, e tu non ne trovi una, dico una, che sia un filo diversa dalle altre. Tutte quante sembra quasi che siano andate alla stessa scuola di malizia.” Questi pensieri rispecchiano la mentalità tradizionale della società romana: una realtà caratterizzata da maschilismo e, addirittura, misoginia, che riflette una società patriarcale, eretta sul potere del pater familias. Per questo motivo, Hecyra, all’epoca, non ebbe molto successo: venne infatti portata più volte in scena, affinché il pubblico potesse apprezzarla. Ma in realtà, tale commedia non fu particolarmente apprezzata neanche dalla critica moderna, in modo particolare per il modo in cui viene trattato il tema della violenza. Infatti, quando, alla fine, si scopre che a violentare Filumena era stato proprio Panfilo, tutti i personaggi sono felicissimi, considerano quanto accaduto un vero e proprio miracolo: poiché Panfilo è il padre del bambino, allora il matrimonio non è più in crisi e l’onore di Panfilo (più di quello di Filumena) non è minacciato. Non viene fatta leva sul fatto che l’esperienza traumatica vissuta da Filumena sia stata provocata proprio da colui che avrebbe dovuto amarla e con il quale, adesso, dovrà spendere il resto della sua vita. Di fronte ad una scoperta del genere, ci si aspetterebbe indignazione, sdegno, paura nel cuore della vittima e collera negli altri personaggi. Invece, nulla di tutto ciò avviene: l’unico sentimento che accomuna tutti i protagonisti è un senso di sollievo e di felicità. In tal modo, sembra quasi che Terenzio tendi a giustificare la violenza, sorvolando sulla gravità del fatto accaduto. Tuttavia, bisogna condividere il messaggio trasmesso dall’autore riguardo al tema delle apparenze e dei luoghi comuni: ancora oggi, nella società contemporanea, sappiamo bene che “non si giudica un libro dalla copertina”.

La letteratura latina nasce per influsso greco, a seguito del fenomeno dell’ellenizzazione, che coincide con l’inizio dell’espansione dei domini romani. Il periodo storico precedente prende il nome di età preletteraria. In questi anni, iniziarono a diffondersi le prime forme letterarie (dapprima in forma orale, poi scritta), che porranno le basi per lo sviluppo della cultura latina. Prima della fondazione di Roma (e nella fase immediatamente successiva), regnavano le forme orali, comprensibili da tutta la popolazione, sia i ricchi che i poveri. Tra queste, le più note erano, specialmente, quelle di carattere religioso, che prendevano il nome di carmina. Si trattava di preghiere propiziatorie, che venivano rivolte agli dei, affinché il raccolto potesse essere abbondante; erano caratterizzate da formule ed espressioni fisse, così da poter essere più facilmente ricordate. Esse non potevano essere pronunciate da tutti, ma soltanto da determinati frati. Tra i carmina, spiccano il “Carmen arvale”, che veniva recitato dai “Frati arvali” (da arva=campi coltivati), e i “Carmina saliaria”, che venivano proferiti dai “Frati Salii” (da salio=salto). La differenza tra queste due preghiere stava nel fatto che i frati Salii, durante la recitazione dei testi, “saltavano”, ossia accompagnavano la cerimonia a delle danze propiziatorie. Inoltre, in ambito privato, si diffusero formule di tipo celebrativo: le “laudationes funebres”. Si trattava di elogi funebri, che, durante il funerale di un personaggio illustre o del pater familias, venivano recitati dal parente maschio più prossimo. Ancora, quando i romani celebravano una manifestazione con un banchetto, venivano pronunciati i “Carmina convivalia”; quando, invece, veniva festeggiata una vittoria militare, al rientro del generale venivano enunciati i “Carmina triumphalia”. In seguito, iniziarono a circolare le forme preletterarie scritte. Le prime iscrizioni, in latino arcaico, furono rinvenute su degli oggetti, che i latini erano soliti spedire come doni, su cui incidevano delle dediche, composte dal nome del mittente, il nome del destinatario e il luogo di fabbricazione. Tra i ritrovamenti più rilevanti, ci sono la “fibula Praenestina”, la più antica iscrizione in assoluto, che era una spilla, e la “cista Ficoroni”, che, invece, era una boccetta di unguenti. Si trattava di reperti di tipo funerario/celebrativo, poiché vennero ritrovati specialmente nelle tombe. Man mano che si diffuse la scrittura, anche le laudationes funebres iniziarono ad essere poste in forma scritta, sulla superficie delle lapidi. In più, in ambito pubblico, un importante esempio di forme scritte è rappresentato dagli “Annales maximi”, una sorta di antenati dei calendari (istituiti dal pontefice massimo), in cui venivano riportati gli eventi più rilevanti accaduti in un determinato anno, nonché le celebrazioni, i giorni fasti e nefasti. I documenti scritti si diffusero anche nel campo del diritto. Ciò accadde a seguito della Secessione dell’Aventino, quando la magistratura del decemvirato venne incaricata di mettere per iscritto le leggi, fino a quel momento trasmesse dai patrizi in forma orale (e da loro modificate all’occorrenza). Nacquero così le “Leggi delle XII Tavole”, prima forma scritta di diritto romano. Quando Roma iniziò ad espandere i propri confini, la cultura romana entrò in contatto con quella greca. Questo incontro diede il via al fenomeno dell’ellenizzazione, un processo lungo, che iniziò nel momento in cui le famiglie aristocratiche romane cominciarono ad assumere dei precettori greci, per l’educazione dei propri figli. Da questo momento in poi, si può parlare di letteratura latina. Il primo autore fu Livio Andronico. Egli era originario di Taranto (all’epoca colonia greca) e giunse a Roma come schiavo, per poi divenire precettore dei figli del suo patrono. Fu, successivamente, affrancato, ossia reso libero. Egli fu molto importante nell’ambito della traduzione: tradusse il poema omerico dell’Odissea, a cui attribuì il nome “Odusìa”. È nella traduzione di Andronico che, per la prima volta, il protagonista Odisseo venne chiamato Ulixes; così, noi oggi lo conosciamo, comunemente, come Ulisse. Inoltre, compose alcune tragedie e commedie di matrice greca, in cui gli ambienti, i personaggi e talvolta anche i titoli derivavano da già esistenti opere teatrali greche. Insieme a Livio Andronico, anche l’autore Gneo Nevio viene considerato il padre della letteratura latina. Egli proveniva dalla Campania e partecipò alla Prima guerra punica. Sarà questo avvenimento storico il tema centrale della sua più grande opera, “Bellum Poenicum”. Si tratta di un’opera epica, che si rifaceva ai poemi greci di Omero. Il tema principale è, chiaramente, la guerra, a cui si aggiunge l’avventura. Infatti, la prima parte dell’opera narra la storia della nascita di Roma, mentre, la seconda, si incentra sulla Prima guerra punica. Quest’opera rese Nevio l’iniziatore dell’epica latina. Inoltre, tale autore si dedicò alla stesura di commedie e tragedie; in particolar modo, il grande merito che gli si attribuisce è l’aver ideato il genere della “praetexta”, ossia della tragedia di argomento romano. Dunque, questi due autori, insieme, rappresentano le origini della letteratura latina.