текст

«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

ТЕКСТ 12

Ум можно обуздать, концентрируясь на Верховной Личности Бога. Обретя равновесие, ум освобождается от скверны кармической деятельности; по мере того, как гуна благости набирает силу, человек может полностью избавиться от гунстрасти и невежества и постепенно возвыситься даже над материальной гуной благости. Когда ум свободен от гунприроды, огонь материального существования ,лишенный топлива, гаснет. Тогда человек достигает трансцендентного уровня непосредственных отношений с объектом своей медитации, Всевышним Господом.

КОММЕНТАРИЙ: Взаимодействие трех гун природы создает огромные препятствия на пути духовного прогресса. Существует опасность, что человек может быть сброшен в мрак невежества. Те, кто сведущ в практической психологии, знают, какие опасности таит в себе неконтролируемый ум, и постоянно пытаются подчинить его своей власти. Если человек может избавиться от влияния материальных гун страсти и невежества, его жизнь становится благой. Единственный способ по-настоящему прогрессировать в жизни — это контролировать ум и посредством этого освободиться от воздействия гун материальной природы. Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, слово йасмин в этом стихе обозначает Верховную Личность Бога, который является источником всего наслаждения. Избавиться от материальных наклонностей ума не значит погрузиться в безличное существование, подобное тому, что мы переживаем в глубоком сне без сновидений. Как утверждается в этом стихе, саттвена вриддхена: следует утвердиться в гуне благости, а затем постепенно подняться на духовный уровень, на котором человек может пребывать в обществе Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 13

Так, когда сознание человека полностью сконцентрировано на Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, он более не видит двойственности или внешней и внутренней реальности. Здесь уместен пример изготовителя стрел, который настолько погружён в процесс создания прямой стрелы, что даже не замечает самого царя, который проходит прямо перед ним.

КОММЕНТАРИЙ: Следует понять, что, когда царь шествует по улицам города, его сопровождают солдаты и другие представители его свиты, а литавры и прочие музыкальные инструменты возвещают о его приближении. И несмотря на то, что вся эта царская феерия проходила прямо перед его лавкой, изготовитель стрел даже не заметил ее, поскольку был полностью погружен в свои обязанности, заключавшиеся в том, чтобы сделать стрелу ровной и острой. Тот, кто полностью погружен в любовное преданное служение Абсолютной Истине, Шри Кришне, больше не обращает внимания на материальную иллюзию. Слово бахис, «внешнее» в этом стихе относится к бесчисленным объектам материального чувственного наслаждения, таким как еда, питье, секс и так далее. Все это затягивает чувства обусловленной души в материальную двойственность. Слово антарам, «внутреннее», относится к памяти о прошлом опыте наслаждения чувств или к надеждам на будущие материалистические ситуации и мечтам о них. Тот, кто повсюду видит Абсолютную Истину, Шри Кришну, решительно отвергает как внешнюю, так и внутреннюю иллюзию. Это называется мукти-пада, состоянием освобождения. На этом уровне нет ни привязанности, ни антипатии к объектам чувств, а есть любовная поглощенность Абсолютной Истиной, Кришной, и переполняющее сердце желание порадовать Его преданным служением. Тот, кто уходит от реальности Кришны, будет вынужден бессмысленно скитаться в царстве измышлений. Абсолютная Истина, Господь Кришна, есть фундамент и основа всего сущего, и тот, кто не видит этого, будет сбит с толку ложным представлением, что существует что-то помимо Господа. Все происходит из Кришны, и Он — Господь всего сущего. Эта простое объяснение описывает истинное положение вещей.

ТЕКСТ 14

Святой мудрец должен оставаться в одиночестве и все время странствовать, не имея постоянного пристанища. Всегда бдительный, он должен оставаться в уединении и действововать никем не узнанным и не замеченным. Всегда немногословный он не говорит больше чем треубуется.

КОММЕНТАРИЙ: Рассказанная выше история о юной девушке и ее браслетах из раковины показывает, что даже святые, занятые обычной йогой, должны оставаться в одиночестве, чтобы избегать конфликтов или беспокойств. Иными словами, те, кто занимается обычной йогой, не должны общаться даже друг с другом. В этом стихе косвенно говорится о змее, который, в страхе перед нападением со стороны людей, живет в уединении. На его примере мы учимся тому, что святой не должен общаться с обычными мирскими людьми. Также ему не следует постоянно жить в одном месте, а следует странствовать, незамеченным другими людьми.

Причиной нашего несчастья служит наше участие в материальной жизни. Оно уничтожает истинную цель нашего существования, сознание Кришны. Так или иначе, человек должен оставить глубоко укоренившуюся в нем привязанность к мирскому обществу, дружбе и любви. Ему следует развивать отречение, и когда он посвятит себя принципам сознания Кришны, жизнь начнет приносить ему благо. Свой первый шаг в постижении своей духовной природы человек делает, организовав свою жизнь в соответствии с системой варнашрамы. Иными словами, ему следует найти себе честное, достойное занятие и подчинить свою половую жизнь правилам, либо совсем прекратив ее и став брахмачари или санньяси, либо женившись и став домохозяином. Отсутствие порядка в занятиях человека и его личной жизни приведет к хаосу и вызовет большие затруднения в его духовном продвижении. Привязанность к мирскому обществу, дружбе и любви основана на длительном прошлом опыте жизни в материальном мире. Все это — огромные препятствия на пути трансцендентного осознания, и если держаться за них, духовный прогресс будет крайне затруднен. Чайтанья Махапрабху Своим примером и наставлениями учил, что следует и чего не следует делать преданным. Следование этим принципам приводит нас на путь к высшему совершенству. Таким образом, следует возвыситься над повседневным социальным обычаем, который направляет живое существо к бессмысленному наслаждению чувств.

ТЕКСТ 15

Пребывая во временном теле, человек напрасно пытается обрести счастье строя дом. Однако змея вползает в дом, построенный другими, и счастливо процветает в нём.

КОММЕНТАРИЙ: Для змеи не свойственно строить собственный дом. Она живет в подходящем месте, построенном другими созданиями. Таким образом, она не обременяет себя заботами о строительстве дома. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что, хотя материалисты прилагают бесконечные усилия, чтобы изобрести и внедрить в массовое производство электричество, автомобили, самолеты и т.п., в конечном счете все эти вещи предназначены для удобства вайшнавов, которые проповедуют сознание Кришны. Карми всегда тяжко трудятся, а преданные предлагают плоды их труда Верховной Личности Бога, используя их в любовном служении Ему. Преданные, которых беспокоит высшее совершенство жизни, сами не прилагают усилий для материального прогресса. С другой стороны, преданным нет нужды искусственно подражать аскетическому образу жизни древних. Цель преданного — просто служить Кришне как можно лучше, поэтому преданные охотно пользуются прекрасными дворцами и всевозможными материальными богатствами. Побуждает их к этому не личная привязанность, а то, что все это можно использовать в любовном служении Господу. Если человек пользуется подобными вещами с желанием самому наслаждаться ими, он падает с уровня чистого преданного служения. Материалисты используют так называемую йогу лишь для того, чтобы восстановить сексуальную потенцию или, из побуждений тщеславия, вспомнить свои прошлые обусловленные жизни. Таким образом, используя мистику в своей бесконечной погоне за чувственными наслаждениями, они не понимают истинной цели человеческой жизни.

ТЕКСТ 16

Господь вселенной, Нарайана, это Бог и Ему поклоняются все живые существа. Благодаря Своей собственной энергии Он один творит вселенную, и когда приходит срок, разрушает ее посредством Своей личной экспансии времени, погружая весь космос, включая все обусловленные живые существа, в Себя. Так, Его беспредельное "Я" является прибежищем и источником всех энергий. Тонкая прадхана, основа всего космического проявления, пребывает в Господе и потому не отлична от Него. После уничтожения Господь остаётся один.

КОММЕНТАРИЙ: Как будет объяснено далее, в двадцать первом стихе этой главы, независимое творение и уничтожение этой вселенной Господом можно сравнить с тем, как паук плетет и втягивает в себя свою сеть. Слово эка, «один-единственный», употребляется в этом стихе дважды. Этим подчеркивается, что существует лишь одна Верховная Личность Бога, а всем, что творится во вселенной, равно как и играми духовного мира, управляет только Его энергия. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, этот стих относится к Каранарнавашайи Вишну, или Маха-Вишну, лежащему на водах Причинного Океана. Слова атмадхара и акхилашрайа обозначают, что Нараяна — Тот, из кого исходит все сущее, и Тот, в ком оно находит прибежище. Слово атмадхара значит, что тело Господа дарует прибежище всему сущему. Маха-Вишну — частичная экспансия Господа Кришны, изначальной Верховной Личности Бога, из тела которого исходят бесчисленные энергии, проявляющие материальный и духовный мир. Согласно «Брахма-самхите», эти бесчисленные миры покоятся в брахмаджьоти, духовном сиянии, которое также исходит из тела Господа. Таким образом, Кришна является ишварой, верховным повелителем.

ТЕКСТЫ 17–18

Верховная Личность Бога проявляет Себя в форме времени и направляет материальные энергии, такие как гунаблагости и другие, в нейтральное состояние равновесия называемое прадханой, оставаясь ее верховным владыкой, а также владыкой живых существ. Он высший объект поклонения для всех живых существ, включая освобождённые души, полубогов и обычные обусловленные души. Господь вечно свободен от любых материальных определений и целиком состоит из духовного блаженства, которое можно ощутить созерцая Его духовную форму. Тем самым, в полном смысле слова Господь являет Собой «освобождение».

КОММЕНТАРИЙ: Тот, чей ум сосредоточен на Абсолютной Истине, Личности Бога, сразу же спасается из волн материальной тревоги, поскольку трансцендентный облик Господа полностью лишен всякого материального осквернения либо обозначения. Люди, которые не слишком разумны, придерживаются нелогичного убеждения, что Господь преобразовал Себя в Свое творение и не существует отдельно, как личность. Они ошибочно воображают, что могут растворить свою индивидуальность во всеобщем единстве и стать полностью равными Верховной Личности Бога. Но, по мнению «Шримад-Бхагаватам», Господь не безличен, а напротив — исполнен всевозможных трансцендентных качеств. Три гуны материальной природы составляют Его внутреннюю энергию, а всемогущее время, на которое опираются гуны, — личная экспансия Господа. Таким образом, Господь творит, поддерживает и разрушает материальный космос, но при этом остается полностью в стороне от него. Те обусловленные души, которые желают использовать низшее творение Господа для собственного наслаждения, Господь, Личность Бога, побуждает к этому. Таким образом, они начинают изображать из себя наслаждающихся в преходящем мире материи. Но когда человек на собственном опыте познает, что грубое и тонкое материальные тела — всего лишь покрытия вечной души, он отбрасывает глупые материальные привязанности и обращает свою привязанность на Верховную Личность Бога. Он осознает, что его изначальное предназначение — не наслаждаться материей и не слиться с бытием Господа. Его истинная природа — быть слугой Бога. Служение Господу вечно, исполнено блаженства и знания. Силой такого служения человек достигает освобождения и его деяния становятся достойны славы. Такое служение вечно и постепенно поднимает человека на уровень кеваланубхавананда-сандоха — уровня, на котором человек погружается в океан блаженства, созерцая трансцендентный личный облик Господа.

ТЕКСТ 19

О, победитель врагов, в момент творения Личность Бога распространяет Свою трансцендентную энергию в форме времени и возбуждая Свою материальную энергию, майу, состоящую из трёх гун материальной природы, Он создаётмахат-таттву.

КОММЕНТАРИЙ: Слово кевала значит «чистый» и указывает на то, что кала-шакти Господа (энергия времени) — трансцендентная энергия, не отличная от Его собственного тела. Брахман называет здесь царя Яду ариндамой, что значит «покоритель врагов». Это указывает на то, что, хотя в данной беседе идет речь о майе, иллюзорном творении, царю не о чем беспокоиться. Ведь он — стойкий преданный Господа и потому способен одолеть настоящих врагов жизни, таких как вожделение, гнев и жадность, которые делают человека узником в царстве майи. Слово сутрам обозначает махат-таттву, на которой покоятся многие материальные творения, подобно драгоценным камням, нанизанным на нить. В состоянии прадханы, материального равновесия, гуны природы не взаимодействуют друг с другом. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила, излагая Свое учение Санкхьи, объясняет, что Верховная Личность Бога приводит в движение нейтральное состояние природы и вследствие этого происходит творение. Сотворенная, проявленная форма природы, побуждающая кармическую деятельность, называется махат-таттвой, как указано в этом стихе.

Если человек пытается отречься от иллюзорного творения Господа, отдавшись изучению отвлеченной философии Веданты и тем самым искусственно приравнивая безграничное сознание Господа и бесконечно маленькое сознание обусловленной души, его анализ будет очень далек от истины. Слово сва-майам, употребленное в этом стихе, указывает на то, что иллюзорная энергия, покрывающая обусловленные души, всегда подчинена Господу, чье сознание непогрешимо и беспредельно и который всегда является личностью.

ТЕКСТ 20

Великие мудрецы считают что, то, что является основой трёх гун материальной природы и что проявляет разнообразие вселенной, называется сутрой или махат-таттвой. Несомненно, эта вселенная покоится в махат-таттве, и благодаря её энергии живое существо попадает в круговорот рождений и смертей - самсару.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный космос реален, поскольку происходит из высшей реальности, Личности Бога. Но материальный мир преходящ и полон проблем. Обусловленная душа предпринимает глупые попытки стать повелителем этого низшего творения и разлучается со своим настоящим другом, Верховным Господом. В этом состоянии ее единственное занятие — наслаждение материальных чувств, а ее подлинное знание утрачено.

ТЕКСТ 21

Подобно тому, как паук вытягивает из себя нить, играет с ней какое-то время, а затем втягивает её, так же и Верховная Личность Бога распространяет Свою личную энергию, плетёт сеть космического проявления, использует её согласно Своей цели и, наконец, полностью поглощает её.

КОММЕНТАРИЙ: Разумный человек получает духовное знание даже от ничтожных созданий, подобных пауку. Перед тем, чьи глаза открыты сознанием Кришны, трансцендентное знание является повсюду.

ТЕКСТ 22

Если воплощённое живое существо из любви, ненависти или страха сосредоточивает свой ум и разум на определённой форме тела, оно, несомненно, её и получит.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стихе нетрудно понять, что если человек постоянно поглощен мыслями о Верховной Личности Бога, он обретет духовное тело, подобное телу Господа. Слово дхийа, «осмысленно» указывает на полную умственную убежденность в определенном представлении. А слово сакалам указывает на поглощенность ума одним предметом. Если сознание человека полностью погружено во что-то, несомненно, в следующей жизни он достигнет облика, в точности подобного тому, на который направлены его мысли. В связи с этим есть еще один пример из жизни насекомых, который объясняется в следующем стихе.

ТЕКСТ 23

О, царь, однажды оса, схватив маленькую букашку затащила её в свой улей. Обуреваемая страхом жертва не могла думать ни о чем кроме своего захватчика и, даже не меняя своего тела, постепенно обрела то же состояние бытия, что и оса. Так и человек достигает того состояния бытия на которое медитирует.

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть следующий вопрос: если слабое насекомое, о котором говорится в этой истории, не меняло свое физическое тело, как могло оно достигнуть того же состояния, что и у осы? В действительности, если мысли человека постоянно поглощены неким объектом, его сознание усваивает качества этого объекта. Из-за сильного страха маленькое насекомое было поглощено размышлениями о качествах и деятельности огромной осы и таким образом вошло в ее состояние. Вследствие своих размышлений, в следующей жизни оно действительно обрело тело осы.

Подобным же образом, хотя мы являемся обусловленными душами, погрузив свое сознание в Господа Кришну, мы обретем освобождение, даже не оставляя своего нынешнего тела. Если наш разум утвердится на духовном уровне, когда мы поймем, что Кришна есть все сущее, мы сможем отбросить бесполезное сознание своего внешнего тела и погрузиться в духовные игры Вайкунтхи. Таким образом, даже до наступления смерти человек может подняться на духовный уровень и наслаждаться жизнью освобожденной души. А если он упертый глупец, то даже в нынешней жизни он может стать подобен животному, например, собаке или свинье, если будет постоянно думать о еде и сексе. Но жизнь человека предназначена для постижения науки о сознании и осознания будущих результатов нашей медитации.

ТЕКСТ 24

О, царь, от всех этих гуру я почерпнул великую мудрость. Теперь, пожалуйста, послушай, чему я научился у собственного тела.

ТЕКСТ 25

Материальное тело тоже мой духовный учитель, потому что оно учит меня отрешённости. Будучи временным, оно всегда приходит к мучительному концу. Хотя я и использую его для обретения знания, я всегда помню, что оно, в конце концов, будет съедено другими и, оставаясь отрешённым, странствую по этому миру.

КОММЕНТАРИЙ: Слова йатха татхапи, употребленные в этом стихе, очень важны. Хотя тело приносит нам огромное благо, даруя нам способность постигать этот мир, мы должны всегда помнить о его несчастливом и неизбежном будущем. Тело дотла сгорит в огне, если его кремируют, станет пищей шакалов и стервятников, будучи оставлено в безлюдном месте, и сгниет и будет съедено ничтожными насекомыми и червями, если его похоронить в роскошном гробу. Поэтому его описывают словом паракйам, что значит «в конечном счете станет пищей других». Но при этом человек должен тщательно заботиться о здоровье своего тела, чтобы развивать сознание Кришны. Однако делать это следует без чрезмерной привязанности к телу. Изучая рождение и смерть тела, можно обрести виракти-вивеку — разум, который позволит нам отделить себя от всего бесполезного. Слово авасита обозначает убежденность. Следует быть уверенным во всех истинах, которые предлагает нам сознание Кришны.

ТЕКСТ 26

Человек, привязанный к телу, копит деньги в борьбе за поддержание своей жены, детей, собственности, домашних животных, слуг, домов, родственников, друзей и так далее. Он делает всё это ради наслаждения собственного тела. Как дерево, перед тем как умереть порождает семена будущих деревьев, умирающее тело проявляет семя следующего материального тела в форме накопленной кармы. Так, в заботах о продолжении материального существования, тело увядает и умирает.

КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может возразить: «Среди всех гуру, упомянутых до сих пор, лучший — несомненно, материальное тело, поскольку оно дарует нам отрешенность и ясный разум, которые делают нас способными заниматься преданным служением Господу. Таким образом, мы должны служить телу, пусть даже оно временно, с великой привязанностью. Иначе мы рискуем совершить оскорбление, проявив к нему неблагодарность. Как можно советовать отречься от тела, когда оно наделено таким множеством удивительных качеств?» Ответ на этот вопрос дается в данном стихе. Тело не дарует нам отрешенность и знание так, как это сделал бы какой-нибудь великодушный учитель. Напротив, оно служит причиной стольких мук и страданий, что никакой здравомыслящий человек не может разрушить убежденность в бессмысленности материальной жизни. Подобно тому, как дерево производит на свет семена следующего дерева, а затем умирает, чувственные желания тела побуждают обусловленную душу создавать дальнейшую цепь кармы. В конце концов, тело, подготовив почву для неограниченного страдания в материальном мире, падает замертво.

Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово деха указывает как на грубое, так и на тонкое, ментальное тело. Те, кто не слишком ясно понимают разницу между телом и душой, ошибочно думают, что тело и душа идентичны, и совершенное счастье можно обрести, удовлетворяя органы чувств. Но тех, кто по глупости считают временное тело чем-то крайне важным, нельзя сравнить с душами, осознавшими свою духовную природу, которые разумно понимают превосходство вечной души.

ТЕКСТ 27

Мужчина, у которого много жён, разрываемый ими на части, не знает покоя. Он отвечает за их содержание, и потому женщины тянут его, как одеяло, каждая на себя. Также и материальные чувства изводят обусловленную душу, дергая её из стороны в сторону. Язык тянет её к вкусной еде; жажда гонит добывать питьё. В то же время половые органы требуют удовлетворения, а чувство осязания хочет мягких, приятных прикосновений. Желудок беспокоит его, пока не наполнится, уши стремятся слушать приятные звуки, обоняние жаждет приятных ароматов, а неуёмные глаза требуют зрелищ. Так, чувства и части тела, желая удовлетворения, раздирают живое существо.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур упоминает, что, поняв смысл этого стиха, человек должен просто предложить гуру своего тела все самое необходимое, не испытывая никакой привязанности. Следует при помощи самых простых средств сохранять свое тело здоровым и работоспособным. В этом — служения этому так называемому гуру. Если человек хочет верно служить телу, он должен учесть, что тело тянет сознание обусловленной души одновременно в разные стороны. Поэтому тот, кто служит телу, не сможет понять Бога или хотя бы достичь умиротворения.

ТЕКСТ 28

Верховная Личность Бога, распространяя Свою энергию, майашакти, творит бесчисленные типы тел, чтобы дать в них прибежище обусловленным душам. Творение с его различными формами деревьев, рептилий, животных, птиц, змей и так далее, не могло быть полным. Бог сотворил человека даровав ему разум, достаточный, чтобы воспринять Абсолютную Истину, и почувствовал удовлетворение в Своем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Бог создал человеческую жизнь именно для того, чтобы облегчить обусловленной душе освобождение. Поэтому тот, кто злоупотребляет ею, тем самым прокладывает себе дорогу в ад. Как говорится в Ведах, пурушатве чавистарам атма — «Человеческая жизнь предоставляет прекрасную возможность постичь вечную душу». В Ведах также сказано:

табхйо гам анайат та абруван

на ваи но 'йам алам ити

табхйо 'швам анайат та абруван

на ваи но 'йам алам ити

табхйах пурушам анайат та

абруван су-критам бата

Смысл этой мантры из шрути в том, что низшие виды жизни, такие как корова и лошадь, не пригодны для того, чтобы исполнить предназначение творения. Но человеческая жизнь дарует нам возможность понять наши вечные взаимоотношения с Богом. Поэтому нужно подчинить себе материальные чувства и исполнить истинное предназначение человеческой жизни. Если человек встает на путь сознания Кришны, Верховный Господь Сам испытывает счастье и постепенно раскрывает Себя Своему преданному.

Материальное творение Господа состоит из живых существ и мертвой материи, которой пытаются наслаждаться те, кто менее разумен. Но Господь не доволен теми видами жизни, которые слепо гонятся за наслаждением чувств, не понимая духовную природу. Мы страдаем из-за того, что забыли Кришну и то блаженство, которое царит в Его обители. Мы — частички Господа и, приняв Его своим защитником и покровителем и выполняя Его указания, мы без труда возродим свою вечную, исполненную блаженства природу. Именно для этой цели Господь сотворил человеческую жизнь.

ТЕКСТ 29

После многих и многих рождений и смертей душа обретает редкую человеческую форму жизни, которая, хотя и преходяща, предоставляет возможность достичь высшего совершенства. Поэтому мудрый человек должен немедля приложить все усилия ради высшего совершенства, не дожидаясь пока его тело умерет. Чувственное наслаждение доступно даже в самых отвратительных формах жизни, но только в человеческой форме можно достигнуть освобождения.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная жизнь главным образом значит повторяющиеся рождение и смерть. Даже низшие виды жизни, такие как рептилии, насекомые, свиньи и собаки, представляют прекрасную возможность для наслаждения чувств. Даже обычные комнатные мухи ведут интенсивную половую жизнь и поэтому так быстро размножаются. Но человеческая жизнь дает нам возможность постичь Абсолютную Истину и потому предполагает серьезную ответственность. Поскольку эта ценная человеческая жизнь не вечна, мы должны приложить все усилия, чтобы достичь высшего совершенства, сознания Кришны. Пока не настала смерть, нам следует всерьез взяться за свои подлинные интересы.

Человек может почувствовать сознание Кришны, общаясь с преданными Господа. Без этого существует опасность, что его увлекут представления о жизни, свойственные имперсоналистам. Из-за этого он падет с уровня преданного служения Абсолютной Истине. Или же, будучи обескуражен своими неудачными попытками понять Абсолютную Истину, он может вернуться на ложный путь наслаждения чувств. В заключение можно сказать, что человеческая жизнь предназначена для развития сознания Кришны под руководством опытных преданных Господа, осознавших свою истинную природу.

ТЕКСТ 30

Обучившись у моих духовных учителей, я пребываю в духовном осознании и, полностью отрешённый и просветлённый , странствую по земле без привязанности и ложного эго.

ТЕКСТ 31

Хотя Абсолютная Истина единственна и неповторима, мудрецы описывают её разными способами. Поэтому невозможно получить фундаментальное и полное знание от одного духовного учителя.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет этот стих следующим образом. «Утверждение о том, что человеку нужно много духовных учителей, несомненно, нуждается в пояснении, поскольку фактически все великие святые прошлого принимали покровительство лишь одного духовного учителя, а не многих. Слова гийате бахудхаршибхих, „мудрецы прославляют Абсолютную Истину множеством способов“, говорят о безличном и личностном понимании Абсолютной Истины. Иными словами, некоторые мудрецы описывают лишь безличное сияние Господа, лишенное духовного разнообразия, тогда как другие говорят о проявленной форме Господа — Личности Бога. Таким образом, просто слушая разных знатоков данного вопроса, человек не может по-настоящему познать высшее совершенство жизни. Увеличение числа всевозможных знатоков духовной жизни полезно лишь для того, чтобы противостоять природной склонности живых существ к грубому материализму. Разные религиозные философы порождают в людях веру в существование души. Их можно принимать на таком уровне. Но, как будет разъяснено в последующих стихах, духовный учитель, который в конечном счете дает нам совершенное знание, только один».

Шрила Джива Госвами объясняет этот стих так. «Если общепризнано, что человеку следует принять только одного духовного учителя, почему же здесь рекомендуется получать знания у множества так называемых духовных учителей в виде обычных материальных объектов? Объяснить это можно следующим образом. Духовный учитель, которому человек поклоняется, будет наставлять его во многих областях знания, преподавая ему уроки, усвоенные от обычных предметов и явлений. Как советует брахман-авадхута, можно укрепить знание, полученное от ачарьи, и не нарушать его указания, наблюдая за обычными явлениями природы. Не следует механически получать от гуру наставления. Ученик должен быть вдумчивым и при помощи своего разума усвоить на собственном опыте то, что услышал от духовного учителя, наблюдая окружающий мир. В этом смысле у человека может быть много гуру. Однако не следует выбирать в духовные учителя тех, кто выступает против знания, полученного от истинного гуру. Иными словами, не следует слушать наставления людей, подобных Капиле-атеисту».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также прокомментировал этот стих. Он пишет: «В „Шримад-Бхагаватам“ говорится: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам — „Поэтому, если человек по-настоящему хочет достичь высшего совершенства жизни, он должен обратиться к истинному духовному учителю“. Точно так же, в пятом стихе десятой главы этой песни Сам Верховный Господь утверждает: мад-абхиджнам гурум шантам упасита мад-атмакам — „Человек должен служить истинному духовному учителю, который обладает полным знанием обо Мне и неотличен от Меня“. В ведической литературе есть множество подобных стихов, указывающих на то, что человек должен принять покровительство одного истинного духовного учителя. Также существует бесчисленное множество примеров великих святых, которые не принимали больше, чем одного духовного учителя. Таким образом, мы действительно должны принять одного истинного духовного учителя и получить от него определенную мантру, которую нам следует повторять. Сам я несомненно следую этому принципу и поклоняюсь своему истинному духовному учителю. Но, когда мы поклоняемся ачарье, нам могут помочь хорошие и дурные примеры. Наблюдая за примерами правильного поведения, человек укрепится в своем преданном служении. А видя примеры дурные, он получит предостережение и избежит опасности. Таким образом, человек может считать своими духовными учителями многие материальные вещи и явления. Мы должны считать их шикша-гуру — такими гуру, которые преподают нам важные уроки ради нашего духовного роста».

Таким образом, Господь Сам говорит: мад-абхиджнам гурум шантам упасита мад-атмакам — человек должен обратиться к одному истинному духовному учителю, который обладает полным знанием о личности Бога, и искренне поклоняться ему, считая его мад-атмакам, неотличным от Самого Господа. Это утверждение не противоречит тому, что Господь изложил в наставлениях брахмана-авадхуты. Если мы выслушиваем наставления ачарьи, но при этом держим их под замком, в своем уме, как некую отвлеченную догму, с этим мы не уйдем далеко. Чтобы развить в себе твердое, исчерпывающее знание, нужно видеть наставления ачарьи повсюду. Так, вайшнав выражает огромное почтение всему и всем, кто еще больше просвещает его на пути поклонения истинному ачарье, который неотличен от Господа Кришны.

Среди множества гуру, упомянутых брахманом, некоторые дают нам положительный пример, некоторые — отрицательный. Проститутка Пингала и юная девушка, снявшая браслеты, являют примеры правильного поведения, тогда как беспомощный голубь и глупая пчела учат, как не надо себя вести. И в том, и в другом случае, наше духовное знание обогащается. Таким образом, не следует ошибочно полагать, что смысл этого стиха каким-то образом противоречит утверждению Господа мад-абхиджнам гурум шантам упасита мад-атмакам (Бхаг., 11.10.5).

ТЕКСТ 32

Верховный Господь сказал: Поговорив с царём Йаду, мудрый брахман принял знаки почтения и поклонение от царя. Удовлетворенный он распрощался с ним, и ушёл так же, как и пришёл.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами приводит свидетельство из «Шримад-Бхагаватам», согласно которому этот брахман-авадхута на самом деле был воплощением Бога по имени Даттатрея. В «Бхагаватам» (2.7.4) говорится:

йат-пада-панкаджа-парага-павитра-деха

йогардхим апур убхайим йаду-хаихайадйах

«Получив благословение лотосных стоп Господа, многие Яду, Хаихайи и другие настолько очистились, что обрели и материальное, и духовное благо». В этом стихе упоминается о том, что Яду очистился, соприкоснувшись с лотосными стопами Даттатреи. В нашем же стихе говорится о том же: вандито св-арчито раджна — царь Яду поклонялся лотосным стопам брахмана. Таким образом, согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, брахман-авадхута был Самой Личностью Бога. Это же подтверждает и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.

ТЕКСТ 33

О, Уддхава, выслушав речи авадхуты, святой царь Йаду, прародитель наших предков, освободился от всех материальных привязанностей, и благодаря этому ум его прочно утвердился на духовном уровне.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь возносит хвалу Своей династии, которая называлась Яду-вамша, за то, что в ней явились многие великие цари, познавшие свою истинную природу. Просвещал царя Яду Даттатрея в облике брахмана-авадхуты. Он учил царя тому, как сосредоточить сознание на духовном уровне отрешенности, просто наблюдая творение Бога.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к девятой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется \

«Отрешенность от всего материального».

< Предыдущая Следующая >