текст

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

История Пингалы

Господь Кришна рассказал Уддхаве о том, как брахман-авадхута разъяснил Махарадже Яду наставления, полученные им от девяти гуру, первым из которых был питон.

Питон научил брахмана-авадхуту тому, что разумный человек должен воспитывать в себе дух отречения и использовать для сохранения жизни в теле только то, что приходит само, либо достается без особых усилий. При этом он должен всегда поклоняться Верховной Личности Бога. Даже если есть нечего, человек, желающий полностью погрузиться в поклонение Господу, не должен просить подаяние. Напротив, ему следует считать это волей провидения и думать: «Любые наслаждения, предназначенные мне свыше, придут сами собой, и поэтому не стоит беспокоиться о них, попусту растрачивая на это остаток жизни». Если пищи нет, он должен просто лежать, как питон, и терпеливо сосредоточивать свой ум на Верховном Господе.

От океана брахман узнал, что ум мудреца, преданного Личности Бога, очень чист и серьезен, подобно спокойным океанским водам. Океан не выходит из берегов во время сезона дождей, когда переполненные реки несут в него свои воды, и не высыхает в жаркое время года, когда реки больше не могут питать его. Подобно этому, мудрец не радуется, когда обретает желаемое, и не расстраивается, когда этого не происходит.

Мотылек, привлеченный пламенем и нашедший в нем свою гибель, научил брахмана тому, что так же и глупец, не умеющий держать свои чувства под контролем, пленяется прекрасным обликом женщин в дорогих одеждах и с золотыми украшениями. Устремляясь за этими олицетворениями божественной иллюзорной энергии, он безвременно погибает и отправляется в ужаснейший из всех адов.

Пчелы бывают двух видов: медоносная пчела и шмель. Шмель может научить нас тому, что мудрый человек должен брать понемногу еды от каждого из множества домов и так день за днем заниматься мадхукари для сохранения жизни в теле. Кроме того, он должен извлекать суть из всех священных писаний, и великих, и малых. Пример второго насекомого, пчелы, учит нас тому, что санньяси, отрекшийся от мира, не должен откладывать собранную им еду на вечер или на завтра. В противном случае, он становится подобен жадной пчеле, которая в конце концов погибает вместе со своими запасами.

Что касается слона, от него авадхута брахмана узнал следующее. Охотники хитростью заставляют слонов идти к пойманной слонихе, и те сами оказываются в ловушке, падая в вырытую охотниками яму. Подобно этому, человек, пленившийся обликом женщины, падает в глубокий колодец материальной жизни и погибает.

Наставление человека, добывающего мед, сводилось к следующему. Подобно тому, как он ворует у пчел мед, собранный ценой великих усилий, человек, принявший отречение от мира, имеет право прежде остальных наслаждаться пищей и другими ценными вещами, приобретенными на деньги, заработанные тяжким трудом домохозяев.

У оленя можно узнать, что всякий, кого привлекают мирская музыка и пение, бесмысленно теряет отведенное ему время — ведь олень бросается навстречу гибели, заслышав звуки охотничьей флейты.

Рыба становится жертвой привязанности к вкусной пище, когда попадается на крючок и погибает. В этом заключается ее наставление. Так же погибнет и неразумный человек, оказавшийся во власти собственного ненасытного языка.

В городе Видеха жила проститутка по имени Пингала, и от нее авадхута узнал вот что. Как-то раз она надела на себя красивые одежды и украшения и с заката до полуночи ждала посетителя. Она вся была в предвкушении встречи, но время шло, и чем дальше, тем беспокойней становился ее ум. Никто так и не пришел к ней, и, проникшись отвращением к своему положению, она в конце концов стала равнодушным к нему и перестала ждать поклонников. Затем она полностью погрузилась в мысли о Верховном Господе, Хари, и ум ее достиг высшей стадии умиротворения. Урок, который из этого можно извлечь, состоит в том, что надежда на чувственные наслаждения является корнем всех страданий. Поэтому лишь тот, кто отбросил подобные желания, может сосредоточиться на мыслях о Личности Бога и достичь трансцендентного умиротворения.

ТЕКСТ 1

Святой брахман сказал: О, царь, несчастье приходит к воплощённому живому существу само собой, как в раю, так и в аду. Точно также приходит и счастье, даже если его не ищут. Поэтому, разумный человек не предпринимает никаких усилий, чтобы обрести материальное счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Не следует напрасно тратить время в погоне за материальными наслаждениями, поскольку определенное количество материального счастья человек получит в любом случае — как результат своей прошлой и нынешней кармической деятельности. Этому можно научиться у питона, аджаграты, который лежит и пользуется для сохранения жизни в теле тем, что приходит к нему само. Примечательно, что и в материальном раю, и в аду счастье и горе приходят к нам сами собой, как результат наших прошлых поступков, хотя в этих двух случаях соотношение их, конечно же, разное. Человек может есть, пить, спать и заниматься сексом и в раю, и в аду, но вся эта деятельность, будучи основана на запросах материального тела, временна и непоследовательна. Разумный человек понимает, что даже самое хорошее положение в материальном мире — по сути есть наказание за прошлую незаконную деятельность, которая протекала за рамками преданного служения Господу. Чтобы испытать немного счастья, обусловленная душа претерпевает множество бед. Материальная жизнь полна трудностей и лицемерия, и после долгих усилий человек может получить немного наслаждений, но они совсем не окупают тех страданий, которые пришлось пережить. В конце концов, и красивая шляпа не спасет, если человек невзрачен. Чтобы по-настоящему решить жизненные проблемы, следует жить просто и большую часть времени посвящать любовному служению Кришне. В определенной степени Бог заботится даже о тех, кто не служит Ему. И можно только представить себе, насколько лучше Господь защищает тех, кто посвятил свою жизнь преданному служению Ему.

Грубых карми заботит лишь нынешняя жизнь, что не свидетельствует об их разуме. Более благочестивые карми тщательно готовятся к тому, чтобы наслаждаться в будущем, не ведая, что подобные наслаждения временны. Однако истинное решение всех проблем жизни заключается в том, чтобы понять: обрести непреходящее счастье можно, доставив удовольствие Личности Бога, повелителю всех чувств и желаний.

ТЕКСТ 2

Следуя примеру питона, он должен отказаться от материальных усилий и для собственного поддержания принимать пищу, которая приходит сама собой, будь она изысканной или безвкусной, обильной или скудной.

ТЕКСТ 3

Если пища не приходит сама собой, то не предпринимая никаких усилий святой человек должен поститься. Он должен понимать, что такова воля Господа. Словно питон он должен оставаться спокойным и умиротворённым.

КОММЕНТАРИЙ: Если, по воле Господа, человеку приходится терпеть материальные трудности, он должен думать: «Это наказание за мои прошлые грехи. Таким образом Господь милостиво учит меня смирению». Слово шайита означает, что человек должен оставаться умиротворенным и терпеливым, не испытывая в уме беспокойств. А выражение дишта-бхук указывает на необходимость признать Верховного Господа верховным повелителем, вместо того, чтобы глупо терять веру из-за материальных неудобств. Тат те 'нукампам су-самикшамано бхунджана эватма-критам випакам (Бхаг., 10.14.8). Преданный всегда воспринимает материальные трудности как милость Господа Кришны и так становится достоин высшего освобождения.

ТЕКСТ 4

Святой человек должен оставаться умиротворённым, не предпринимая каких-либо усилий для поддержания тела. Даже обладая всей полнотой чувственной, умственной и физической силы, он не должен культивировать кармическую деятельность, но будучи свободным от сна невежества всегда действовать ради самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: Слово вита-нидрах, употребленное в этом стихе, очень важно. Нидра значит «сон» или «невежество», а вита — «свободный от». Иными словами, человек, идущий духовным путем, должен всегда помнить о своих вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и старательно развивать свое сознание Кришны. Будучи уверен в этих взаимоотношениях, он не должен заботиться о себе, понимая что Господь во всем его защитит. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что пример питона призван побудить человека не тратить время на сохранение жизни в теле.

Однако, не следует думать, что цель жизни состоит лишь в том, чтобы лежать на земле, как питон, и делать представление из своего голодания. Пример питона не должен подталкивать нас к полному бездействию. В том, что касается духовного продвижения, человеку следует быть активным, но при этом избегать любых действий, направленных на удовлетворение чувств. Полная бездеятельность — это воистину нидра, мрак невежества, в котором человек не осознает, что является вечным слугой Господа.

Тот, кто встал на духовный путь, всегда горит желанием служить Господу, и очень признателен, когда Господь обеспечивает его материальными условиями для этого. Простое отречение от материального мира называется пхалгу-вайрагьей, и считается признаком незрелого понимания духовности. Нам следует подняться на уровень юкта-вайрагьи, на котором все, что мы имеем, используется в служении Господу Кришне. Практика показывает, что преданный, поглощенный распространением сознания Кришны, безо всяких усилий получает все необходимое для существования.

ТЕКСТ 5

Святой мудрец выглядит счастливым и довольным, Внутренне он очень серьёзен и задумчив. Поскольку его знание неизмеримо и беспредельно, он никогда не обеспокоен, подобно водам безбрежного и непреодолимого океана.

КОММЕНТАРИЙ: Даже в гуще великих страданий мудрец, осознавший свою истинную природу, не теряет власть над собой и не утрачивает духовное знание. Поэтому его называют акшобхйа, невозмутимым. Его ум сосредоточен на Верховной Личности Бога, источнике безграничного духовного блаженства, и, поскольку сознание его связано с высшим сознанием, ведает он неизмеримо много. Чистый преданный, приняв прибежище лотосных стоп Господа, обладает огромной духовной силой, и потому его невозможно превзойти или одолеть. В действительности, поскольку он развил свое духовное тело, на него не действует разрушительная сила времени. Внешне он дружелюбен к каждому и всем нравится, но внутри ум его сосредоточен на Абсолютной Истине, и никто не может понять его истинное намерение или замысел. Даже самому разумному человеку не под силу понять мысли преданного, осознавшего свою истинную природу, отказавшегося от материальной жизни, основанной на вожделении и жадности, и принявшего прибежище лотосных стоп Господа. Такую великую душу можно сравнить с громадным океаном. В океан впадают бесчисленные полноводные, бурные реки, но сам он остается спокойным и тихим. Таким образом, святой, подобно океану, должен радовать других, быть непроницаемым, серьезным, непревзойденным, безграничным и непоколебимым.

ТЕКСТ 6

В сезон дождей переполненные реки несутся в океан, а во время засушливого лета мелеют; однако океан никогда не выходит из берегов и не пересыхает. Также и мудрец, принявший Верховную Личность Бога целью своей жизни, иногда по воле провидения обретает богатство, а иногда становиться нищим. Тем не менее, такой преданный Господа не слишком радуется процветая, и не унывает в бедности.

КОММЕНТАРИЙ: Искренний преданный Господа всегда горит желанием встретиться с Ним и предложить Ему свое трансцендентное служение. Он хочет всегда оставаться пылинкой у лотосных стоп Господа, поскольку Господь Кришна, или Нараяна, — источник всего наслаждения. Он радуется, когда находится в чистом сознании Кришны, и печалится, когда Кришны нет в его уме. Когда он занимается своими делами в материальном мире, обычные люди, материалисты, не беспокоят его, хотя иногда они оскорбляют его, обвиняя в пренебрежении мирскими удовольствиями. Так же и океан не могут побеспокоить бесчисленные реки, которые в него впадают. Иногда к чистому преданному обращаются похотливые женщины, иногда философы-теоретики выдвигают аргументы против Личности Бога, но при всем при этом, общаясь с такими людьми, преданный отрешен и невозмутим в своем исполненном блаженства сознании Кришны.

ТЕКСТ 7

Тот, кто не контролирует свои чувства, испытывает неудержимое влечение при виде женских форм, сотворенных иллюзорной энергией Всевышнего Господа. Произнося соблазнительные речи, женщина кокетливо улыбается и чувственно двигает телом. Так ум его пленяется, и он, ослеплённый, падает во тьму материального бытия, как мотылёк, сведённый с ума огнём, слепо бросается в пламя.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами в этой связи объясняет, что, подобно тому, как мотылька губит его влечение к внешнему виду огня, так же и пчелу легко может довести до смерти злоупотребление привязанностью к запаху цветов. Кроме того, охотники могут заманить в ловушку и убить слона, играя на его желании прикоснуться к плененной слонихе. Они же могут убить оленя, пленив его звуками своих рожков. Рыбу же губит желание попробовать наживку на крючке. Таким образом, тот, кто хочет научиться отречению от материальной иллюзии, должен считать эти пять беспомощных созданий своими гуру и узнать от них все что нужно. Конечно, тот, кто страстно жаждет наслаждаться иллюзорным обликом женщины, быстро сгорит в материальной иллюзии. Из пяти видов губительного влечения, затрагивающего материальные объекты чувств, в этом стихе изображен урок рупы, облика.

ТЕКСТ 8

Видя красивую женщину наряженную в золотые украшения, прекрасные одежды и разукрашенную косметикой, Мудха, неразборчивый глупец, тутже возбуждается. Стремясь к чувственному наслаждению, такой глупец утрачивает разум и гибнет, как мотылёк, который бросается в пылающий огонь.

КОММЕНТАРИЙ: В действительности, женщины обладают способностью привлекать мужчин через все материальные чувства. В мужчинах просыпается вожделение, стоит им увидеть женское тело, почувствовать исходящий от нее запах, услышать ее голос, ощутить вкус ее губ или прикоснуться к ее коже. Но безрассудные взаимоотношения, основанные на материальной сексуальной привлекательности, начинаются с созерцания. Таким образом, рупа, облик, играет заметную роль в процессе потери разума. В наше время этот факт взят на вооружение обширной порнографической индустрией, жертвой которой становятся неудачливые мужчины и женщины. Пример глупого мотылька, устремляющегося в огонь и погибающего в нем, очень уместен в этой связи, поскольку тот, кто привязывается к сиюминутному удовольствию от потакания своим сексуальным желаниям, несомненно утрачивает способность понять духовную реальность за пределами мертвой материи.

Похотливый человек, потакая своим сексуальным желаниям, становится слеп и глуп. Его душа гибнет в огне чувственных наслаждений. Этого несчастья можно избежать, если серьезно отнестись к повторению святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чайтанья Махапрабху и Его уполномоченные представители, такие как Шрила Прабхупада, создали движение, призванное спасти людей из темницы материальной жизни. Все мы должны всерьез отнестись к этой возможности.

ТЕКСТ 9

Святой мудрец принимает ровно столько пищи, сколько необходимо для поддержания себя. Он ходит от двери к двери, получая понемногу от каждого дома . Так он практикует образ жизни пчелы.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда пчела пленяется удивительным ароматом особой разновидности лотоса. Забыв о своем обычном занятии — о том, что ей нужно перелетать с цветка на цветок, — она задерживается внутри этого лотоса. Но, к сожалению, на закате цветок закрывается, и потерявшая голову пчела попадает в ловушку. Точно так же санньяси или брахмачари, обнаружив, что в каком-то из домов ему подают изысканные яства, вместо того, чтобы ходить из одного места в другое, может стать постоянным обитателем этого дома, где так хорошо кормят. Так он будет сбит с толку иллюзией семейной жизни и падет с уровня отречения. Также, если человек, отрекшийся от мира, злоупотребит ведическим обычаем домохозяев подавать милостыню, и станет слишком часто просить ее в какой-то одной семье, негодование, причиной которого он станет, нарушит покой в обществе. Идеальный мудрец должен, подобно пчеле, перемещаться из одного места в другое. При этом ему следует быть осторожным, чтобы не стать упитанной пчелой, обходя многие дома и везде наедаясь досыта. Согласно мнению Бхактисиддханты Сарасвати, такая толстая пчела, вне всякого сомнения, запутается в силках майи. Не следует слишком привязываться к удовлетворению языка, поскольку это приведет к переполненному желудку, а затем — к неуправляемому вожделению. Наконец, не следует прилагать чрезмерные усилия ради материального чувственного наслаждения. Вместо этого нужно изо всех сил стараться распространять славу Верховного Господа, Кришны. Это разумный подход к использованию человеческой энергии.

ТЕКСТ 10

Так же как пчела собирает нектар с разных цветов, больших и малых, разумный человек должен извлекать суть из всех священных писаний.

КОММЕНТАРИЙ: В человеческом обществе изначальное знание называют Веда, а суть веды, или знания, — это сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» говорится (15.15):ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. У медоносной пчелы разумный человек должен научиться извлекать суть, или нектар, из всего знания. Пчела не тратит время, пытаясь унести с собой целый куст или весь сад. Она берет лишь самое главное — нектар. Можно также рассмотреть различие между пчелой и ослом, который таскает тяжелые грузы. Быть образованным — не значит стать интеллектуальным ослом, несущим тяжелое бремя бесполезных знаний. Лучше усвоить суть знания, и это может привести нас к вечной жизни, исполненной блаженства и знания.

В наши дни большая часть людей имеет сектантское представление о религии, при этом у них нет научного понимания Абсолютной Истины. Такие самодовольные, высокомерные, ограниченные фанатики несомненно могут кое-чему научиться на примере медоносной пчелы, приведенном в этом стихе.

ТЕКСТ 11

Мудрец не думает: «Эту пищу я оставлю на вечер, а остальную на завтра». Другими словами, не следует оставлять полученное подаяние прозапас. Скорее, нужно съедать то, что помещается в пригоршни. А единственным хранилищем должен быть желудок. Человеку не стоит подражать жадной пчеле, которая усердно собирает всё больше и больше мёда.

КОММЕНТАРИЙ: Существует два вида медоносных пчел: те, что собирают нектар из цветов, и те, что собственно делают мед в улье. Данный стих относится ко второму виду. Жадная пчела в конце концов собирает столько меда, что становится пленницей собственного улья. Точно так же, материалист, накапливая бремя ненужного материального имущества, становится его пленником. Тот, кто заинтересован в духовном росте, должен избегать подобных ситуаций. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура отмечает, что для распространения сознания Кришны можно накапливать бесконечное количество материальных богатств. Это называется юкта-вайрагья — использование всего в служении Кришне. Святой, не способный участвовать в распространении миссии Господа Чайтаньи, должен предаваться аскезе и хранить только то, что помещается в его руках и желудке. Но тот, кто посвятил свою жизнь Кришне, ради Господа может накапливать бесконечно много. В действительности, как можно распространить сознание Кришны по всему миру, не имея материальных богатств? Но если человек пытается сам наслаждаться теми огромными возможностями, которые предоставляет ему миссионерская деятельность движения сознания Кришны, он совершает величайшее оскорбление. Поэтому, даже во имя Господа Кришны человек должен брать только то, что он может сразу же использовать в практическом преданном служении. В противном случае, он опустится до уровня банальной жадности.

ТЕКСТ 12

Санньяси не должен преберегать пищу прозапас. Если же он пренебрегает этим и подобно пчеле набирает всё больше и больше, то, то-что он накопил, несомненно, погубит его.

КОММЕНТАРИЙ: Слово бхрамара относится к пчеле, которая перелетает от цветка к цветку, а макшика — к пчеле, которая с огромной привязанностью накапливает в улье все больше и больше меда. Святой нищий странник должен быть подобен пчеле бхрамара, поскольку, подражая пчеле макшика, он губит свое духовное сознание. Этот момент настолько важен, что в этом стихе повторяется вновь.

ТЕКСТ 13

Отреченный человек никогда даже стопой не должен прикасаться ни к девушке, ни даже к деревянной статуе женщины. От прикосновения к женщине он неизбежно будет пленён иллюзией, так же как слон пленяется слонихой из-за своего желания прикоснуться к её телу.

КОММЕНТАРИЙ: Слонов в джунглях ловят следующим образом. В земле выкапывают огромную яму и закрывают ее травой, листьями, глиной и тому подобным. Потом слону показывают слониху. Слон, обуреваемый вожделением, бросается к ней, падает в яму и оказывается в западне. Урок, который мы должны извлечь из поведения слона, состоит в том, что желание наслаждаться прикосновением, несомненно, губит жизнь человека. Разумный человек, отметив для себя сильную склонность слона резвиться со слонихой, всерьез задумается над этим прекрасным примером. Поэтому, тем или иным образом, человеку не следует поддаваться соблазну, вызванному чувственным обликом женщины. Не следует позволять своему уму погрузиться в сладострастные мечты о сексуальных удовольствиях. Есть разные виды чувственных наслаждений, которые мужчина и женщина могут получить в общении друг с другом. Это разговоры, созерцание, прикосновение, половые сношения и т.п. Все это составляет сеть иллюзии, в которую, подобно животному, беспомощно попадается человек. Так или иначе, следует воздерживаться от чувственного наслаждения в форме секса. В противном случае, мы не сможем понять духовный мир.

ТЕКСТ 14

Разумный человек, никогда не должен эксплуатировать прекрасную форму женщины ради своего чувственного наслаждения. Как слона, пытающегося насладиться слонихой, убивают другие бешеные слоны, которые тоже наслаждаются её обществом, человек, пытающийся наслаждаться обществом женщины, в любой момент может быть убит другими её любовниками.

КОММЕНТАРИЙ: Как человек пленяется прекрасным обликом женщины, так же и многие другие мужчины могут плениться ею. В таком случае существует опасность, что они окажутся сильнее и даже могут убить его из ревности. Преступления на почве страсти очень распространены. Таков еще один недостаток материальной жизни.

ТЕКСТ 15

Жадный человек кровью и потом копит деньги, но не всегда может насладиться ими или пожертвовать другим. Алчущий подобен пчеле, которая старается собрать больше мёда, но в конце концов его заберает человек, либо себе, либо на продажу. Не имеет значения, как далеко спрятано тяжко заработанное богатство - всегда найдётся тот, кто сможет найти его и украсть.

КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может возразить, что богатый человек может так хорошо спрятать свои деньги, вкладывая их в банки, ценные бумаги, собственность и тому подобное, что никто не сможет их украсть. Только глупые прячут деньги, закапывая их в землю или положив под матрац. Но, несмотря на то, что большая часть мировых денежных запасов сосредоточена в высокоразвитых капиталистических странах, этим странам бросают суровый вызов многочисленные враги, которые грозятся в любой момент разбить капиталистов и завладеть их богатствами. Точно так же, часто мы видим, как злоумышленники похищают детей богатых людей, и родители вынуждены платить огромный выкуп. Иногда самих родителей могут тоже похитить. Кроме того, существуют и так называемые консультанты по инвестированию, которые искусно умеют присваивать деньги богатых людей. В наши дни правительства также достигли немалого опыта в воровстве под видом налогообложения. Таким образом, слово артха-вит указывает на человека, который всеми правдами и неправдами искусно ворует богатство других, заработанное тяжким трудом. Пчелы неистово трудятся, чтобы произвести мед, но сами они не будут им наслаждаться. Господь Кришна говорит: мритйух сарва-хараш чахам — «Я приду как олицетворенная смерть и все отниму» (Б.-г., 10.34). Так или иначе, материальное богатство, заработанное тяжким трудом, будет украдено, поэтому, как сказано в этом стихе, человеку не следует бессмысленно трудиться, подобно глупой пчеле.

ТЕКСТ 16

Подобно тому, как человек забирает мёд, с трудом собранный пчёлами, так же и саннйаси призваны пользоваться имуществом, старательно накопленным домохозяевами-грихамедхами, посвятившими себя семейным наслаждениям.

КОММЕНТАРИЙ: В священных писаниях говорится: «Святые нищие странники, принадлежащие к ашраму санньяси или брахмачари, имеют право первыми наслаждаться роскошной пищей, приготовленной домохозяевами. Если же нерадивые домохозяева наслаждаются такой пищей сами, не предложив ее сначала в качестве милостыни нищим странникам, они должны совершить лунный пост, называемый чандрайанам». Семейный человек должен преодолеть природную склонность к эгоизму, щедро раздавая милостыню. Люди в современном обществе не следуют подобным указаниям Вед, что не свидетельствует о большом уме. В результате этого мир переполнен завистливыми гриха-медхами — людьми, целиком и полностью погруженных в собственное наслаждение семейной жизнью. Поэтому весь мир охвачен неуправляемым приступом насилия и страданий. Если человек хочет жить в мире, он должен следовать указаниям Вед, регламентирующим семейную жизнь. Хотя домохозяева очень тяжко трудятся, чтобы скопить денег, святые санньяси и брахмачари имеют право первыми наслаждаться плодами их труда. Можно сделать вывод, что на первое место человек должен поставить духовное продвижение в сознании Кришны и таким образом сделать свою жизнь совершенной. Тогда Верховный Господь по Своей милости обеспечит его всем необходимым для жизни, даже если человек не прилагает к этому никаких усилий.

ТЕКСТ 17

Человек, ведущий отреченный образ жизни в лесу, никогда не должен слушать песен , прославляющих материальное наслаждение. Он, не должен брать пример с оленя, который пленяется сладкой музыкой охотничьего рога, из-за чего его ловят и убивают.

КОММЕНТАРИЙ: У того, кто привязывается с чувственному наслаждению мирской музыкой и песнями, развиваются все признаки материальной обусловленности. Человеку следует слушать «Бхагавад-гиту», пропетую Верховным Господом.

ТЕКСТ 18

Привлекшись мирским пением, танцем и музыкой женщин, даже великий мудрец Ришйашрнга, сын Нриги, как ручное животное, попал под их контроль .

КОММЕНТАРИЙ: Ришьяшринга поначалу рос в атмосфере абсолютной невинности. Отец намеренно воспитывал его таким образом, поскольку думал, что, если Ришьяшринга никогда не увидит женщин, он навсегда останется совершенным брахмачари. Но случайно жители соседнего царства, страдавшие от долгой засухи, получили указание свыше, что дожди в их царстве вновь начнутся после того, как этой земли коснется стопа брахмана по имени Ришьяшринга. Поэтому они послали в лесное жилище Мриги красивых женщин, чтобы те обольстили Ришьяшрингу и привели его с собой. Поскольку Ришьяшринга никогда даже не слышал о женщинах, он легко попался в эту ловушку.

Имя Ришьяшринга указывает на то, что юный мудрец родился с оленьими рогами на голове. Если риши, подобно оленю, привлекается сладостными звуками музыки, предвещающей чувственное наслаждение, то, как и олень, он будет побежден. Вдумчивый человек должен смиренно получить урок от оленя, обреченного на смерть своей привязанностью к наслаждению музыкой.

ТЕКСТ 19

Подобно тому, как рыба, одолеваемая желанием насладить свой язык, неизбежно попадает на крючок рыбака, так и глупца сбивают с толку бесконечные побуждения языка, вследствие чего он гибнет.

КОММЕНТАРИЙ: Рыбак насаживает на острый крючок мясистую наживку и тем самым без труда приманивает неразумную рыбу, которая стремится ублажить свой язык. Точно так же, люди обожают удовлетворять прихоти своего языка и теряют всякую разборчивость в своих вкусовых пристрастиях. Для кратковременного удовольствия они возводят огромные скотобойни и убивают миллионы невинных созданий. Причиняя им столь жестокие страдания, люди готовят ужасное будущее и для себя. Но даже если человек ест только пищу, одобренную Ведами, опасность для него все еще остается. Если он будет есть чересчур роскошно, неестественно набитый желудок будет создавать давление на половые органы. Таким образом человек опустится до уровня низших гун природы и будет заниматься греховной деятельностью, что положит конец его духовной жизни. У рыбы человек должен со всем вниманием узнать, какую настоящую опасность таит в себе удовлетворение языка.

ТЕКСТ 20

Соблюдая пост, образованные люди легко приводят под контроль все чувства кроме языка ,поскольку , воздерживаясь от пищи, желание наслаждаться вкусами растет.

КОММЕНТАРИЙ: В Южной Америке есть пословица: когда желудок полон, сердце довольно. Таким образом, тот, кто обильно ест, испытывает оживление, но если подходящей пищи нет, его аппетит разгорается еще сильнее. Но разумный человек не попадает под власть языка, а пытается прогрессировать в сознании Кришны. Вкушая остатки пищи, предложенной Господу (прасадам), он постепенно очищает свое сердце и непроизвольно становится простым и строгим к себе.

В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что предназначение языка состоит в том, чтобы наслаждаться разнообразием вкусов, но, блуждая по двенадцати святым лесам Враджа-мандалы (Вриндавана), можно избавиться от двенадцати вкусов мирских чувственных удовольствий. Пять главных разновидностей материальных взаимоотношений — это нейтральное благоговение, служение, дружба, родительская привязанность и супружеская любовь. Семь второстепенных черт мирских отношений — это мирской юмор, изумление, рыцарское благородство, сострадание, гнев, страх и отвращение. Изначально этими двенадцатью расами, или оттенками вкусов во взаимоотношениях, обменивались между собой Верховная Личность Бога и живое существо в духовном мире. Блуждая по двенадцати лесам Вриндавана, человек вновь может одухотворить двенадцать вкусов своего существования. Таким образом он станет освобожденной душой, не испытывающей никаких материальных желаний. Если же он искусственно пытается прекратить наслаждение чувств, особенно языка, его попытка не увенчается успехом; в действительности, в результате искусственных ограничений, его желание удовлетворять чувства только возрастет. Только испытывая настоящее, духовное удовольствие во взаимоотношениях с Кришной, человек может избавиться от материальных желаний.

ТЕКСТ 21

Человек может победить все остальные чувства, но пока не побеждён язык, нет речи о том, что он подчинил их. Однако если он способен контролировать язык, это значит , что он полностью обуздал все чувства.

КОММЕНТАРИЙ: Принимая пищу, человек придает силу и активность всем органам чувств. Таким образом, если язык не подчиняется ему, все его чувства опустятся до материального уровня существования. Поэтому любыми средствами человек должен контролировать язык. Если он соблюдает пост, все другие его органы чувств слабеют и теряют силу. Но язык становится еще более жадным до вкуса изысканных блюд, и когда человек в конце концов уступает ему, все его органы чувств быстро выходят из-под контроля. Поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует нам есть маха-прасад, остатки пищи Господа, в умеренных количествах. Поскольку предназначение языка состоит еще и в том, чтобы произносить звуки, человек должен произносить достойное прославлений святое имя Верховного Господа и наслаждаться вкусом экстаза в чистом сознании Кришны. В «Бхагавад-гите» говорится: раса-варджам расо 'пй асйа парам дриштва нивартате — только почувствовав высший вкус сознания Кришны, человек может отказаться от ужасного низшего вкуса, который удерживает его в материальном рабстве.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что пока наш разум покрыт материей, нам не дано понять наслаждение от сознания Кришны. Пытаясь наслаждаться без Кришны, живое существо покидает обитель Верховного Господа, называемую Враджабхуми, и спускается в материальный мир, где быстро теряет власть над своими чувствами. В особенности его начинают мучить язык, желудок и гениталии, и это нестерпимо давит на обусловленную душу. Но когда живое существо восстанавливает свои исполненные блаженства взаимоотношения с Господом, который является истинным источником всего наслаждения, эти желания утихают. Тот, кому нравится вкус сознания Кришны, вследствие спонтанного влечения к вишуддха-саттве (чистой благости) непроизвольно следует всем правилам и предписаниям религиозной жизни. А не испытывая такого стихийного влечения, человек, несомненно, будет сбит с толку под давлением материальных чувств.

Даже начальная стадия преданного служения, садхана-бхакти (регулируемая практика), столь могущественна, что способна привести человека до уровня анартха-нивритти, когда он избавляется от нежелательных греховных наклонностей, и давление на него со стороны языка, желудка и гениталий становится меньше. Таким образом он освобождается из рабства мирских склонностей, и соблазны материальной энергии больше не могут ввести его в заблуждение. Как говорится, не всё то золото, что блестит. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рекомендует нам подумать над следующей песней, написанной его отцом, Шрилой Бхактивинодой Тхакуром:

шарира авидйа-джал, джадендрийа тахе кал

дживе пхеле вишайа-сагаре

та'ра мадхйе джихва ати, лобхамай судурмати,

та'ке джета катхина самсаре

кришна бада дайамай, карибаре джихва джай,

сва-прасаданна дила бхаи

сеи аннамрита пао, радха-кришна-гуна гао,

преме дако чаитанйа-нитаи

«О братья! Материальное тело — комок невежества, а чувства — тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы оказались в океане чувственного наслаждения. Язык же — самый ненасытный и неукротимый из всех органов чувств. Обусловленной душе очень трудно обуздать язык в этом мире. Но Ты, Господь Кришна, очень милостив, ибо даровал нам остатки Своей пищи, чтобы мы могли обуздать свой язык. Вкусите же этот нектарный Кришна-прасад, воспойте славу Их Милостям Шри Шри Радхе и Кришне и с любовью воскликните: „Чайтанья! Нитай!“»

ТЕКСТ 22

О, потомок царей, в былые времена в городе Видехе жила блудница по имени Пингала. Теперь выслушай, пожалуйста, чему я научился у этой женщины.

ТЕКСТ 23

Однажды ночью блудница стояла у порога своего дома и показывала свои прелестные формы, желая привести в дом любовника.

ТЕКСТ 24

О, лучший среди людей, она очень хотела добыть денег, и изучала мужчин, которые проходили мимо, думая: «о, у этого наверняка есть деньги, я уверена, что он очень хотел бы насладиться мной». Так она думала о каждом встречном.

ТЕКСТЫ 25–26

Пока Пингала стояла у порога, мимо неё прошло множество мужчин. Её единственным занятием была проституция, поэтому она с тревогой думала: «Может быть вот этот очень богат… Ох, он не остановился, но я уверена, что придёт кто-нибудь ещё. Может вот этот, захочет заплатить мне за любовь, и наверное он даст много денег». Тщетно надеясь она стояла у порога, не в силах прекратить своё дело и пойти спать. В тревоге она то выходила на улицу, то заходила обратно в дом. Так наступила ночь.

ТЕКСТ 27

Hочь проходила и блудница, погруженная в мысли о деньгах, мрачнела, и лицо её осунулось. Исполненная тревоги и разочарованная, она начала испытывать отрешенность и в её уме вдруг пробудилось счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Из этих стихов явствует, что в эту особую ночь проститутке Пингале так и не удалось привлечь в свой дом клиентов. Полностью разочарованная и расстроенная, она постепенно стала безразличной к своему положению. Так, великие страдания иногда приводят человека на путь просветления. Или, как говорится в санскритской пословице, разочарование приводит к величайшему удовлетворению.

Проститутка посвятила свою жизнь удовлетворению похотливых желаний множества мужчин. Служа своим умом, телом и словами богатым любовникам, она совершенно забыла о преданном служении Верховной Личности Бога, поэтому ум ее был крайне непостоянным и беспокойным. В конце концов, полностью расстроенная, когда лицо ее осунулось, а горло пересохло, она начала испытывать безразличие к своему положению, и в уме ее возникло счастье.

ТЕКСТ 28

Почувствовав отвращение она стала безразличной к своему материальному положению. Разумеется, отречение действует как меч, разрубающий путы материальных надежд и желаний. Теперь, пожалуйста, выслушай от меня песню, которую она запела.

КОММЕНТАРИЙ: Сеть материальных желаний возникает, когда человек ошибочно полагает, что может достичь в материальном мире устойчивого положения. Эту ловчую сеть нужно разрубить мечом отречения, иначе нам придется блуждать в иллюзорных сетях майи, не имея никакого представления о жизни в освобождении, на духовном уровне.

ТЕКСТ 29

О, царь, подобно тому, как человек, лишённый духовного знания, не хочет отказаться от своего ложного чувства собственности , так же и человек, который не развил отрешённости, никогда не захочет отказаться от оков материального тела.

ТЕКСТ 30

Пингала сказала: Только взгляните, в какой я иллюзии! Я не могу контролировать ум и как дура погрязла в похотливых желаниях наслаждений с мужчинами.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире все чувства притягиваются к различным объектам, и таким образом обусловленная душа становится первостатейным глупцом. Причиной материальной жизни является наше безразличие к Абсолютной Истине. Обусловленная душа мнит себя господином и повелителем материального мира, а целью жизни считает удовлетворение чувств. Чем больше человек пытается наслаждаться материальным миром, тем больше возрастает его иллюзия.

Из этого стиха становится ясно, что Пингала не только зарабатывала проституцией на жизнь, но и получала настоящее удовольствие от незаконных половых контактов с бесчисленными мужчинами. Слова кантад асатах указывают на то, что она свободно торговала собой и не пренебрегала даже самыми заурядными и никчемными людьми, считая их «любовниками». Поэтому она говорит: «Я была так глупа!» Слово балиша означает «тот, кто мыслит как ребенок, не познав на практике, что правильно, а что нет».

ТЕКСТ 31

Я такая глупая, что оставила служение личности, которая, вечно пребывая в моём сердце, по-настоящему очень дорога мне. Тот, кто мне дорог, это Господь вселенной, дарующий истинную любовь и счастье, источник всего процветания. Несмотря на то, что Он в моём сердце, я полностью пренебрегаю Им. Вместо этого я по невежеству служу ничтожным мужчинам, которым никогда не удовлетворить моих истинных желаний и которые приносят мне только несчастье, страх, тревогу, скорбь и иллюзию.

КОММЕНТАРИЙ: Пингала сокрушается о том, что предпочла служить самым грешным и никчемным людям. Она ошибочно полагала, что они принесут ей счастье, и пренебрегала служением истинному Господу сердца, Кришне. Она поняла, насколько глупо она вела себя, стараясь заработать денег и не зная о том, что Верховный Господь всегда рад наградить богатством Своего искреннего преданного. Проститутка гордилась своим умением угождать мужчинам, но теперь она скорбит о том, что не пыталась порадовать своим исполненным любви служением Верховного Господа. Верховный Господь находится полностью в стороне от дел материального мира. Господь Кришна — тот, кто воистину наслаждается всем и всеми, но человек должен узнать, как порадовать Его чистым преданным служением.

ТЕКСТ 32

О, как бессмысленно мучаю я свою душу! Я продаю своё тело похотливым, жадным мужчинам, которые сами достойны жалости. Так, занимаясь самой презренной профессией проститутки, я надеялась получить деньги и сексуальное удовольствие.

КОММЕНТАРИЙ: Искусство проститутки заключается в том, чтобы пробудить в мужчинах склонность к наслаждению. По всей видимости, эта проститутка была настолько глупа, что придерживалась романтических представлений о своей профессии и в действительности пыталась наслаждаться любовными взаимоотношениями со своими клиентами. Она не понимала, что ее любовники — низшие из людей, которые руководствуются самыми низменными мотивами. Подобно проститутке Пингале, человек должен понять, что, оставив преданное служение Господу, он просто становится жертвой иллюзорной энергии и испытывает огромные страдания.

ТЕКСТ 33

Это материальное тело подобно дому, в котором живет душа. Кости, формирующие мою спину, рёбра, руки и ноги подобны балкам, перекрытиям и колоннам дома, а всё строение, наполненное испражнениями и мочой, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять дверей, ведущие в это тело, постоянно исторгают скверну. Кто кроме меня, мог бы быть настолько глуп, чтобы посвящать себя этому материальному телу, думая, что так можно найти наслаждение и любовь.

КОММЕНТАРИЙ: Девять врат ведущих в тело и из него, это два глаза, две ноздри, рот, два уха, гениталии и анус. Слово вамша, «позвоночник», также значит «бамбук». Скелет и впрямь внешне похож на сооружение из бамбука. Подобно тому, как бамбук может мгновенно сгореть дотла или быть порубленным на куски, материальное тело, которое постоянно разрушается, в любой момент может обратиться в прах, высохнуть, сгореть, задохнуться, быть изрезанным и так далее. В конечном итоге оно должно разложиться. Поэтому, несомненно, нет большего неудачника, чем тот человек, который вложил свое сердце и душу в это непрочное тело, наполненное неприятными веществами.

ТЕКСТ 34

Несомненно, во всём городе Видехе я одна так глупа. Я пренебрегаю Верховной Личностью Бога, которая дарует нам всё, даже нашу изначальную духовную форму, и взамен я хочу наслаждаться чувственными удовольствиями с множеством мужчин.

ТЕКСТ 35

Верховная Господь дорог абсолютно всем живым существам, потому что Он благожелатель каждого. Он Высшая Душа, пребывающая в сердце. Поэтому я заплачу цену совершенной преданности, и, подкупив тем самым Господа, буду наслаждаться с Ним как Лакшмидеви.

КОММЕНТАРИЙ: Истинным другом всех обусловленных душ является Верховный Господь, и только Он может даровать высшее совершенство жизни. Следуя примеру Лакшмидеви, которая всегда пребывает у лотосных стоп Господа, человек, несомненно обретет вечное счастье. Нужно извлечь наибольшую выгоду из плохой сделки, которой является наше материальное тело, и посвятить тело, ум и речь Господу. Заплатив такую цену, можно заполучить себе Господа, который является самым дорогим другом и доброжелателем каждого. Таким образом наша древняя склонность к чувственным наслаждениям автоматически будет под контролем.

ТЕКСТ 36

Мужчины приносят чувственное наслаждение женщинам, но все эти мужчины, и даже полубоги на небесах, приходящи и будут унесены временем. Поэтому сколько настоящего наслаждения и счастья кто-либо из них может дать своим жёнам?

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждый, как правило, стремится к собственному чувственному наслаждению. Поэтому, под влиянием времени, всех ждет конец. На материальном уровне никто по-настоящему не помогает другим. Так называемая материальная любовь — просто обман, как только что выяснила Пингала.

ТЕКСТ 37

Хотя я упрямо надеялась насладиться материальным миром, так или иначе, отрешённость возникла в моём сердце, и это сделало меня очень счастливой. Поэтому Верховная Личность Бога, Вишну, должно быть доволен мной. Быть может, даже не зная об этом, я совершила что-то, доставившее Ему удовольствие.

ТЕКСТ 38

Человек, развивший отрешенность, может разорвать оковы мирского общения, а тот кто сильно страдает, постепенно становится отрешённым от материального мира. Так, вследствие страдания в моём сердце пробудилась отречение; я так удачлива, что смогла получить милость в виде страдания. Должно быть, Господь, так или иначе, доволен мной.

ТЕКСТ 39

С преданностью я принимаю великое благо, которое Господь даровал мне. Отказавшись от своих греховных желаний чувственных наслаждений, я принимаю прибежище у Него, Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 40

Теперь я полностью удовлетворена и всецело полагаюсь на милость Господа. Поэтому я буду поддерживать себя тем, что будет приходить само собой. Я буду наслаждаться жизнью только с Господом, потому что Он --- истинный источник любви и счастья.

ТЕКСТ 41

Разум живого существа похищен деятельностью ради чувственного наслаждения, и потому оно падает в тёмный колодец материального существования. В этом колодце его поджидает смертельный укус змеи времени. Кто ещё кроме Верховной Личности Бога сможет спасти живое существо из такого бедственного положения?

КОММЕНТАРИЙ: В одном из предыдущих стихов Пингала сказала, что даже полубоги не могут даровать женщине подлинное счастье. Может возникнуть вопрос: а кто позволил ей отвергать даже таких возвышенных существ как Брахма, Шива и другие полубоги. Ответ на этот вопрос дается в этом стихе. Если человек действительно хочет решить все жизненные проблемы и вернуться домой, обратно к Богу, единственным выходом для него будет принять прибежище лотосных стоп Господа. Хорошо известно, что сами полубоги также рождаются и умирают. Как говорит сам Господь Шива, мукти-прадата сарвешам вишнур эва на самшайах — «Нет сомнений, что Вишну может даровать освобождение каждому».

ТЕКСТ 42

Живое существо осознает, что вся вселенная укушена змеёй времени и становится мудрым и здравомыслящим и потому отрекается от всего материального чувственного наслаждения. Так живое существо может защитить самого себя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Пингала утверждает, что по милости Господа душа, познавашая свою истинную природу, может увидеть, что вся вселенная находится в пасти великого змея времени. Конечно, такая ситуация не сулит ничего хорошего, и тот, кто видит это, теряет всякое желание заниматься наслаждением чувств. Таким образом, по беспричинной милости Господа, живое существо, обладающее духовным разумом, может защитить себя от иллюзии.

Так как сейчас Пингала прославляет Личность Бога за то, что Тот милостиво награждает живые существа освобождением, может возникнуть следующий вопрос. Поклоняется ли она Богу из любви или же просто желает достичь освобождения из материального мира? В ответ на это можно сказать, что в таком состоянии сознания Кришны она уже достигла освобождения, хотя пока еще остается в этом мире. Теперь ее дальнейший план — просто с любовью служить Личности Бога, безо всяких личных желаний, в том числе и без желания освобождения.

ТЕКСТ 43

Авадхута сказал: Так, приведя в порядок ум, Пингала порвала со всеми своими греховными желаниями наслаждений сексуальными удовольствиями с любовниками, и обрела совершенное умиротворение. Допев эту песнь, она села на свою кровать.

ТЕКСТ 44

Материальное желание, несомненно, порождает величайшее несчастье, а свобода от такого желания порождает величайшее счастье. Поэтому, полностью порвав со своим желанием наслаждаться так называемыми любовниками, очень счастливая Пингала, уснула.

< Предыдущая Следующая >