текст

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

Песнь брахмана из Аванти

В этой главе рассказывается история одного нищего санньяси из страны Аванти и приводится пример того, с каким терпением нужно сносить беспокойства и окорбления злых людей.

Брань грубых людей ранит сердце больнее стрел. Тем не менее, нищий брахман из города Аванти с величайшим спокойствием сносил нападки злых людей, считая их следствием своих прошлых поступков. Прежде этот брахман занимался земледелием и торговлей. Он был очень жадным, скупым и раздражительным. Из-за этого его жена, сыновья, дочери, родственники и слуги были лишены каких бы то ни было удовольствий и постепенно озлобились на него. Со временем воры, родственники и судьба лишили его всего накопленного богатства. Растерявший всю свою собственность и всеми покинутый, этот брахман стал очень отрешенным.

Он размышлял о том, что богатство можно заработать и сохранить лишь ценой великих усилий, постоянного страха, беспокойств и замешательства. Богатство порождает пятнадцать нежелательных качеств — воровство, насилие, ложь, обман, вожделение, гнев, гордость, вспыльчивость, склонность к спорам, ненависть, недоверие, конфликты, привязанность к женщинам, азартным играм и опьянению. Медитируя таким образом, брахман смог понять, что ему удалось каким-то образом доставить удовольствие Веховному Господу Шри Хари. Он почувствовал, что кажущееся неблагоприятным положение, в котором он оказался, было знаком того, что Господь был им доволен. Брахман возблагодарил Бога за то, что тот послал ему отречение, поскольку с его помощью можно освободить душу из материального плена. Пребывая в таком умонастроении, он решил посвятить остаток своей жизни служению Господу Хари и стал нищим триданди-санньяси. Он ходил по деревням и просил подаяние, но люди беспокоили и утомляли его. Однако он стойко терпел все невзгоды, оставаясь непоколебимым, как гора. Неотступно следуя по выбранному духовному пути, он однажды пропел песнь, которая стала известна под именем «Бхикшу-гита».

Ни смертные люди, ни полубоги, ни душа, ни управляющие планеты, ни последствия деятельности, ни само время не являются причинами счастья или несчастья человека. Их причина — это только ум, ибо именно он заставляет душу вращаться в круговороте рождений и смертей. Истинная цель любой благотворительности или религиозности — обуздать ум. Тот, кто уже подчинил себе свой ум с помощью медитации, не нуждается во всех остальных практиках, а для того, кто не может успокоить свой ум, все эти практики бесполезны. Иллюзорное материальное эго привязывает трансцендентную душу к материальным объектам чувств. Поэтому брахман из Аванти твердо решил пересечь бескрайний океан материального бытия, служа лотосным стопам Верховного Господа Мукунды с той же совершенной верой, какую являли великие преданные прошлого.

Ум будет полностью побежден тогда, когда человек устремит свой разум к лотосным стопам Верховной Личности Бога; в этом заключается суть всех предписаний, способствующих духовному развитию.

ТЕКСТ 1

Бадараяни, Шукадева Госвами сказал: Господь Мукунда, глава Дашархов, которого почтительно расспрашивал лучший из Его преданных, Шри Уддхава, воздал должное высказываниям Своего слуги. Затем Господь, чья слава превосходит всё лучшее, о чём стоит слушать, начал отвечать ему.

ТЕКСТ 2

Господь Шри Кришна сказал: О, ученик Брхаспати, в этом мире практически нет настолько святого человека, который смог бы успокоить свой ум после того, как тот будет потревожен оскорбительными словами нецивилизованных людей.

КОММЕНТАРИЙ: В современном мире общепринято высмеивать тех, кто пытается достичь духовного просветления, а потому святым мучительно видеть, как люди чинят препятствия истинному прогрессу человечества. Преданный Господа должен сносить все оскорбления в свой адрес, однако ему не следует спокойно слушать, как поносят Самого Господа или Его чистых преданных.

ТЕКСТ 3

Острые стрелы, пронзающие грудь и достигающие сердца, не причиняют таких страданий, как стрелы грубых, оскорбительных слов, которые попадают в сердце, когда их произносят нецивилизованные люди.

ТЕКСТ 4

Мой дорогой Уддхава, в этой связи рассказывают правдивую историю, и сейчас Я её тебе перескажу. Пожалуйста, выслушай со всем вниманием.

КОММЕНТАРИЙ: Сейчас Господь будет рассказывать Уддхаве историю, которая учит терпеливо сносить оскорбления.

ТЕКСТ 5

Однажды некого саннйаси всячески оскорбляли нечестивцы. Однако он со всей решимостью напоминал себе, что пожинает плоды собственной предыдущей кармы. Я поведаю тебе его историю, а также то, что он сказал.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет этот стих так. «Очень часто те, кто оставляет путь материализма и посвящает себя отречению, подвергаются нападкам неблагочестивых людей. Однако это лишь кажущаяся несправедливость: на самом деле, наказание — это результат прошлой кармы человека. Сталкиваясь со следами своих прошлых грехов, некоторые отреченные люди теряют терпение и вновь возвращаются на путь безбожия. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что нужно стать терпеливее дерева. Если преданному, начинающему свой путь служения чистым преданным Господа, досаждают завистники, он должен принять это как следствие своей прошлой кармической деятельности. Нужно оставаться разумным и никогда в своих поступках не руководствоваться философией «Око за око, зуб за зуб», ибо такое умонастроение ведет к страданиям. Если человек не злится на своих завистников, те непременно оставят его в покое».

ТЕКСТ 6

Жил да был в стране Аванти один брахман. Он был очень богат и занимался торговлей. Но он был низким человеком ––– похотливым, жадным и очень легко впадал в гнев.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, страна Аванти — это провинция Мальва. Этот брахман был очень богат, ибо занимался торговлей продуктами земледелия и давал деньги взаймы. Далее Господь расскажет, что, будучи скупцом, этот брахман испытал невыносимые страдания, когда потерял все свое нажитое тяжким трудом богатство.

ТЕКСТ 7

В его лишённом религиозности и дозволенного чувственного наслаждения доме члены семьи и гости никогда не почитались должным образом, даже на словах. И по скупости своей он даже собственному телу не позволял достаточного удовлетворения в положенное время.

ТЕКСТ 8

Так как он был настолько жестокосерден и скуп, его сыновья, свояки, жена, дочери и слуги чувствовали к нему враждебность и отвращение. Они никогда не относились к нему с любовью.

ТЕКСТ 9

Покровительствующие божества панча-бхаги, пяти жертвоприношений предназначенных для грихастх, разгневались на брахмана, который, будучи скупцом, стерёг своё богатство подобно йакше, не имеющему благой цели ни в этом мире, ни в следующем, и полностью лишённого религиозности и чувственного удовлетворения.

ТЕКСТ 10

О, великодушный Уддхава, из-за пренебрежения к этими полубогами он лишился своего запаса благочестия и всего богатства. Накопленное тяжкими усилиями было полностью потеряно.

КОММЕНТАРИЙ: Запас благочестия брахмана уподобился засохшей ветви, которая больше не дает ни цветов, ни фруктов. Шрила Джива Госвами поясняет, что у брахмана остался след благочестия — небольшое стремление к Верховному Господу с надеждой освобождения. Эта чистая часть веточки его благочестия не засохла и в конце концов дала плод знания.

ТЕКСТ 11

Часть богатства этого так называемого брахмана забрали родственники, Мой дорогой Уддхава, часть растащили воры, часть ушла по капризу провидения, часть под влиянием времени, часть забрали обычные люди а остальное представители власти.

КОММЕНТАРИЙ: Выясняется, что, как ни был прижимист этот так называемый брахман, все же его жене и другим родственникам удалось вытянуть из него часть его богатства. Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово «провидение» указывает здесь на пожары в доме и другие виды несчастных случаев. Время забирало его деньги, когда из-за капризов погоды уничтожались его посевы и т.п. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что настоящий брахман — не тот, кто во всеуслышание заявляет об этом, но тот, кто постиг свое истинное положение слуги Господа. Того, кто провозглашает себя брахманом, но при этом остается материалистом, нельзя считать настоящим брахманом; он — всего лишь брахма-бандху, или так называемый брахман. Следуя указаниям Вед, смиренные преданные Господа Вишну считают себя неудачниками, которым не дано постичь царство Бога; они не кичатся своим положением брахманов. Однако разумные люди знают, что такие смиренные преданные — самые настоящие брахманы, чьи сердца очищены чистой гуной благости.

ТЕКСТ 12

Наконец, когда он полностью растерял своё имущество, им, никогда не занимавшимся религией и чувственным наслаждением, стали пренебрегать члены его семьи. Тогда его охватила невыносимая тревога.

ТЕКСТ 13

Лишившись всего своего богатства, он почувствовал сильную боль и печаль. Горло его перехватило, подкатили слёзы, и он долго медитировал на свою удачу. Затем им овладело могущественное чувство отрешённости.

КОММЕНТАРИЙ: Ранее этот брахман обучался принципам добродетели, но затем эта добродетель потонула в его оскорбительном поведении. Теперь же его былое благочестие возродилось в нем.

ТЕКСТ 14

Брахман сказал следующее: О, что за великая неудача! Я так бессмысленно мучил себя, пытаясь скопить деньги, что даже не был склонен к религиозности или материальному наслаждению.

ТЕКСТ 15

Богатство не приносит никакого счастья скупцам. В этой жизни оно заставляет их изнурять себя, а когда они умирают, оно отправляет их в ад.

КОММЕНТАРИЙ: Скупец боится потратить свои деньги даже на необходимые религиозные и общественные обязанности. Оскорбляя Бога и всех людей, он отправляется в ад.

ТЕКСТ 16

Какой бы чистой славой ни обладал знаменитый человек, и какими бы похвальными качествами ни обладал добродетельный, все они разрушаются даже малой примесью жадности, подобно тому, как физическая красота исчезает от пятнышка белой проказы.

ТЕКСТ 17

В добывании, обретении, наращивании, сохранении, трате, потере и наслаждении богатством все люди проходят через огромные усилия, страх, тревогу и иллюзию.

ТЕКСТЫ 18–19

Воровство, насилие, ложь, похоть, гнев, растерянность, гордость, несогласие, вражда, безверие, зависть и опасности, порождённые женщинами, азартные игры и одурманивание ––– вот пятнадцать нежелательных качеств, которые оскверняют человека из-за жадности к богатству. Хотя эти качества и нежелательны, люди ошибочно ценят их. Поэтому тот, кто желает обрести истинное благо жизни, должен держаться подальше от нежелательного материального богатства.

КОММЕНТАРИЙ: Слова анартхам артхакхйам, или «нежелательное богатство», указывают на состояние, которое не используется в любовном служении Господу. Такие лишние деньги или собственность непременно осквернят человека всеми вышеперечисленными качествами, а потому от них следует отказаться.

ТЕКСТ 20

Даже братья, жена, родители и друзья, которых объединяла любовь, не задумываясь могут порвать свои близкие отношения и стать врагами из-за одной монеты.

ТЕКСТ 21

Даже ради малой суммы денег эти родственники и друзья придут в возбуждение и воспылают гневом. Соперничая, они отбросят все сентименты доброй воли и отрекутся от человека при удобном случае или даже убьют.

ТЕКСТ 22

Те, кто обрели человеческую жизнь, которую превозносят даже полубоги, и в этом человеческом рождении стали первоклассными брахманами, чрезвычайно удачливы. Если они пренебрегают таким важным преимуществом, они, несомненно, пренебрегают собственными интересами, и их ждёт бесславный конец.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур разъясняет этот стих так. «Человеческая жизнь лучше жизни полубога, привидения, духа, животного, дерева, безжизненного камня и пр., поскольку полубоги только лишь наслаждаются райскими удовольствиями, тогда как в других видах жизни душу ждут одни страдания. Глубоко задуматься о том, что является наивысшим благом, можно лишь в теле человека. Поэтому человеческое рождение более предпочтительно, нежели даже тело полубога». Самым лучшим положением для человека считается положение возвышенного брахмана. Если же брахман перестает служить Господу и начинает ради престижа в обществе тяжело трудиться, подобно шудре, то безусловно, такой человек находится на уровне материальных чувственных наслаждений. Брахманы отличаются от остальных людей тем, что обладают духовным знанием, благодаря которому видят, что каждое живое существо — это вечный слуга Господа. Свободный от ложного эго, брахман чувствует себя ниже травинки и терпеливо оказывает почтение всем живым существам. Все люди, а в особенности брахманы, должны стараться не вредить своим высшим интересам, т.е. не пренебрегать сознанием Кришны, любовным служением Господу. Такое пренебрежение ведет лишь к будущим страданиям.

ТЕКСТ 23

Какой смертный, обретя человеческую жизнь, которая ведёт прямой дорогой как на небеса, так и к освобождению, добровольно привяжется к этой юдоли никчёмной материальной собственности?

КОММЕНТАРИЙ: То, что человек хочет использовать для наслаждения своих чувств, называется материальной собственностью, тогда как то, что будет использовано в любовном служении Господу, полностью духовно. Нужно отказаться от всей своей материальной собственности, используя ее лишь в преданном служении Господу. Владелец роскошного особняка должен установить в нем Божество Господа и проводить регулярные программы, чтобы распространять сознание Кришны. Подобно этому, богатство нужно тратить на возведение храмов Господа и печатание книг, в которых научно раскрывается природа Личности Бога. Тому, кто слепо отрекается от материальной собственности, не используя ее в служении Богу, невдомек, что все в этом мире принадлежит Личности Бога. Такое слепое отречение основывается на материальной идее о том, что «это богатство может принадлежать мне, но я отказываюсь от него». На самом же деле все принадлежит Богу; понимая это, человек ни пытается наслаждаться вещами этого мира, ни отвергает их, а попросту занимает их в служении Господу.

ТЕКСТ 24

Тот, кто отказывается разделить свое богатство с полубогами, мудрецами, прародителями, обычными живыми существами, а также ближайшими родственниками, свояками и даже самим собой ––– хранит своё богатство как йакша и его ждёт падение.

КОММЕНТАРИЙ: Того, кто не делится своим богатством с вышеперечисленными личностями и не позволяет наслаждаться им даже самому себе, ждет в этой жизни множество неприятностей.

ТЕКСТ 25

Разборчивые люди способны использовать свои деньги, молодость и силу, чтобы достичь совершенства. Но я лихорадочно накапливал всё это в бессмысленной попытке преумножить богатство. А теперь я состарился и чего достиг?

ТЕКСТ 26

Почему разумный человек должен страдать от постоянных напрасных усилий добыть богатство? Несомненно, весь этот мир сбит с толку чьей-то иллюзорной энергиеи.

ТЕКСТ 27

Какая польза тому, кто находится в объятиях смерти, от богатства или от тех, кто предлагает его, от чувственного наслаждения или от тех, кто предлагает его, или, от любого вида кармической деятельности, которая просто заставляет его снова рождаться в материальном мире?

ТЕКСТ 28

Верховная Личность Бога, Господь Хари, в котором пребывают все полубоги, должен быть доволен мной. Разумеется, Он привёл меня к этому бедственному положению и вынудил пройти через отречение, что является лодкой, которая перевезёт меня через этот океан материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Брахман понимал, что полубоги, которые награждают человека за его кармическую деятельность разными видами чувственных наслаждений, не могут даровать высшего совершенства в жизни. Потеряв все свое богатство, он осознал, что Верховный Господь, в котором пребывают все полубоги, одарил его высшим благом: вместо того, чтобы позаботиться о его чувственных наслаждениях, Господь спас его из этого океана материальных удовольствий. Утратив таким образом возможность следовать по пути религии, зарабатывать деньги, наслаждать чувства или обрести освобождение, брахман стал отрешенным, и в его сердце пробудилось трансцендентное знание.

ТЕКСТ 29

Если в жизни мне и отведено еще какое-то время, я проведу его в аскезах и заставлю своё тело существовать довольствуясь только самым необходимым. Не отклоняясь более, я буду стремиться к совершенству жизни, оставаясь удовлетворённым в себе.

ТЕКСТ 30

Так пусть же полубоги, правящие этими тремя мирами, будут так добры, что выкажут мне милость. Несомненно, Махараджа Кхатванга был способен достичь духовного мира за одно мгновение.

КОММЕНТАРИЙ: Брахман из Аванти думал, что, будучи стариком, чья смерть уже стоит на пороге, он может следовать примеру Махараджи Кхатванги, который за один миг обрел милость Господа. Как описывается во Второй Песни «Шримад-Бхагаватам», Махараджа Кхатванга храбро сражался на стороне полубогов, и те предложили ему выбрать любое благословение. Царь Кхатванга захотел узнать, сколько ему осталось жить, и оказалось, что ему отпущено лишь одно мгновение. Поэтому царь тут же предался Господу Кришне и достиг духовного мира. Брахман из Аванти решил последовать его примеру; получив благословения полубогов, которые преданы Господу, он надеялся перед смертью обрести чистое сознание Кришны.

ТЕКСТ 31

Господь Шри Кришна продолжал: Его ум преисполнился такой решимости, что брахман из Аванти смог развязать узлы желаний в своём сердце. Затем он принял роль умиротворённого и молчаливого отшельникасаннйаси.

ТЕКСТ 32

Он скитался по земле, держа под контролем свой разум, чувства и жизненный воздух. Прося подаяние, он в одиночку путешествовал по разным городам и деревням. Он не афишировал своё возвышенное духовное положение и потому никто не мог узнать его.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, когда человек принимает уклад жизни триданди-санньяса, это главным образом говорит о том, что он принял прибежище у Верховной Личности Бога. Три палки, из которых состоит данда, или посох, санньяси-вайшнава, означают, что человек обуздывает свое тело, ум и речь, занимая их в любовном служении Господу. Это помогает ему, следуя наказу Шри Чайтаньи Махапрабху, стать терпеливее дерева. Если человек обуздывает свое тело, ум и речь, он становится более терпелив и тогда может уже прощать других людей, никогда не теряет времени попусту, отрекается от чувственных удовольствий, никогда не кичится тем, что сделал и не стремится к освобождению. Так человек перестает мыслить, как материалисты, которые связывают себя узами так называемой любви, а на самом деле просто льстят друг другу и используют своего партнера ради собственного наслаждения. Тот, кто встает на путь сознания Кришны, следуя по стопам великих душ, может обрести прибежище у Верховного Господа.

ТЕКСТ 33

О, царь Уддхава, видя в нём старого, грязного нищего, грубияны всячески поносили и оскорбляли его.

ТЕКСТ 34

Некоторые отбирали его посох саннйаси, другие горшок, который он использовал для сбора подаяний. Одни отнимали его сиденье из шкуры оленя, другие чётки, а третьи похищали его ветхие, рваные одежды. Выставляя эти вещи перед ним, они притворялись, что возвращают их, а затем снова прятали.

ТЕКСТ 35

Когда он садился на берегу реки, собираясь принять пищу, которую собирал нищенством, эти греховные негодяи мочились на неё, и даже осмеливались плевать ему на голову.

ТЕКСТ 36

Хотя он принял обет молчания, они пытались заставить его заговорить, и если он не говорил, били его палками. Другие обвиняли его: «Этот человек просто вор». А третьи опутывали его верёвкой, выкрикивая: «Вяжи его! Вяжи его!»

ТЕКСТ 37

Они поносили и оскорбляли его, говоря: «Этот человек просто лицемер и обманщик. Он наживается на религии просто потому, что растерял всё своё богатство, а его семья вышвырнула его прочь».

ТЕКСТЫ 38–39

Некоторые надсмехались над ним, говоря: «Только взгляните на этого могущественного мудреца! Он стоек как гималайские горы. Практикуя молчание, он с великой решимостью стремится к своей цели, как утка». Другие пускали перед ним газы, а некоторые иногда сажали этого дваждырождённого брахмана на цепь и держали его как домашнее животное.

ТЕКСТ 40

Брахман понимал, что все его страдания ––– от других живых существ, от высших сил природы и от собственного тела ––– были неизбежны и посланы ему провидением.

КОММЕНТАРИЙ: Много жестоких людей издевались над брахманом, и собственное тело также причиняло ему страдания в виде лихорадки, голода, жажды, усталости и пр. Под высшими силами природы понимаются те, которые вызывают нестерпимую жару, холод, ветер и дождь. Брахман понимал, что его страдает только потому, что ошибочно отождествляет себя с материальным телом, а вовсе не от того, что его тело взаимодействует с материальными явлениями. Вместо того, чтобы поудобнее устроить свой материальный быт, он пытался развить в себе сознание Кришны и так постичь себя как вечную душу.

ТЕКСТ 41

Даже когда его оскорбляли люди низших каст, пытаясь привести его к падению, он оставался стойким в своих духовных обетах. Утвердившись в гуне благости, он запел следующую песнь.

КОММЕНТАРИЙ: Решимость в гуне благости описана в «Бхагавад-гите» (18.33):

дхритйа йайа дхарайате

манах-пранендрийа-крийах

«О сын Притхи, та решимость, которая непоколебима и делает человека целеустремленным в занятиях йогой, позволяя ему овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости».

Атеистов, которые завидуют преданным Верховного Господа, называют нарадхамами, или низшими из людей, и их непременно ждет ад. Они пытаются любыми средствами помешать преданному служению Господу, иногда непосредственно нападая на преданных, а иногда просто высмеивая их. Однако преданные терпят это, и их решимость всегда остается в гуне благости. Шрила Рупа Госвами описывает это в «Шри Упадешамрите» (1):

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

етан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

«Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире».

ТЕКСТ 42

Брахман пел: не эти люди причина моего счастья и страдания. Ни полубоги, ни моё собственное тело. Ни планеты, ни моя прошлая деятельность или время. Скорее только ум служит причиной счастья и несчастья и продолжает круговорот материальной жизни.

ТЕКСТ 43

Могущественный ум приводит в действие материальные гуны, из которых проистекает разного рода материальная деятельность в благости, невежестве и страсти. Из деятельности в каждой из этих гун развивается соответствующее состояние жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В гуне благости человек считает себя святым или мудрецом, в гуне страсти стремится к материальному успеху, а в гуне невежества становится жестоким, ленивым и склонным грешить. Под влиянием разных комбинаций материальных гун живое существо считает себя полубогом, царем, богатым промышленником, мудрым ученым и пр. Эти материальные обозначения возникают из гун природы и устанавливаются в зависимости от того, каким видом временных чувственных удовольствий хочет наслаждаться могучий ум. Слово балийас, «очень сильный», указывает в этом стихе на то, что материальный ум становится нечувствительным к разумным советам. Даже если человек знает, что, зарабатывая деньги, он совершает множество грехов и оскорблений, все же он уверен: деньги нужно зарабатывать любой ценой, ибо без них невозможно ни совершать религиозные церемонии, ни услаждать свои чувства прекрасными женщинами, особняками и средствами передвижения. Заработав деньги, человек сталкивается с очередными трудностями, однако упрямый ум никогда не послушает добрых советов. Поэтому нужно перестать слушать измышления ума и обуздать его сознанием Кришны, и поведение брахмана из Аванти — лучший тому пример.

ТЕКСТ 44

Хотя Сверхдуша и присутствует в материальном теле вместе с борющемся умом, Она не прилагает усилий, потому что уже трансцендентна. Поступая как мой друг, Она просто выступает свидетелем. С другой стороны я, бесконечно малая душа, охвачена этим умом, который является зеркалом, отражающим образ материального мира. Потому я, заняв чувства их объектами, запутался из-за соприкосновения с гунами природы.

ТЕКСТ 45

Благотворительность, предписанные обязанности, соблюдение главных и второстепенных регулирующих принципов, слушание писаний, праведные труды и очистительные обеты, всё это имеет своей конечной целью подчинить ум. Несомненно, концентрация ума на Всевышнем это высшая йога.

ТЕКСТ 46

Если ум сосредоточен и умиротворён, тогда скажите мне, какая нужда совершать ритуальные пожертвования и другие благочестивые ритуалы? А если ум необуздан, и потерян в невежестве, тогда какая польза ему от этих занятий?

ТЕКСТ 47

С незапамятных времён чувства находятся под контролем ума , но сам он никому не подчиняется. Он сильнее сильного, и его богоподобное могущество устрашает. Поэтому каждый, кто сможет взять ум под контроль, становится повелителем всех чувств.

ТЕКСТ 48

Не сумев одолеть непобедимого врага, ум, чьи нестерпимые побуждения терзают сердце, многие люди полностью запутались и вступают в бессмысленные споры друг с другом. Так они приходят к выводу, что остальные люди либо их друзья, либо враги, либо безразличны к ним.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто считает себя материальным телом, а его побочные продукты, т.е. своих детей и внуков, — своей вечной собственностью, полностью забывает о том, что каждое живое существо качественно едино с Богом. Между одним существом и другим нет существенной разницы, поскольку все они — вечные частички Верховного Господы. Ум, погруженный в ложное эго, создает материальное тело, а благодаря отождествлению с этим телом обусловленная душа, как описывается здесь, попадает под власть ложной гордыни и невежества.

ТЕКСТ 49

Люди, которые отождествляют себя с этим телом, которое есть лишь порождение материального ума, слепы разумом и мыслят в рамках «я» и «моё». По причине своей иллюзии «это я, а это кто-то другой», они скитаются в непроглядной, бесконечной тьме.

ТЕКСТ 50

Если вы говорите, что эти люди являются причиной моего счастья и несчастья, тогда какое место для души отводится в этой концепции? Эти счастье и несчастье исходят не из души, а от взаимодействия материальных тел. Если кто-то прикусит зубами свой язык, на кого ему гневаться в своём страдании?

КОММЕНТАРИЙ: Хотя душа и чувствует телесные наслаждения и страдания, нужно научиться терпеть эту двойственность, понимая, что это всего лишь порождение собственного материального ума. Если человек случайно прикусит себе язык или губу, какой толк ему злиться и вырывать себе зубы? Подобно этому, все живые существа — это неотъемлемые частички Бога, а потому неотличны друг от друга. Будучи духовно равными, все они должны служить Верховному Господу. Если живые существа покидают своего господина и вместо того, чтобы служить Ему, просто ссорятся друг с другом, законы природы заставят их страдать. Обусловленные души устанавливают между собой искусственные «любовные» взаимоотношения, которые основаны на материальном влечении их тел и не имеют ничего общего с Богом, то само время уничтожает такие взаимотношения, и эти люди вынуждены будут страдать. Однако если живые существа понимают, что принадлежат к одной семье и напрямую связаны с Верховным Господом, их взаимоотношения будут развиваться успешно. Таким образом, не нужно выплескивать наружу свой гнев, который вредит и самому человеку, и тем, кто его окружает. Хотя некоторые люди были добры к брахману и давали ему милостыню, а другие оскорбляли и били его, тем не менее, он отрицал, что все эти люди были источником его счастья или страданий. Он никогда не отклонялся с пути самоосознания и вышел из-под власти материального тела и ума.

ТЕКСТ 51

Если вы говорите, что полубоги, управляющие чувствами материального тела, причиняют страдания, всё же как могут эти страдания задеть душу? Эти воздействия и подверженность их влиянию всего лишь взаимоотношения переменчивых чувств и правящих ими божеств. Когда одна часть тела борется с другой, на кого будет гневаться душа в этом теле?

КОММЕНТАРИЙ: Брахман подробно объясняет суть самоосознания, достигнув совершенства в котором, человек понимает, что не имеет ничего общего ни с материальным телом и умом, ни с полубогами, которые ими управляют. Стремясь к телесным наслаждениям, мы вынуждены терпеть и телесную боль. Глупые обусловленные души пытаются избежать страданий и обрести счастье, однако материальное счастье и страдание — это две стороны одной медали. Невозможно наслаждаться материальным телом, не отождествляя себя с ним. Однако как только душа начинает отождествлять себя с телом, на нее тут же обрушиваются страдания и боль, всегда сопровождающие это тело. Наслаждения и страдания тела управляются полубогами, которых нам дано себе подчинить; поэтому, живя в материальном мире, человек становится жертвой капризов провидения. Если же он предается Личности Бога, Господу Кришне, источнику всего наслаждения, то у него появляется возможность достичь духовного мира, где освобожденные души вечно купаются в трансцендентном блаженстве, которое никогда не свешивается с беспокойствами и страданиями.

ТЕКСТ 52

Если сама душа была причиной счастья и несчастья, тогда нам нечего обвинять других, поскольку счастье и несчастье были бы природой души. Согласно этой теории, на самом деле не существует ничего кроме души, а если можно было бы воспринять нечто помимо души, это было бы иллюзией. Поэтому, поскольку счастье и несчастье, согласно этой концепции, не существуют, зачем гневаться на себя или других?

КОММЕНТАРИЙ: Мертвое тело не испытывает наслаждения и боли, а потому наше счастье и страдание объясняются присутствием сознания, которое является природой души. Однако наслаждение материальным счастьем и страдание от материальных невзгод вовсе не являются изначальной деятельностью души. Они возникают из невежественной материальной привязанности и неприязни, которые основаны на ложном эго. От увлечения чувственными наслаждениями наше сознание притягивается к материальному телу, где сталкивается с неизбежными телесными страданиями и трудностями.

На духовном же уровне нет ни материального счастья, ни материальных страданий, ибо там живое существо не имеет собственных желаний и полностью занято преданным служением Верховному Господу. Таково настоящее счастье, не связанное с ложными телесными отождествлениями. Вместо того, чтобы напрасно гневаться на других за собственную глупость, человек должен встать на путь самоосознания и так решить все проблемы в своей жизни.

ТЕКСТ 53

А если мы рассмотрим гипотезу, что непосредственной причиной страдания и счастья выступают планеты, тогда какое это имеет отношение к душе, которая вечна? Кроме того, влияние планет распространяется только на то, что рождается. Более того, опытные астрологи объясняют, что планеты причиняют боль лишь друг другу. Поэтому, так как живое существо отличается от этих планет и материального тела, на кого ему направлять свой гнев?

ТЕКСТ 54

Если мы примем, что причиной счастья и несчастья служит деятельность ради её плодов, то мы снова не касаемся души. Идея материальной деятельности возникает, когда есть душа и материальное тело, подверженное трансформации счастья и несчастья, как следствия этой деятельности. Поскольку само тело безжизненно, оно не может само по себе испытывать счастье и несчастье, как не может и душа, которая, в конце концов, целиком духовна и отличается от материального тела. А поскольку карма не является основой ни тела, ни души, на кого же гневаться?

КОММЕНТАРИЙ: Материальное тело состоит из земли, воды, огня и воздуха, точно так же как кирпичи, камни и другие предметы. Наше сознание, погруженное в тело, испытывает наслаждения и страдания, а деятельность ради плодов (карма) возможна тогда, когда мы ошибочно считаем, что можем наслаждаться материальным миром. Таким образом, ложное эго — это иллюзорное соединение в нашему уме души и тела, которые на самом деле представляют собой два отдельных понятия. Поскольку карма, или материальная деятельность, основана на иллюзорном сознании, она также иллюзорна и не может опираться ни на тело, ни на душу. Когда обусловленное живое существо ошибочно считает себя телом, а следовательно, наслаждающимся в материальном мире, оно пытается обрести счастье в незаконных связях с противоположным полом. Эта греховная деятельность основывается на его телесном отождествлении, и потому такое существо считает себя вправе наслаждаться женщинами, да и всем миром вообще. Но так как телом оно на самом деле не является, то его наслаждения противоположным полом также иллюзорны. Есть всего лишь взаимодействие двух машин, коими являются тела, а также взаимодействие иллюзорного сознания мужчины и женщины. Опыт незаконного секса получает материальное тело, а ложное эго просто перенимает его, считая это своим собственным опытом. Таким образом, приятные и неприятные последствия кармы в конечном счете сказываются на ложном эго, а не на теле, которое состоит из мертвой материи, и не на душе, которая не имеет с материей ничего общего. Ложное эго — это иллюзорное творение ума; именно оно испытывает счастье и страдания. Душа не может гневаться на других, т.к. сама не наслаждается и не страдает. Все эти ощущения испытывает на себе только ложное эго.

ТЕКСТ 55

Если мы примем время как причину счастья и несчастья, этот опыт тоже невозможно применить к душе, так как время это проявление духовной энергии Господа, а живые существа тоже экспансии духовной энергии Господа, проявленной посредством времени. Разумеется, огонь не жжёт собственное пламя и искры, как и холод не может вредить снежинкам или граду. На самом деле душа трансцендентна и выходит за пределы опыта материального счастья и несчастья. Поэтому на кого тогда гневаться?

КОММЕНТАРИЙ: Материальное тело — это мертвая материя; оно не испытывает счастья, страданий или чего-либо еще. Будучи полностью трансцендентной, душа должна устремлять свое сознание к трансцендентному Господу, который выше материального счастья и страданий. Живое существо думает, что наслаждается и страдает в материальном мире, только когда его трансцендентное сознание ошибочно отождествляет себя с мертвой материей. Это иллюзорное отождествление сознания с материей называется ложным эго и является истинной причиной материальной жизни.

ТЕКСТ 56

Ложное эго придаёт форму иллюзорному материальному бытию и ощущениям материального счастья и несчастья. Однако душа трансцендентна к материальной природе; на самом деле на неё никогда не может подействовать материальное счастье или несчастье, ни в каком месте, ни при каких обстоятельствах либо при посредстве какой-либо личности. Человеку, который понимает это, нечего бояться в материальном творении.

КОММЕНТАРИЙ: Брахман опроверг шесть конкретных причин счастья и страдания живого существа, а теперь отвергает и любые другие объяснения, которые могут возникнуть. Находясь во власти ложного эго, тело полностью покрывает душу, и живое существо якобы наслаждается и страдает от тех вещей, которые никак не связаны с ним. Тот, кто понимает это возвышенное учение брахмана, которое Господь пересказал Уддхаве, больше никогда не будет страдать от всепоглощающего страха материального мира.

ТЕКСТ 57

Я переправлюсь через необъятный океан неведения, сконцентрировавшись на Высшей Душе. Этому свидетельствуют предыдущие ачарйи, которые утвердились в непоколебимой преданности Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих цитирует Кришнадас Кавирадж в своей «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 3.6). Шрила Прабхупада разъясняет этот стих так. «В связи с этим стихом из «Шримад-Бхагаватам» (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В «Бхагавад-гите» (6.1) говорится: анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах / са саннйаси ча йоги ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.

«Слово паратма-ништха означает «преданность Господу Кришне». Паратма, Высшая Личность, — это Кришна. ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда виграхах (Б.-с., 5.1) Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. Поэтому санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует паратма-ништху. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива-данду. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла три-данды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, эти мнимые последователи Вишну Свами принимают одно из десяти имен санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из «Шримад-Бхагаватам» о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его эка-данде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к три-данде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В «Шримад-Бхагаватам» нет упоминаний об экаданди-санньяси. Символом санньясы там выступает триданди. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам». Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.

«И по сей день все преданные Господа Чайтаньи, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в «Бхагавад-гите» систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.

Триданда-санньясу принял один из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда-санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространенной в западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити-ачарья, в свое время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда-санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

етан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

«Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире». Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, но в действительности это не так».

ТЕКСТ 58

Господь Шри Кришна сказал: Так, отрешившись от потери всего нажитого, этот мудрец избавился от печали. Он покинул дом, приняв саннйасу, и начал путешествовать по земле. Даже когда глупые негодяи оскорбляли его, он оставался непреклонным в своём долге и пел эту песнь.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто отказался от материалистичного образа жизни и больше не прилагает нечеловеческих усилий для зарабатывания денег, могут петь песнь этого санньяси-вайшнава. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что если человек не способен слушать песнь этого санньяси, то ему суждено остаться послушным слугой материальной иллюзии.

ТЕКСТ 59

Никакая сила, кроме иллюзии собственного ума не заставит душу ощущать счастье и несчастье. Друзья, нейтральные и враги воспринимаются таковыми только под влиянием невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый прилагает усилия, чтобы доставить удовольствие друзьям, победить врагов и поддерживать нейтралитет с теми, до кого ему нет дела. В основе этих взаимоотношений лежит материальное тело, и с неизбежной его кончиной отношения эти прекращают свое существование. Все они — просто невежество, или материальная иллюзия.

ТЕКСТ 60

Мой дорогой Уддхава, сосредоточив разум на Мне, ты тем самым будешь полностью контролировать свой ум. В этом суть науки йоги.

ТЕКСТ 61

Каждый, кто слушает или пересказывает эту песнь саннйаси, которая представляет собой научное знание Абсолюта, и кто тем самым медитирует на неё со всем вниманием, никогда не будет подвержен двойственности материального счастья и несчастья.

КОММЕНТАРИЙ: Этот санньяси-вайшнав принял прибежище в преданном служении Господу и благодаря этому смог преодолеть иллюзорную энергию своего господина, Верховной Личности Бога. Он сам медитировал на эту песнь, слушал ее и учил ей других. Получив милость Господа, своим трансцендентным разумом он просвещал других обусловленных душ, чтобы и они смогли последовать по стопам преданных Господа. Настоящий смысл религии — стать чистым преданным Верховного Господа и с любовью служить Ему. Те, кто пытается наслаждаться материальным миром или просто отрекается от него, надеясь избежать личных неудобств, не могут по достоинству оценить любовь к Богу, единственная цель которой — доставить удовольствие Господу.

*****

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

к двадцать третьей Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам»,

которая называется «Песнь брахмана из Аванти».

< Предыдущая Следующая >