текст

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

Господь Кришна описывает систему варнашрамы

В предыдущих главах Верховный Господь Шри Кришна, принявший облик Хамсы, прославлял обязанности брахмачари и грихастх. В данной главе Господь Кришна подробно разъясняет Уддхаве эту тему.

Уддхава спросил Шри Кришну об обязанностях разных социальных и религиозных укладов общества варнашрамы, и Господь стал разъяснять, что в первую эпоху, Сатья-югу, существовал лишь один общественный уклад жизни, хамса. В тот век люди естественным образом, с самого своего рождения, стремились совершать чистое преданное служение, и поскольку каждый человек был во всех отношениях совершенен, век тот назывался Крита-юга. В то время Веды были проявлены в форме священного слога ом, а Верховного Господа каждый созерцал в своем уме в облике быка с четырью ногами, олицетворяющего религию. В тот век не было упорядоченных жертвенных ритуалов, и безгрешные люди, которые были естественным образом склонны к аскетизму, просто медитировали на Господа в Его личностном аспекте. В следующую эпоху, Трета-югу, из сердца Верховной Личности Бога низошли три Веды, а из них появились три формы жертвенного огня. Тогда же из разных частей тела Господа появилась система четырех варн и четырех ашрамов, которые предписывают разным членам общества их материальные и духовные обязанности. В зависимости от того, из высших или низших черт тела Господа возник тот или иной общественный слой, качества его были соответствующие. Затем Господь рассказал о природе людей, принадлежащих к каждой из четырех варн, а также тех, кто не попадает ни в одну из этих четырех категорий. Он также описал качества, которые присущи человечеству в целом.

Члены высших укладов жизни достойны принимать второе рождение. Получив посвящение и священный шнур, они отправляются жить в гуру-кулу, дом духовного учителя. Ученик, брахмачари, должен в спокойном состоянии ума посвятить себя изучению Вед. Волосы его должны быть спутаны, и ему запрещено чистить зубы, устраивать себе удобное сиденье, разговаривать во время омовения и опорожнения кишечника, подстригать волосы и ногти, а также терять семя. Он должен регулярно, трижды в день совершать поклонение и без зависти служить своему духовному учителю. Брахмачари должен отдавать своему гуру всю пищу и другие пожертвования, которые он получил в течение дня, прося подаяние. Он поддерживает жизнь в теле только теми остатками пищи Господа, которые ему выделят. Он должен смиренно служить духовному учителю, массируя его стопы и поклоняясь ему, а также должен избегать наслаждений чувств и соблюдать строгий целибат. Своим умом, телом и речью он должен поклоняться Верховному Господу в облике Сверхдуши так, как ему рекомендуется. Брахмачари строго запрещается смотреть на женщин, прикасаться к ним, разговаривать с ними и развлекаться в их обществе. Членам всех духовных укладов общества следует соблюдать чистоту и совершать ритуальные омовения. Каждому человеку также рекомендуется всегда помнить, что Верховная Личность Бога — это Высшая Душа, пребывающая в сердце каждого живого существа.

Изучив Веды во всех тонкостях, брахман, у которого сохранились материальные желания, может с позволения своего духовного учителя завести семью. Если же у него не осталось материальных желаний, он может стать ванапрастхой или санньяси. Изменять свой уклад жизни на другой нужно в должной последовательности. Тот, кто хочет стать семейным человеком, должен взять в жены достойную женщину из того же социального уклада, и женщина эта должна быть немного младше его самого.

К обязанностям трех дваждырожденных классов общества — брахманов, кшатриев и вайшьев — относятся поклонение Господу, изучение Вед и благотворительность. Принимать же пожертвования, обучать других и совершать за других жертвоприношения разрешается только брахманам. Если брахман посчитает, что эта деятельность оскверняет его сознание, он может поддерживать свое существование, собирая зерна с полей. Если же брахмана беспокоит бедность, он может по необходимости выполнять обязанности кшатрия или вайшьи, но обязанности шудры ему выполнять нельзя. Подобным же образом кшатрий может выполнять обязанности вайшьи, а вайшья — обязанности шудры. Однако, когда тяжелый период в жизни заканчивается, нужно поскорее вернуться к своим обязанностям, ибо жить за счет низших занятий считается неподобающим. Брахман, который должным образом выполняет свои обязанности, отвергает все ненужные материальные желания, всегда служит вайшнавам и находится под защитой Верховной Личности Бога. Домохозяину следует каждый день изучать Веды и поддерживать своих домочадцев лишь честно заработанными средствами. Он должен, насколько возможно, поклоняться Господу, совершая ритуальные жертвоприношения. Не привязываясь к материальной жизни и предавшись Верховному Господу, домохозяин может в конечном итоге принять уклад ванапрастхи, чтобы полностью посвятить себя поклонению Господу. Если у него есть взрослый сын, он может сразу принять отреченный уклад жизни, санньясу. Однако те, кто снедаем вожделением к женщинам, кто не в силах отличить дурное от хорошего и кто слишком привязан к своему имуществу и богатствам, постоянно беспокоятся о благополучии членов своей семьи и после смерти вынуждены будут родиться среди низших форм жизни.

ТЕКСТЫ 1–2

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, прежде Ты описывал принципы преданного служения, которые практикуют последователи системы варнашрамы и остальные люди. О лотосоокий Господь, теперь, пожалуйста, объясни мне, как все люди могут обрести любовное служение Тебе выполненяя предписанные обязанности.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна уже описал во всех подробностях пути гьяна-йоги, бхакти-йоги и аштанга-йоги. Теперь же Уддхава спрашивает, как те, кто склонен к карма-йоге, смогут достичь совершенства жизни, сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.13) Господь Кришна говорит, что творцом системы варнашрамы является Он Сам. Чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма вибхагашах. Поэтому главное предназначение системы варнашрамы — доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Иначе говоря, человек должен стать преданным Господа и научиться процессу чистого преданного служения. Чистого преданного служения легче всего достичь, общаясь с чистыми преданными Бога. Если человек со смирением и верой внимает чистым преданным, он может тут же достичь совершенства жизни. Тому, кто обладает сознанием Кришны, не обязательно больше следовать всем формальностям системы варнашрамы, поскольку сознающий Кришну человек, исполненный любви к Богу, автоматически отказывается от всех чувственных удовольствий и бесплодных измышлений ума. Тех людей, кто не следует системе варнашрамы, называют здесь дви-падам, или двуногими. Другими словами, причислить их к людям можно лишь потому, что у них две ноги. Обычные животные и насекомые посвящают всю свою жизнь еде, сну, совокуплению и защите; человек же отличается от этих низших форм жизни тем, что способен стать религиозным и, в конечном счете, развить чистую любовь к Богу в полном сознании Кришны.

ТЕКСТЫ 3–4

О, могучерукий, давным давно в Своей форме Хамсы Ты поведал Господу Брахме религиозные принципы, которые приносят практикующему высочайшее счастье. Дорогой Мадхава, о победитель врагов, с тех пор прошло много времени, и то, чему Ты раньше наставлял, вскоре будет утрачено.

ТЕКСТЫ 5–6

Дорогой Господь Ачйута, нет иного рассказчика, творца и защитника высших религиозных принципов помимо Твоей Светлости, будь то на Земле или в обители Господа Брахмы и олицетворённых Вед. Теперь, дорогой Господь Мадхусудана, когда Ты, Сам творец, защитник и источник духовного знания, покидаешь Землю, кто заново поведает нам его?

ТЕКСТ 7

Поэтому, мой Господь, поскольку Ты - знаток Дхармы, религиозных принципов, пожалуйста, опиши мне людей, которые могут идти путём любовного служения Тебе, и как это служение должно выполняться.

ТЕКСТ 8

Шри Шукадева Госвами сказал: Так Шри Уддхава, лучший из преданных, вопрошал Господа. Выслушав его вопрос, Личность Бога, Шри Кришна, остался доволен и для блага всех обусловленных душ поведал эти вечные религиозные принципы.

ТЕКСТ 9

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, твой вопрос исполнен веры в Дхарму, и тем самым даёт возможность подняться до высшего совершенства жизни, чистого преданного служения, как последователям системыварнашрамы так и всем остальным. Теперь, пожалуйста, узнай от Меня об этих высших религиозных принципах.

КОММЕНТАРИЙ: Слово наихшрейаса-кара указывает на то, что дарует высшее совершенство жизни, сознание Кришны, и именно это Кришна объясняет Шри Уддхаве. Представления обычных людей о религиозных принципах — это чаще всего топкая трясина ограниченных мирских соображений. Путь, который ведет к высшему совершенству жизни, следует считать самым благоприятным для всего человечества. Система варнашрамы — это самое научное представление о религии на всей земле, и те, кто в совершенстве следует этой системе, поднимаются на уровень сознания Кришны, т.е. посвящают всю свою жизнь удовлетворению Верховного Господа.

ТЕКСТ 10

В начале, в Сатйа-йугу, существовал только один класс, называемый хамса, к которому принадлежали все люди. В ту эпоху люди были беспримесными преданными Господа с рождения, и потому знатоки называют эту эпоху Крта-йугой, или веком в котором в совершенстве выполнялись все религиозные обязанности.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха можно понять, что высший религиозный принцип — это беспримесная преданность Верховной Личности Бога. В Сатья-югу не было столь сильного влияния низших гун природы, а потому все люди принадлежали к высшему классу общества, называемому хамса, в котором человек находится под непосредственной опекой Личности Бога. В современном мире люди борются за социальное равенство, но оно возможно лишь в том случае, если все люди будут находиться под влиянием гуны благости, т.е. будут чисты и безраздельно преданы Господу. По мере того как набирают силу низшие гуны природы, в обществе проявляются второстепенные религиозные принципы, благодаря которым люди могут постепенно возвыситься до чистого уровня беспримесной преданности Богу. В Сатья-югу не существовало людей с низшими качествами, а потому во второстепенных религиозных принципах не было никакой нужды. Каждый служил Господу с безраздельной преданностью и таким образом в совершенстве выполнял все свои религиозные обязанности. Того, кто в совершенстве исполняет свои обязанности, на санскрите называют крита-критйа, и именно это слово используется в данном стихе. Поэтому Сатья-югу называют Крита-югой, или веком совершенной религиозной деятельности. Как отмечает Шрила Джива Госвами, слово адау («в начале») относится к моменту сотворения вселенной. Другими словами, система варнашрамы — это вовсе не современное изобретение: она естественным образом появляется на заре творения, а птому все разумные люди должны принять ее.

ТЕКСТ 11

В Сатйа-йугу неразделённая Веда выражалась слогом ом, а Я был единственным объектом деятельности ума. Я проявлялся как четырёхногий бык Дхармы, в Сатйа-йугу, люди утвердившиеся в аскезе и свободные от всех грехов поклонялись Мне как Господу Хамсе.

КОММЕНТАРИЙ: О быке, олицетворяющем религию, рассказывается в «Шримад-Бхагаватам» (1.17.24): тапах шаучам дайа сатйам ити падах крите критах. «В век Сатьи [правдивости] ты прочно стоял на своих четырех ногах благодаря четырем принципам: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости». Шри Вьясадева разделил единую Веду на четыре части — Риг, Яджур, Сама и Атхарва Веды, однако в Сатья-югу люди с легкостью постигали все ведическое знание, просто произнося слог ом. В тот век не было религиозных ритуалов, таких как жертвоприношения, поскольку все люди были безгрешны, аскетичны и в своей медитации полностью погружены в поклонение Личности Бога, Господу Хамсе.

ТЕКСТ 12

О, чрезвычайно удачливый, в начале Трета-йуги ведическое знание появилось из Моего сердца, обители жизненного воздуха, в трёх разделах – Рг, Сама и Йаджур. Тогда Я явился из этого знания как тройственное жертвоприношение.

КОММЕНТАРИЙ: В Трета-югу бык религии теряет одну из своих ног, и на планете остается лишь семьдесят пять процентов религиозных принципов, которые представлены тремя Ведами — Риг, Сама и Яджур. Сам же Господь проявляется в трехступенчатом ведическом жертвоприношении. Эти три части жертвоприношения таковы. Жрец хота предлагает подношения огню и поет «Риг Веду»; жрец удгата декламирует «Сама Веду»; а жрец адхварью, который готовит жертвенную арену, алтарь и пр., декламирует «Яджур Веду». В Трета-югу такое жертвоприношение считается авторитетным процессом духовного совершенствования. В этом стихе слово пранат указывает на вселенскую форму Личности Бога. Эта форма подробнее оипсывается в последующих стихах.

ТЕКСТ 13

В Трета-йугу из вселенской форы Личности Бога проявились четыре сословия. Брахманы появились из лица Господа, кшатрии из рук, ваишйи из бёдер и шудры из ног этой могущественной формы. Каждый общественный уклад распознавался по определённым обязанностям и поведению.

ТЕКСТ 14

Семейный образ жизни - грихастха, появился из поясницы Моей вселенской формы, а соблюдающие целибат ученики - брахмачари, из Моего сердца. Образ жизни тех, кто живёт в лесу, отойдя от дел - ванапрастхи, возник из Моей груди, а саннйаса - отрешённый образ жизни вышел из головы Моей вселенской формы.

КОММЕНТАРИЙ: Существует два вида брахмачари. Наиштхики-брахмачари хранит целибат всю свою жизнь, тогда как упакурвана-брахмачари, закончив свое обучение, становится семейным человеком. Тот, кто хранит целибат постоянно, находится в сердце Господа Кришны, однако те брахмачари, которые в конечном итоге женятся, располагаются в чреслах вселенской формы Господа. Слово ване-васах относится к ванапрастхам, или тем, кто удалился от дел, и исходят они из груди Господа.

ТЕКСТ 15

Различные профессиональные и общественные деления человеческого общества появились в соответствии с низшей и высшей природой, проявленной в момент рождения личности.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, брахманы и санньяси, расположенные в голове вселенской формы Господа, считаются самыми возвышенными, тогда как шудры и грихастхи, появившиеся из ног и чресел Личности Бога, занимают самое низшее положение. Живое существо рождается с определенным запасом разума, красоты и общественных возможностей, а потому попадает в определенный профессиональный и общественный уклад системы варнашрамы. В конечном итоге все эти уклады являются всего лишь внешними обозначениями, однако из-за того, что большинство людей обусловлены внешней энергией Господа, они вынуждены действовать согласно научным разделениям внутри системы варнашрамы до тех пор, пока не достигнут уровня дживан-мукта, или освобождения.

ТЕКСТ 16

Умиротворённость, самоконтроль, аскетизм, чистота, удовлетворённость, терпение, простота и прямота, преданность Мне, милосердие и правдивость ––– вот природные качества брахманов.

ТЕКСТ 17

Энергичность, телесная сила, решимость, героизм, терпение, великодушие, большой энтузиазм, стойкость, преданность брахманам и способности лидера –– вот природные качества кшатриев.

ТЕКСТ 18

Вера в ведическую цивилизацию, склонность к благотворительности, свобода от лицемерия, служение брахманам и постоянное стремление накапливать как можно больше богатств – вот природные качества вайшей.

КОММЕНТАРИЙ: Атуштир артхопачайаих указывает на то, что вайшья никогда не доволен тем, сколько у него богатства, и всегда хочет накопить еще больше. С другой стороны, он обладает качествами дана-ништха, т.е. склонен к благотворительности; брахма-севи, всегда помогает брахманам; и адамбха, свободен от лицемерия. Все эти качества исходят из астикйам, непоколебимой веры в ведический образ жизни и убежденности в том, что за поступки, совершенные в этой жизни, человек будет непременно вознагражден или наказан в следующей. Горячее желание вайшьев накапливать богатство — это вовсе не обычная материальная жадность, ибо оно очищается и сдерживается их высшими качествами, о которых говорится в данном стихе.

ТЕКСТ 19

Искреннее служение брахманам, коровам, полубогам, другим достойным поклонения личностям и полное удовлетворение вознаграждением, получаемым от этого служения – вот природные качества шудр.

КОММЕНТАРИЙ: Когда все общество успешно функционирует в согласии с ведическими стандартами, каждый в нем счастлив и удовлетворен. Хотя шудры вынуждены довольствоваться только тем, что достается им в результате служения, у них никогда не бывает недостатка в средствах, поскольку другим сословиям общества, к примеру, кшатриям и вайшьям, полагается быть очень щедрыми, а брахманы широко славятся своим беспримерным милосердием. Поэтому, если все классы общества будут повиноваться указаниям Вед, в мире наступит новая жизнь, исполненная блаженства и сознания Кришны.

ТЕКСТ 20

Неопрятность, нечестность, воровство, неверие, бесполезные споры, похоть, гнев и ненасытность составляют природу тех, кто занимает низшее положение вне системы варнашрамы.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь описывает тех, кто находится за пределами научной системы общества, варнашрамы. Мы можем видеть, что в Европе и Америке даже так называемые образованные люди не соблюдают никаких стандартов чистоты. Люди не моются в течение дня, постоянно сквернословят, и все это считается в обществе нормой. Отвергая все авторитеты, люди в современном обществе говорят все, что им вздумается, а потому правды или истины в там обществе практически не остается. Точно так же, во всех странах, будь то капиталистические или коммунистические, люди просто обворовывают друг друга, называя это бизнесом или сбором налогов, а иногда и попросту в-открытую совершают преступления, грабя друг друга. Люди сомневаются в существовании царства Бога и в том, что вечны по природе, а потому вера их слаба. Более того, поскольку современных людей не очень-то интересует сознание Кришны, они постоянно ссорятся, пререкаются и дерутся из-за вещей, которые не имеют никакого значения и связаны лишь с материальным телом. В результате по малейшим поводам вспыхивают масштабные войны, и кругом идет резня. В Кали-югу вожделение, гнев и жадность не знают пределов. Признаки и характеристики, описанные здесь, широко распространены по всему миру, везде, где люди не следуют системе варнашрамы. Из-за пристрастия к грехам, таким как убийство животных, незаконный секс, употребление одурманивающих средств и азартные игры, подавляющее большинство людей превратились в чандалов, или неприкасаемых.

ТЕКСТ 21

Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия другим и свобода от похоти, гнева и жадности входят в обязанности всех членов общества.

КОММЕНТАРИЙ: Слово сарва-варника указывает на то, что вышеперечисленные принципы представляют собой общее описание благочестия, которому должны следовать все члены общества и даже те, кто не участвует в системе варнашрамы. Мы можем видеть, что даже в тех обществах, которые давно вышли из системы варнашрамы, вышеуказанные принципы почитаются добродетелью и всячески поощряются. Эти принципы не представляют собой некий особый путь освобождения: это просто вечные оплоты добродетели в человеческом обществе.

ТЕКСТ 22

Второе рождение обретается как следствие очистительных церемоний, достигающих кульминации в Гайатри инициации. По призыву духовного учителя дваждырожденный должен поселиться в ашраме гуру и обуздав ум внимательно изучать веды.

КОММЕНТАРИЙ: Термин двиджа, или «дваждырожденный», указывает здесь на три высших сословия, брахманов, кшатриев и вайшьев, т.к. все они получают гаятри-мантру, означающую их второе рождение в процессе духовного посвящения. Первым рождением считается биологическое рождение из семени, и оно вовсе не гарантирует, что человек будет разумным или просветленным. Мальчик-брахман, обладающий квалификацией, может получить мантру Гаятри в двенадцать лет, кшатрии же и вайшьи получают ее несколькими годами позже. Чтобы глубоко проникнуть в суть ведического знания, мальчик живет в гуру-куле, или ашраме духовного учителя. Международное общество Сознания Кришны основало подобные гуру-кулы в разных частях света и призывает всех цивилизованных людей давать своим детям правильное образование. Каждому мальчику и девочке нужно учиться контролировать свои чувства и просветлять свой разум изучением авторитетных ведических писаний. Таким образом, в отличие от обычных животных, насекомых, рыб, птиц и пр. просветленный человек может родиться дважды и так обрести совершенное знание, которое ведет к окончательному освобождению. Слово анупурвйат указывает в этом стихе на систему самскар, или очистительных ритуалов, начинающихся с гарбхадхана-самскары, или очищения процесса зачатия. Как правило, такие очистительные церемонии не слишком привлекают шудр и тех, кто не следует правилам Вед; поэтому такие люди остаются в полном невежестве относительно духовного пути и завидуют истинным духовным учителям. Те же, чей характер в процессе очищения шаг за шагом воспитывался и улучшался, теряют всякое желание спорить и потакать своим прихотям, а вместо этого становятся смиренными и горят желанием слушать истинного духовного учителя.

ТЕКСТ 23

Брахмачари должен облачаться в одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом, носить посох - данду, горшок для воды - камандалу, украшать себя бусами акша и священным шнуром. Неся чистую траву кушав руке, он никогда не должен расчесывать волосы, садиться на роскошные или мягкие сиденья, без необходимости чистить зубы, отбеливать и гладить свою одежду.

КОММЕНТАРИЙ: Слово адхаута-дад-васа указывает на то, что отрешенному брахмачари не нужно беспокоиться о белизне своей улыбки ради привлечения противоположного пола; он также не обращает особого внимания на то, во что он одет. Жизнь брахмачари посвящена аскезам и следованию наставлениям духовного учителя, дабы в будущем, когда он станет бизнесменом, политиком или ученым брахманом, он смог с успехом использовать весь свой накопленный потенциал дисциплины, самообуздания, аскетизма, смирения и самых лучших черт характера. Жизнь ученика, как описывается здесь, в корне отличается от безрассудного гедонизма, коим является современное образование. Безусловно, в наши дни брахмачари в сознании Кришны нет нужды искусственно подражать своим древним собратьям, одеваясь в такие же одежды и совершая описанные здесь ритуалы; однако такие вечные ценности, как самодисциплина, чистота и покорность духовному учителю столь же важны сегдня, сколь и в ведические времена.

ТЕКСТ 24

Брахмачари всегда молчалив - во время омовения, еды, посещения жертвенных церемоний, воспевания джапы или когда испражняется и мочится. Он не должен обрезать ногти и волосы, включая волосы в подмышках и на лобке.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни описывает похожие подробности жизни ведического брахмачари в двенадцатой Главе Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 25

Тот, кто соблюдает обет целомудренной жизни брахмачари, никогда не должен сбрасывать семени. Если семя случайно извергнется само по себе, брахмачари должен немедленно принять омовение в воде, подчинить контролю дыхание посредством пранайамы и воспевать Гайатри мантру.

ТЕКСТ 26

Очистившийся и утвердившийся в сознании, брахмачари должен поклоняться богу огня, солнцу, ачарйе, коровам, брахманам, гуру, старшим почитаемым личностям и полубогам. Он должен совершать такое поклонение на рассвете и закате не произнося вслух, но безмолвно воспевая или шепча соответствующие мантры.

ТЕКСТ 27

Он должен считать ачарйу подобным Мне и никогда не выказывать ему неуважения. Он не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, ибо гуру – представитель всех полубогов.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих содержится в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.46). Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада написал к этому стиху такой комментарий.

«Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладах человеческого общества. Здесь Господь описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.

Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите», где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науке знаменует церемония упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастаться высоким происхождением. Духовный учитель проводит обряд посвящения и надевает на ученика священный шнур и только после такой самскары (очистительного обряда) начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению «Ваю-пураны, ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.

Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом Господа, у которого следует искать прибежища.

Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он — непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа, и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.

Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозванные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.

Истинно ведической является философская концепция ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Господом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе» (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху».

ТЕКСТ 28

Утром и вечером он просит милостыню и подносит собранное духовному учителю. Затем, владея собой, он должен взять себе то, что будет позволено ачарйей.

КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто желает обрести милость истинного духовного учителя, не следует лелеять мечты об объектах чувственного наслаждения; вместо этого такой человек должен предлагать все, что ему удается получить, лотосным стопам ачарьи. Обуздав себя, он смиренно довольствуется лишь тем, что истинный духовный учитель выделяет ему. Каждому живому существу нужно учиться служить Верховной Личности Бога, но до тех пор, пока человек в полной мере не овладеет всеми тонкостями духовного служения, ему лучше предлагать все духовному учителю, который на самом деле искусен в поклонении Господу. Когда духовный учитель видит, что ученик достиг успехов в сознании Кришны, он позволяет ему самостоятельно служить Личности Бога. Истинный духовный учитель не использует ничего для удовлетворения своих чувств, а ученику дает лишь столько материальных богатств, сколько тот может в нужном умонастроении предложить лотосным стопам Господа. Здесь можно привести такой пример: когда отец пытается обучить сына бизнесу и другой материальной деятельности, он вверяет сыну лишь столько средств, сколько тот в состоянии разумно вложить в выгодное предприятие. Отец всегда следит за тем, чтобы сын по глупости не растранжирил нажитое тяжким отцовским трудом богатство.

Подобным же образом, истинный духовный учитель обучает своего незрелого ученика поклоняться Господу, а тот должен просто предлагать все, что у него есть, лотосным стопам гуру, в точности как несмышленый ребенок, который не заводит себе личный счет в банке, а просто находится на попечении своего отца. Отец же, в свою очередь, учит сына быть ответственным. Если же ученик пренебрегает указаниями духовного учителя, то он теряет свою преданность и пускается в чувственные наслаждения. Так, обманывая самого себя, он сходит с духовного пути. Поэтому всем людям следует учиться служить истинному духовному учителю и так развивать свое сознание Кришны.

ТЕКСТ 29

Занимаясь служением духовному учителю, нужно оставаться его смиренным слугой, когда гуру отправляется на прогулку, слуга должен смиренно идти следом. Когда гуру ложится спать, слуга должен лечь поблизости, а когда гурупросыпается, слуга должен сидеть возле него, массируя ему стопы и выполняя иное, подобное служение. Когда гурусадится на асану, слуга должен стоять рядом со сложенными ладонями, ожидая приказа гуру. Таким образом, он всегда должен поклоняться духовному учителю.

ТЕКСТ 30

Пока ученик не завершит своего образования, он должен жить в ашраме духовного учителя, оставаясь свободным от материального чувственного наслаждения и не нарушая обета целибата (брахмачарйу).

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается упакурвана-брахмачари, который по окончании своего обучения переходит в грихастха-ашрам, т.е. становится семейным человеком. Слово эвам-вриттах указывает на то, что хотя по окончании обучения человек может стать весьма значимым ученым, политиком или торговцем, тем не менее, во время своего ученичества ему следует отбросить ложную гордость и оставаться смиренным слугой истинного духовного учителя. В следующем же стихе описывается наиштхики-брахмачари, который никогда не женится.

ТЕКСТ 31

Если брахмачари желает вознестись на планету Махарлоку или Брахмалоку, то он полностью посвящает свою деятельность духовному учителю и, соблюдая великий обет постоянного безбрачия, отдается изучению Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто стремится к высшему совершенству жизни, должен своим телом, умом и речью служить истинному духовному учителю. Если ученик желает попасть на высшие планеты, такие как Махарлока или Брахмалока, ему нужно без остатка посвятить себя служению гуру. Можно только представить, какой искренностью помыслов нужно обладать и как самоотверженно нужно служить, чтобы попасть на Кришналоку, которая находится далеко за пределами материальной вселенной.

ТЕКСТ 32

Так, просвещённый в ведическом знании благодаря служению духовному учителю, свободный от всех грехов и двойственности, он должен поклоняться Мне как Сверхдуше, проявленной в огне, духовном учителе, в нём самом и во всех живых существах.

КОММЕНТАРИЙ: Служа истинному духовному учителю, который во всем следует Ведам, ученик обретает славу и просветление. Очистившись, он уже никогда не будет совершать грехи, которые могут вмиг потушить пламя духовного просветления. Вдобавок к этому, он уже не настолько глуп и ограничен, чтобы пытаться эксплуатировать материальную природу ради собственного наслаждения. Человека, который очистился, называют апритхаг-дхи. Это означает, что он избавился от двойственности, так как научился видеть Верховную Личность Бога во всем. Людей во всем мире нужно систематически обучать такому видению, ибо только так можно обрести мир в человеческом обществе и направить его к высшим целям.

ТЕКСТ 33

Не женатые – саннйаси, ванапрастхи и брахмачари – никогда не должны общаться с женщинами - посредством взглядов, прикосновений, бесед, шуток или развлечений. Им следует избегать любого контакта с теми кто, занят сексуальной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Пранинах указывает на всех живых существ, будь то птицы, пчелы или люди. Среди большинства видов жизни половым связям обычно предшествуют некие брачные игры. Все виды развлечений в человеческом обществе (книги, музыка, фильмы), равно как и все развлекательные заведения (рестораны, торговые центры, курорты) созданы таким образом, чтобы пробуждать в людях половое влечение и создавать романтическую атмосферу. Неженатым людям — санньяси, брахмачари или ванапрастхам — следует строго избегать всего, что связано с сексом, и, безусловно, им нельзя смотреть на то, как совокупляются другие живые существа, будь то птицы, насекомые или люди. Когда мужчина заигрывает с женщиной, тут же создается интимная обстановка, располагающая к сексу, а потому те, кто стремится соблюдать целибат, должны избегать такого общения. Даже домохозяин, который привязывается к такого рода деятельности, несомненно, погрузится во тьму невежества.

ТЕКСТЫ 34–35

Мой дорогой Уддхава, внешняя чистота, омовение рук, купание, выполнение религиозного служения на рассвете, в полдень и на закате, поклонение Мне, посещение святых мест, воспевание джапы, избегание того, чего нельзя касаться, есть или обсуждать, и памятование о Моём существовании во всех живых существах в качестве Сверхдуши ––– этим принципам должны следовать все члены общества, посредством обуздания ума, речи и тела.

ТЕКСТ 36

Брахман, соблюдающий обет целибата, становится сияющим как огонь и благодаря такой аскезе сжигает дотла склонность совершать материальную деятельность. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан путь освобождения. Однажды Шрила Прабхупада летел в самолете, и один из пассажиров, священник, сказал ему, что видел его учеников «со светящимися лицами». Шриле Прабхупаде нравилось пересказывать этот случай. Душа сияет ярче солнца, и по мере постепенного духовного очищения начинает сиять даже материальное тело преданного. Ослепительное пламя духовного знания дотла сжигает умонастроение наслаждающегося материей, и человек автоматически становится аскетичным и равнодушным к мирским удовольствиям. Лучшая из всех аскез — это целибат, благодаря соблюдению которого кандалы материальной жизни тут же ослабляются. Чистым преданным Господа можно считать лишь того, кто обладает качеством амала, т. е. свободен от материальных желаний. Те, кто следует путями гьяны, кармы или йоги, по-прежнему беспокоятся о собственной выгоде, тогда как ум следующего путем чистой преданности учится видеть лишь то, чего хочет Сам Господь. Поэтому искреннего преданного Господа называют амала, полностью чистым.

ТЕКСТ 37

Брахмачари, который завершил своё образование и желает вступить в семейную жизнь, должен поднести должное вознаграждение духовному учителю, омыться, обрезать волосы, надеть подобающие одежды и так далее. Затем, испросив разрешения у гуру, он должен вернуться домой.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается самавартана, или возвращение домой после окончания ведического обучения в ашраме духовного учителя. Тот, кому не удается сконцентрировать все свои желания на преданном служении Господу, начинает размышлять о семейной жизни, и если его стремление не упорядочить, такой ученик падет. Невежественное живое существо, погрязшее в трясине кармической деятельности и пустых философских измышлений, ищет счастья где угодно, кроме преданного служения Верховному Господу, и так теряет всю свою преданность Господу. Если человек желает вступить в семейную жизнь, ему следует строго следовать ведическим правилам и предписаниям, дабы в целости сохранить свою духовную решимость. Тот, кто наслаждает свои чувства в интимных связях с женщинами, вынужден быть двуличным в отношениях с другими людьми и, как следствие, уже не может жить простой, чистой жизнью. Когда ум обеспокоен вожделением, человек уже не может спокойно повиноваться Верховной Личности Бога и Его чистому преданному, и тогда свет духовного знания такого человека плотно застилают темные тучи его оскорбительного умонастроения. Свою склонность любить следует использовать в служении лотосным стопам чистого преданного. В Ведах утверждается: «Того, кто поклоняется Говинде, Господу Кришне, но не почитает Его преданных, нельзя считать возвышенным вайшнавом: на самом деле он просто гордец и лицемер».

ТЕКСТ 38

Брахмачари, желающий исполнить свои материальные желания, должен жить дома со своей семьёй, а домохозяин, который стремится очистить своё сознание, должен уйти в лес, тогда как очистившийся брахман должен принять отрешённый образ жизни. Тот, кто не предаётся Мне, должен постепенно переходить из одного ашрама в другой.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто еще не до конца предан Господу, должны строго следовать предписаниям, касающимся общественных укладов жизни. Всего их существует четыре: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Тот, кого одолевают материальные желания, должен стать обычным домохозяином (грихастхой), устроить для своей семьи хорошие условия жизни и поддерживать существование всех своих домочадцев. Тот же, кто желает как можно скорее очиститься, может покинуть свой дом и работу и вместе с женой поселиться в святом месте, которое в этом стихе обозначено словом ванам, т.е. «лес». В Индии есть множество священных лесов, предназначенных для этой цели, к примеру, Вриндаван или Маяпур. Слово двиджоттама указывает на брахманов. Термин двиджа относится к брахманам, кшатриям и вайшьям, ибо все они получают посвящение в мантру Гаятри, однако брахмана называют движоттама, или лучшим из тех, кто благодаря духовному посвящению получает второе рождение. Чистому брахману рекомендуется принимать санньясу, отреченный уклад жизни, оставив общество своей так называемой жены. Здесь говорится именно о брахманах, т.к. кшатриям и вайшьям не рекомендуется принимать санньясу. При этом в «Шримад-Бхагаватам» есть много историй о великих царях, которые вместе со своими благородными женами удалялись жить в лес, дабы принять на себя аскезы ванапрастхи и так ускорить свое очищение. Брахманам же дозволяется сразу принимать отреченный уклад жизни.

Слова ашрамад ашрамам гаччхет означают, что человек может постепенно переходить из одного ашрама в другой: из брахмачарьи в грихастха-ашрам, затем в ванапрастху и, наконец, принять санньясу. Словами ашрамад ашрамам подчеркивается то, что в любой момент жизни человек обязательно должен находиться в одном из этих укладов, а также то, что нельзя переходить из высшего ашрама в низший, ибо такой переход считается падением. Те, кто еще не до конца предался Господу, должны строго следовать этим правилам, ибо в противном случае они быстро деградируют, и грехи их не позволят им считаться достойными членами человеческого общества.

Господь Кришна подчеркивает здесь, что непреданный должен очень строго следовать всем ритуалам и предписаниям ведической общественной системы, тогда как чистому преданному Господа, который круглые сутки служит миссии Господа Кришны, нет в этом особой нужды, ибо он трансцендентен ко всем общественным делениям. Тем не менее, если кто-то считает себя выше этой ведической системы общества и при этом совершает грехи, то такого человека никак нельзя назвать возвышенным преданным Господа, т.к на самом деле он — просто недоучка-материалист. Возвышенный преданный, равнодушный к наслаждению чувств, не связан этой строгой ведической системой общества; поэтому, даже будучи семейным человеком, он может жить очень аскетично, путешествуя и проповедуя сознание Кришны вдали от своего дома; санньяси же может иногда занимать женщин в преданном служении Господу Кришне. Такие возвышенные преданные не подчиняются строгим правилам и предписаниям системы варнашрамы и свободно путешествуют по миру, раздавая всем любовь к Богу. Слово мат-пара указывает на чистого преданного Господа, который всегда хранит образ Господа в своем сердце и сознании. Того же, кто падает жертвой чувственных наслаждений, нельзя считать мат-пара, а потому такой человек должен строго следовать общественным делениям и правилам, дабы утвердиться в своем благочестии.

ТЕКСТ 39

Тот, кто желает создать семью, должен сочетаться браком с женой своей касты, которая не сварлива и моложе его годами. Если он желает взять много жён, он должен жениться на них после первого брака, и последующие жены должны быть более низкой касты.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах утверждается:

тисро варнанупурвйена

две татхаика йатха-крамам брахмана-кшатрийа-вишам бхарйах свах шудра-джанманах

Смысл этого стиха в том, что первая жена всегда должна быть садришим, т.е. принадлежать к тому же сословию, что и муж. Иначе говоря, ученый человек должен брать в жены ученую женщину, воинственный человек должен жениться на воинственной женщине, тот, кто склонен к бизнесу, должен взять в жены женщину, которая будет вдохновлять его заниматься этой деятельностью, а шудре нужно брать в жены не слишком разумную женщину. У жены должно быть безупречное прошлое и такой же характер, а по возрасту она должна быть моложе своего мужа: лучше всего, если разница в возрасте супругов составляет от пяти до десяти лет. Если же человек хочет жениться повторно, тогда, как указывает здесь слово варнанупурвйена, а также слово анукрамат, которое Господь Кришна употребляет в другом стихе, человеку следует дождаться успешного заключения первого брака, а затем выбрать вторую жену из более низкого сословия. Если же он захочет жениться в третий раз, то новая жена должна принадлежать к еще более низкой касте. К примеру, первой женой брахмана должна быть брахмани, вторая жена должна принадлежать к сословию кшатриев, третья — вайшьев, а четвертая — шудр. Кшатрию следует вначале жениться на женщине своего сословия, затем на вайшье, а после — на женщине из сословия шудр. Вайшья может брать в жены женщин только из двух последних сословий, а шудре следует жениться только на женщине из сословия шудр. Благодаря такой последовательности браков в семье будет относительный мир и спокойствие. Однако, как уже говорилось в предыдущих стихах, эти указания относительно браков предназначены для тех, кто еще не предался Верховному Господу.

ТЕКСТ 40

Дваждырождённые мужчины – брахманы, кшатрии и вайшйи ––– должны проводить жертвоприношения, изучать ведическую литературу и подавать милостыню. Однако только брахманы принимают пожертвования, учат ведическому знанию и проводят жертвоприношения от имени остальных.

КОММЕНТАРИЙ: Все цивилизованные люди должны участвовать в жертвоприношениях, раздавать пожертвования и изучать Веды. Лучшие из дваждырожденных, брахманы, особо уполномочены совершать жертвоприношения от имени всех остальных членов общества, обучать всех ведическому знанию и принимать от них пожертвования. Без помощи или участия умелых брахманов низшие сословия не смогут правильно изучать Веды, совершать жертвоприношения или раздавать пожертвования, т.к. не обладают необходимым для этого уровнем разума. Когда кшатрии и вайшьи принимают прибежище у достойных брахманов, они обретают способность должным образом выполнять свои обязанности, и тогда общество функционирует гладко и эффективно.

ТЕКСТ 41

Брахман, который считает, что принятие пожертвования от других нарушит его аскетизм, духовное влияние и славу, должен поддерживать себя другими двумя брахманскими занятиями, а именно обучая ведическому знанию и проводя жертвоприношения. Если брахман считает, что и эти два рода занятий компрометируют его духовное положение, то он должен собирать зёрна, оставленные на полях и жить, не завися ни от кого.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный Господа должен всегда помнить, что Верховный Господь лично позаботится о нем. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.22):

ананйаш цинтайанто мам

йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам

йога-кшемам вахамй ахам

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю все, чем они владеют».Б.зЮ

Брахман, который пытается поддержать себя, не должен превращаться в профессионального попрошайку. В Индии есть очень много так называемых «брахманов», которые сидят у ворот больших храмов и просят подаяние у входящих и выходящих людей. Если же кто-то не дает им пожертвование, они начинают гневаться и проклинают такого человека. Подобно этому, в Америке существует множество знаменитых проповедников, которые попрошайничают по телевидению и радио и так собирают огромное количество денег. Если брахман или вайшнав сочтет, что такое профессиональное попрошайничество ослабляет его аскетизм, уничтожает его духовную силу и приносит дурную славу, то он должен оставить это занятие. Просить можно лишь для выполнения миссии Верховной Личности Бога, однако если человек просит ради собственной выгоды, его аскетизм, влияние и добрая слава будут уменьшаться. Брахман может заняться обучением других ведическому знанию и проведением жертвоприношений. Однако даже эти занятия не позволяют человеку развить в себе чистую веру в Бога. Брахман, который обучает ради поддержания своей жизни, зачастую может давать людям неполное знание, а тот, кто совершает жертвоприношения, может попасть под влияние своих заказчиков-материалистов. Таким образом брахман может оказаться в затруднительном положении, которое не его устраивает в полной мере. Поэтому брахман высшего класса или вайшнав станет полностью полагаться на милость Бога. Господь обещает поддерживать Своего преданного, а возвышенный вайшнав никогда не сомневается в словах Бога.Б.зЮ

ТЕКСТ 42

Тело брахмана не предназначено для наслаждения ничтожным материальным удовлетворением чувств; скорее, принимая на себя трудности аскетизма в этой жизни, он будет наслаждаться бесконечным счастьем после смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос, почему брахман добровольно соглашается вести жизнь, полную неудобств. В этом стихе Господь объясняет, что жизнь прогрессивного человека предназначена для суровых аскез, а не для бесполезного чувственного наслаждения. Достигнув совершенства в духовной жизни, человек обретает трансцендентное блаженство и уже не беспокоится о бесполезных наслаждениях временного материального тела. Человеку не стоит слишком привязываться к материальному телу и принимать лишь то, что необходимо для поддержания жизни. Соглашаясь на жизнь, полную трудностей, брахманы никогда не забывают, что материальному телу суждены старость, болезни и смерть. Помня об этом и оставаясь трансцендентным, возвышенный брахман в конце жизни отправляется домой, к Богу, где наслаждается безграничным духовным блаженством. Того, кто не обладает таким возвышенным сознанием, нельзя считать квалифицированным брахманом.

Преданные, которые двадцать четыре часа в сутки распространяют славу Господа Кришны, пребывают вне категорий отречения или наслаждения чувств, ибо они посвящают всю свою жизнь служению Господу Кришне. Чистый преданный Господа ест только для того, чтобы получить силы для служения Богу, и не желает ради удовлетворения своего тела принимать ни роскошные блюда, ни скудную пищу аскетов. Тем не менее, для удовлетворения Господа можно принимать все, даже роскошную пищу. Брахману, который не трудится целыми днями для распространения славы Господа, должно быть стыдно принимать роскошную пищу только лишь ради услаждения своих чувств, однако отреченный вайшнав-проповедник может принимать приглашения любых благочестивых людей, и просто чтобы благословить их дома, он ест роскошную пищу, которой они угощают его. Подобным же образом, иногда он ест достаточно много, чтобы накопить силы для будущих побед над атеистами и имперсоналистами. В Ведах утверждается, что человека нельзя назвать истинным брахманом, если он не обладает преданностью Господу. При этом в восемнадцатой Главе «Бхагавад-гиты» Сам Господь говорит, что лучшие из всех преданных — те, кто проповедует сознание Кришны.

ТЕКСТ 43

Брахман-домохозяин должен оставаться удовлетворённым в уме, подбирая выброшенные зёрна с полей и рыночных площадей. Оставаясь свободным от личных желаний, он должен практиковать могущественные религиозные принципы, с сознанием, погружённым в Меня. Таким образом, брахман может оставаться дома в качестве домохозяина без чрезмерной привязанности и так достичь освобождения.

КОММЕНТАРИЙ: Махантам относится к религиозным принципам щедрости, таким как радушный прием гостей, даже незванных и неожиданных. Семейные люди должны всегда быть великодушны и щедры с другими людьми, при этом стараясь вовремя подмечать ненужные привязанности к семейной жизни и обуздывать их. В былые времена отрешенные брахманы-домохозяева собирали на рынках зерна, которые упали на землю, а также зерна, которые остались на полях после жатвы. Среди всего упомянутого в этом стихе самым важным является майй арпитатма, или сосредоточение ума на Господе Кришне. Тот, кто постоянно помнит о Господе, может обрести освобождение, и неважно, каким было его положение в материальном мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) утверждается:

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апи авастхасу

дживан-муктах са учйате

«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью».

ТЕКСТ 44

Подобно тому, как корабль спасает утопающих в океане, так же и Я немедленно спасаю от всяческих бед тех, кто помогает страдающим в нищете возвышенным брахманам.

КОММЕНТАРИЙ: Господь уже описал, как брахманы и преданные достигают совершенства жизни, а здесь Он говорит, что того же совершенства достигают и те, кто использует свое материальное богатство, чтобы помогать страдающим от нищеты преданным и брахманам. Стремясь к материальным наслаждениям чувств, человек может пренебрегать преданным служением Господу, однако у него всегда есть возможность улучшить свое положение, отдавая часть своих денег, заработанных тяжким трудом, для служения Господу. Видя, какие суровые аскезы выпадают на долю святых, благочестивый человек должен попытаться сделать их жизнь проще. Подобно тому как корабль подбирает тонущих в океане людей, так и Господь спасает людей, тонущих в океане материальных привязанностей, если те были щедры с брахманами и преданными.

ТЕКСТ 45

Как вожак слонов защищает самого себя и всех остальных в своём стаде, так и бесстрашный царь подобно отцу должен ограждать всех подданных от трудностей, а также защищать себя.

КОММЕНТАРИЙ: Завершив описание брахманических качеств, Господь Кришна описывает здесь качества и поведение царя. Главная обязанность царя состоит в том, чтобы защищать всех своих подданных от бед.

ТЕКСТ 46

Земной царь, который защищает себя и всех подданных, изживая все грехи в своём царстве, непременно будет наслаждаться с Господом Индрой на сияющих как солнце виманах.

ТЕКСТ 47

Если брахман не может содержать себя с помощью своих предписанных обязанностей и от этого страдает, он может взяться за занятие торговца и преодолеть своё бедственное положение, покупая и продавая нечто материальное. Если он продолжает испытывать крайнюю нужду даже как торговец, то он может взяться за занятие кшатрия, взяв в руки меч. Но, ни при каких обстоятельствах, он не может, подобно собаке, принимать хозяина.

КОММЕНТАРИЙ: шва-вриттйа, или «профессия собаки», указывает на шудр, которые не могут жить без хозяина. Страдающему от нищеты брахману можно стать торговцем, а затем кшатрием, однако он никогда не должен занимать положение шудры, работая в какой-либо компании или становясь слугой. Хотя обычно считается, что кшатрии более возвышенны, чем вайшьи, Господь советует здесь попавшим в беду брахманам вначале попробовать себя в роли вайшьи, поскольку в этом случае нет нужды применять насилие.

ТЕКСТ 48

Царь или иной представитель царского сословия, который не может содержать себя занимаясь своими естественными занятиями, может действовать как ваишйа, жить охотой или поступать подобно брахману, обучая других ведическому знанию. Но, ни в коем случае, он не должен опускаться до занятий шудры.

ТЕКСТ 49

Ваишйа, или торговец, который не может содержать себя, может взяться за занятие шудры, а шудра, который не может найти хозяина, может заниматься простой деятельностью, вроде плетения корзин и циновок из соломы. Однако все эти члены общества, которые меняют свои занятия на низшие в затруднительной ситуации, должны оставить их, когда трудности будут преодолены.

ТЕКСТ 50

Тот, кто ведёт образ жизни грихастхи, должен ежедневно поклоняться мудрецам,- изучая Веды, предкам, - возносямантру свадха, полубогам, - воспевая сваха, всем живым существам, - предлагая долю своей пищи, и людям, - предлагая зерно и воду. Так, считая полубогов, мудрецов, прародителей, людей и живых существ проявлениями Моей энергии, он должен ежедневно проводить эти пять жертвоприношений.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь вновь обсуждает обязанности домохозяев. Вполне очевидно, что пять ежедневных ритуальных жертвоприношений, описанных здесь, предназначены для тех людей, кто еще не развил в себе чистой преданности Господу, а потому вынужден с помощью этих жертвоприношений оправдывать свое использование материальной энергии. Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) обучает домохозяев, санньяси, брахмачари и ванапрастх круглые сутки с любовью служить Господу. Те члены ИСККОН, которые посвящают все свое время выполнению миссии Господа, уже не обязаны выполнять никаких жертвоприношений, и следующий стих из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» подтверждает это:

деварши-бхутапта-нринам питринам

на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихритйа картам

«Любой, кто, оставив все свои обязанности, принял прибежище у лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, и с решимостью идет по этому пути, уже ничего не должен ни полубогам, ни мудрецам, ни всем живым существам, ни членам своей семьи, ни предкам и человечеству в целом». (11.5.41)

ТЕКСТ 51

Домохозяин должен поддерживать тех кто от него зависит либо средствами, получаемыми от собственных доходов, либо тем, что заработает честным выполнением своих обязанностей. Соразмерно своим возможностям он должен проводить жертвоприношения и другие религиозные церемонии.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь описывает религиозные обязанности, которые нужно выполнять в меру своих сил и возможностей.

ТЕКСТ 52

Грихастха, заботящийся о множестве домочадцев, не должен привязываться к ним или терять равновесие ума, почитая себя господином. Разумному домохозяину следует рассматривать всё возможное будущее счастье, так же как и то, которое он уже испытал, как временное.

КОММЕНТАРИЙ: Защищая свою жену, отдавая наказы детям, поддерживая слуг, внуков, домашних животных и пр., семейный человек зачастую ведет себя как их господин. Слова на прамадйет кутумбй апи означают, что, действуя таким образом, окруженный семьей, слугами и друзьями, он не должен идти на поводу у ложной гордости и, охваченный безумием, счиать себя их настоящим повелителем. Слово випашчит указывает на то, что следует быть серьезным и разумным, никогда не забывая о своем вечном положении слуги Верховного Господа.

Домохозяева высшего, среднего и низшего класса привязываются к разным видам чувственных наслаждений. Тем не менее, представители всех профессиональных и общественных сословий должны помнить, что любые материальные наслаждения, в этой или следующей жизни, временны и в конечном итоге бесполезны. Ответственный домохозяин должен вести членов своей семьи и других подопечных обратно к Богу, к вечной, исполненной блаженства и знания жизни. Не стоит превращаться в напыщенного лже-повелителя, чей срок короток, ибо тогда человек будет вынужден вместе со своей семьей вечно вращаться в круговороте повторяющихся рождений и смертей.

ТЕКСТ 53

Общество детей, родственников, друзей в точности подобно короткой встрече прохожих. Со сменой тела, человек расстаётся со всем этим окружением так же, как он теряет всё, чем обладал во сне, когда пробуждается.

КОММЕНТАРИЙ: Пантха-сангама указывает на мимолетные встречи путешественников в отелях, ресторанах, местах туризма или, как это бывает в более традиционных культурах, у колодцев с чистой водой или на дорогах. Пока что мы общаемся со множеством родственников, друзей и благожелателей, однако со сменой материального тела нам придется тут же со всеми ними распрощаться, в точности как при пробуждении мы расстаемся со своими сновидениями. Человек может привязаться к пришедшим во сне чувственным наслаждениям, и точно так же под влиянием иллюзорных представлений «я» и «мое» мы привязываемся к нашим так называемым родственникам и друзьям, которые доставляют наслаждение нашему ложному эго. К несчастью, такое преходящее эгоистическое общение покрывает наше истинное знание о душе и Всевышнем, и мы остаемся в плену материальной иллюзии, безуспешно пытаясь устроить свою жизнь так, чтобы чувственные наслаждения никогда не кончались. Тот, кто привязан к своей так называемой «семье» и «друзьям», не может отказаться от ложного эгоизма, основанного на понятиях «я» и «мое», или, другими словами, «Я — это все, и все принадлежит мне».

Не отказавшись от материальных чувственных удовольствий, невозможно стать стабильным на трансцендентном пути преданного служения, а потому мы не сможем насладиться истинным вкусом вечного блаженства. Если человек не примет Господа своим единственным другом и не станет Его чистым преданным, он не сможет подавить в себе стремление к временным, поверхностным материальным взаимоотношениям. Тот, кто путешествует вдалеке от своих родных и близких, может иногда завязывать поверхностные разговоры с другими путешественниками, однако такие взаимоотношения в конечном итоге бессмысленны. Поэтому нам следует возрождать свои потерянные взаимоотношения с Господом Кришной. Изначально мы являемся неотъемлемыми частичками Господа Кришны, источника всего духовного блаженства, и наши вечные взаимоотношения с Ним полны любви и счастья. Однако из-за желания наслаждаться отдельно от Него мы попадаемся в созданную майей бессмысленную сеть сбивающих с толку материальных взаимоотношений. Разумный человек понимает, что ни на этой, ни на любой другой материальной планете душа не сможет обрести истинного счастья или удовлетворения. Поэтому, подобно утомленному своими вояжами путешественнику, он должен вернуться домой, обратно к Богу, чтобы обретя вечное умиртоворение, верно служить Господу Шри Кришне.

ТЕКСТ 54

Поняв истинное положение вещей, освобождённая душа должна жить дома подобно гостю без малейшего чувства собственности или ложного эго. Так, она не будет связана или опутана домашними делами.

КОММЕНТАРИЙ: Слово мукта, или «освобожденный», относится к тому, кто избавился от всех материальных привязанностей. В этом состоянии, называемом мукта-санга, человек больше не считает себя вечным жителем материального мира. Такого освобожденного состояния может достичь даже семейный человек. Единственное требование состоит в том, чтобы серьезно принять путь кришна-санкиртаны, который заключается в том, чтобы постоянно повторять святые имена Господа, поклоняться Божеству и участвовать в Движении сознания Кришны. Не практикуя серьезно кришна-санкиртану, очень сложно сбросить железные кандалы привязанности к женщинам и побочным продуктам такой привязаннсти.

ТЕКСТ 55

Домохозяин, который поклоняется Мне выполняя семейные обязанности, может оставаться дома, отправиться в святое место или, если у него есть ответственный сын, принять саннйасу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описываются три пути, которые может выбрать домохозяин. Он может продолжать жить дома или же может принять ванапрастху и вместе со своей женой отправиться в святые места. Если же у него есть взрослый сын, который может взять на себя ответственность за поддержание семьи и выполнение всех обязанностей, то он может принять отреченный уклад жизни, санньясу, чтобы окончательно решить все проблемы жизни. Во всех трех ашрамах конечный успех зависит от искреннего предания Верховному Господу; поэтому самое важное качество, которое может быть у человека, это сознание Кришны.

ТЕКСТ 56

Но тот, чей ум привязан к дому и из-за этого раздираем ненасытным желанием наслаждаться деньгами и детьми, кто похотливо гоняется за женщинами, обладает низменным мышлением и неразумно думает: «Всё - моё и я - есть всё», несомненно, опутан иллюзией.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя человек может пытаться с помощью разнообразных аналитических или психологических способов отречься от иллюзорной привязанности к семье, его все равно будет неуклонно стягивать в трясину материальных привязанностей до тех пор, пока сердце его не очистится сознанием Кришны. Скупой домохозяин думает только о своей семье или обществе, не проявляя никакого милосердия к «чужакам». Эгоистичный, похотливый, терзаемый привязанностями и желанием наслаждаться деньгами и обществом своих детей, материалистичный домохозяин безнадежно увязает в паутине беспокойств.

ТЕКСТ 57

«О, мои бедные старые родители, моя жена с младенцем на руках и остальные мои малые дети! Кроме меня абсолютно некому позаботиться о них, и они будут невыносимо страдать. Как смогут мои несчастные родственники прожить без меня?»

ТЕКСТ 58

Так, из-за своих глупых мыслей домохозяин, чьё сердце переполнено семейными привязанностями, никогда не бывает доволен. Постоянно медитируя на своих родственников, он умирает и погружается во тьму неведения.

КОММЕНТАРИЙ: Андхам вишате тамах означает, что из-за своего примитивного мышления, называемого мудха-дхи, в следующей жизни охваченный привязанностями домохозяин, без сомнения, деградирует. Другими словами, понаслаждавшись своим положением «центра вселенной», душа получает тело одного из низших видов жизни. Так или иначе, нам нужно сосредоточить свой ум на Кришне и выбраться из тьмы невежества к истинной жизни в сознании Кришны.

*****

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

к семнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам»,

которая называется «Господь Кришна описывает систему варнашрамы».

< Предыдущая Следующая >