текст

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

Гьяна-йога

В этой главе приводится краткое обобщение метода гьяна-йоги, подробного описанного в предыдущих главах.

Каждое творение в этой вселенной есть материальное порождение трех гун природы. Оно может быть воспринято чувствами и по сути своей нереально. В действительности, обозначения «хорошее» и «плохое», которые мы привыкли приписывать разным объектам и поступкам в этом мире, поверхностны. Лучше не стоит порицать или превозносить что-либо в этом мире, ибо это просто запутывает нас в материи и уводит от высших целей духовной жизни. В каждом объекте материальной вселенной скрыта душа, которая стоит за причинами и следствиями проявленного творения. Все надлежит воспринимать в этом свете и странствовать по материальному миру в настроении отрешенности.

До тех пор, пока между органами чувств, которые состоят из материи, и душой, которая реальна, существует связь, сознание человека будет оставаться основанным на иллюзии. Хотя материальное существование нереально, те, кому недостает проницательности, из-за своей поглощенности удовлетворением чувств по-прежнему остаются в плену круговорота рождения и смерти. Все аспекты материальной жизни: рождение, смерть, скорбь и радость — относятся не к душе, а к материальному ложному эго. Узнав о различии между душой и ее противоположностью, материей, человек может устранить это ошибочное самоотождествление.

Существует единая Абсолютная Истина, присутствующая в начале и в конце этого мира. В промежуточный период между его сотворением и разрушением, на стадии поддержания, существование проявленного космоса покоится на той же самой Абсолютной Истине. Этот Абсолют, Брахман, существует повсюду, как позитивно — в виде своих проявлений, так и негативно — в отстранении. Брахман — единственный в своем роде, ибо самодостаточен. Мир же — экспансия Брахмана, произведенная посредством материальной гуны страсти.

По милости истинного духовного учителя можно познать Абсолютную Истину и понять, что материальное тело и его окружение недуховны по своей природе. Затем, воздерживаясь от материальных чувственных наслаждений, человек обретает полное удовлетворение в экстазе своего «Я». Как Солнце остается нетронутым тучами, набегающими и расходящимися, так и проницательного, освобожденного человека не затрагивает деятельность его чувств. Но при этом, пока человек не утвердится окончательно в бхакти-йоге, чистом преданном служении Верховному Господу, он должен тщательно избегать контактов с материальными объектами чувств. Преданный, идущий вперед в своем духовном развитии, может столкнуться с разными препятствиями и пасть, однако в следующей жизни он продолжит свой путь, сохранив то, чего он уже достиг в своем преданном служении. Законы кармы никогда не свяжут его снова. Освобожденный человек, твердо умеющий различать материю и дух, ни при каких обстоятельствах не будет стремиться к фальшивым наслаждениям, пускаясь в удовлетворение материальных чувств. Он знает, что душа неизменна и всякие противоречащие этому представления, навязанные чистому «Я», — полнейшая иллюзия.

Если человек, не достигший зрелости в своей духовной практике, вынужден страдать от физических болезней и прочих беспокойств, Веды предписывают ему обязательно принять все необходимые меры, чтобы решить эту проблему. Чтобы избавиться от вожделения и других врагов ума, рекомендуется медитация на Верховного Господа и санкиртана, громкое пение Его имен. Лекарство от болезни ложного эго — служение святым преданным Верховного Господа.

Занимаясь йогой, некоторые непреданные сохраняют юность и здоровье своего тела и даже могут обрести мистические совершенства и долгую жизнь. Но все эти достижения по сути ничего не стоят, ибо относятся лишь к материальному телу. Поэтому человека разумного не слишком интересуют подобные методы. Преданный, идущий вперед в своем духовном развитии и серьезно посвятивший себя Верховному Господу, обретает прибежище у Его лотосных стоп и так избавляется от всех беспокойств, обретая возможность достичь высшего совершенства, абсолютного блаженства духовной жизни.

ТЕКСТ 1

Верховная Личность Бога сказал: Не следует ни превозносить, ни критиковать обусловленную природу и поступки других людей. Скорее, нужно взирать на этот мир лишь как на соединение материальной природы и наслаждающихся душ, покоящееся на фундаменте Абсолютной Истины.

КОММЕНТАРИЙ: Внешне может казаться, что материальные ситуации и деятельность обладают свойствами благости, страсти или невежества, согласно их взаимодействию с гунами природы. Эти гуны суть порождение иллюзорной энергии Бога, которая сама по себе неотлична от своего повелителя, Верховного Господа. Поэтому преданный Господа остается в стороне от иллюзорных, временных проявлений материальной природы. В то же время он считает материальную природу энергией Господа, которая поэтому реальна по своей сути. Можно привести следующий пример. Поделочная глина в руках ребенка приобретает разные формы: игрушечных тигров, людей, домов. Сама глина реальна, тогда как временные формы, которые она принимает, иллюзорны — это не настоящие тигры, люди и дома. Аналогичным образом все космическое проявление — поделочная глина в руках Верховного Господа, который посредством майи вылепляет грубые временные формы иллюзии, поглощающие умы тех, кто не предан Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 2

Тот, кто позволяет себе превозносить или критиковать качества и поведение других, вскоре скатывается вниз и лишается достигнутого, запутавшись в иллюзии двойственности.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа желает повелевать материальной природой и поэтому критикует другие обусловленные души, которых считает ниже себя. Аналогичным образом человек восхваляет материалиста, занимающего более высокое положение, поскольку сам стремится встать на его место, в котором один может господствовать над другими. Таким образом, хвала и критика других материалистов прямо или косвенно основана на зависти к другим живым существам и приводит к тому, что живое существо падает, лишаясь сва-артхи, истинного блага для себя, то есть сознания Кришны.

Слова асатй абхинивешатах, «погружаясь во временное, или нереальное», указывают на то, что не следует принимать идею материальной двойственности и восхвалять либо порицать других людей-материалистов. Скорее, прославлять нужно чистых преданных Верховного Господа, а осуждать — умонастроение протеста против Личности Бога, из-за которого человек становится непреданным. Не нужно критиковать материалиста, относящегося к низшим классам общества, думая, что знатный материалист лучше. Иначе говоря, следует видеть разницу между материальным и духовным и не погружаться мысленно в добро и зло на материальном уровне. К примеру, законопослушный гражданин видит разницу между жизнью на свободе и в тюрьме, тогда как для заключенного разница состоит в том, удобна тюремная камера или нет. Подобно тому, как для свободного гражданина неприемлемы никакие условия в тюрьме, освобожденную душу, преданного, сознающего Кришну, не привлекает никакое положение в материальном мире.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указывает: вместо того, чтобы пытаться разделить обусловленные души при помощи материальных различий, лучше объединить их, чтобы вместе петь святые имена Господа и распространять движение санкиртаны Господа Чайтаньи. Непреданного и даже завистливого преданного третьего класса, не интересует, как объединить людей на платформе любви к Богу. Вместо этого он без всякой нужды разделяет их, подчеркивая материальные отличия живых существ: «коммунист», «капиталист», «черный», «белый», «богатый», «бедный», «либерал», «консерватор» и так далее. Материальная жизнь всегда несовершенна, полна невежества и в итоге приводит к разочарованию. Вместо того, чтобы превозносить или критиковать высокие и низкие черты невежества, лучше погрузиться в сознание Кришны, пребывая на духовном уровне вечности, блаженства и знания.

ТЕКСТ 3

Подобно тому, как воплощённая душа теряет внешнее сознание, когда её чувства погружены в иллюзию сна или глубокого сна подобного смерти, так и человек, подверженный материальной двойственности, непременно падёт жертвой иллюзии.

КОММЕНТАРИЙ: Материальные чувства здесь названы таиджаса, поскольку они — порождение ложного эго в гуне страсти. Побуждаемый ложным эго, человек грезит о материальном мире без Личности Бога и строит планы, как повелевать природой, эксплуатриуя ее ресурсы. Современные ученые-атеисты развили свое ложное эго до высокой степени совершенства и теперь воображают себя великими героями, преодолевающими преграды, которые посылает им природа, и идущими вперед, к неизбежному всеведению. Такие мечтатели-материалисты не раз были повержены сокрушительными последствиями законов природы, а их самонадеянные, агностические цивилизации неоднократно погибали в мировых войнах, были уничтожены природными катаклизмами и резкой сменой космических условий.

Можно рассмотреть ситуацию на более простом уровне. Все обусловленные души очарованы сексуальным влечением и поэтому находятся в плену иллюзии материального общества, дружбы и любви. Они воображают, что чудесно наслаждаются материальной природой, как вдруг природа оборачивается против них и убивает, подобно «ручному» зверю, который внезапно нападает на своего хозяина, убивая его.

ТЕКСТ 4

То, что можно выразить словами или то, на что медитируют материальным умом, не является реальностью. Поэтому, что в действительности есть добро или зло в этом зыбком мире двойственности, и как можно соизмерить степень такого добра и зла?

КОММЕНТАРИЙ: Подлинная истина — это Верховная Личность Бога, из которого исходит все сущее, который поддерживает мироздание и в которого все погружается на покой. Материальная природа — отражение Абсолютной Истины, и, вследствие взаимодействия материальных гун природы, бесчисленные разнообразные проявления материи кажутся отдельными, независимыми истинами. Майя, иллюзия, уводит обусловленную душу от Абсолютной Истины и заставляет ее ум погрузиться в слепящие проявления материи, которые в конечном счете неотличны от Абсолютной Истины, будучи Ее порождением. Ощущения добра и зла как явлений, существующих отдельно от Верховного Господа, подобны хорошим и дурным снам, которые видит спящий. Хорошие и плохие сны в равной степени нереальны. Аналогичным образом и материальные добро и зло не существуют постоянно отдельно от Личности Бога.

Верховный Господь — доброжелатель всех живых существ, и потому исполнение Его указаний — добро, а неповиновение Ему — зло. Господь Кришна создал совершенную систему общественных сословий и профессиональных укладов, называемую варнашрама-дхармой, и, кроме того, изложил в «Бхагавад-гите» и других писаниях совершенную духовную науку. Исполнение указаний Господа приведет к полному успеху в человеческом обществе: успеху в социальной, психологической, политической, экономической и духовной сфере. Не следует безрассудно искать так называемое благо где-то, кроме указаний Личности Бога. Такие указания называются законами Бога и составляют суть, или сущность, религии.

ТЕКСТ 5

Несмотря на то, что тени, отзвуки и миражи это всего лишь отражения реальности, они создают видимость осмысленного или понятного восприятия. Также, хотя отождествление обусловленной души с материальным телом, умом и эго иллюзорно, оно вызывает у неё страх вплоть до момента смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя тени, эхо и миражи — всего лишь отражения подлинных явлений, они пробуждают в человеке, ошибочно принимающем их за реальность, сильные эмоции. Аналогичным образом обусловленной душой, из-за того, что она ошибочно считает себя материальным телом, умом и ложным эго, завладевают такие эмоции как страх, вожделение, гнев и надежда. На практическом примере здесь показано, что даже иллюзорные объекты могут вызвать в высшей степени эмоциональную реакцию. В конечном счете наши эмоции должны быть погружены в Верховную Личность Бога, который есть вечная истина. Когда человек обретает прибежище лотосных стоп Господа, его страх навсегда побежден. Тогда человек может наслаждаться чистыми эмоциями жизни в освбождении.

ТЕКСТЫ 6–7

Только Сверхдуша является и творцом этого мира и самим творением. Она хранитель и хранимый, разрушитель и разрушаемое. Ни одно существо не может быть отделено от Неё, Верховной Души, которая, тем не менее, отлична от всего. Следует понимать, что материальная природа, состоящая из трёх гун, это всего лишь порождение Её иллюзорной энергии.

КОММЕНТАРИЙ: Абсолютная Истина, Господь Шри Кришне распространяет Свою внешнюю энергию, таким образом создавая материальный космос. Подобно Солнцу и исходящим из него лучам, Господь и Его распространяющаяся энергия одновременно едины и отличны. Хотя обусловленным душам кажется, что материальная двойственность основана на гунах природы, все материальное проявление в действительности неотлично от Господа и в конечном счете обладает той же духовной природой, что и Он. Гуны природы создают объекты чувств, полубогов, людей, животных, друзей, врагов и так далее. Но в действительности все сущее — просто экспансия энергии Верховного Господа.

Обусловленные души по глупости своей пытаются повелевать материальной природой, но единственный ее истинный владелец — это Сам Господь, поскольку Он неотличен от природы. В «Шримад-Бхагаватам» в нескольких местах приводится пример с пауком, который плетет свою сеть, вытягивая нить изо рта. Так же и Господь посредством Своей энергии проявляет материальный мир, поддерживает его и в конце втягивает его в Себя. Хотя Господь — единственная в своем роде Верховная Личность Бога, стоящая над всем и всеми, в то же время Он непостижимо неотличен от всего сущего. Поэтому, когда Господь творит, то, что проявляется при этом, есть Он Сам. Когда Господь поддерживает, поддерживает Он Самого Себя, а во время разрушения мира то, что Бог вбирает в Себя, тоже — Он.

Хотя Господь неотличен и от Своей духовной обители, и от материального творения, духовная обитель, Вайкунтха, всегда выше, чем проявленный космос. И материя, и дух суть энергии Господа, но духовная энергия принимает вечные формы, исполненные блаженства и знания, тогда как временные формы материи символизируют собой невежество и крах для тех обусловленных душ, которые желают их. Сам Верховный Господь — источник всего наслаждения и потому очень дорог Своим преданным. Предположение, что Господь не может даровать нам совершенное наслаждение, — следствие того, что мы ошибочно считаем Его порождением материальных гун природы. В итоге мы ищем ложное счастье в смертельных объятиях майи, таким образом уклоняясь от наших вечных любовных взаимоотношений с Господом Кришной.

ТЕКСТ 8

Тот, кто правильно понимает вышесказанное Мной, не критикует и не славословит. Подобно солнцу он свободно перемещается по всему миру.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо исходит из Верховного Господа и поэтому от природы исполнено осмысленного знания. Но когда его тянет прославлять или критиковать материальные добро и зло ради собственного чувственного удовлетворения, его глубокие познания о Господе оказываются скрыты. Чистому преданному не следует любить или ненавидеть какой бы то ни было аспект материальной иллюзии. Руководствуясь указаниями истинного духовного учителя, он должен принимать то, что способствует служению Кришне и отвергать то, что не благоприятствует этому.

ТЕКСТ 9

Непосредственное восприятие, логическая дедукция, откровение писаний и личная реализация помогают понять, что этот мир имеет начало и конец и не является высшей реальностью. Понимая это нужно странствовать по миру не имея привязанностей.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Дживы Госвами, существует два основных вида материальной двойственности. Первая двойственность состоит в том, что человек видит материальные добро и зло, красоту и уродство, богатство и бедность и так далее. Вторая же заставляет его воспринимать весь материальный мир как нечто отделенное или независимое от Верховной Личности Бога. Первая двойственность, основанная на противоположностях, подвержена разрушению под влиянием времени, вторая же, основанная на отделенности, — просто галлюцинация. Человек, твердо убежденный в том, что материальный мир преходящ и иллюзорен по своей природе, странствует по нему свободно, без привязанности. Такой человек, даже будучи занят всевозможным преданным служением Господу, никогда не запутывается и, пребывая в духовном сознании, остается бодрым и довольным.

ТЕКСТ 10

касйа сйад упалабхйате

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, это материальное бытие не воспринимется ни душой, как наблюдателем, ни телом, как объектом наблюдения. С одной стороны, душа изначально наделена совершенным знанием, а с другой материальное тело не обладает сознанием. Кто же тогда воспринимает ощущение материального бытия?

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку живое существо — чистая душа, от природы исполненная совершенного знания и блаженства, а материальное тело — биохимическая машина, не обладающая ни знанием, ни сознанием личности, кто или что в действительности испытывает невежество и тревоги материального бытия? Невозможно отрицать сознательное ощущение материальной жизни, поэтому Уддхава задает Господу Кришне этот вопрос. Он хочет добиться более четкого понимания того, как живое существо попадает в иллюзию.

ТЕКСТ 11

Душа неуничтожимая, трансцендентная, чистая, самосветящаяся и не материальная. Она словно огонь. Но материальное тело подобно дровам безжизненно. Так кто же в этом мире на самом деле получает опыт материальной жизни?

КОММЕНТАРИЙ: Особое значение здесь имеют слова анавритах и агни-ват. Тьма никак не может покрыть огонь, поскольку огонь по природе своей излучает свет. Аналогичным образом душа — свайам-джйотих, самосветящаяся, а значит — трансцендентная; тьма материальной жизни никогда не может покрыть ее. С другой стороны, материальное тело, подобно дровам, по природе своей бесчувственно и не излучает света. Само по себе оно никак не сознает жизнь. Если душа трансцендентна к материальной жизни, а тело даже не сознает ее, возникает закономерный вопрос: откуда же вообще берется опыт материального существования?

ТЕКСТ 12

Верховная Личность Бога сказал: До тех пор, пока неразумная душа очарована материальным телом, чувствами и жизненной силой, её материальное бытие продолжается, хотя, в конце концов, оно бессмысленно.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное здесь слово санникаршанам указывает на то, что чистая душа добровольно связывает себя с материальным телом, считая это наиболее выгодным для себя. На самом же деле такое положение — апартха, бессмысленно, и остается таким до тех пор, пока человек не начинает использовать данную ситуацию (свое воплощение в материальном теле) в любовном служении Господу. В это время он становится связан не с телом, а с Господом Кришной, а тело его отныне — лишь инструмент для достижения высшей цели.

ТЕКСТ 13

В действительности, живое существо трансцендентно к материальному бытию. Но желая властвовать над материальной природой, её материальное существование не прекращается, и словно во сне, она терпит различные неудачи.

КОММЕНТАРИЙ: Этот же стих и другие, очень похожие на него, встречаются и в других местах «Шримад-Бхагаватам»: в двадцать седьмой главе Третьей песни (четвертый стих), в двадцать девятой главе Четвертой песни (стихи 35 и 73) и в двадцать второй главе Одиннадцатой песни (стих 56). Этот стих в совершенстве объясняет сущность иллюзии.

ТЕКСТ 14

Хотя во сне человек многое испытывает, пробудившись, он более не тревожится об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Даже освобожденная душа, живя в этом мире, вынуждена созерцать материальные объекты. Но пробудив в своем сердце сознание Кришны, она понимает, что чувственные страдания и удовольствия, подобно снам, не имеют под собой ничего существенного. Поэтому иллюзия не сбивает с толку освобожденную душу.

ТЕКСТ 15

Скорбь, бодрость, страх, гнев, жадность, смущение и жажда, а также рождение и смерть, - всё это ощущения ложного эго, а не чистой души.

КОММЕНТАРИЙ: Ложным эго называют иллюзорное отождествление чистой души с тонким материальным умом и грубым материальным телом. В результате такого иллюзорного самоотождествления обусловленная душа скорбит о потерях, радуется приобретениям, боится того, что неблагоприятно, испытывает гнев, когда желания ее не исполняются, и жаждет удовлетворения чувств. Так, сбитая с толку этими ложными влечением и антипатией, обусловленная душа вынуждена и дальше вселяться в материальные тела, то есть снова и снова рождаться и умирать. Тот, кто постиг свою истинную сущность, знает, что все эти мирские эмоции не имеют никакого отношения к чистой душе, естественная склонность которой — с любовью служить Господу.

ТЕКСТ 16

Живое существо, которое ложно отождествляет себя со своим телом, чувствами, жизненным воздухом и умом, и которое обитает в этих оболочках, принимает форму собственных материально обусловленных качеств и деятельности. Джива отождествляет себя по-разному в связи с совокупной материальной энергией и потому вынуждена под строгим контролем времени блуждать дорогами материального бытия.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь подробно описано ложное эго, которое заставляет живое существо переносить тяготы материального бытия. Ложное эго — это иллюзорное самоотождествление души с материальным телом, чувствами, жизненным воздухом и умом. Слово кала относится непосредственно к Верховной Личности Бога, который ограничивает обусловленные души рамками времени, удерживая их крепко связанными законами природы. Освобождение не означает утраты личностной природы. Нет, освобождение — это обретение вечного тела, чувств, ума и разума в обществе Личности Бога. Нам под силу возродить в себе вечную, освобожденную личность, свободную от скверны ложного эго, если мы посвятим себя любовному служению Господу в сознании Кришны. Когда чистая душа отождествляет себя с телом и умом, она вынуждена испытывать материальные страдания. Но признав себя вечным слугой Господа и развив в своем сердце сознание Кришны, человек естественным образом одерживает верх над ложным эго.

ТЕКСТ 17

Хотя ложное эго не имеет реальной основы, оно воспринимается во множестве форм –– как функции ума, речи, жизненного воздуха и состояния тела. Но здравомыслящий мудрец мечом трансцендентного знания, отточенным поклонением истинному духовному учителю, разрубает это ложное отождествление и живёт в этом мире, освободившись от всех материальных привязанностей.

КОММЕНТАРИЙ: Выражение баху-рупа-рупитам, «воспринимаемое во множестве обличий», также означает следующее. Проявлением ложного эго считается вера живого существа в то, что оно — полубог, великий человек, прекрасная женщина, угнетенный рабочий, тигр, птица, насекомое и так далее. Под влиянием ложного эго чистая душа принимает некоторые материальные покрытия за свое высшее «Я», но подобное невежество можно устранить при помощи метода, описанного в этом стихе.

ТЕКСТ 18

Подлинное духовное знание основано на отличии духа от материи и культивируется свидетельствами писаний, аскетизмом, прямым восприятием, слушанием исторических описаний из Пуран и логическим анализом. Абсолютная Истина, которая единственно существует до сотворения вселенной и которая останется после её разрушения, есть также фактор времени и высшая причина. Даже на промежуточной стадии существования творения только Абсолютная Истина действительно реальна.

КОММЕНТАРИЙ: Ученые и философы-материалисты отчаяно пытаются найти высшую материальную причину или принцип, который назван здесь словом кала, обозначающим время. Материальный причинно-следственный процесс протекает всецело в течение времени; иными словами, время есть побудительная движущая сила материальных причин и следствий. Время — проявление Сверхдуши, той формы Верховного Господа, в которой Он пронизывает и поддерживает материальное творение. В этом стихе научно описан метод обретения знания, и те, кто серьезен, разумные ученые, воспользуются теми преимуществами, которые дает трансцендентная гносеология, раскрытая здесь Господом.

ТЕКСТ 19

Золото существует до того, как из него изготовят различные изделия, золото останется после их разрушения, и золото лежит в основе реальности изделий, не смотря на их различия. Аналогично, Я существую до сотворения этой вселенной, после её разрушения и во время её существования.

КОММЕНТАРИЙ: Из золота изготавливают множество разновидностей ювелирных изделий, а также монет и прочих дорогих вещей. Но на каждой стадии — до и во время изготовления, во время использования и после него — сущностью, реальной основой остается золото. Аналогичным образом Верховная Личность Бога — тоже сущность, основа — движущая и вещественная причина всего. Во всем проявленном творении Господь просто приводит в движение Свою энергию, которая неотлична от Него.

ТЕКСТ 20

Материальный ум проявляется в трёх фазах сознания ––– бодрствовании, сне и глубоком сне ––– которые порождены тремя гунами природы. Далее ум выступает в трёх различных ролях –– воспринимающего, воспринимаемого и регулятора восприятия. Так ум по-разному проявлен в этих трёх обозначениях. Но есть четвёртый фактор, существующий отдельно от всего этого и только он составляет Абсолютную Истину.

КОММЕНТАРИЙ: Как говорится в «Катха-упанишад» (2.2.15), там эва бхантам анубхати сарвам/ тасйа бхаса сарвам идам вибхати: «Все, что излучает свет, делает это из-за Его изначального сияния; Его лучи озаряют все в этом мире». Как видно из данного описания, все восприятие, сознание и чувствительность суть незначительные экспании восприятия, сознания и чувствительности Личности Бога.

ТЕКСТ 21

То, что не существовало в прошлом, и не будет существовать в будущем, также не существует и в течение отрезка собственного бытия, но представляет собой лишь обозначение. По Моему мнению, то, что сотворено чем-то другим, в конце концов, и есть это нечто другое.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя все материальные явления, такие, как наши тела, временны и потому в конечном счете иллюзорны, материальный мир — это реальное проявление энергии Господа. Основная сущность, реальность этого мира — это Сама Личность Бога, тогда как временные обозначения, придуманные обусловленными душами, есть иллюзия. Так, мы считаем себя американцами, русскими, англичанами, немцами, индийцами, черными, белыми, индусами, мусульманами, христианами и так далее. В действительности, мы — пограничная энергия Верховного Господа, но, пытаясь использовать для собственного наслаждения Его внешнюю, материальную энергию, мы попадаем в сети иллюзии. Все, что есть, надлежит правильно охарактеризовать с точки зрения его отношения к Личности Бога, который представляет собой сущность этого и всех других миров.

ТЕКСТ 22

Проявление трансформаций, сотворённых из гуны страсти, кажется реальным потому, что самопроявленная, несущая свет Абсолютная Истина проявляется в форме материального разнообразия чувств, объектов чувств и элементов физической природы.

КОММЕНТАРИЙ: Совокупная материальная природа, прадхана, изначально недифференцирована и инертна. Однако потом, когда Верховный Господь бросает на нее Свой взгляд и при помощи Своего представителя — времени — пробуждает к действию гуну страсти, прадхана подвергается трансформации. Таким образом происходит преобразование материи, проявляющееся как низшая энергия Господа. Напротив, в личной обители Верховного Господа царит вечное разнообразие. Это разнообразие не подвержено материальному творению, преобразованию и уничтожению; оно — светозарное, внутреннее богатство Абсолютной Истины. Таким образом, материальный мир одновременно един с Абсолютной Истиной и отличен от Нее.

ТЕКСТ 23

Так, логически понимая уникальное положение Абсолютной Истины, нужно избавиться от ложного отождествления себя с материей и разрубить все сомнения по отношению к собственному «Я». Нужно отказаться от вожделения навязываемого материальными чувствами и так обрести удовлетворение в душе.

ТЕКСТ 24

Ни материальное тело, состоящее из земли, ни чувства с их управляющими полубогами и жизненным воздухом; ни внешний воздух, вода, огонь или ум не являются истинным «Я». Всё это всего лишь материя. Аналогично, ни разум, ни материальное сознание, ни эго, ни элементы земли или эфира, ни даже первичное состояние материального равновесия не может считаться подлинной сутью души.

ТЕКСТ 25

Какой прок тому, кто постиг Мою сущность Всевышнего Господа, в том, что его чувства, которые есть лишь порождения материальных гун ––– в совершенстве сконцентрированы в медитации? С другой стороны, что плохого в том, что чувства иногда приходят в возбуждение? Несомненно, какое дело солнцу до того, что облака приходят и уходят?

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный Господа считается вечно освобожденной душой, ибо он в совершенстве осознал трансцендентную личность Бога и Его обитель и всегда служит миссии Господа в этом мире. Хотя внешне может казаться, что такого преданного, когда он служит этой миссии, тревожат события материального мира, это никак не влияет не его возвышенное положение вечного слуги Господа. Так Солнце не утрачивает своего возвышенного положения, даже когда кажется, что его скрывают тучи.

ТЕКСТ 26

Как на пространство не воздействуют различные качества воздуха, огня, воды, земли или времен года, так и Абсолютная Истина не подвержена скверне влияния благости, страсти и невежества, которые вызывают материальные трансформации ложного эго.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово ахам-матех указывает на обусловленное живое существо, которое посредством ложного эго, относящегося к определенному материальному телу, обретает проявленное бытие. Напротив, Личность Бога не затрагивает влияние гун природы, поэтому Его не может покрыть материальное тело, и Он не бывает подвержен воздействию ложного эго. Как здесь описано, Господь вечно непогрешим и чист.

ТЕКСТ 27

До тех пор, пока благодаря устойчивой практике преданного служения человек полностью не изживёт всю скверну материальной страсти, он должен избегать погружения в материальные гуны, порождённые Моей иллюзорной энергией.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово татхапи указывает на то, что, хотя материальная природа неотлична от Верховного Господа (как было подробно описано в этой главе), тот, кто еще не совладал с материальными желаниями, не должен вступать в контакт с материей, искусственно объявляя ее неотличной от Бога. Так, человеку, который стремится развить в своем сердце сознание Кришны, не следует свободно общаться с женщинами, провозглашая, что они неотличны от Господа. Подражая таким образом преданным высочайшего уровня, он станет удовлетворять чувства. Начинающий преданный, считающий себя освобожденным, находится под влиянием гуны страсти, которая заставляет его без всяких на то оснований гордиться своим положением. Это приводит к тому, что он пренебрегает истинным преданным служением Господу. Нужно стать твердым и стойким в своем любовном служении Господу, совершая его под руководством старших преданных, и тогда прогресс в сознании Кришны станет делом легким и возвышенным.

ТЕКСТ 28

Подобно тому, как после неправильного лечения, болезнь приходится лечить заново, что приносит новые страдания, ум, который не полностью очистился от своих извращённых наклонностей, будет привязан к материальному, и снова и снова будет беспокоить несовершенного йога.

КОММЕНТАРИЙ: Слово сарва-сангам означает упорную привязанность к материальным объектам так называемого наслаждения, таким как дети, жена, деньги, народ и друзья. Тот, кто взращивает в своем сердце привязанность к детям, жене и т.д., хотя при этом как будто бы преданно служит Господу Кришне, считается либо куйоги (как говорится в этом стихе), либо сбитым с толку новичком, которому не удалось как следует вылечить сердечную болезнь, называемую материальной привязанностью. Если человек снова и снова возвращается к материальным привязанностям, значит ему не удалось изгнать из своего сердца тьму невежества.

ТЕКСТ 29

Иногда развитию несовершенных трансценденталистов мешает привязанность к членам семьи, ученикам или другим, кого ради этой цели посылают завистливые полубоги. Но в силу накопленного опыта, они продолжают свою практику йоги в следующей жизни, не попадаясь в сети кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда санньяси и другие духовные учителя, чье знание не полно, бывают сбиты с толку льстивыми речами своих последователей и учеников, посланных полубогами для того, чтобы помешать этим духовным лидерам. Аналогичным образом привязанность к мирским родственникам иногда прерывает духовный прогресс. Хотя человек, идущий по духовному пути, но не достигший совершенства, в этой жизни может оступиться и бросить заниматься йогой, благодаря накопленным заслугам в следующей жизни он вновь вернется к этому. Так сказано в «Бхагавад-гите». Слова на ту карма-тантрам указывают на то, что оступившемуся йогу не нужно проходить через низшие ступени кармической деятельности, постепенно возвышаясь до занятий йогой. Он сразу же приступит к своей практике с того места, на котором он ее прекратил. Конечно, не нужно позволять себе отступать, расчитывая на эту возможность. Нужно попытаться достичь совершенства в этой жизни. Санньяси особенно должны стараться убрать узел вожделения из своих сердец. Им не следует попадать под влияние льстивых последователей или становиться жертвами учениц, которых посылают полубоги, чтобы разоблачить так называемого духовного лидера, толком так и не научившегося сознанию Кришны.

ТЕКСТ 30

Обычное живое существо подвергается изменениям выполняя разнообразную материальную деятельность. Так различные желания продолжать деятельность ради её плодов несут его вплоть до самого смертного конца. Однако мудрец, получивший опыт трансцендентного блаженства, отбрасывает все материальные желания и не занимается кармической деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Вступая в половую связь с женщиной, человек стремится снова и снова наслаждаться женским телом и остается похотлив до самой смерти. Точно так же, когда мы общаемся с семьей и друзьями, узел материальной привязанности в нашем сердце затягивается все туже и туже. Так последствия кармической деятельности все сильнее спутывают человека в круговороте материальных поражений. Но человек ученый, который в своем сердце поддерживает связь с Верховным Господом, осознает, что материальная деятельность в конечном счете приведет к разочарованию. Понимает он и возможную опасность того, что в результате греховных поступков можно в следующей жизни войти в утробу свиньи или собаки. Человек, осознавший свою подлинную сущность, не считает себя наслаждающимся материальным миром. Напротив, он воспринимает все мироздание как незначительную экспансию энергии Бога, а себя — как смиренного слугу Господа.

ТЕКСТ 31

Мудрец, чьё сознание сосредоточено в себе, даже не замечает собственной телесной деятельности. Стоит он, сидит, ходит, лежит, мочится, ест или делает што-либо еще, он понимает, что тело действует согласно своей природе.

ТЕКСТ 32

Видя нечистый объект или поступок, осознавшая себя душа не воспринимает его как реальность, логически понимая, что в их основе лежит иллюзорная материальная двойственность. Разумный человек взирает на такие объекты как на нереальное , подобно тому, как проснувшийся видит свой блекнущий сон.

КОММЕНТАРИЙ: Здравомыслящий человек ясно видит разницу между сновидениями и реальной жизнью. Так и маниши, разумный человек, ясно видит, что нечистые материальные объекты чувств суть порождение иллюзорной энергии Господа, а не подлинная реальность. Так можно практически проверить, насколько зрелым является разум.

ТЕКСТ 33

Материальное невежество и его разнообразие в гунах природы, неверно воспринимается обусловленной душой как её сущность. Но благодаря культивированию духовного знания, Мой дорогой Уддхава, то же самое невежество исчезает в момент освобождения. С другой стороны - вечное «Я», не может быть принято или отвергнуто.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь подчеркивается, что вечное «я» нельзя ни признать или навязать как материальное обозначение, ни отвергнуть тем или иным образом. В «Бхагавад-гите» говорится, что душа вечно остается той же самой и не подвержена преобразованиям. Но как результат прошлой кармической деятельности живого существа гуны природы создают грубое материальное тело и тонкий ум, которые навязаны душе. Поэтому живое существо не может ни признать, ни отвергнуть душу, которая есть вечный факт. Ему следует отвергнуть грубое невежество материального сознания, углубляя духовное знание, как об этом говорится здесь.

ТЕКСТ 34

Когда солнце встаёт, оно рассеивает тьму, застилающую человеку глаза, но оно не создаёт тех видимых объектов, которые на самом деле существуют всё это время. Аналогично, глубокое осознание Меня рассеивает тьму, покрывающую истинное сознание человека.

ТЕКСТ 35

Всевышний Господь - самосветящийся, не рождённый, его существование не требует доказательств, Он исполнен знания, ничем неограничен, Он - единственный и неповторимый. Слова не могут описать Его. Благодаря Ему приходят в движение сила речи и жизненный воздух.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь — самосветящийся и самопроявленный, тогда как индивидуальное живое существо — проявлено Им. Господь не рождается, а душа, покрытая материальными обозначениями, появляется на свет в обусловленном существовании. Господь всепроникающ, а значит — неизмерим, тогда как живое существо ограничено одним местом. Верховный Господь — маханубхути, всеобщность сознания, а живое существо — его крошечная искра. Господь — сакаланубхути, всеведущ, в то время как живое существо осознает лишь свой собственный ограниченный опыт. Верховный Господь один, а живые существа неисчислимы. Учитывая все эти различия между нами и Господом, мы не должны терять напрасно время, подобно глупым ученым и философам-материалистам, которые при помощи своих мелких домыслов и словесных трюков усиленно пытаются обнаружить причину происхождения мира. Хотя при помощи материальных исследований можно открыть какие-то грубые законы природы, при помощи этих незначительных усилий нельзя постичь Абсолютную Истину.

ТЕКСТ 36

Всякая видимая двойственность это просто неведение ума, основанное лишь на заблуждении души.

КОММЕНТАРИЙ: В 33 стихе этой главы говорилось о том, что вечное «я» нельзя ни присвоить, ни утратить, поскольку каждое живое существо есть вечная реальность. Слово викалпа, «двойственность», обозначает здесь ошибочное представление о том, что душа частично состоит из материи в форме грубого тела или тонкого ума. Именно так считают глупые люди, полагая, будто материальное тело или ум — подлинная или фундаментальная часть нашего «я». На самом же деле живое существо — чистый дух, без малейшей примеси материи. Следовательно, ложное эго, порожденное иллюзорным отождествлением с материей, есть сущность, усвоенная чистой душой ошибочно. Чувство эго, «я есть» (иными словами, чувство сознания собственной сущности) исходит от души, поскольку для подобного само-сознания нет иной основы. Исследуя свое ложное чувство эго, человек может логически придти к выводу, что существует и чистое эго, о котором говорят слова ахам брахмасми, «Я — чистая душа». Аналогичным образом можно без труда понять, что есть и высшая душа, Личность Бога, всеведущий повелитель всего сущего. Господь говорит здесь, что понять это в сознании Кришны — это и есть совершенное знание.

ТЕКСТ 37

Двойственность пяти материальных элементов воспринимается только в именах и формах. Утверждающие, что эта двойственность реальна - псевдоучёные, ради тщеславия выдвигающие безосновательные теории.

КОММЕНТАРИЙ: Материальные имена и формы сами по себе подвержены сотворению и разрушению, не существуют постоянно, а потому — не являются основным, фундаментальным принципом реальности. Материальный мир состоит из многообразных проявлений преобразования энергии Бога. Хотя и Бог, и Его энергия реальны, конкретные формы и обозначения, которые проявляются на время или случайно, в конечном счете не являются реальными. Когда обусловленная душа воображает себя материальной или смесью материи и духа, это приводит к появлению невежества в его грубой форме. Некоторые философы говорят, что вечная душа, приходя в соприкосновение с материей, претерпевает постоянное изменение и что ложное эго представляет новую, постоянную сущность души. Шрила Джива Госвами отвечает на это, что дух — это живая, высшая энергия Господа, тогда как материя — Его низшая энергия, не обладающая сознанием, и что таким образом две эти энергии обладают противоположными качествами, как свет и тьма. Поэтому высшая энергия — живое существо, и низшая — материя, не могут слиться в едином бытии, поскольку их свойства всегда противоположны и несовместимы. Кажущееся смешение материи и духа называется иллюзией и проявляется в частности как ложное эго, которое отождествляется с определенным материальным телом или умом, порожденными иллюзией. Очевидно, что те ученые или философы, которые погрязли в грубом невежестве, не могут быть истинными учеными и философами. Этот простой признак — духовное самоосознание, к сожалению, не свойственен подавляющему большинству современных так называемых ученых и философов, которые глупо уткнули свои носы в материальную энергию Господа, не обладая никаким знанием о Нем Самом, и не проявляя к Нему никакого интереса.

ТЕКСТ 38

Физическое тело практикующего йога, иногда могут одолевать различные беспокойства. Поэтому рекомендуется следующий процесс.

КОММЕНТАРИЙ: Описав процесс углубления знания, сейчас Господь собирается дать указания йогу, тело которого заболело или столкнулось с какими-то еще помехами. Йоги низшего уровня, привязанные к телу и физическим упражнениям, зачастую не обладают полным пониманием своей подлинной сущности, поэтому здесь Господь предлагает им некоторую помощь.

ТЕКСТ 39

Некоторые из этих препятствий можно преодолеть йогической медитацией или сидячими позами, практикуемыми совместно с концентрацией на контроле дыхания, а другие можно преодолеть особыми аскезами, мантрами или целебными травами.

ТЕКСТ 40

От этих беспокойств можно постепенно избавитсяо благодаря постоянному памятованию обо Мне, совместному слушанию и воспеванию Моих святых имён или следованию по стопам великих мастеров йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, посредством медитации на Верховного Господа можно одолеть вожделение и прочие беспокойства ума, а следуя по стопам великих трансценденталистов — победить в себе лицемерие, ложную гордость и другие виды умственной неустойчивости.

ТЕКСТ 41

С помощью различных методов некоторые йоги избавляют тело от болезней и старости и сохраняют его вечно юным. Так они занимаются йогой с целью обретения материальных мистических совершенств.

КОММЕНТАРИЙ: Метод, описанный здесь, предназначен для того, чтобы исполнить материальные желания, а не для того, чтобы даровать человеку трансцендентное знание. Поэтому его нельзя считать преданным служением Господу. Таково мнение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Несмотря на все эти мистические совершенства, материальное тело в конечном счете умрет. По-настоящему вечная юность и счастье доступны лишь на духовном уровне, в сознании Кришны.

ТЕКСТ 42

Такие мистические совершенства не высоко ценится теми, кто искушён в трансцендентном знании. Несомненно, они считают усилия такого рода бесполезными, потому что древо души - вечно, а тело, как плод дерева, появляется и исчезает.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь приводится пример дерева, которое в определенное время года приносит плоды. Плоды существуют в течение очень короткого времени, тогда как дерево может простоять тысячи лет. Аналогичным образом душа вечна, тогда как материальное тело, даже когда его берегут насколько возможно, уничтожается относительно быстро. Тело никогда не следует ставить на одну ступень с вечно существующей душой. Тех, кто по-настоящему разумен, кто воистину обрел духовное знание, не интересуют материальные мистические совершенства.

ТЕКСТ 43

Хотя тело и может быть доведено до совершенства с помощью йоги, разумный человек не предает этому большого значения и оставив такие занятия как бессмысленные, посвящает жизнь Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный Господа сохраняет свое тело здоровым, употребляя в пищу питательный прасад Господа Кришны, ведя чистый и упорядоченный образ жизни, свободный от ненужных беспокойств, а также занимаясь пением и танцуя перед Божеством Господа. Когда преданный болен, он лечится как положено. Но помимо этого нет нужды погружать свой ум в мысли о физическом теле под предлогом так называемых занятий йогой. В конечном итоге человек должен принять долю, ниспосланную ему Господом.

ТЕКСТ 44

Йог, принявший Меня единственным прибежищем, свободен от желаний, т.к. переживает счастье внутри себя. Так, практикуя эту йогу, он преодолевает все препятствия.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, Верховный Господь вкратце описал Уддхаве суть всей мудрости Упанишад, заключив в конце, что чистое преданное служение Господу — истинный способ, с помощью которого можно достичь высшего освобождения. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что, хотя хатха-йоги и раджа-йоги пытаются прогрессировать на предписанном им пути, они сталкиваются с препятствиями, и часто им не удается достичь желаемых целей. Но тот, кто вручил себя Верховному Господу, несомненно, одержит победу на своем духовном пути, пути обратно домой, к Богу.

*****

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

к двадцать восьмой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»,

которая называется «Гьяна-йога».

< Предыдущая Следующая >