текст

«На одном дереве сидят две птицы. Одна из них поедает плоды этого дерева, тогда как другая наблюдает за этим. Свидетель — это Господь, а птица, которая ест плоды, — живое существо».

ТЕКСТ 7

Птица, которая наблюдает, - это всеведущий Господь, в совершенстве понимающий как Своё положение так и положение обусловленного живого существа - птицы, вкушающей плоды. С другой стороны, живое существо не понимает ни себя, ни Господа. Оно покрыто невежеством и потому зовётся вечно обусловленным, но Врховный Господь, будучи исполненным совершенного знания, всегда свободен.

КОММЕНТАРИЙ: Слово видйа-майа, употребленное в этом стихе, указывает на внутреннюю энергию Господа, а не на Его внешнюю энергию, маха-майю. В материальном мире есть видья, материальная наука, и авидья, материальное невежество, но в этом стихе слово видйа обозначает внутреннее духовное знание, посредством которого Личность Бога остается неизменно всеведущим. Этот пример с двумя птицами, который приводится во многих ведических писаниях, иллюстрирует высказывание нитйо нитйанам: есть две категории вечных живых существ — Верховный Господь и крошечная джива. Обусловленная душа, забыв о своей природе вечного слуги Господа, пытается наслаждаться плодами собственных действий и таким образом становится очарована невежеством. Это рабство невежества существует с незапамятных времен, и исправить положение можно только с помощью любовного преданного служения Господу, исполненному духовного знания. В обусловленной жизни законы природы вынуждают дживу заниматься благочестивой и неблагочестивой кармической деятельностью, но в освобожденном состоянии каждое живое существо предлагает плоды своей работы Господу, верховному наслаждающемуся. Следует понять, что даже когда живое существо достигло освобождения, его знание в количественном отношении никогда не сравнится со знанием Личности Бога. Даже Господь Брахма, высшее живое существо в этой вселенной, получает лишь частичное знание о Личности Бога и Его энергиях. В «Бхагавад-гите» (4.5) Господь объясняет Арджуне, что превосходит его в знании:

бахуни ме вйатитани

джанмани тава чарджуна танй ахам веда сарвани на твам веттха парантапа

«Верховный Господь сказал: И ты, и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов».

Считается, что слово баддха, «связанный», также относится к вечной зависимости живого существа от Господа, либо в обусловленном, либо в освобожденном состоянии. В царстве майи живое существо связано жестокими законами рождения и смерти, а в духовном небе — узами любви к Богу. Освобождение подразумевает избавление от страданий жизни, но никоим образом не разрыв любовных взаимоотношений с Господом Кришной, которые — суть вечного бытия живого существа. Согласно мнению Мадхвачарьи, Господь — единственно живое существо, которое вечно свободно. Все другие живые существа вечно зависимы и подчиняются Господу, либо в блаженстве преданно служа Ему, либо став рабами майи. Обусловленная душа должна прекратить пробовать горькие плоды дерева материального существования и повернуться лицом к своему дорогому другу, Господу Кришне, который пребывает в его сердце. Нет наслаждения, равного тому, которое приносит чистое преданное служение Господу Кришне, или выше его. Пробуя плод любви к Кришне, освобожденное живое существо погружается в океан счастья.

ТЕКСТ 8

Просвещенная личность, даже воплощенная в теле видит себя трансценденым к нему, подобно тому, как пробудившийся не отождествляет себя более со сном. Однако глупец, считает себя пребывающим в теле, подобно тому, как спящий видит себя во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Обсуждая различные свойства освобожденных и обусловленных душ, Господь Кришна сначала объясняет разницу между вечно свободной Личностью Бога и Его пограничной энергией — бесчисленными дживами, которые иногда обусловлены, а иногда свободны. В этом и последующих девяти стихах Господь описывает различные признаки освобожденных и обусловленных душ. Во сне человек видит себя в воображаемом теле, но, проснувшись, перестает отождествлять себя с ним. Аналогичным образом тот, кто пришел к сознанию Кришны, не отождествляет себя с грубым и тонким материальным телом, а счастье и горе материальной жизни больше не влияют на него. С другой стороны, глупец (кумати) не пробудился ото сна материального существования и, вследствие ошибочного отождествления себя с грубым и тонким материальным телом, страдает от бесчисленных проблем. Живое существо должно занять свое вечное духовное положение (обрести нитья-сварупу). Осознав свою истинную природу вечного слуги Кришны, человек освобождается от ложного материального самоотождествления. В результате этого муки его иллюзорного существования тут же прекращаются, подобно тому, как уходят тревоги беспокойного сна, когда человек просыпается в нормальной, приятной обстановке. Но следует понять, что аналогию с пробуждением ото сна никогда нельзя применять по отношению к Верховной Личности Бога, который никогда не попадает под влияние иллюзии. Господь всегда находится в бодрствующем сознании. Он просветлен и принадлежит к особенной, Его собственной, категории, которая называется вишну-таттва. Это знание без труда понимает тот, кто просвещен в сознании Кришны (видван).

ТЕКСТ 9

Просвещённый человек, свободный от скверны материальных желаний не считает себя совершающим деятельность; скорее, он знает, что всё это всего лишь чувства, порождённые гунами природы, которые соприкасаются с объектами чувств, порождёнными теми же гунами природы.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна делает похожее заявление в «Бхагавад-гите» (3.28):

таттва-вит ту маха-бахо

гуна-карма-вибхагайох

гуна гунешу вартанта

ити матва на саджджате

«О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов».

Материальное тело всегда взаимодействует с объектами чувств, поскольку для того, чтобы оно могло жить, необходимо есть, пить, говорить, спать и так далее. Но просвещенный человек, сведущий в науке сознания Кришны, никогда не станет думать: «Я считаю эти объекты чувств своей собственностью. Они предназначены для моего удовольствия». Аналогичным образом, если тело совершает удивительный поступок, человек, обладающий сознанием Кришны, не гордится этим, и не расстраивается, когда телу не удается действовать определенным образом. Иными словами, развить сознание Кришны — значит перестать отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом. Их следует воспринимать как внешнюю энергию Господа, работающую под управлением Его уполномоченного представителя — майи. Человек, поглощенный кармической деятельностью, работает под началом маха-майи, внешней иллюзорной энергии, и испытывает страдания материального существования. Преданного же в его поступках направляет внутренняя энергия, йога-майя, и, с любовью служа Господу, он удовлетворен. И в том и в другом случае верховным вершителем действий является Сам Господь со Своими разнообразными энергиями.

Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, того, кто заявляет, что возвысился над телесными представлениями о жизни, но в то же время остается под влиянием материальных желаний и изменений ума, следует считать обманщиком. Он относится к худшим из обусловленных душ.

ТЕКСТ 10

Неразумный человек, находясь в теле, сотворённом его прошлой кармической деятельностью, думает: «Я совершаю деятельность». Поэтому, сбитый с толку ложным эго, такой глупец связан деятельностью ради её плодов, которая на самом деле совершается гунами природы.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма картахам ити манйате

Живое существо зависит от верховного существа, Верховной Личности Бога, Господа Кришны, но из-за ложной гордости он не обращает внимания на Него и считает себя вершителем действий и тем, кто всем наслаждается. Шрила Мадхвачарья утверждает, что, подобно тому, как царь наказывает бунтовщика, Верховный Господь наказывает грешное живое существо, вынуждая его переселяться из одного тела в другое в сетях иллюзорной энергии.

ТЕКСТ 11

Просвещённый человек, утвердившийся в отречении, даже когда лежит, сидит, ходит, купается, смотрит, прикосается, вдыхает ароматы, ест, слушает , никогда не запутывается в такой деятельности. Оставаясь свидетелем того как чувства заняты их объектами , он не становится их пленником .

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе Уддхава спросил Господа Кришну, почему просвещенный человек, совсем как обусловленная душа, занят внешней телесной деятельностью. Здесь Господь отвечает на этот вопрос. Неразумный человек, вовлекаясь в телесную деятельность, испытывает привязанность к средствам и цели материальной жизни и поэтому ощущает сильную скорбь и ликование на материальном уровне. Но душа, осознавшая свою истинную природу, изучает поражения и страдания обычных людей и не совершает ошибок, не пытается извлечь даже небольшое удовольствие из телесной деятельности. Вместо этого она остается сторонним наблюдателем и просто использует свои органы чувств для сохранения тела в нормальном состоянии. Как указывает в этом стихе слово адайан, в материальном опыте он задействует не свое истинное «Я», а нечто иное.

ТЕКСТЫ 12–13

Хотя всё покоится в небе , само небо ни с чем не смешивается. Солнце не зависит от воды в бесчисленных водоёмах , в которых оно отражается , могучий ветер, дующий повсюду, свободен от бесчисленных аоматамов которые переносит. Также и осознавшая себя душа не привязана к материальному телу и окружающему миру. Она подобна пробудившемуся ото сна. Острым видением, отточенным отречением, осознавшая себя душа разрубает все сомнения, избавляясь от материальной двойственности.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, душа, осознавшая свое «Я», разрубает на куски все сомнения тем, что непосредственно ощущает свою истинную духовную сущность. Верховная Личность Бога — Господь Кришна, и никоим образом невозможно существовать отдельно от Него. Это глубокое знание разрубает на куски все сомнения. Как утверждается здесь, пракрити-стхо 'пй асамсактах, — подобно небу, солнцу или ветру, тот, кто постиг свое «Я», не запутывается, хотя и находится в пределах материального творения Господа. Слово нанатва, «материальное разнообразие», относится к материальному телу живого существа, телам других и к бесконечным предметам, призванным удовлетворять чувства, как в физическом, так и в психическом плане. Обратившись к сознанию Кришны, человек полностью отходит от иллюзорного удовлетворения чувств и погружается в процесс постепенного осознания души в теле. Как показывает пример с двумя птицами на дереве, индивидуальная душа и Личность Бога полностью обособлены от грубого и тонкого материального тела. Если человек повернется лицом к Господу, и признает свою вечную зависимость от Него, для него не будет больше беспокойств и страданий, хотя он все еще находится в материальном мире. Бесконечные ощущения, вызываемые материальными объектами только увеличивают беспокойство, тогда как постижение Абсолютной Истины, Шри Кришны, сразу же приносит живому существу умиротворение. Таким образом тот, кто разумен, удаляется от мира материи и, полностью постигнув свое «Я», обретает сознание Кришны.

ТЕКСТ 14

Человек считается полностью освобожденным, когда все действия его жизненного воздуха, чувств, ума и разума совершаются без материальных желаний. Такой человек не запутывается, хотя и находится в теле.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное тело и ум подвержены скорби, иллюзии, голоду, вожделению, жадности, безумию, разочарованию и т.п. Но тот, кто остается деятельным в этом мире, не испытывая привязанности, считается винирмукта, полностью свободным. Жизненная сила, чувства, ум и разум очищаются, когда их используют в преданном служении Господу Кришне. Это постоянно подтверждается в «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 15

Иногда без явной причины на тело нападают жестокие люди или хищные животные. А иногда ему вдруг начинают выражать великое почтение или поклонение. Тот, кто не гневается, когда на него нападают и не испытывает счастья, когда ему поклоняются, поистине разумен.

ТЕКСТ 16

Святой мудрец видит все одинаково и потому не подвержен тому, что считается материальным добром или злом. Наблюдая, как другие совершают хорошие и плохие деяния, говорят правильно или неправильно, мудрец никого не восхваляет и не критикует.

ТЕКСТ 17

Освобождённый мудрец не должен действовать, говорить или размышлять в рамках материального добра или зла ставя целью поддержание своего тела. Черпая удовлетворение в осознании себя, он должен свободно странствовать, при этом окружающие могут принимать его за сумасшедшего.

ТЕКСТ 18

Усилия человека, глубоко изучающего ведическую литературу, но не предпринимающего попыток сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога, несомненно, подобны усилиям того, кто тяжко трудится, заботясь о корове, которая не даёт молока. Другими словами результатом такого кропотливого изучения вед будет лишь труд как таковой и только.

ТЕКСТ 19

Дорогой Уддхава, несомненно, самый несчастный из людей тот, кто владеет коровой, не дающей молока, нецеломудренной женой, телом, целиком зависящим от других, бесполезными детьми или богатством, не используемым в верных целях. Также и тот, кто изучает ведическое знание, лишённое Моей славы, тоже несчастнейший из всех.

ТЕКСТ 20

Мой дорогой Уддхава, разумный человек не обращается к литературе, которая не содержит описаний Моих деяний, очищающих всю вселенную. Несомненно, Я творю, поддерживаю и уничтожаю всё материальное проявление. Любое так называемое знание, которое не повествует о моих лила-аватарах, просто скучно и неприемлемо для того, кто поистине разумен.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важно здесь слово лилаватарепсита-джанма. Воплощения Господа, которые нисходят в этот мир для того, чтобы явить здесь чудесные игры, называются лила-аватарами. Такие удивительные формы Господа прославляют под именами Рамачандра, Нрисимхадева, Курма, Вараха и так далее. Но из всех лила-аватар, даже в наши дни, самая любимая — Господь Кришна, изначальный источник вишну-таттвы. Господь явился в тюрьме царя Камсы и Его тут же перенесли в деревню Вриндаван, где Он явил Свои неповторимые детские игры, в которых участвовали Его друзья-пастушки, Его подруги, родители и доброжелатели. Через какое-то время Господь перенес Свои игры в Матхуру и Двараку, и в мучительной разлуке с Ним проявилась необыкновенная любовь обитателей Вриндавана. Подобные игры Господа — ипсита, они вмещают в себя все виды взаимообмена любовью с Абсолютной Истиной. Чистые преданные Господа — самые разумные и знающие люди. Они не обращают никакого внимания на бесполезные, бессмысленные книги, в которых нет ни слова о высшей истине, Господе Кришне. Хотя подобные книги очень популярны среди материалистов всего мира, общество чистых вайшнавов полностью игнорирует их. В этом стихе Господь объясняет, что для преданных подходит та литература, в которой прославляются деяния Господа — деяния Его пуруша- и лила-аватар, обретающие высшее выражение в личном явлении Самого Господа Кришны. Это подтверждается в «Брахма-самихите» (5.39):

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан

нанаватарам акарод бхуванешу

кинту кришнах свайам самабхават

парамах пуман йо говиндам

ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который лично проявил Себя в этом мире в образе Кришны, а также в различных аватарах — Своих подчиненных частях — таких как Рама, Нрисимха и Вараха».

Не следует уделять внимание даже ведическим писаниям, в которых не говорится о Верховной Личности Бога. То же самое объяснил Нарада Муни Шриле Вьясадеве, великому автору Вед, когда тот чувствовал неудовлетворение сделанным.

ТЕКСТ 21

Подытожив полученное знание, человек должен отказаться от ложных представлений о материальном разнообразии, которым покрыта душа, и тем самым прекратить своё материальное существование. Ум должен быть сосредоточен на Мне, ибо Я вездесущ.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя в предыдущих стихах Господь Кришна описал образ жизни и подход философов-имперсоналистов, которые размышляют над различиями материи и духа, здесь Он отвергает путь гьяны, отвлеченных рассуждений, и приходит к окончательному выводу — бхакти-йоге. Путь гьяны интересен только тому, кто не знает, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога, как об этом говорится в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма су-дурлабхах

Слова васудевах сарвам ити, «Васудева есть все сущее», сходны со словом сарва-ге, употребленным в этом стихе «Бхагаватам». Необходимо знать, почему Господа, Личность Бога, называют всепроникающим. В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: джанмадй асйа йатах — Верховный Господь — источник всего сущего. И, как говорится в предыдущем стихе этой главы, Он творит, поддерживает и уничтожает все сущее. Таким образом, Господь всепроникающ не так, как воздух или солнечный свет, а как абсолютный повелитель, в чьих руках судьба каждого живого существа.

Все в конечном счете является экспансией Кришны, поэтому в действительности не существует другого объекта для размышлений, помимо Него. Медитация на любой другой объект — это тоже медитация на Кришну, но несовершенная. В «Бхагавад-гите» это подтверждается словом авидхи-пурвакам. Господь, кроме того, утверждает в «Гите», что все живые существа находятся на пути обратно домой, к Богу. Но, вследствие невежества, некоторые из них идут в обратном направлении или останавливаются по дороге, легкомысленно думая, что их путешествие подошло к концу, тогда как на самом деле они «застряли» на сфере влияния одной из незначительных энергий Верховного Господа. Если человек хочет глубоко постичь природу Абсолютной Истины, он должен встать на путь развития любви к Богу. В «Бхагавад-гите» (18.55) говорится:

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всесознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».

Слова нанатва-бхрамам, употребленные в этом стихе, обозначают ошибочное отождествление себя с грубым и тонким материальным телом. Слово бхрама означает «ошибка», а также «скитание» или «вращение». Обусловленное живое существо из-за допущенной ошибки — впадения в иллюзию — скитается по материальным телам, последовательно сменяющим друг друга. Иногда она становится полубогом, а иногда — червем в испражнениях. Слово упарамета означает, что нужно прекратить эти бесплодные скитания и сосредоточить ум на Абсолютной Истине, Верховном Господе, который является подлинным объектом любви для каждого живого существа. Такой вывод основывается не на сентиментах. Он является результатом работы проницательного аналитического разума (джиджнасайа). Таким образом, подробно объяснив Уддхаве многие аспекты аналитического знания, теперь Господь пришел к высшему заключению — к сознанию Кришны, чистой любви к Богу. Без такой любви и речи не идет о том, чтобы постоянно удерживать свой ум сосредоточенным на Господе.

Ссылаясь на «Вивеку», Шрила Мадхвачарья утверждает, что слова нанатва-бхрамам указывают на следующие разновидности иллюзии: считать живое существо Всевышним; полагать, что все живые существа в конечном счете — одно существо, и не обладают индивидуальностью; думать, что Богов много; полагать, что Кришна — не Бог; считать, что материальная вселенная — высшая реальность. Все эти виды иллюзии называются бхрама, «ошибки». Но это невежество можно разрушить в один миг, повторяя святые имена Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 22

Дорогой Уддхава, если ты не способен освободить свой ум от всех материальных тревог, целиком закрепившись на духовной платформе, тогда совершай все свои поступки как подношение Мне, не пытаясь наслаждаться их плодами.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек предлагает свои действия Господу Кришне, не пытаясь наслаждаться их результатами, его ум очищается. Когда ум чист, в нем само собой проявляется трансцендентное знание, поскольку оно — побочный продукт чистого сознания. Когда ум погружен в совершенное знание, его можно поднять на духовный уровень, как это описано в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Погрузив ум в размышления о трансцендентной форме Господа Кришны, можно превзойти уровень обычного трансцендентного знания, на котором живое существо просто отличает себя от грубого и тонкого материального тела. Духовно обогащенный любовным преданным служением Господу, ум полностью очищается от всякого следа иллюзии. Глубоко сосредоточившись на взаимоотношениях с Личностью Бога, человек доходит до высшего уровня познания и становится близким спутником Личности Бога.

Предлагая свою деятельность Личности Бога, человек до какой-то степени очищает свой ум и так приходит на предварительную стадию духовного познания. Но даже тогда он может оказаться не в состоянии полностью сосредоточить свой ум на духовном. Здесь он должен трезво оценить свое положение, подмечая еще оставшуюся в уме материальную скверну. Затем, как говорится в этом стихе, он должен усилить свою практическую деятельность в преданном служении Господу. Если человек надуманно полагает, что достиг высшего освобождения, или становится небрежным на пути духовного прогресса, существует серьезная опасность падения.

Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, ранее Господь объяснял Уддхаве гьяна-мишра-бхакти, преданное служение, смешанное с нечистым желанием наслаждаться трансцендентным знанием. В этом стихе Господь недвусмысленно дает понять, что трансцендентное знание — это естественный побочный продукт любовного преданного служения Господу. В следующем стихе Господь начнет объяснять чистое преданное служение, которого вполне достаточно для самоосознания. Желание наслаждаться духовным знанием, вне всякого сомнения, материально, поскольку цель его — доставить радость себе, а не Верховному Господу. Поэтому Господь Кришна предупреждает здесь Уддхаву, что, если человек не может в состоянии транса сосредоточить свой ум на духовном, ему не следует просто пускаться в теоретические рассуждения о том, что такое Брахман, а что Брахманом не является. Вместо этого он должен заняться практическим преданным служением Верховному Господу, и тогда духовное знание само собой проснется в его сердце. В «Бхагавад-гите» (10.10) говорится:

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Аналогичным образом в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма предупреждает, что не следует игнорировать благоприятный путь бхакти, предпочитая ему бессмысленный труд отвлеченных размышлений. При помощи одних только рассуждений на философские темы нельзя сосредоточить ум на духовном. Многие великие философы, во все времена, имели отвратительные привычки, что доказывает: они не сумели укрепиться на духовном уровне при помощи одних только рассуждений о философских категориях. Если человек недостаточно удачлив и не занимался в прошлой жизни преданным служением Господу, и вследствие этого склонен лишь к тому, чтобы рассуждать о различиях материи и духа, он не сможет сосредоточить свой ум на духовном. Такой человек должен оставить бессмысленные рассуждения и заняться практической деятельностью в сознании Кришны, погрузившись на двадцать четыре часа в сутки в миссию Верховной Личности Бога. Выполняя для Господа миссионерскую работу, никогда не следует пытаться наслаждаться ее плодами. Даже если ум еще не совсем чист, если человек предлагает плоды своего труда Богу, ум быстро поднимется до уровня полного отсутствия желаний, на котором у человека есть только одно желание — удовлетворить Господа.

Шрила Джива Госвами утверждает, что если человек не верит в личностную форму и деяния Верховного Господа, у него не будет достаточно духовной силы для того, чтобы всегда оставаться на трансцендентном уровне. В этом стихе Господь определенно подводит Уддхаву, а с ним — и все живые существа, к конечному выводу всей философии — чистому преданному служению Верховному Господу, Кришне.

В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что тот, кто сбит с толку ложным эго, может и не хотеть посвящать свою деятельность Верховной Личности Бога, даже несмотря на то, что это — подлинный способ подняться над влиянием гун материальной природы. Невежество не дает человеку понять, что он — вечный слуга Кришны. Вместо этого его привлекает двойственность материальной иллюзии. Невозможно избавиться от этой иллюзии при помощи теоретических рассуждений, но если человек посвящает свой труд Личности Бога, он ясно поймет свое вечное, трансцендентное положение — положение слуги Бога.

ТЕКСТЫ 23–24

Мой дорогой Уддхава, описания Моих игр и качеств всеблагоприятны и очищают всю вселенную. Верующий, который постоянно слушая, славя, помятуя, изображая оживляет мои игры, начиная с Моего явления, и кто приняв полное прибежище во Мне, посвящает Мне всю свою дхарму, каму и артху, несомненно, обретает непоколебимое преданное служение Мне, вечной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Считается, что те, кто верит лишь в безличную, сияющую ипостась Верховного Господа, и те, кто верит только в Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого живого существа, — совершенный объект медитации для йогов-мистиков, обладают ограниченным и несовершенным пониманием Трансцендентного. И мистическая медитация, и отвлеченные философские рассуждения имперсоналистов лишены настоящей любви к Богу, и поэтому их нельзя считать совершенством человеческой жизни. Только тот, кто твердо верит в Верховную Личность Бога, становится достоин вернуться домой, обратно к Богу.

Игры Господа Кришны: то, как Он воровал масло у старших гопи, как наслаждался жизнью в компании Своих друзей-пастушков и юных гопи, как играл на флейте и участвовал в танце раса, и т.д. — суть духовные деяния, которые всем приносят благо. Они исчерпывающе описаны в Десятой песни этого произведения. Существует много признанных песен и молитв, в которых прославляются эти игры Господа, и постоянно повторяя их, человек самопроизвольно сосредоточится на смаранам, памятовании о Верховной Личности Бога. Господь демонстрировал Свои достояния, и едва появившись на свет в тюрьме Камсы, и на праздничной церемонии в честь Его рождения, которую впоследствии провел в гокуле Нанда Махарадж. Потом Господь совершил множество отважных поступков, например, проучил змея Калию и многих других демонов, которые прежде не знали наказания. Нужно регулярно участвовать в церемониях, которые устраиваются в честь игр Кришны, например, в празднике Джанмаштами, который проводят, чтобы прославить рождение Кришны. В такие дни следует поклоняться Божеству Кришны и духовному учителю, таким образом вспоминая об играх Господа.

Слово дхарма, употребленное в этом стихе, указывает на то, что религиозная деятельность человека должна всегда быть связана с Кришной. Поэтому следует давать вайшнавам и брахманам пожертвования в виде зерна, одежд и т.п., а также при любой возможности обеспечивать защиту коровам, которые очень дороги Господу. Слово кама указывает на то, что удовлетворять свои желания следует лишь при помощи трансцендентных вещей, принадлежавших Господу. Есть нужно маха-прасад, пищу, предложенную Божеству Господа Кришны, а украшать свое тело — цветочными гирляндами, которые носил Господь, и сандаловой пастой, которой Он пользовался. Остатки нарядов Божества следует надевать на себя. Тот, кто живет в роскошном особняке или квартире, должен превратить свой дом в храм Господа Кришны и приглашать туда гостей, чтобы петь перед Божеством, слушать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» и пробовать остатки пищи Господа. Можно жить и в прекрасном храме, в обществе вайшнавов, и заниматься тем же самым. Слово артха, употребленное в этом стихе, означает, что человек, имеющий склонность зарабатывать деньги, должен копить их не на удовлетворение своих чувств, на то, чтобы обеспечивать миссионерскую деятельность преданных Господа. Таким образом его бизнес также можно будет считать преданным служением Господу Кришне. Слово нишчалам означает, что, поскольку Господь Кришна всегда пребывает в состоянии совершенного знания и блаженства, тех, кто Ему поклоняется, ничто не может побеспокоить. Когда мы поклоняемся кому-то помимо Господа, и он попадает в затруднительное положение, наше поклонение нарушается. Но Господь — всевышний, поэтому наше поклонение ему всегда свободно от беспокойств.

Тот, кто слушает рассказы об играх Господа, кто прославляет и помнит их, кто воссоздает их на сцене, скоро освободится от всех материальных желаний. Шрила Джива Госвами упоминает в этой связи, что человека, достигшего высот в сознании Кришны, могут особенно привлекать деяния преданного, который в духовном мире служит Кришне определенным образом. Этот человек, живущий в материальном мире, может захотеть служить Господу так же. И он будет испытывать удовольствие в том, чтобы сценически воссоздавать служение этого преданного-учителя из духовного мира, которому он поклоняется. Также человеку могут нравиться духовные праздники, представления, изображающие конкретные игры Кришны или деяния других преданных Господа. Таким образом человек может постоянно увеличивать свою веру в Личность Бога. Те, у кого нет желания слушать, прославлять и помнить трансцендентные деяния Господа, несомненно, осквернены материей и никогда не достигнут высшего совершенства. Такие люди упускают возможность, которую предоставляет им жизнь человека, предаваясь обсуждению преходящих мирских тем, которые не приносят вечного блага. Истинный смысл религии состоит в том, чтобы постоянно служить Верховной Личности Бога, чья форма вечна и исполнена знания и блаженства. Того, кто полностью вручил себя Господу, совершенно не интересуют отвлеченные рассуждения имперсоналистов о природе Бога. Он использует свое время на то, чтобы все больше и больше продвигаться вперед в безграничном блаженстве чистого преданного служения.

ТЕКСТ 25

Тот, кто обрёл бхакти благодаря общению с Моими преданными, всегда занят поклонением Мне. Так он легко достигает Моей обители, которая открывается Моими чистыми преданными.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах Господь Кришна подчеркивал, насколько важно вручить себя Ему в любовном служении. Кто-то может спросить, как же в действительности достичь такой преданности, такого самозабвения. Господь дает ответ на это в данном стихе. Человек должен жить в обществе преданных, и тогда двадцать четыре часа в сутки он будет занят различными видами преданного служения, начиная со шраванам, киртанам и смаранам (слушания о Господе, Его прославления и памятования о Нем). Чистые преданные Господа посредством трансцендентного звука, исходящего из их уст, могут явить духовный мир, дав возможность даже преданным-новичкам ощутить обитель Господа. Воодушевленный этим, новичок прогрессирует в духовной жизни и со временем становится достоин лично служить Личности Бога в духовном мире. Постоянно общаясь с преданными и обучаясь у них духовной науке, человек быстро обретает глубокую привязанность к Господу и служению Ему, а такая привязанность постепенно созревает, превращаясь в чистую любовь к Богу.

Глупцы говорят, что различные мантры, состоящие из имен Бога, являются, подобно другим мантрам, материальными созданиями, не обладающими никакой особенной ценностью, и поэтому так называемый мистический процесс, основанный на их повторении, в конечном счете, приведет к тому же результату, что и повторение обычных мантр. Чтобы доказать несостоятельность такого поверхностного мышления, Господь описывает здесь науку возвращения домой, обратно к Богу. Следует избегать общения с имперсоналистами, которое не приводит ни к чему хорошему. Имперсоналисты утверждают, что святое имя, облик, качества и игры Господа — майя, иллюзия. В действительности же, майя — незначительная энергия всемогущей Личности Бога, и если человек в невежестве своем пытается поставить иллюзию выше Абсолютной Истины, он никогда не испытает любви к Богу и будет повергнут в состояние глубокого забвения Господа. Не следует общаться с теми, кто завидует удачливым преданным, возвращающимся к Богу. Такие завистники смеются над обителью Господа, которую чистые преданные раскрывают тем, кто верит в послание Бога. Завистники причиняют беспокойства обычным людям, которые должны обрести покровительство верующих, преданных Господу. До тех пор, пока люди не начнут слушать чистых преданных, они не смогут понять, что существует Верховная Личность Бога, что Господь вечно пребывает в Своей самосветящейся обители, исполненной блаженства и знания. В этом стихе недвусмысленно говорится о важности санги, общения.

ТЕКСТЫ 26–27

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, кого Ты считаешь чистым преданным, и какое служение возвышенные бхакты признают наиболее достойным Твоей Светлости? О владыка полубогов, о Господь Вайкунтхи, о всемогущий Господь вселенной, я ––– Твой преданный, я люблю Тебя, у меня нет иного прибежища кроме Тебя. Поэтому, пожалуйста, объясни мне это.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе утверждалось, что высшей обители Господа можно достичь, общаясь с преданными. Поэтому у Уддхавы возник закономерный вопрос о том, как распознать такого выдающегося преданного, общение с которым может помочь человеку достичь царства Бога. Шрила Джива Госвами отмечает, что Господь, Личность Бога, знает, кто является по-настоящему искренним преданным, поскольку Господь всегда привязан к Своим любящим слугам. Аналогичным образом чистые преданные могут со знанием дела рассказать о подходящих способах преданного служения Господу Кришне, поскольку они уже поглощены любовью к Нему. Уддхава просит здесь Кришну описать качества преданного и рассказать о служении, которое сами эти преданные считают достойным Господа.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что слово пуруша-дхйакша указывает на Господа Кришну как верховного повелителя всех, кто управляет вселенной, во главе с Маха-Вишну. Таким образом Господь в высшей степени независим. Слово локадхйакша означает, что Господь Кришна — высший правитель и властелин всех планет Вайкунтхи, поэтому Он безгранично славен и совершенен. Далее Уддхава называет Господа Кришну джагат-прабху, поскольку даже в иллюзорном материальном мире Господь демонстрирует Свою безграничную милость, лично воплощаясь в нем, чтобы возвысить обусловленные души. Слово пранатайа («преданный, который вручил себя Тебе») указывает на то, что Уддхава не высокомерен, в отличие от обычных глупцов, которым не нравится склоняться перед Верховной Личностью Бога. Уддхава говорит о себе как об анурактайа — о том, кто полностью пленен любовью к Кришне. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, он говорит это потому, что никогда не поклонялся полубогам, в отличие от других великих преданных, таких как Арджуна. Арджуна иногда делал это, следуя принятым в обществе традициям, или чтобы выказать им почтение за их положение в структуре управления планетами. Поэтому Уддхава — прапаннайа, тот, у кого нет иного прибежища, кроме Господа Кришны.

ТЕКСТ 28

Дорогой Господь, как Абсолютная Истина, Ты трансцендентен к материальной природе, и подобно небу Ты никогда и ни с чем не смешиваешься. Всё же, побуждаемый любовью Своих преданных, согласно их желаниям Ты воплощаешься во множестве различных форм.

КОММЕНТАРИЙ: Чистые преданные Господа проповедуют служение Ему по всему миру. Поэтому, хотя они и существуют отдельно от личной формы Бога, они считаются проявлениями Его милости и энергии. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.11) утверждается: кришна-шакти вина нахе тара правартана.

Господь подобен небу (вйома): хотя Он присутствует везде, Он ни с чем не связан. Он пракритех парах, полностью запределен материальной природе. Господь полностью черпает удовлетворение в Самом Себе и поэтому равнодушен к делам материального мира. Но из-за своей беспричинной милости Он желает распространить чистое преданное служение и поэтому воплощается в материальном мире, чтобы возвысить падшие обусловленные души.

Чтобы порадовать Своих любящих преданных, Господь нисходит в этот мир в особых духовных телах. Иногда Он является в Своем изначальном облике Кришны. И даже Сам Кришна предстает перед отдельными преданными в различных формах, чтобы в тех могли полностью развиться любовные чувства по отношению к Нему. Шрила Джива Госвами приводит несколько примеров, демонстрирующих, как Господь проливает особую милость на Своих преданных. Господь Кришна Сам пришел в дом Джамбавана, представ перед ним в облике со слегка гневным взглядом. В этой форме Господь наслаждался битвой со Своим преданным. Перед Атри Муни Господь явился в облике Даттатреи и подобным же образом пролил особую милость на Господа Брахму, полубогов, Акруру и других преданных, которым нет числа. А перед удачливыми жителями Вриндавана Господь предстает в Своей самой прекрасной форме — форме Говинды.

Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Пракаша-самхиты». «Господь принимает различные духовные тела согласно желанию Своих преданных. К примеру, Он согласился стать сыном Васудевы и Деваки. Таким образом, хотя Господь Кришна обладает вечным, исполненным блаженства духовным обликом, он является, чтобы войти в тело Своей преданной, которая становится Его матерью. Хотя мы говорим, что Господь „принимает тела“, Его форма остается неизменной. Этим Он отличается от обусловленных душ, которые вынуждены менять материальные тела. Господь является в Своих вечно неизменных формах. Господь Хари всегда предстает перед Своими любящими преданными в тех обличьях, которые они особенно хотят видеть, и ни в каких других. Но если кто-то думает, что Господь, подобно обычному человеку, рождается, физически становясь сыном Васудевы или другого преданного, это значит, что такой человек пал жертвой иллюзии. Господь просто распространяет Свою духовную энергию, которая заставляет Его чистого преданного думать: „Кришна — мой сын“. Следует понять, что Верховная Личность Бога никогда не принимает или отвергает материальное тело. Также Он никогда не расстается со Своими вечными духовными обличьями. Напротив, Господь вечно проявляет Свои исполненные блаженства тела в соответствии с любовными чувствами Своих вечных чистых преданных».

Шрила Джива Госвами упоминает, что слово вйома также обозначает одно из имен Господа — Паравьома, Господь духовного неба. Не следует неправильно истолковывать этот стих, говоря, что Господь Кришна безличен, подобно материальному небу, или что форма Кришны — всего лишь очередное воплощение, в котором Он решил явиться, ничем не отличающееся от остальных. Такие несерьезные и надуманные измышления нельзя считать подлинным духовным знанием. Шри Кришна — изначальная Личность Бога (кришнас те бхагаван свайам). В «Бхагавад-гите» Он подробно объясняет, что является первопричиной всего сущего. Поэтому чистые преданные Господа, исполненные знания и блаженства, вечно с любовью служат Ему в Его изначальной форме Кришны. В целом, замысел «Шримад-Бхагаватам» состоит в том, чтобы пробудить в нас любовь к Господу Кришне, и не следует, подобно глупцам, превратно понимать эту великую цель.

ТЕКСТЫ 29–32

Верховная Личность Бога сказал: О, Уддхава, святой человек милостив – крипалу, смиренен и никогда не осуждает других - акрта-дроха. Он терпелив и прощает всех, даже своих врагов - титикшу. Он живет по правде - сатйа сара, свободен от зависти и ревности - анавадйа-атма, равно относится к счастью и горю - шама. Трудится только на благо других - сарвопакарака. Не запутывается в материальных желаниях - камаир ахата-дхи, обуздал свои чувства - данта, образцово ведет себя - шучи, не груб - мриду, свободен от чувства собственничиства - акинчана. Не прилагает особых усилий в мирской деятельности - аниха, строго контролирует прием пищи - мита бхук. Спокоен и умиротворён - шанта. Уравновешен - стхира. Глубокомыслен - муни и принимает Меня своим единственным прибежищем - мат-шарана. Внимателен к исполнению своих обязанностей - апраматта, не подвержен поверхностным изменениям - дхритиман, спокоен и благороден даже в беде - габхиратма. Победил шесть материальных качеств - гнев, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть - джита-шад-гуна. Свободен от ложного престижа - амани, почтителен к другим - мана-да. Опытен -калйа, дружелюбен - маитра, сострадателен - каруника, и поэтичен - кави. Такой святой человек должен считаться самым образованным среди людей. Он отлично понимает, что предписанные Мной в ведах обязанности благоприятны и очищают исполняющего их, а пренебрежение дхармой есть причина противоречий в человеческой жизни. Приняв полное прибежище у Моих лотосных стоп, святой человек, в конечном счете, отрекается от таких религиозных обязанностей и поклоняется только Мне одному. Такой человек считается лучшим среди всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: В стихах 29 — 30 описываются двадцать восемь качеств святого, а в 32 стихе — высшее совершенство жизни. Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, семнадцатое качество (мат-шарана, что значит полностью принять покровительство Кришны) — самое важное, тогда как остальные двадцать семь сами собой проявляются в том, кто стал чистым преданным Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) утверждается: йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. Двадцать восем качеств святого можно описать следующим образом.

1. Крипалу. Преданному невыносимо видеть, что мир погрузился в невежество и страдает от плетей майи. Поэтому он энергично распространяет сознание Кришны, и его называют крипалу, милостивым.

2. Акрита-дроха. Даже если кто-то оскорбляет преданного, преданный не оскорбляет его в ответ. В действительности, он никогда не действует вопреки интересам любого живого существа. Кто-то может возразить, что великие цари-вайшнавы, такие как Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит казнили множество преступников. Но когда государство должным образом вершит правосудие, грешники и люди, от которых есть вред, в действительности получают благо от такого наказания, поскольку освобождаются от суровых кармических реакций за свои недозволенные поступки. Правитель-вайшнав наказывает не по злобе и не из-за того, что завидует, а верно подчиняясь законам Бога. Философы-маявади, которые хотят убить Бога, воображая, что Его нет, несомненно, являются крита-дроха, теми, кто наносит самый большой вред себе и другим. Имперсоналист воображает себя Всевышним и таким образом создает опасную ситуацию для себя и своих последователей. Аналогичным образом карми, предающиеся удовлетворению материальных чувств, также убивают свою душу, поскольку, из-за того, что они погружены в материальное сознание, они теряют все шансы познать Абсолютную Истину и истину о своем «Я». Поэтому все живые существа, которые попали во власть материалистических правил и обязанностей, без всякой необходимости беспокоят себя и других. Чистый вайшнав испытывает великое сострадание и участие по отношению к ним. Преданный никогда не использует свой ум, тело и слова для того, чтобы каким-то поступком нарушить благополучие любого живого существа.

3. Титикшу. Преданный прощает любое оскорбление, совершенное по отношению к нему, и быстро забывает о нем. Вайшнав не испытывает привязанности к материальному телу, состоящему из гноя, испражнений, крови и т.п. Поэтому он может и не обратить внимания на чье-либо оскорбительное поведение, с которым он иногда сталкивается в ходе проповеднической деятельности, и всегда будет вести себя с людьми как настоящий джентльмен. Вайшнав громко поет святое имя Господа и готов вытерпеть и простить те падшие обусловленные души, которые не могут должным образом ответить чистому преданному.

4. Сатйа-сара. Преданный всегда помнит, что он — вечный слуга Верховной Личности Бога, всеведущего Господа, который является источником всего удовольствия и тем, кто в конечном итоге наслаждается всей деятельностью. Избегая всякой деятельности помимо преданного служения, преданный остается верен истине, не тратит без пользы время и таким образом становится смел, силен и непоколебим.

5. Анавадйатма. Преданный знает, что материальный мир — преходящая фантасмагория, и поэтому, независимо от материальной ситуации, никому не завидует. Он никогда не пытается тревожить других или без нужды их критиковать.

6. Сама. Преданный остается непоколебим и уравновешен в мирском счастье и горе, в чести и бесчествии. Его истинное богатство — сознание Кришны. Он понимает, что подлинное благо для него находится за пределами сферы материальной природы. Его не волнуют и не угнетают внешние события. Его сознание всегда остается сосредоточенным на всемогуществе Господа Кришны.

7. Сарвопакарака. Пренебрежение своими собственными эгоистическими желаниями и работа ради удовольствия других называется паропакара. Преданный всегда действует для удовольствия Господа Кришны, в котором находят упокоение все живые существа. Таким образом, в конечном итоге его деятельность приносит радость всем. Преданное служение Господу Кришне — стадия, на которой деятельность на благо других находит совершенное выражение, поскольку Господь Кришна — верховный повелитель, управляющий счастьем и горем каждого живого существа. Глупцы, которые под влиянием ложного эго считают себя самыми большими доброжелателями других, вместо того, чтобы заботиться об их вечном счастье, заняты внешней материалистической деятельностью. А преданный, поскольку он остается чист и вовлечен в миссионерскую деятельность, является лучшим другом каждого.

8. Камаир ахата-дхи. Обычные люди воспринимают все материальное как объект для собственного удовлетворения и поэтому пытаются заполучить его или управлять им. В конечном итоге, мужчина хочет обладать женщиной и наслаждаться половыми отношениями с ней. Верховный Господь дает такому сбитому с толку человеку желаемое «топливо», которое заставит огонь вожделения мучительно гореть в его сердце. Но Господь не даст ему самоосознания. Господь Кришна трансцендентен и беспристрастен, но если кто-то хочет использовать Его творение для собственного наслаждения, Господь посредством майи дает ему такую возможность. Такой человек становится жертвой обмана относительно истинного счастья, обусловливаясь своей ложной ролью сладострастного великого любителя мирских наслаждений. С другой стороны, тот, кто полностью вручил себя Кришне, наделен совершенным знанием и блаженством. Его не вводят в заблуждение соблазны материального мира. Чистый преданный не следует примеру глупого оленя, пленившегося звуками охотничьего рога и убитого. Преданного никогда не привлекают страстные мольбы прекрасной женщины, и он избегает слушать разговоры сбитых с толку карми о так называемых достоинствах материальных приобретений. Аналогичным образом чистого преданного не вводят в заблуждение запах или вкус. Его не привлекает роскошная пища, он не проводит целые дни в попытках создать удобства для тела. Только Сам Господь — тот единственный, кто вправе по-настоящему наслаждаться Своим творением. Живые существа — «вторичные» наслаждающиеся. Они испытывают безграничное наслаждение, если доволен Господь. Этот совершенный метод получения удовольствия называется бхакти-йогой, чистым преданным служением. Преданный никогда не поступится благоприятным положением, которое дает ему стойкий разум, даже ради так называемых материальных возможностей.

9. Данта. Преданный по своей природе испытывает отвращение к греховной деятельности и владеет чувствами, посвящая все свои поступки Кришне. Это требует постоянного сосредоточения и осторожности.

10. Мриду. Материалист всегда видит в людях друзей либо врагов и поэтому иногда оправдывает свои жестокие и мелочные поступки, направленные на то, чтобы подавить своих противников. Поскольку преданный принял покровительство Господа Кришны, он никого не считает своим врагом, и его никогда не беспокоит стремление желать другим страданий или наслаждаться этим. Поэтому он — мриду, добр и возвышен.

11. Шучи. Преданный никогда не касается предметов нечистых и недостойных. Просто вспоминая такого чистого преданного, человек освобождается от склонности грешить. Из-за безупречного поведения преданного называют шучи, чистым.

12. Акинчана. Преданный свободен от чувства собственности, не стремится наслаждаться чем-либо или что-либо отвергать, поскольку считает, что все принадлежит Господу Кришне.

13. Аниха. Преданный никогда не действует по собственному почину, а делает все ради служения Господу Кришне. Поэтому он держится в стороне от обычных мирских дел.

14. Мита-бхук. Преданный пользуется материальными объектами чувств лишь настолько, насколько это необходимо, чтобы оставаться здоровым и бодрым для служения Господу Кришне. Поэтому деятельность чувств не связывает его и не наносит вреда его самоосознанию. Если нужно, преданный все может оставить ради служения Кришне, но он не принимает и не отвергает ничего ради собственного престижа.

15. Шанта. Те, кто пытается использовать творение Господа для собственного наслаждения, постоянно испытывают беспокойство. Но преданный не испытывает привязанности к подобной бессмысленной деятельности и считает, что удовлетворение чувств полностью противоречит его подлинным интересам. Всегда направляя свою деятельность в соответствии с желанием Господа, он остается умиротворен.

16. Стхира. Помня о том, что Господь Кришна — основа всего сущего, преданный не испытывает страха или раздражения.

17. Мат-шарана. Преданный не находит удовольствия ни в чем, кроме служения Господу Кришне и всегда внимателен в исполнении своих обязанностей. Преданный знает, что только Господь Кришна может защитить его и задействовать в полезной работе.

18. Муни. Преданный вдумчив. Погруженный в размышления, он старается не отклоняться от пути духовного прогресса. Он разумен и потому свободен от сомнений относительно Господа Кришны. Всем проблемам жизни он противостоит своим твердым сознанием Кришны.

19. Апраматта. Тот, кто забывает Верховного Господа, в той или иной степени страдает безумием. Но преданный остается в здравом уме, предлагая все свои действия Господу Кришне.

20. Габхиратма. По мере того, как преданный погружается в океан сознания Кришны, его сознание становится все более и более глубоким. Обычные, недалекие люди, пребывающие на материальном уровне, не в силах понять объем его познаний.

21. Дхритиман. Подчиняя себе побуждения языка и гениталий, преданный остается непоколебим и терпелив и не меняет своей точки зрения, поддавшись порыву.

22. Джита-шад-гуна. При помощи духовного знания преданный способен одолеть позывы голода, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть.

23. Амани. Преданный не бывает самодовольным, и даже если он знаменит, он не относится к своей славе очень серьезно.

24. Манада. Преданный оказывает всяческое почтение другим, поскольку каждый — частица Господа Кришны.

25. Калйа. Преданный умеет убедить людей в истинности сознания Кришны.

26. Маитра. Преданный никого не обманывает тем, что поощряет его телесные представления. Напротив, благодаря своей миссионерской деятельности, он — истинный друг каждого.

27. Каруника. Преданный пытается вернуть людям разум, поэтому он — самый милостивый. Он — пара-духкха-духкхи, тот, кто несчастен, видя несчастье других.

28. Кави. Преданный хорошо изучил трансцендентные качества Господа Кришны. Он способен продемонстрировать, насколько гармоничны и хорошо сочетаются в Боге внешне несовместимые качества. Это возможно для него благодаря тому, что он хорошо владеет знанием про абсолюную природу Господа. Господь Чайтанья нежнее розы и суровее грома, но эти противоположные качества легко понять, учитывая трансцендентную природу и цель Господа. Того, кто всегда может понять истинность сознания Кришны, без возражений и путаницы, называют кави, самым ученым.

Положение тех, кто стоит на духовном пути, можно понять по тому, насколько у них развиты качества, описанные выше. В конечном счете, самое важное — принять покровительство Господа Кришны, поскольку Господь может наградить Своего искреннего преданного всеми хорошими качествами. На низшей ступени преданного служения человек действует с желанием наслаждаться, удовлетворяя чувства, но в то же время пытается предлагать плоды своих действий Господу. Эта стадия называется карма-мишра-бхакти. По мере того, как он постепенно очищается, занимаясь преданным служением, знание помогает ему развить отрешенность, и он избавиться от беспокойств. На этой стадии он привязывается к трансцендентному знанию, и потому ее называют гьяна-мишра-бхакти (преданное служение Господу Кришне, сопровождающееся желанием насладиться плодами трансцендентного знания). Но поскольку чистая любовь к Кришне — величайшее счастье и является естественным состоянием живого существа, искренний преданный со временем преодолевает свое желание ублажать чувства и наслаждаться знанием и приходит на стадию чистого преданного служения, свободного от всех личных желаний. На кармани тйаджед йоги кармабхис тйаджйате хи сах: «Йог не должен бросать работу, но должен развивать в своем сердце отрешенность, при помощи которой его материальная деятельность прекратится сама собой». Иными словами, нужно продолжать выполнять предписанные обязанности, пусть даже несовершенным образом. Если человек искренен в своих попытках продвинуться на пути сознания Кришны, то силой бхакти-йоги его деятельность постепенно преобразуется в чистое преданное служение.

Существуют бесчисленные примеры карми, мыслителей-теоретиков и преданных-материалистов, которые силой преданного служения достигали совершенства. С любовью служа Кришне, человек самопроизвольно испытывает величайшее в жизни наслаждение и обретает совершенное знание. В этом методе — чистом преданном служении — ни в чем нет недостатка, и не нужно прилагать какие-то ненужные усилия, чтобы доставить наслаждение чувствам или удовлетворить свою склонность философствовать. Человек должен быть полностью убежден, что, просто служа Кришне, он достигнет высшего совершенства жизни. Даже если ему не хватает каких-то из вышеперечисленных качеств, он должен искренне служить Господу Кришне, и со временем его характер станет совершенным. В сердце искреннего преданного Кришны по милости Господа разовьются все возможные качества праведника. А того, кто служит Господу, уже обладая перечисленными качествами, следует считать величайшим преданным. Как сказано в тридцать втором стихе, чистый преданный Господа полностью осознает, насколько благоприятно исполнять свои обязанности в системе варнашрамы, и также ему известно, к каким пагубным последствиям приведет пренебрежение ими. Но, обладая непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, преданный прекращает обычную общественную и религиозную деятельность и полностью отдает себя преданному служению. Он знает, что Господь Кришна — изначальный источник всего сущего, и любое совершенство исходит только из Него. Из-за его необычайной веры преданного называют саттама, лучшим среди живых существ.

Шрила Рупа Госвами объясняет в «Упадешамрите», что преданный, в чьем сердце пока еще не развились хорошие качества, перечисленные выше, но который тем не менее прилагает искренние усилия ради обретения сознания Кришны, должен получить милость более продвинутых вайшнавов. Не обязательно близко общаться с таким претендентом на чистое преданное служение, но не следует сомневаться, что, повторяя святые имена Кришны, этот человек в конечном итоге достигнет совершенства. Можно представить себе, насколько прекрасно общество, где много святых, подобных тем, что описаны в этих стихах. Чудесные качества, которые дает сознание Кришны, перечисленные здесь, — основа для существования мирного и процветающего общества. И если каждый обратится к любовному служению Господу Кришне, то царящая в нынешнем мире атмосфера страха, насилия, похоти, жадности и безумия, сменится поистине неземной обстановкой, в которой все лидеры общества и рядовые граждане будут счастливы. Самые важные моменты здесь — мат-шарана («нужно полностью обрести прибежище у Господа Кришны») и мам бхаджета («следует поклоняться Господу, следуя признанному методу»). Так весь мир станет саттама, совершенным в всех отношениях.

ТЕКСТ 33

Мои преданные могут знать или не знать, что Я собой представляю, кто Я такой и как Я существую, но если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, то Я считаю их лучшими среди преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, хотя слово йаван указывает на то, что Господь Кришна не может быть ограничен временем и пространством, любовь чистых преданных ограничивает Его. К примеру, Господь Кришна ни на шаг не выходит за пределы Вриндавана, поскольку Его удерживает сильная любовь его обитателей. Таким образом, Господь подчиняется любви Своих преданных. Слово йах указывает на то, что Господь Кришна — Абсолютная Истина, которая явилась как сын Васудевы, или Шьямасундара. Слово йадриша означает, что Господь — атмарама (тот, кто находит удовлетворение в Себе самом) и апта-кама («тот, чьи желания исполняются сами собой»). Но при этом, находясь под влиянием любви Своих преданных, Господь иногда становится анатмарама, зависимым от этой любви, и анапта-кама, неспособным исполнить Свои желания без взаимодействия с преданными. В действительности Верховный Господь, Кришна, всегда независим, но Он отвечает на сильную любовь Своих преданных и поэтому кажется, что Он подчиняется им. Так, он стал внешне зависим от Нанды Махараджи и Яшоды во время Своих детских игр во Вриндаване. Слово аджнатва («не сведущий, испытывающий нехватку знания») указывает на то, что иногда преданный может не обладать должным философским пониманием Личности Бога или под влиянием любви на время забыть о Его положении. В «Бхагавад-гите» (11.41) Арджуна говорит:

сакхети матва прасабхам йад уктам

хе кришна хе йадава хе сакхети

аджаната махиманам таведам

майа прамадат пранайена вапи

«Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: „О Кришна“, „О Ядава“, „Друг мой“, не ведая о Твоем величии. Прости меня, пожалуйста, за все, что я делал в безумии своей любви». Слова аджанта махиманам, которые использует здесь Арджуна, имеют то же самое значение, что и слова Кришны аджнатва мам из данного стиха «Бхагаватам». И то и другое выражение указывают на неполноту осознания великолепия Кришны. В «Бхагавад-гите» Арджуна говорит: пранайена — он забыл о верховном положении Кришны вследствие своей любви к Нему. В этом стихе «Бхагаватам» Кришна прощает Своим преданным подобные оплошности с их стороны, говоря аджнатва мам. Эти слова указывают на то, что Кришна принимает любовное служение Своих преданных, даже если те не могут полностью оценить Его возвышенное положение. Таким образом, в этом стихе недвусмысленно раскрывается верховное положение бхакти. Также Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (11.54):

бхактйа тв ананйайа шакйа

ахам эвам-видхо 'рджуна

джнатум драштум ча таттвена

правештум ча парантапа

«Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, лишь занимаясь безраздельным преданным служением. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия».

Даже развив у себя бесчисленные положительные качества, человек не достигнет полного успеха, не обладая любовью к Кришне. Следует понять Господа, Личность Бога, таким, какой Он есть, и полюбить Его. Даже если человек не способен аналитически понять положение Бога, но при этом просто любит Кришну, он, вне всякого сомнения, совершенен. Многие жители Вриндавана понятия не имеют о том, что Кришна — Верховная Личность Бога. Они ничего не знают об энергиях Кришны и Его воплощениях. Они просто всем сердцем и всей душой любят Кришну, и потому считаются самыми совершенными преданными.

ТЕКСТЫ 34–41

Мой дорогой Уддхава, человек может очиститься отказавшись от ложной гордости и престижа и преданно занимаясь следующей деятельностью: Смотреть, прикасаться, поклоняться, служить, предлагать прославляющие молитвы и поклоны Моей форме Божества и Моему чистому преданному. Воспевать Мои трансцендентные качества и деяния, слушать с любовью и верой описания Моей славы и постоянно медитировать на Меня. Предлагать Мне всё преобретённое, целиком отдавать себя Мне, считая себя Моим вечным слугой. Он должен всегда обсуждать Мои явление и деяния, и наслаждаться праздниками, прославляющими Мои игры, такие как Джанмаштами. Пением, танцами, игрой на музыкальных инструментах, обсуждением Меня с другими ваишнавами участвовать в праздниках и церемониях в Моём храме. Совершать паломничества и делать подношения. Он должен также соблюдать религиозные обеты, такие как Экадаши, соблюдать процедуры, описанные в Ведах, Панчаратре и других тантрах. С верой и любовью поддерживать поклонение Моему установленному Божеству и индивидуально или совместно с другими трудиться над возведением храмов и поселений, цветочных и плодовых садов и особых мест для прославления Моих игр. Без двуличия считать себя Моим смиренным слугой и помогать убирать храм, который является Моим домом, сначала выметя отовсюду пыль, а затем тщательно вымыв всё с водой и коровьим навозом. После того как храм высохнет, нужно обрызгать его ароматической водой и украсить мандалами. Действовуя как Мой слуга, преданный никогда не должен афишировать своё преданное служение, чтобы оно не стало причиной ложной гордости. Никогда не нужно использовать светильники, предложенные Мне, в иных целях, просто ради освещения, и предлагать Мне то, что уже было предложено или использовалось другими. Всё, что есть желанного и самого дорогого в этом материальном мире, преданный должен предлагать Мне. Такие подношения делают его достойным вечной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В этих восьми стихах Господь Кришна заканчивает Свое обсуждение качеств святого в целом и описывает конкретные черты, присущие преданным Господа. Господь Кришна недвусмысленно говорит и здесь, и в «Бхагавад-гите», что высшая цель жизни человека — полностью вручить себя Ему и стать Его чистым преданным. Здесь Господь подробно описывает процесс преданного служения. Человек должен предлагать Господу все, что приобретает, думая: «Господь Кришна послал мне это, и теперь я могу хорошо послужить Ему». В конечном счете нужно понять, что крошечная душа — частичка Господа Кришны, и вручить Ему свое «Я». Подобно тому, как обычный слуга кроток и смиренен со своим господином, преданный должен всегда быть послушен духовному учителю, который является представителем Кришны. Он должен понять, что его тело и ум очищаются уже от того, что он просто видит духовного учителя или брызгает на свою голову водой, которая была предложена гуру. В этих стихах подчеркивается, что человек должен посещать вайшнавские праздники. По мере возможности, по всему миру нужно проводить большие фестивали, чтобы люди постепенно смогли понять, как сделать свою человеческую жизнь совершенной. Слова мамарча-стхапане шраддха в этом стихе очень важны. Кришна провозглашает здесь, что у человека должна быть вера в поклонение Его Божеству, поскольку в Божестве присутствует Сам Господь. Слова удйанопаванакрида-пура-мандира-кармани указывают на то, что следует прилагать серьезные усилия для возведения прекрасных храмов и вайшнавских городов, с роскошными парками, садами и цветниками. Выдающийся пример этого можно видеть в настоящее время в Индии, в Маяпур Чандродая Мандире.

Слова дипавалокам ме нопайунджйан ниведитам указывают на то, что никогда не следует использовать имущество Божеств для собственного удовлетворения чувств. Нельзя пользоваться лампадами Божества, если не хватает электричества или недостаточно света. Также никогда не следует предлагать Господу Кришне предметы, которые уже кому-то предлагали или которыми пользовались. В этих стихах всячески подчеркивается важность поклонения Божествам и проведения вайшнавских праздников. Господь Кришна обещает, что тот, кто искренне делает это, несомненно, вернется домой, обратно к Богу (тад анантйайа калпате). Человек должен предлагать Господу то, чем он больше всего дорожит, а не то, чего у него в избытке или ему не нужно. Если больше всего он привязан к семье, он должен проследить за тем, чтобы семья служила Кришне. Если самое дорогое для него — деньги, он должен отдать их на проповедь сознания Кришны. А если самым ценным человек считает собственный разум, он должен проповедовать сознание Кришны, основываясь на неопровержимой логике и здравом смысле. Если мы предлагает Господу Кришне то, что нам дороже всего, мы естественным образом становимся дороги Ему и идем обратно к Богу.

ТЕКСТ 42

О, святой Уддхава, знай, что ты можешь поклоняться Мне, пребывающему в солнце, огне, брахманах, коровах, ваишнавах, небе, ветре, воде, земле, индивидуальной душе и во всех живых существах.

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек не поймет, что Господь Кришна пронизывает Собой все сущее и все сущее покоится в Нем, его сознание Кришны будет находиться на низшем уровне, с примесью материализма. Во всех ведических писаниях ясно говорится, что Высшая Абсолютная Истина — источник всего сущего. Все пребывает в Ней и Она пребывает во всем. Чтобы избежать материальных представлений о Господе Кришне, не нужно думать, будто Он существует только в определенное время в определенном месте. Следует понять, что Он существует всегда и везде, что можно искать Его и найти во всем сущем. Слово пуджа-падани указывает на то, что Господь Кришна всепроникающ, но это не значит, что всё — это и есть Господь Кришна. Господь произносит этот стих, чтобы всем стало ясно: будучи всепроникающей Личностью Бога, Он — верховный. Другая цель Его слов — указать, как в совершенстве постичь свое «Я».

ТЕКСТЫ 43–45

Мой дорогой Уддхава, человек должен поклоняться Мне пребывающему в солнце воспеванием избранных ведических мантр, проводя богослужение и предлагая поклоны. Мне, пребывающему в огне можно поклоняться, предлагая возлияния гхи, (топленого масла) и Мне пребывающему в брахманах можно поклоняться, почтительно принимая их как гостей, пусть даже незваных. Мне пребывающему в коровах можно поклоняться, предлагая траву, злаки и заботясь о них , можно поклоняться Мне пребывающему в ваишнавах, предлагая им дружбу и почтение. Мне пребывающему в сердце можно поклоняться через устойчивую медитацию, и Мне пребывающему в воздухе поклоняются посредством знания, что прана, жизненный воздух, суть главный среди элементов. Мне пребывающему в воде поклоняются предложением самой воды или в сочетании с цветами и листьями туласи, можно поклоняться Мне, пребывающему в земле, должным образом применяя сокровенные семена мантр. Мне пребывающему в индивидуальном живом существе поклоняются, предлагая пищу и другие приятные вещи, и Мне пребывающему во всех живых существах, можно поклоняться, созерцая вездесущую Сверхдушу, видя тем самым их равенство.

КОММЕНТАРИЙ: Знаменательно, что в этих трех стихах Господь подчеркивает, что нужно поклоняться Верховной Личности Бога, пребывающей во всех живых существах. Не рекомендуется считать верховным какой-либо материальный или духовный объект, помимо Господа. Постоянно сознавая Господа в Его всепроникающей ипостаси, можно двадцать четыре часа в сутки оставаться в умонастроении поклонения. Так, человек естественным образом будет пытаться использовать все материальные и духовные элементы в любовном служении Господу Кришне. Если вследствие своего невежества человек забывает Верховную Личность Бога, в нем может появиться склонность поклоняться могущественным материальным явлениям независимо от Верховного Господа. Или же он может глупо возомнить всевышним себя. Следует оставаться в здравом уме и сознавать, что Верховный Господь присутствует во всем сущем, и можно поклоняться Ему в этой ипостаси.

ТЕКСТ 46

Так, в соответствии с описанными выше процессами, человек должен медитировать на Мою умиротворённую четырёхрукую форму, держащую раковину, диск Сударшану, булаву и цветок лотоса. Так с полным вниманием нужно поклоняться Мне .

КОММЕНТАРИЙ: Ранее Господь объяснил, что Он является Своим чистым преданным в различных трансцендентных формах, так, чтобы их любовь к Богу безгранично возросла. Здесь приводится общее описание четырехрукой формы Нараяны, который пронизывает материальный мир как Сверхдуша, Параматма. Но чистые преданные не медитируют на Господа, пребывающего в их сердце, а занимаются активным служением конкретной форме Бога, такой как Рама или Кришна. Так они достигают совершенства в своем осознании Бхагавана, Верховного Господа, пребывающего в духовном мире и погруженного в трансцендентные игры в кругу Своих преданных. И даже в материальном мире можно одухотворить свое существование, если видеть Верховного Господа во всем сущем и поклоняться Ему при помощи постоянной медитации. Как упоминается в предыдущих стихах, человек должен также ходить в храм, а особенно — поклоняться Божеству и участвовать в духовных праздниках. Человеку не стоит кичиться и заявлять, что, поскольку он медитирует на Господа в природе, для него нет нужды ходить в храм. Сам Господь неоднократно подчеркивает важность поклонения в храме. Слово самахита, употребленное в этом стихе, означает самадхи. Если человек тщательно поклоняется Божеству или слушает и рассказывает об играх Господа Кришны, несомненно, он погружен в самадхи. Поклоняясь Господу и прославляя Его двадцать четыре часа в сутки, человек становится освобожденной душой и со временем полностью выходит за пределы влияния материального творения. Живое существо называют атмой, вечной душой, из-за ее взаимоотношений с Параматмой, Верховной Личностью Бога. Когда мы поклоняемся Господу, пробуждается наша вечная природа. И по мере того, как растет наш энтузиазм и стойкость в преданном служении, материальное существование постепенно угасает.

ТЕКСТ 47

Тот, кто выполняет жертвенные обряды, честно трудится ради Меня , и кто с сосредоточенным умом поклоняется Мне, обретает непоколебимое преданное служение и реализованное знание обо Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Слово ишта-пуртена («жертвенные обряды и благочестивые поступки») не указывает на отклонение от чистого преданного служения Господу. Господа Кришну, или Вишну, называют Ягьей, Господином жертвоприношения, а в «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна говорит: бхоктарам йаджна-тапасам — «Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями». Высшее из жертвоприношений — повторение святых имен Господа, и, приняв покровительство Его имен, человек обретает непоколебимую преданность и осмысленное знание Абсолютной Истины. Преданный, постигший свою истинную природу, очень внимателен в своем преданном служении и считает его своей жизнью и душой. Он всегда готов заниматься преданным служением и поддерживает себя в таком состоянии, постоянно поклоняясь лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога и прославляя их. Такая хари-нама-киртана и гуру-пуджа — единственные практические методы, при помощи которых можно достичь уровня чистого преданного служения. Когда хари-киртана увеличивается в масштабах, ее называют кришна-санкиртаной. Не следует иссушать себя, совершая аскезу, не одобренную авторитетными источниками, или проводя несанкционированные жертвоприношения. Нужно со всем энтузиазмом принять участие в великом жертвоприношении шри-кришна-санкиртаны, которое дает нам возможность легко достичь высшего совершенства человеческой жизни.

ТЕКСТ 48

Мой дорогой Уддхава, Я являюсь конечным прибежищем и всей жизнью для освобождённых душ и если человек не занят любовным преданным служением, которое становится возможным благодаря общению с Моими преданными, он никак не избавится от материального существования.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна описал Уддхаве особенности гьяна-йоги и бхакти-йоги. Оба эти метода считаются духовными. Но Господь Кришна недвусмысленно указывает на то, что бхакти-йога — единственный истинный способ полностью освободиться от материального существования, и что бхакти-йога невозможна без сат-санги, общения с другими вайшнавами. Когда человек идет по пути бхакти=мишра гьяны, отвлеченных рассуждений на тему Абсолютной Истины, смешанных с преданностью, на него все еще оказывают влияние три гуны материальной природы. Чистая душа, свободная от всех материальных качеств, не имеет склонности или желания пускаться в отвлеченные философские рассуждения, совершать суровую аскезу или погружаться в медитацию на безличный Брахман. Чистая душа просто любит Кришну и хочет постоянно служить Ему. Дживера 'сварупа' хайа — кришнера 'нитйа-даса'. Чистое преданное служение Господу называется кевала-бхакти, а преданное служение, смешанное со склонностью пускаться в рассуждения, именуется гуна-бхута-бхакти, то есть служением, оскверненным материальными гунами природы. Тот, кто по-настоящему разумен, не делает представления из своих поразительных способностей к философии. Он понимает превосходство чистой любви к Богу и встает на путь кевала-бхакти. Тот, кто делает упор на так называемые интеллектуальные достижения, в действительности менее разумен, поскольку больше привязан к разуму, чем к чистой душе, которая занимает более высокое положение. Однако следует понять, что чистое преданное служение не лишено философской основы и не отвергает разум. Абсолютная Истина гораздо более обширна, чем истина относительная. Поэтому тот, кто во всей полноте познал истину о Господе Кришне, имеет величайшую возможность заняться философским анализом. Чистый преданный имеет дело с понятийными категориями во всех сферах. Тем, кто ничего не знает о Господе Кришне, больше нравится безличный Брахман или Параматма, пребывающая в сердцах живых существ. Им неведома высшая категория познания, именуемая Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Лишенные знания о Бхагаване, такие несовершенные философы, несомненно, не понимают и такие явления как распространение, взаимодействие и удаление бесчисленных энергий Господа, а значит, не могут полностью исследовать их. С верой принимая за Абсолютную Истину все, что говорит Господь Кришна, человек приходит на уровень зрелого понимания философии и обретает совершенное знание.

Помимо философского и интеллектуального познания, чистое преданное служение дарует человеку все возможные блага жизни, как материальные, так и духовные. Поэтому если человек ради какой бы то ни было цели встает на любой иной путь, это значит, что он, к сожалению, неправильно понял природу чистого преданного служения Господу Кришне. Здесь подчеркивается, что преданным служением следует заниматься в обществе других преданных. Гьяна-йогой же занимаются в одиночестве, поскольку даже двум мыслителям-теоретикам трудно находится в одном месте без того, чтобы их общение выродилось в постоянные споры. Другие методы самоосознания сравнивают с сосками на шее козы. Они внешне похожи на вымя, но из них невозможно надоить молока. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует следующие стихи, произнесенные Шри Уддхавой, Шукадевой Госвами и Нарадой Муни соответственно.

тапа-трайенабхихитасйа гхоре

сантапйаманасйа бхавадхваниха

пашйами нанйач чхаранам тавангхри-

двандватапатрад амритабхиваршат

«Дорогой Господь, кроме двух Твоих лотосных стоп, я не вижу иного прибежища для тех, кто, попав в сети материального существования, мучительно горит в пламени мирских бед. Твои стопы проливают нектар, который гасит огонь страданий» (Бхаг., 11.19.9).

самсара-синдхум ати-дустарам уттитиршор

нанйах плаво бхагаватах пурушоттамасйа

лила-катха-раса-нишеванам антарена

пумсо бхавед вивидха-духкха-давардитасйа

«Материальное существование подобно океану, пересечь который невероятно трудно. Обусловленные души пали в этот океан, который не охлаждает, но, скорее, жжет их огнем страдания. Для того, кто упал в это море и хочет выбраться из него, нет другой спасательной шлюпки помимо постоянного внутреннего наслаждения повествованиями об играх Верховной Личности Бога» (Бхаг., 12.4.40).

ким ва йогена санкхйена

нйаса-свадхйайайор апи

ким ва шрейобхир анйаиш ча

на йатратма-прадо харих

«Какой смысл в йоге, философских рассуждениях, простом отречении от мира и изучении Вед? Какой смысл в любом „благотворном“ методе духовного совершенствования без Господа Кришны, который является источником самого нашего существования» (Бхаг., 4.31.12).

В этом стихе говорится, что без преданного служения в обществе вайшнавов, как правило (прайена), невозможно вырваться из материального рабства. А если так, то можно представить, каковы были бы шансы достичь освобождения в Кали-югу, если бы не движение сознания Кришны. Они, вне всякого сомнения, были бы равны нулю. Кто-то может выдумать себе некую разновидность освобождения на уровне ума. Кто-то может жить в так называемом духовном обществе, где царит взаимная лесть. Но если человек действительно хочет вернуться домой, обратно к Богу, и увидеть духовным зрением Его прекрасное царство — Кришналоку, он должен присоединиться к движению Господа Чайтаньи и поклоняться Господу Кришне в обществе бхакта-гана, Его преданных.

ТЕКСТ 49

Мой дорогой Уддхава, о, возлюбленный династии Йаду, поскольку ты Мой слуга, благожелатель и друг, Я поведаю тебе самое сокровенное знание. Пожалуйста, выслушай, как Я объясню тебе эту великую тайну.

КОММЕНТАРИЙ: В первой главе «Шримад-Бхагаватам» (1.1.8) утверждается: бруйухснигдхасйа шишйасйа гураво гухйам апй ута — истинный духовный учитель естественным образом раскрывает искреннему ученику все трансцендентные тайны. Шри Уддхава всецело вручил себя Господу Кришне, и лишь тогда Господь смог объяснить ему эти тайны, поскольку, если нет абсолютной веры, передача духовного знания невозможна. Другие методы самоосознания, такие как философские рассуждения, несовершенны и непостоянны по своей природе, поскольку у того, кто им следует, есть личные желания, и нет никакой определенной процедуры, при помощи которой можно было бы обрести во всей полноте милость Верховного Господа. С другой стороны, общение с чистыми преданными Господа — самодостаточый метод, который гарантирует желаемый результат. Нужно лишь научиться общаться с чистыми преданными, и тогда жизнь станет совершенной. Такова суть этой главы.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

к одиннадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»,

которая называется «Признаки обусловленных и освобожденных душ».

< Предыдущая Следующая >