текст

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Выше отрешенности и знания

В этой главе описываются достоинства общения со святыми, а также чрезвычайное превосходство чистой любви обитателей Вриндавана.

Общение со святыми преданными уничтожает привязанность души к материальной жизни и способно покорить даже Верховного Господа, Кришну. Подобного результата не принесут ни йога, ни постижение философии санкхьи, ни исполнение обычных религиозных обязанностей, ни изучение священных писаний, ни аскеза, ни отрешенность, ни работа на благо ишты и путры, ни благотворительность, ни посты, ни поклонение Божеству, ни секретные мантры, ни посещение святых мест, ни строгое соблюдение основынх и второстепенных регулирующих принципов. В каждую эпоху существуют демоны, чудовища, птицы и животные, которые находятся под влиянием гун страсти и невежества. Также есть люди, относящиеся к категории бизнесменов, женщин, рабочих, неприкасаемых и т.п., которые не могут изучать ведические писания. Тем не менее, благодаря очищающему эффекту общения с преданными, они могут достичь высшей обители Личности Бога. А без такого общения со святыми даже те, кто серьезно занимается йогой, изучает санкхью, занимается благотворительностью, соблюдает обеты и живет в отречении от мира, могут и не суметь достичь Верховной Личности Бога.

Юные девушки Враджи, не ведающие об истинной сущности Господа Кришначандры, считали Его своим любовником, общение с которым приносило им радость. Но благодаря постоянному общению со Шри Кришной они достигли высшей Абсолютной Истины, чего не могут даже великие полубоги, такие как Брахма. Молодые женщины Вриндавана продемонстрировали настолько глубокую привязанность к Господу Кришне, а их умы были так переполнены экстазом общения с Ним, что целую ночь, проведенную в Его компании, они сочли долей секунды. А когда Акрура забрал Кришну и Баладеву в Матхуру, каждая ночь без Них казалась гопи равной по продолжительности тысяче лет по исчислению полубогов. Страдая от разлуки с Господом Кришной, они не могли представить себе, что может принести им удовлетворение, кроме Его возвращения. Такова несравненная в своем совершенстве чистая любовь к Богу, которую испытывали гопи.

Изложив Уддхаве эти наставления, Верховный Господь Шри Кришна посоветовал ему: чтобы достичь Абсолютной Истины, Уддхава должен оставить все соображения о религии и безбожии, о которых говорят шрути и смрити, и вместо этого безоговорочно последовать примеру женщин Вриндавана.

ТЕКСТЫ 1–2

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, общаясь с Моими преданными, человек может разрушить свою привязанность к объектам материального чувственного наслаждения. Такое очищающее общение ставит Меня в зависимость от Моего преданного. Человек может следовать системе аштанга-йоги, заниматься философским анализом элементов материальной природы, практиковать ненасилие - ахимсу и другие принципы праведности, воспевать ведические гимны, налагать на себя покаяния, принимать отречённый образ жизни, выполнять жертвенные церемонии и копать колодцы, сажать деревья и заниматься общественно полезной деятельностью, давать милостыню, соблюдать суровые обеты, поклоняться полубогам, воспевать сокровенные мантры, посещать святые места или принимать главные или второстепенные наставления Писаний, но, даже занимаясь всем этим, он не подчинит Меня себе.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами прокомментировал эти два стиха, и суть его комментария сводится к следующему. Можно служить преданным Господа, совершая ритуал поклонения им либо по-настоящему общаясь с ними. Общения с чистыми преданными достаточно для самоосознания, поскольку от них можно узнать все духовном прогрессе. Обладая совершенным знанием, можно достичь исполнения всех желаний, поскольку преданное служение незамедлительно призывает благословения Верховной Личности Бога. Чистое преданное служение трансцендентно по отношению к гунам природы, и поэтому душам, обусловленным этими гунами, оно кажется таинственным.

В предыдущей главе Господь Кришна провозгласил: хавишагнау йаджета мам — «Поклоняться Мне в огне можно, предлагая подношение из гхи» (Бхаг., 11.11.43). Кроме того, в 38 стихе той же главы упоминалось, что человек должен сооружать парки, оборудовать места для отдыха, разбивать сады и огороды и т.п. Все это нужно для того, чтобы привлечь людей в храмы Кришны, где они смогут непосредственно заняться повторением святого имени Господа. Такие строительные проекты можно считать пуртам, общественно полезной деятельностью. Хотя Господь Кришна говорит в этих двух стихах, что общение с Его чистыми преданными гораздо более могущественно, чем йога, философские рассуждения, жертвоприношения и общественно полезные поступки, такая второстепенная деятельность также радует Его, хотя и в меньшей степени. Особенную радость такая деятельность приносит Господу, когда ее совершают преданные, а не обычные люди с мирским складом ума. Поэтому здесь используется сравнительное слово йатха («соразмерно с величиной»). Иными словами, жертвоприношения, аскеза и изучение философии может подготовить человека к преданному служению. А когда подобную деятельность совершают преданные, стремящиеся к духовному росту, она до некоторой степени начинает приносить радость Господу.

Можно разобрать пример вратани, обетов. Указание о том, что в экадаши нужно поститься, — нерушимое правило, которому следуют все вайшнавы, и не следует делать вывод из этих стихов, что можно пренебречь этим обетом. Превосходство сат-санги, общения с чистыми преданными, в том что касается обретения любви к Богу, не значит, что нужно оставить все вспомогательные пути, или что они не являются постоянными составляющими бхакти-йоги. Есть множество ведических наставлений, побуждающих человека совершать жертвоприношение агнихотра, и нынешние последователи Чайтаньи Махапрабху также время от времени проводят огненные жертвоприношения. Сам Господь в предыдущей главе рекомендовал совершать такие жертвоприношения, поэтому преданные Господа не должны отказываться от них. Совершая ведические ритуалы и проводя ведические очистительные церемонии, человек постепенно поднимается до уровня преданного служения, вследствие чего может непосредственно поклоняться Абсолютной Истине. Ведическое наставление гласит: «Можно непрерывно поститься в течение месяца по шести разным случаям. Но того же результата, который приносит этот пост, можно легко достичь, съев горсть риса, предложенного Господу Вишну. Эта возможность особенно доступна в Кали-югу». Тем не менее, регулярный пост в экадаши — не помеха духовному прогрессу. Напротив, это постоянная составляющая преданного служения; его можно считать вспомогательным принципом, поддерживающим главный — поклонение Господу Кришне и Его преданным. Поскольку такие дополнительные принципы помогают человеку подготовиться к главному — преданному служению, — они также в высшей степени благотворны. Поэтому о таких второстепенных принципах и упоминается так широко в ведической литературе. Можно сделать вывод, что такие дополнительные принципы важны для прогресса в сознании Кришны, и поэтому никогда не следует отказываться от врат — следования предписанным обетам.

Комментируя предыдущую главу, Шрила Шридхара Свами упомянул, что слова аджнайаивам гунан дошан (Бхаг., 11.11.32) указывают на то, что из принципов, указанных в Ведах, преданный должен выбирать такие, которые не будут противоречить его служению Господу. Многие детально разработанные ведические церемонии и сложные процедуры, такие как пост, поклонение полубогам и йога сильно мешают более «высоким» методам совершенствования: шраванам киртанам вишнох — слушанию и повторению слов о Господе, и поэтому вайшнавы отвергают их. Но то, что помогает преданному служению, не следует отвергать. В связи с этим можно привести пример Махараджи Юдхиштхиры, которому давал наставления умирающий Бхишмадева. В «Шримад-Бхагаватам» (1.9.27) Бхишма наставляет царя Юдхиштхиру в вопросах, касающихся дана-дхармы (благотворительности), раджа-дхармы (обязанностей царя), мокша-дхармы (обязанностей, которые нужно выполнить ради освобождения из материального мира), стри-дхармы (обязанностей для женщин) и, наконец, бхагавата-дхармы, чистого преданного служения Господу. Бхишма не ограничился наставлениями по бхагавата-дхарме, поскольку преданное служение Махараджи Юдхиштхиры, которое поручил ему Господь Кришна, состояло в том, чтобы быть царем. Чтобы выполнять это служение, Махарадже Юдхиштхире нужны были обширные познания в мирских делах. Но тому, кто не занят предписанным преданным служением подобного рода, не следует без необходимости погружаться в дела материального мира, даже совершая ведические обряды. Ничто не должно отвлекать его от высшей цели — доставить удовольствие Господу Кришне.

Правило, согласно которому не следует отказываться от предписанных обетов, иллюстрирует пример Махараджи Амбариши. Из Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что, хотя Махараджа Амбариша проводил сложные ведические жертвоприношения, целью его всегда было удовлетворить Господа. Гражданам его царства не хотелось даже в рай, поскольку они всегда слушали прославления Вайкунтхи. Махараджа Амбариша вместе со своей царицей в течение года соблюдал обет экадаши и двадаши. Поскольку Амбариша Махараджа считается драгоценным камнем среди вайшнавов, а его поведение всегда было примером для подражания, из этого определенно следует, что такие обеты (пост на экадаши) обязательны для вайшнавов. Кроме того, в Ведах говорится: «Если по своей небрежности вайшнав не постится на экадаши, то его поклонение Господу Вишну бесполезно, и он отправится в ад». Члены Международного общества сознания Кришны на экадаши воздерживаются от зерновых и бобовых продуктов. Все члены Общества сознания Кришны должны всегда соблюдать этот обет.

Если человек ошибочно полагает, что обрести общение с Кришной можно, просто подвергая себя суровой аскезе, блестяще зная санскритскую литературу, раздавая щедрые пожертвования и т.д., его сознание Кришны исказится и ослабнет. Следует помнить пример Господа Чайтаньи, который занимался практикой сознания Кришны, постоянно слушая и повторяя слова о Господе Кришне. Если пост, обучение, аскеза или жертвоприношение подготавливают человека к тому, чтобы примкнуть к движению санкиртаны Господа Чайтаньи, то все это также доставляет удовольствие Господу Кришне. Но Господь ясно говорит здесь, что подобные действия никогда не станут главными в бхакти-йоге. Все эти виды деятельности должны быть подчинены высшей деятельности — сат-санге, общению с чистыми преданными, которые слушают о Господе и прославляют Его. Шрила Мадхвачарья со ссылкой на ведические писания говорит, что, если человек оскорбляет преданных Господа и не учится тому, как вести себя с ними, Господь Вишну сам возводит препятствия на пути такого человека, чтобы тот не смог войти в Его общество.

ТЕКСТЫ 3–6

В каждую йугу живые существа, запутавшиеся в гунах страсти и невежества, могли общаться с Моими преданными. Благодаря этому такие живые существа как даитйи, ракшасы, птицы, звери, гандхарвы, апсары, наги, сиддхи, чараны, гухйаки и видйадхары, а также люди низших каст, такие как вайшйи, шудры, женщины и прочие смогли достичь Моей высшей обители. Вртрасура, Прахлада Махараджа и другие подобные им тоже достигли Моей обители благодаря общению с Моими преданными, а также такие личности как Вршапарва, Бали Махараджа, Банасура, Майа, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатайу, Тулабхара, Дхарма-вйадха, Кубджа, гопи Врндавана и жёны брахманов, проводивших жертвоприношение.

КОММЕНТАРИЙ: Господь упомянул преданных, таких как гопи из Вриндавана, и демонов, подобных Банасуре, чтобы продемонстрировать, как Сам Он подчиняется тем, кто вручил себя Ему. Принято считать, что преданные (такие как гопи и другие, упомянутые здесь) обрели чистую любовь к Кришне, тогда как демоны в большинстве своем лишь достигли освобождения. Многих демонов очистило общение с преданными, и они начали считать преданное служение Господу самым важным занятием в своей жизни. Но возвышенные преданные, такие как Прахлада и Бали Махараджа считали преданное служение самой своей жизнью и не знали ничего помимо этого. Но «исправившиеся» демоны также упомянуты здесь — чтобы читатели «Шримад-Бхагаватам» поняли, какое громадное благо приносит человеку общение с преданными Господа.

Демон Вритрасура в прошлой жизни был праведным царем Читракету. В той жизни он общался со Шри Нарадой Муни, Шри Ангирой Муни и господом Санкаршаной. Прахлада Махараджа, поскольку он — сын Хираньякашипу, считается дайтьей, демоном. Но при этом еще в утробе матери, Каядху, он общался с Нарадой Муни, посредством звука. Демона Вришапарву, как только он родился, отвергла собственная мать. Но его воспитывал муни, и демон стал преданным Господа Вишну. Бали Махараджа общался со своим дедом, Прахладой, а также с Господом Ваманадевой. Сына Бали Махараджи, Банасуру, спасло общение с отцом и с Господом Шивой. Также он лично общался с Господом Кришной, который отрубил почти все (кроме двух) из его тысячи рук, полученных демоном как благословение от Господа Шивы. Поняв славу Господа Кришны, Банасура также стал великим преданным. Демон Майя Данава построил для Пандавов дом собраний и также был лично знаком с Самим Господом Кришной. В конце концов он также обрел покровительство Господа. Вибхишана был демоном, праведным по своей природе. Он был братом Раваны и общался с Хануманом и Рамачандрой.

Сугрива, Хануман, Джамбаван и Гаджендра — вот примеры животных, которые обрели милость Господа. Джамбаван (Рикшараджа) был представителем обезьяньего племени. Он лично общался с Господом Кришной, когда сражался с Ним за камень Сьямантака. Слон Гаджендра в прошлой жизни встречался с преданными, а в конце этой жизни Господь Сам спас его. Джатаю (птица), ценой собственной жизни оказавший помощь Господу Рамачандре, был знаком со Шри Гарудой, Махараджей Дашаратхой и другими преданными, принимавшими участие в рама-лиле. Также он встречался лично с Ситой и Господом Рамой. Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, случаи общения гандхарвов, апсар, нагов, сиддх, чаран, гухьяков и видьядхар с преданными не так известны и упоминать о них нет необходимости. Ваникпатха — вайшья, и его история упоминается в «Махабхарате», в связи с гордым Джаджали Муни.

То, насколько важно общаться с преданными, демонстрирует история Дхарма-вьядхи, охотника, не склонного к насилию. Эта история рассказана в «Вараха Пуране». В своей прошлой жизни он стал брахма-ракшасом, брахманом-призраком, но в конечном итоге был спасен. В предыдущую Кали-югу он был знаком с царем-вайшнавом по имени Васу. Кубджа общалась непосредственно с Господом Кришной, а в своей прошлой жизни — со Шри Нарадой Муни. Гопи из Вриндавана в своих прошлых жизнях служили святым. Этого общения с преданными было достаточно для того, чтобы в следующей жизни они стали гопи во Вриндаване и смогли общаться с вечно освобожденными гопи, которые низошли туда. Также они были знакомы с Туласи-деви, или Вриндой-деви. Жены брахманов, совершавших жертвоприношения, общались с женщинами, которых Господь Кришна послал продать цветочные гирлянды и орехи бетеля. От них жены брахманов и узнали о Господе.

ТЕКСТ 7

Упомянутые Мной личности не утруждали себя серьёзным изучением ведической литературы, не поклонялись великим святым, не соблюдали суровых обетов или аскез. Просто общаясь со Мной и Моими преданными, они достигли Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Изучение ведических писаний, поклонение тем, кто знает шрути-мантры и передает это знание другим, обеты и аскеза — все это, как говорилось ранее, очень полезно и приносит радость Верховной Личности Бога. Но в этом стихе Господь вновь объясняет, что все эти методы самосовершенствования второстепенны по отношению к главному — общению с Верховной Личностью Бога и Его чистыми преданными. Все остальные методы помогают человеку оказаться в обществе Господа и Его преданных, что, в свою очередь дарует ему подлинное совершенство жизни. Слово мат-сангат можно прочитать и как сат-сангат (при этом смысл его останется тем же самым). В варианте «мат-сангат» («от общения со Мной») слово мат можно также перевести как «с теми, кто принадлежит Мне», то есть «с преданными». Шрила Шридхара Свами упоминает, что чистый преданный может прогрессировать в сознании Кришны, общаясь с самим собой, поскольку, соприкасаясь с собственными поступками и сознанием, он общается с Господом.

ТЕКСТ 8

Обитатели Врндавана, включая гопи, коров, неподвижные существа, такие как деревья- близнецы арджуна, животные, живые существа с неразвитым сознанием, такие как кусты и заросли, змеи, такие как Калийа, достигли совершенства жизни благодаря беспримесной любви ко Мне и потому очень легко достигли Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя бесчисленные живые существа обретают освобождение, общаясь с Господом и Его преданными, многие из них заняты и другими видами самосовершенствования, такими как аскеза, благотворительность, философские рассуждения и т.п. Как уже объяснялось выше, такие методы самосовершенствования второстепенны. Но обитатели Вриндавана, такие как гопи, не знают ничего помимо Господа Кришны, и цель всей их жизни — просто любить Его, на что здесь указывают слова кевалена хи бхавена. Господа Кришну любят даже деревья, кусты и холмы (такие как Говардхан). В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.15.15) Господь объясняет Своему брату, Шри Баладеве:

ахо ами дева-варамарарчитам

падамбуджам те суманах-пхаларханам намантй

упадайа шикхабхир атманас

тамо-'пахатйаи тару-джанма йат-критам

«Дорогой Мой брат Баладева, посмотри только, как эти деревья припадают ветвями к Твоим лотосным стопам, которым поклоняются даже полубоги. Дорогой брат, в действительности, Ты — Верховный Бог, а цветы и плоды с этих деревьев — их подношение Тебе. Хотя живое существо рождается деревом под влиянием гуны невежества, эти деревья, родившиеся во Вриндаване, вне всякого сомнения, уничтожат весь мрак в своей жизни, служа Твоим лотосным стопам».

Хотя многие живые существа получают милость Господа Кришны, всевозможными способами общаясь с Господом и Его преданными, те, для кого Господь Кришна — всё, идут к духовному совершенству высшим путем. Поэтому в данном стихе Господь не затрудняет Себя упоминанием тех, кто достиг совершенства, используя «смешанные» методы самоосознания. Он прославляет чистых преданных из Вриндавана, возглавляемых гопи, которые не знают ничего помимо Господа Кришны. Жители Вриндавана были настолько удовлетворены своими отношениями с Господом Кришной, что их любовное служение Ему не осквернялось ни философскими домыслами, ни корыстными желаниями. Гопи служили Господу Кришне в супружеской расе, тогда как (согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура) коровы испытывали к Нему родительскую любовь (любовь в ватсалья-расе) — чувство, которое испытывают родители по отношению к своему ребенку. Маленький Кришна всегда пил молоко этих коров. Неподвижные объекты, такие как холм Говардхан и другие холмы и горы, любили Кришну как друга, а обычные вриндаванские животные, деревья и кусты любили Господа в дасья-расе, так, как любит слуга своего господина. Вриндаванские змеи (к примеру, Калия) также развили в своем сердце любовь в настроении дасьи, и, насладившись своим служением Господу Кришне, все они вернулись домой, обратно к Богу. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, всех этих обитателей Вриндавана следует считать вечно освобожденными душами, на что указывает слово сиддхах — «достигнув совершенства жизни».

ТЕКСТ 9

Даже если человек прилагает огромные усилия в мистической йоге, философских измышлениях, благотворительности, обетах, покаяниях, ритуальных жертвоприношениях, обучении других ведическим мантрам, личном изучении Вед или отречённом образе жизни, он всё равно не сможет достичь Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна объясняет, что даже тем, кто всерьез старается постичь Абсолютную Истину, очень трудно получить возможность лично общаться с Ним. Жители Вриндавана, такие как гопи и коровы, всегда жили с Господом Кришной, поэтому общение с ними называется сат-сангой. Любой, кому выпала удача жить с Верховной Личностью Бога, становится сат, вечным, поэтому общение с ним может сразу же даровать другим чистое преданное служение Господу. Существует особый вид аскезы, называемый чандраяна. Это пост, во время которого количество принимаемой пищи каждый день понемногу уменьшается, по мере того, как убывает луна, и аналогичным образом увеличивается, когда луна растет. Кроме того, есть трудоемкие ритуальные жертвоприношения и изнурительное изучение ведических мантр на санскрите (которые также можно преподавать другим). Все эти утомительные занятия не могут даровать человеку высшее совершенство жизни, если он не обретет беспричинную милость чистых преданных Господа. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) говорится:

дхармах св-ануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах нотпадайед

йади ратим шрама эва хи кевалам

«Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога».

ТЕКСТ 10

Жители Врндавана во главе с гопи всегда были связаны со Мной глубокой любовью. Поэтому, когда мой дядя Акрура отвёз Моего брата Балараму и Меня в Матхуру, обитатели Врндавана, переживая ужасную боль не могли найти никакого успокоения.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описаны главным образом чувства, которые испытывали гопи, вриндаванские девушки-пастушки. Здесь Господь Кришна рассказывает о той несравненной любви к Нему, которую они испытывают. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, как дядя Кришны, Акрура, посланный Камсой, приехал во Вриндаван и забрал Кришну и Балараму с собой, в Матхуру, на состязания по борьбе. Гопи настолько сильно любили Господа Кришну, что в Его отсутствие их сознание было полностью погружено в духовную любовь. Поэтому их сознание Кришны считается высшим уровнем совершенства жизни. Они всегда ждали, что Господь Кришна закончит все Свои дела, убьет демонов и вернется к ним. Их тревога была в высшей степени трогательным, душераздирающим проявлением любви. Всякий, кто желает обрести истинное счастье, должен преданно служить Кришне в духе гопи, оставив все ради удовольствия Верховного Господа.

ТЕКСТ 11

Дорогой Уддхава, все ночи, которые гопи провели со Мной, их самым дорогим возлюбленным, на земле Врндавана, пролеталии словно миг. Однако лишённые общения со Мной гопи чувствовали, что те же самые ночи длились вечно, как ночь Брахмы.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих следующим образом. «В отсутствие Господа Кришны гопи испытывали сильнейшую тревогу. Хотя внешне они казались сбитыми с толку, в действительности они достигли высшего уровня совершенства в самадхи. Их сознание было сильно и тесно привязано к Господу Кришне. Из-за такой погруженности в сознание Кришны им казалось, что тела далеки от них самих, хотя обычно люди считают свои тела самым близким из всего, чем они обладают. В действительности, гопи не думали о собственном существовании. Хотя обычно молодой женщине из того, что у нее есть, дороже всего муж и дети, гопи даже не думали о том, что у них есть так называемые семьи. Не думали они и об окружающем мире, и о загробной участи. Они ничего не знали об этом. Подобно великим мудрецам, которые отрешились от имен и форм материального мира, гопи не думали ни о чем, поскольку были поглощены любовными воспоминаниями о Господе Кришне. Подобно рекам, впадающим в океан, гопи, испытывая сильную любовь, полностью погрузились в сознание Кришны».

Таким образом, когда Господь Кришна был рядом, день Брахмы казался гопи мгновением. И краткий миг стал для них подобен дню Брахмы, когда Господа Кришны не было с ними. Сознание Кришны, в которое были погружены гопи, — совершенство духовной жизни. Признаки этого совершенства описаны здесь.

ТЕКСТ 12

Мой дорогой Уддхава, подобно тому, как реки впадают в океан, как великие мудрецы в йогическом трансе погружаются в самосозерцание, и потому не воспринимают материальных имён и форм, так и гопи Врндавана были настолько сильно привязаны ко Мне, что не могли думать о собственных телах, об этом мире или своей будущей жизни. Всё их сознание заполнено только Мной.

КОММЕНТАРИЙ: Слова свам атманам адас татхедам указывают на то, что для обычного человека собственное тело ближе и дороже всего, а гопи считали свои тела чем-то далеким и посторонним. Так йоги в трансе самадхи считают обычные вещи, окружающие их физическое тело (или само физическое тело), чем-то посторонним. Когда поздней ночью Кришна играл на Своей флейте, гопи тут же все забывали о своих так называемых мужьях и детях и шли в лес танцевать с Ним. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада хорошо объяснил эти спорные моменты в книге «Кришна, Верховная Личность Бога». Основное объяснение состоит в том, что Господь Кришна — источник всего, а гопи — личная энергия Господа. Поэтому в любовных отношениях всемогущей Личности Бога и проявлений Его личной энергии, гопи, оказавшихся самыми прекрасными девушками в Его творении, нет ничего неправильного и безнравственного.

Гопи не подвержены иллюзии. Они так привязаны к Господу Кришне, что им не нужно думать о чем-либо еще. Поскольку все мироздание находится в теле Господа Кришны, гопи ничего не теряют, когда сосредоточивают на Нем свои мысли. Таково свойство очень глубокой любви: человек забывает обо всем, кроме возлюбленного. Но в материальном мире мы пытаемся любить ограниченные, временные объекты, такие как народ, семья или собственное тело. И когда мы забываем обо всем другом, это является невежеством. Но когда наша любовь сильно сосредоточена на Верховной Личности Бога, источнике всего сущего, это нельзя назвать невежеством или ограниченностью.

Пример мудрецов, погруженных в самадхи приведен здесь исключительно для того, чтобы проиллюстрировать исключительную сосредоточенность на одном объекте. В остальном же экстаз любви гопи и сухая медитация йогов, которые просто пытаются понять свое отличие от материального тела, несопоставимы. Поскольку у гопи нет материальных тел, от которых нужно отстраниться, поскольку они лично танцуют с Абсолютной Истиной и обнимают Ее, их возвышенное положение ни в коем случае не следует сравнивать с положением простых йогов. Говорится, что блаженство, приходящее от осознания безличного Брахмана, не может сравниться даже с крохотной частицей блаженства из океана любви к Кришне. Любовь подобна крепкой веревке, которая связывает ум и сердце. В материальной жизни наши сердца привязаны к тому, что временно и иллюзорно по своей природе, поэтому подобное чувство порождает великую боль. Но если наши умы и сердца привязаны к вечному Господу Кришне, источнику всего наслаждения и красоты, наши сердца безгранично расширятся в океане трансцендентного блаженства.

Следует понять, что гопи никоим образом не были склонны к медитации на безличный Брахман, во время которой человек отвергает реальность разнообразия в творении. Гопи ничего не отвергали; они просто любили Кришну и не могли думать ни о чем другом. Гопи отвергали только то, что мешало им сосредоточиться на Кришне, проклиная даже собственные веки, за то, что, когда приходится моргать, они на краткий миг скрывают Кришну от их взора. Шрила Рупа Госвами утверждал, что все искренние преданные Господа должны набраться мужества и устранить из своей жизни все, что мешает их постепенному продвижению домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 13

Все сотни тысяч гопи, страстно считая Меня своим самым желанным и очаровательным возлюбленным, не осознавали Моего истинного положения. Однако близко общаясь со Мной, гопи достигли Меня, Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Слова асварупа-видах («не понимая Моего истинного положения или Моей формы») указывают на то, что прекрасные гопи были настолько поглощены супружеской любовью к Господу Кришне, что ничего не знали о безграничных энергиях, которыми Он обладает как Верховная Личность Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это и другие значения словосочетания асварупа-видах. В санскрите слово вид также означает «обретать». Таким образом, выражение асварупа-видах указывает на то, что гопи, как и другие чистые преданные, не стремятся к тому, чтобы обрести сарупья-мукти — освобождение, при котором живое существо получает тело, внешне похожее на тело Господа. Если бы гопи обрели телесный облик, такой же как у Господа, как смог бы Кришна проводить Свои супружеские игры: танцевать с гопи, обнимать их? Поскольку гопи осознали свою вечную духовную форму служанок Господа, слово сварупа может указывать и на их собственные духовные тела. Таким образом, словосочетание асварупа-видах может означать то, что гопи, в отличие от материалистов, никогда не думали о собственной телесной красоте. Хотя гопи — самые красивые девушки в творении Господа, они никогда не думали о своих телах, но всегда были поглощены мыслями о трансцендентном теле Господа Кришны. Хотя мы не можем подражать возвышенным супружеским чувствам гопи, мы можем следовать за ними в том, как применять сознание Кришны на практике. В этом гопи являются для нас лучшим примером. Они естественным образом приняли покровительство Господа Кришны и достигли высшего совершенства жизни.

ТЕКСТЫ 14–15

Поэтому, Мой дорогой Уддхава, оставь мантры, ведические писания и их утверждающие и отрицающие наставления. Откажись от всего, что услышал и что можешь услышать. Просто прими прибежище во Меня одном, ибо Я ––– Верховный Господь, пребывающий в сердцах всех обусловленных душ. Что бы ни было, всем сердцем прими прибежище во Мне, и по Моей милости освободись от страха.

ТЕКСТ 16

Шри Уддхава сказал: О, Господь Йогешвара, я услышал Твои слова, но сомнения не покинули моё сердце и ум мой сбит с толку.

КОММЕНТАРИЙ: В первом стихе десятой главы этой песни «Бхагаватам» Господь утверждает, что нужно принять Его покровительство и выполнять свои обязанности в системе варнашрамы, без материальных желаний. Уддхава решил, что этим высказыванием Господь рекомендует ему заниматься карма-мишра-бхакти — преданным служением, смешанным со стремлением к кармической деятельности. В действительности, пока человек не понял, что Господь Кришна есть все сущее, он не сможет оставить свои обычные, мирские обязанности. Такому человеку рекомендуется предлагать плоды своего труда Господу. В четвертом стихе десятой главы Господь советует отказаться от мирских обязанностей и систематически углублять свои знания, признавая Его Всевышним. Уддхава счел, что это наставление указывает на гьяна-мишра-бхакти, преданное служение Господу, к которому примешивается побочное желание накопить знаний. Начиная с тридцать пятого стиха десятой главы, Уддхава задавал вопросы о том, как живое существо становится обусловленным и как освобождается от материальной жизни. Господь подробно ответил ему, провозгласив, что без преданного служения философские рассуждения никогда не приведут к совершенству. В одиннадцатой главе (стих 18) Кришна особо упомянул важность веры в Верховную Личность Бога, а в двадцать третьем стихе значительно расширил область дискуссии о преданном служении, подчеркивая, что нужно с верой слушать прославления Господа и участвовать в них. В заключение Он сказал, что и развитие, и совершенство преданного служения зависят от общения с преданными. В двадцать шестом стихе одиннадцатой главы Уддхава спросил об истинных методах и средствах преданного служения, а также о признаках совершенства на этом пути. А в сорок восьмом стихе Господь Кришна провозгласил, что пока человек не встанет на путь преданного служения, его попытки достичь освобождения будут бесплодными. Нужно общаться с преданными Господа и следовать по их стопам. Наконец, в четырнадцатом стихе этой главы Господь категорически отверг пути кармической деятельности и отвлеченных философских рассуждений, а в пятнадцатом — посоветовал от всего сердца, безраздельно вручить себя Ему.

Получив столь подробные и техничные наставления о совершенстве жизни, Уддхава оказался сбит с толку, а в его уме поселилось сомнение — что же ему в итоге делать? Господь Кришна описал множество методов самосовершенствования и рассказал о результатах, которые они принесут. Все они в конечном счете ведут к одной-единственной цели — Самому Господу Кришне. Поэтому теперь Уддхава хочет, чтобы Кришна простыми словами объяснил ему, что делать. С подобной просьбой в начале третьей главы «Бхагавад-гиты» к Господу обратился Арджуна. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Уддхава говорит здесь: «Кришна, дорогой мой друг, сначала Ты советуешь мне заняться мирской деятельностью в рамках системы варнашрамы, затем — чтобы я отказался от подобной деятельности и встал на путь философских исследований. Теперь, отвергнув путь гьяны, Ты рекомендуешь мне просто предаться Тебе в процессе бхакти-йоги. Если я соглашусь с Твоим решением, кто знает, вдруг в будущем Ты вновь вернешься к исходному положению и посоветуешь мне обратиться к мирским делам». Уддхава откровенно говорит о том, что лежит у него на сердце и тем самым демонстрирует, насколько близкая дружба связывает его с Господом Кришной.

ТЕКСТ 17

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, Всевышний Господь даёт жизнь каждому живому существу и пребывает в сердце вместе с жизненным воздухом и первичной звуковой вибрацией. Господа в сердце можно воспринять в Его тонкой форме посредством ума, поскольку Господь контролирует ум каждого, даже таких великих полубогов, как Шива. Всевышний Господь также принимает грубую форму разнообразных звуков Вед, составленных из коротких и длинных гласных и согласных звуков различных интонаций.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот диалог между Господом Кришной и Уддхавой следующим образом. Уддхава был сбит с толку и исполнился сомнений, поскольку Господь Кришна объяснил ему множество разных методов самоосознания, таких как преданное служение, отвлеченные философские рассуждения, отречение от мира, мистическая йога, аскеза, благочестивые поступки и т.п. Но все эти методы предназначены для того, чтобы помочь живым существам обрести покровительство Господа Кришны. В высшем смысле, никакой ведический метод самоосознания не следует понимать в ином ключе. Таким образом, Господь Кришна объяснил всю систему знаний, представленных в Ведах, расположив все в надлежащем порядке. В действительности, Господь Кришна удивился нелепому предположению Уддхавы, который вдруг решил, будто должен заниматься всем из вышеперечисленного, словно каждый из этих методов самоосознания предназначен ему, и только. Поэтому Господь хочет сообщить Своему преданному: «Дорогой Уддхава, когда Я говорю тебе, что нужно заниматься аналитическим познанием мира, совершать праведные поступки, что непременно следует преданно служить Богу, соблюдать правила йоги, подвергать себя аскезе и т.п., Я даю наставления всем живым существам, а Ты — Мой непосредственный слушатель. То, что Я сказал, что говорю сейчас и что стану говорить в будущем, следует считать руководством к действию для всех живых существ в разных обстоятельствах. Как ты мог подумать, будто именно тебе нужно следовать всем этим разнообразным методам самоосознания, описанным в Ведах? Ты — Мой чистый преданный, и Я принимаю тебя таким, какой ты есть. Тебе не нужно заниматься всем этим». Таким образом, согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в веселых и вдохновляющих речах Господь раскрыл Уддхаве глубинный смысл, стоящий за разнообразием ведических путей самоосознания.

Господь Кришна проявился из уст Господа Брахмы в форме Вед. Слово вивара-прасути, употребленное в этом стихе, также указывает на то, что Господь проявился в адхаради-чакрах, расположенных в теле Брахмы. Слово гхошена означает «тонкий звук», а гухам правиштах также свидетельствует о том, что Господь Кришна входит в адхара-чакру. Кроме того, Господа можно ощутить и в других чакрах, таких как манипурака (расположенная в области пупка) и вишуддхи-чакра. Санскритский алфавит состоит из кратких и долгих гласных, а также согласных, которые произносятся с повышением и понижением тона. При помощи этих звуков проявляются различные разделы ведической литературы — грубая форма Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что подобные писания по большей части имеют дело с тремя гунами материальной природы: траигунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна. Шрила Шридхара Свами объясняет, что обусловленные души находятся во власти иллюзорной энергии, майи, и из-за этого Личность Бога кажется им частью материальной вселенной. Когда кто-то в своем воображении приписывает Личности Бога грубые и тонкие материальные качества, это называется авидьей, невежеством. Вследствие такого невежества живое существо считает себя вершителем своих действий и запутывается в сетях кармы. Поэтому, чтобы обусловленная душа очистила свое существование, Веды рекомендуют ей следовать правилам и запретам, способствующим этому. Этот метод называется правритти-марг — путь регламентированной кармической деятельности. Очистив свое существование, человек оставляет кармическую деятельность, поскольку она пагубна для чистого преданного служения. Развив в своем сердце твердую веру, человек может поклоняться Личности Бога. Тот, кто достиг совершенства в сознании Кришны, не болжен больше исполнять ритуалы. В «Бхагавад-гите» сказано: тасйа карйам на видйате.

Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, этот стих можно истолковать иначе. Слово джива указывает на Господа Кришну, который дарует жизнь обитателям Вриндавана. А выражение вивара-прасути указывает на то, что, хотя Господь вечно проводит в духовном мире Свои игры, недоступные взорам обусловленных душ, Он также входит и в материальные вселенные, чтобы развернуть здесь те же самые игры. Слова гухам правиштах свидетельствуют о том, что, явив эти лилы, Господь затем «сворачивает» их и переходит к непроявленным играм, то есть тем, которые недоступны взорам обусловленных душ. В таком случае слово матра обозначает трансцендентные чувства Господа, свара — трансцендентный звук, источником которого Он является, а также Его пение. А слово варна указывает на Его трансцендентный облик. Слово стхавиштха, «грубое проявление», означает, что в материальном мире Господь являет Себя даже тем преданным, которые еще не достигли совершенства в сознании Кришны и чье восприятие еще не совсем очистилось. Выражение мано-майа указывает на то, что тем или иным способом нужно помнить о Кришне. Для непреданных Господь Кришна — сукшма, очень трудно ощутим, поскольку Его невозможно познать. Так разные ачарьи по-разному прославили Господа при помощи трансцендентных звуков этого стиха.

ТЕКСТ 18

Когда дощечки для растопки с силой трут друг об друга, от контакта с воздухом образуется жар и возникает огонь. В зажжёный огонь, добавляется гхи и он разгорается. Так же и Я проявляюсь в звуковой вибрации Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна объясняет самый сокровенный смысл ведического знания. Сначала Веды упорядочивают обычную материальную деятельность и направляют ее плоды на ритуальные жертвоприношения, которые в будущем предположительно должны принести совершающему их благо. Но истинная цель этих жертвоприношений — приучить материалиста предлагать плоды своего труда высшей власти Вед. Опытный карми постепенно исчерпывает все возможности наслаждаться в материальном мире и естественным образом устремляется на более высокий уровень — уровень философских размышлений о собственном положении в творении. Когда знание его становится глубже, человек начинает понимать безграничную славу Всевышнего и постепенно начинает с любовью и преданностью служить трансцендентной Абсолютной Истине. Господь Кришна — цель ведического знания, как Сам Он говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Господь постепенно проявляется в последовательности ведических ритуалов, подобно тому, как проявляется огонь, если тереть друг о друга два куска дерева. Слова хавиша самедхате («если добавить гхи, огонь разгорается») указывают на то, что при последовательном развитии ведического жертвоприношения постепенно разгорается огонь духовного знания, освещая все вокруг и уничтожая цепь кармической деятельности.

Господь Кришна счел Уддхаву самым достойным того, чтобы выслушать в подробностях эту трансцендентную науку. Поэтому Он милостиво наставляет Уддхаву, чтобы тот мог просветить мудрецов в Бадарикашраме и таким образом цель их жизни была достигнута.

ТЕКСТ 19

Функции действующих чувств – органа речи, рук, ног, гениталий и ануса; познающих чувств – носа, языка, глаз, кожи и ушей – вместе с функциями тонких чувств ума, разума, сознания и ложного эго, а также тонкой прадханы и взаимодействия трёх гун материальной природы – все это следует понимать как Мою материально проявленную форму.

КОММЕНТАРИЙ: Словом гади Господь завершает рассуждение о Своем проявлении в форме звуков Вед и описывает функции органов действия и познающих органов, а также трудно уловимые функции сознания и прадханы и взаимодействие трех гун материальной природы. Человек, обладающий сознанием Кришны, воспринимает весь материальный мир как проявление энергий Господа. Не существует допустимых границ для материального наслаждения чувств, ибо все исходит из Верховной Личности Бога и принадлежит Ему. Тот, кто смог понять присутствие Господа в тонкой и грубой материи, больше не хочет жить в этом мире. В духовном мире все обладает вечной природой и исполнено блаженства и знания. Отличительная черта материального мира — в том, что здесь живое существо мнит себя повелителем. Разумный человек, избавившись от этой иллюзии, не находит ничего хорошего в царстве майи и потому возвращается домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 20

Когда разные семена высеиваются на поле, бесчисленные проявления деревьев, кустов, овощей и так далее возникают из одного источника, земли. Так же и вечный Верховный Господь, который даёт жизнь всему, изначально существует за пределами космического проявления. Будучи источником трёх гун природы и вселенского лотоса, в котором возникает космическое проявление, Господь с течением времени разделяет Свои материальные энергии и потому кажется проявленным в бесчисленных формах, несмотря на то, что Он один.

КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает в своем комментарии Шрила Вирарагхавачарья, кто-то может спросить, кому в действительности принадлежит проявленный мир, включая полубогов, людей, животных, растения, планеты, космос и т.д.? Здесь Господь Кришна устраняет всякие сомнения, касающиеся источника мироздания. Слово три-врит указывает на то, что три гуны природы не независимы, но подчиняются контролю свыше. Суффикс врит означает вартанам, «существование», трех гун материальной природы в теле Верховной Личности Бога. В выражении абджа-йони ап значит «вода», а джа — «рождение». Таким образом, слово абджа означает материальную вселенную, которая в совокупности выросла из Гарбходакашайи Вишну, лежащего на водах океана Гарбходака. А слово йони, «источник», указывает на Личность Бога. Таким образом, абджа-йони означает, что Господь — источник всего мироздания. В действительности, все творение находится в Нем. Поскольку три гуны природы подчиняются высшей власти Господа, объекты материального мира в оболочке этой вселенной по Его воле беспомощно созидаются и разрушаются. Слово авйакта обозначает тонкую, духовную форму Господа, которая — единственное, что существует до начала материального творения. Изначальная форма Господа, будучи духовной, не рождается, не меняется и не умирает. Она вечна. С течением времени материальные энергии Господа разделяются, проявляясь как тела, телесные атрибуты, объекты чувств, экспансии тел, ложное эго и ложное чувство собственности. Таким образом Господь распространяет Свою сознающую живую энергию, называемую джива-шакти, которая проявляется в бесчисленных материальных формах: как люди, полубоги, животные и так далее. Из примера семян, которые высаживают на поле, мы можем понять, что из единого источника могут возникнуть бесчисленные проявления. Аналогичным образом, хотя Господь один, Он проявляется в бесчисленных формах, расширяя Свои различные энергии.

ТЕКСТ 21

Так же как тканое полотно состоит из продольных и поперечных нитей, также и вся вселенная покоится на продольной и поперечной энергии Верховной Личности Бога и пребывает в Нём. Обусловленная душа с незапамятных времён принимает материальные тела, подобные большим деревьям, поддерживающим её материальное существование. Так же как дерево сначала цветёт, а потом даёт плод, также и дерево материального бытия - материальное тело, порождает различные плоды материального существования.

КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем принести плоды, дерево цветет. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово пушпа-пхале указывает на счастье и страдания материального существования. Материальная жизнь обусловленной души может казаться цветущей, однако в конце концов она принесет горькие плоды старости, смерти и других несчастий. Привязанность к материальному телу, которое всегда предрасположено к удовлетворению чувств, — корень материального существования. Поэтому тело называют самсара-тару. Склонность использовать внешнюю энергию Верховного Господа для собственного наслаждения существует с незапамятных времен, о чем свидетельствуют слова пуранах карматмаках. Материальная вселенная — экспансия иллюзорной энергии Верховного Господа. Она всегда зависит от Него и неотлична от Него. Поняв эти простые истины, обусловленные души могут прекратить свои бесконечные странствия по царству майи, где нет счастья.

Выражение пушпа-пхале можно понять и по-другому: как чувственное удовлетворение и освобождение. В следующих стихах будет описано древо материального существования.

ТЕКСТЫ 22–23

Это дерево материального существования имеет два семени, сотни корней, три нижних и пять верхних стволов. Оно источает пять ароматов, имеет одиннадцать ветвей и гнездо, свитое двумя птицами. Дерево покрыто тремя типами коры, приносит два плода и тянется к солнцу. Те, кто жаждет материальных удовольствий и посвящают себя семейной жизни, наслаждаются одним из плодов дерева, а подобные лебедям люди, ведущие отрешённых образ жизни, наслаждаются другим плодом. Тот, кто с помощью истинных духовных учителей сможет понять, что это дерево - проявление энергии единой Высшей Истины, воплощающееся во множестве форм, на самом деле познал смысл вед.

КОММЕНТАРИЙ: Два семени этого древа — греховные и праведные поступки. Тысячи корней — бесчисленные материальные желания живого существа, которые приковывают его к материальному существованию. Три нижних ствола представляют три гуны материальной природы, а пять верхних — грубые материальные элементы. Дерево источает пять ароматов — звук, форму, прикосновение, вкус и запах — и имеет одиннадцать ветвей — пять органов действия, пять познающих органов и ум. Две птицы, душа и Сверхдуша, свили на этом дереве гнездо. Три вида коры — это воздух, желчь и слизь, составные элементы тела. Два плода этого древа — счастье и страдания.

Те, чья жизнь посвящена попыткам наслаждаться обществом красивых женщин, деньгами и другими роскошествами иллюзорной энергии, вкушает плод страдания. Следует помнить, что даже на райских планетах существуют тревоги и смерть. Те, что отрекся от материальных целей и встал на путь духовного просветления, наслаждается плодом счастья. Тот, кто прибегает к помощи истинных духовных учителей, может понять, что это замысловатое дерево — всего лишь проявление внешней энергии Верховной Личности, Бога, который, в конечном счете, один-единственный. Если человек видит, что Верховный Господь — конечная причина всего сущего, то его знание можно назвать совершенным. Если же он поглощен ведическими ритуалами или ведической философией, но при этом не обладает знанием о Верховном Господе, он не достиг совершенства жизни.

ТЕКСТ 24

Поклоняясь духовному учителю Ты должен со стойким разумом развивать беспримесное преданное служение, и отточеным топором трансцендентного знания разрубить тонкое материальное покрытие души. Затем, осознав Верховную Личность Бога, отбрось этот топор аналитического знания.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Уддхава уже достиг совершенства — мог лично общаться с Господом Кришной, ему не нужно было придерживаться умонастроения обусловленной души. Уддхава мог лично служить лотосным стопам Господа в духовном мире (что описано в этом стихе словами сампадйа чатманам). На самом деле, Уддхава попросил о такой возможности в самом начале этой великой беседы. Здесь говорится: гурупасанайаика-бхактйа — обрести чистое преданное служение можно, поклоняясь истинному духовному учителю. Кришна не советует оставить чистое преданное служение или отказаться от духовного учителя. Слова видйа-кутхарена недвусмысленно говорят о том, что человек должен углублять знание о материальном мире, как было описано в этой главе Господом Кришной. Следует хорошо понять, что каждый аспект материального творения — экспансия иллюзорной энергии Господа. Такое знание действует как остро отточенный топор, который обрубает корни материального существования. Таким образом можно разрубить даже неподатливое тонкое тело, созданное тремя гунами природы. И тогда человек становится апраматта, разумен и осторожен в сознании Кришны.

В этой главе Господь Кришна недвусмысленно объяснил, что девушек-пастушек из Вриндавана не интересовал аналитический подход к жизни. Они просто любили Господа Кришну и не могли думать ни о чем другом. Господь Чайтанья говорил, что все Его преданные должны следовать по стопам девушек-пастушек Враджи, дабы развить в своем сердце самозабвенную любовь к Богу, наивысшей степени глубины и интенсивности. Господь Кришна подробно проанализировал природу материального мира, чтобы обусловленные души, которые пытаются им наслаждаться, смогли срубить при помощи этого знания дерево материального существования. Слова сампадйа чатманам указывают на то, что человек, обладающий таким знанием, больше не влачит материальное существование, поскольку он уже достиг Личности Бога. Такому человеку не следует скитаться по царству майи, все время совершенствуя свои познания об иллюзорном творении. Тот, для кого Господь Кришна — всё, может вечно наслаждаться служением Ему. Хотя он по-прежнему остается в этом мире, он больше не имеет с ним никаких дел. Он отвергает аналитическое изучение мира и больше им не занимается. Поэтому Господь Кришна говорит Уддхаве: тйаджастрам — «Отбрось топор аналитического знания, при помощи которого ты срубил свое чувство собственности и пребывание в материальном мире».

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

к двенадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»,

которая называется «Выше отрешенности и знания».

< Предыдущая Следующая >