текст

«У наводящего ужас Шива-джвары было три ноги, три головы, шесть рук и девять глаз. Осыпая все вокруг пеплом,

он походил на Ямараджу в момент уничтожения вселенной».

ТЕКСТ 23

Увидев, что приближается оружие Господа Шивы, Господь Нараяна выпустил Свое олицетворенное оружие, Вишну-джвару. Шива-джвара и Вишну-джвара стали сражаться друг с другом.

ТЕКСТ 24

Не сумев устоять перед натиском Вишну-джвары, Шива-джвара закричал от боли. Однако никто не пришел ему на помощь, поэтому перепуганный Шива-джвара обратился к Господу Кришне, повелителю чувств, надеясь найти прибежище у Его стоп. С молитвенно сложенными ладонями он стал прославлять Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти, в этом стихе важно то, что Шива-джвара был вынужден покинуть своего повелителя, Господа Шиву, и искать прибежища у Самого Господа Кришны, Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 25

Шива-джвара сказал: Я склоняюсь перед Тобой, Верховным Господом, чьи энергии безграничны, Высшей Душой всех живых существ, обладателем чистого и полного сознания. Благодаря Тебе материальный космос возникает, поддерживается и разрушается. Ты вечно умиротворенная Абсолютная Истина, о которой косвенно говорится в Ведах.

КОММЕНТАРИЙ: Прежде Шива-джвара считал себя всемогущим, так что даже пытался сжечь Шри Кришну. Однако теперь смерть угрожала ему самому, и тогда, осознав, что Шри Кришна — это Сам Верховный Господь, Абсолютная Истина, Шива-джвара смиренно склонился перед Ним и стал прославлять Его.

Как объясняют ачарьи, слово сарватманам указывает на то, что Господь Шри Кришна — это Сверхдуша, дающая сознание всем живым существам. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15): маттах смртир джнанам апоханам ча — «От Меня исходят память, знание и забвение».

В своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти пишет, что Шива-джвара осознал: Господь Кришна во многом превосходит повелителя Шива-джвары — Господа Шиву. Поэтому здесь Шива-джвара называет Кришну ананта-шакти, «обладателем безграничных энергий»; пареша, «верховным повелителем»; и сарватма, «Высшей Душой всех живых существ» — в том числе и Господа Шивы.

Слова кевалам джнапти-матрам указывают на то, что Господь Кришна обладает совершенным знанием. В своей жизни мы совершаем поступки, руководствуясь нашим ограниченным пониманием, однако Господь Кришна, с Его безграничным знанием, творит, поддерживает и разрушает целые миры. Как отмечает Шрила Джива Госвами, от Господа зависит даже деятельность воздуха и прочих стихий. Это подтверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.8.1): бхйшасмад ватах павате — «Ветер дует из страха перед Ним». Таким образом, Господь Шри Кришна — это высший объект поклонения для всех живых существ.

ТЕКСТ 26

Время, судьба, карма, джива и ее склонности, тонкие материальные элементы, материальное тело, жизненный воздух, ложное эго, различные чувства и совокупность всего этого, заключенная в тонком теле живого существа, составляют Твою материальную иллюзорную энергию, майю — бесконечный круговорот, подобный круговороту семени и растения. Я ищу прибежища у Тебя, противоположности этой майи.

КОММЕНТАРИЙ: Слово бйджа-роха-праваха можно объяснить так: обусловленная душа получает материальное тело, с помощью которого пытается наслаждаться материальным миром. Тело — это семя (бйджа) будущего материального существования, поскольку, совершая поступки с помощью тела, человек создает себе новую карму, которая вырастает (роха) в необходимость получать следующее тело. Другими словами, материальная жизнь — это цепь действий и их последствий. Просто решив предаться Верховному Господу, обусловленная душа избавляется от бесконечной и бессмысленной череды материальных причин и следствий.

Как пишет Шрила Шридхара Свами, слова тан-нишедхам прападйе указывают на то, что Верховная Личность Бога, Господь Кришна, — это нишедхавадхи-бхутам, «предел отрицания». Иначе говоря, когда вся иллюзия отвергнута, остается Абсолютная Истина.

Обучение можно в двух словах описать как избавление от невежества через обретение знания. Прибегая к индуктивным, дедуктивным и интуитивным методам познания, мы пытаемся избавиться от всего ложного, иллюзорного и несовершенного и обрести в итоге полное знание. Когда же мы дойдем до конца в отрицании иллюзии, нашему взору откроется Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога.

В предыдущем тексте Шива-джвара охарактеризовал Верховного Господа как «чистое, концентрированное духовное сознание» (сарватманам кевалам джнапти-матрам). Теперь он подводит итог своему философскому описанию Господа, говоря, что различные аспекты материального бытия также являются энергиями Верховного Господа.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что, хотя джива отлична от майи, в этом стихе она включена в перечень составляющих майи, поскольку находится в ее власти. Кроме того, Шрила Вишванатха Чакраварти упоминает, что тело и чувства Верховного Господа неотличны от Его чистого духовного бытия, на что указывает здесь слово тан-нишедхам. Тело и чувства Господа не являются для Него внешней оболочкой. Духовный образ Господа и Его чувства не отличаются от Самого Господа. Господь Шри Кришна — это полная Абсолютная Истина, которой присуще безграничное и восхитительное разнообразие.

ТЕКСТ 27

Ты приходишь в этот мир с разными намерениями и Своими деяниями поддерживаешь полубогов, святых мудрецов и заповеди религии. Кроме того, являя эти лилы, Ты убиваешь тех, кто идет неправедными путями и живет насилием. Поистине, теперь Ты пришел на Землю, чтобы облегчить ее бремя.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.29):

само 'хам сарва-бхутешу

на ме двешйо 'сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа

майи те тешу чапй ахам

«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг».

Полубоги и мудрецы (деван садхун) послушны воле Бога. Полубоги управляют разными сферами мироздания, а мудрецы своим примером и наставлениями показывают людям путь к самоосознанию и святости. Однако тех, кто нарушает вселенские законы — законы Бога — и живет, убивая и причиняя боль другим, Господь уничтожает, воплощаясь в этом мире. Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Он беспристрастен, однако Он отвечает взаимностью живым существам, откликаясь на их поступки.

ТЕКСТ 28

Твое ужасное оружие — Вишну-джвара — причиняет мне невыносимые мучения. Его холод обжигает меня. До тех пор пока души, воплотившиеся в материальных телах, связаны по рукам и ногам мирскими желаниями и не хотят служить Твоим стопам, они вынуждены будут страдать.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Шива-джвара сказал, что тех, кто живет, убивая других, в будущем постигнет та же участь — они будут убиты Господом. Здесь же он утверждает, что особенно заслуживают наказания те, кто не желает предаваться Верховному Господу. Хотя до сих пор Шива-джвара сам прибегал к насилию, теперь он предался Господу и тем самым искупил свои грехи, а потому надеется обрести милость Господа. Другими словами, отныне он считает себя преданным Господа.

ТЕКСТ 29

Верховный Господь сказал: О трехголовый, Я доволен тобой. Пусть твой страх перед Моим оружием улетучится. А всем, кто вспомнит о нашей беседе, больше уже не нужно будет бояться тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь принимает Шива-джвару Своим слугой и дает ему первое наставление — никогда больше не наводить ужас на тех, кто с верой слушает об этой лиле Господа.

ТЕКСТ 30

Выслушав непогрешимого Господа, Махешвара-джвара поклонился Ему и ушел оттуда. Но тут появился Банасура, который выехал на своей колеснице, чтобы сразиться с Господом.

ТЕКСТ 31

О царь, держа своими тысячью руками разнообразное оружие, разъяренный до крайности демон обрушил на Господа Кришну, обладателя диска, потоки стрел.

ТЕКСТ 32

Пока Бана метал в Него свое оружие, Верховный Господь, взяв Свою острую, как бритва, чакру, стал отсекать руки Банасуры, словно те были ветвями дерева.

ТЕКСТ 33

Господь Шива проникся жалостью к своему преданному слуге, Банасуре, которому отрубали руки. Он приблизился к Господу Чакраюдхе [Кришне] и обратился к Нему с такими словами.

ТЕКСТ 34

Шри Рудра сказал: Только Ты — Абсолютная Истина, высший свет, тайна, сокрытая в звуковом проявлении Абсолюта. Тебя видят лишь те, чьи сердца безукоризненно чисты, ибо Ты Сам безупречно чист, как небо.

КОММЕНТАРИИ: Абсолютная Истина — это источник всего света, а потому Ее называют высшим светом, не зависящим от других источников. Абсолютная Истина — это тайна, заключенная в Ведах, а потому обычному читателю очень трудно отыскать Ее там. Шрила Джива Госвами приводит выдержки из «Гопала-тапани-упанишад», которые объясняют, как ведический звук иногда раскрывает природу Абсолюта: те хочур упасанам этасйа паратмано говиндасйакхиладхарино брухи (Пурва-кханда, 17). «Они [четверо Кумаров] сказали [Брахме]: „Пожалуйста, расскажи нам, как поклоняться Говинде, Высшей Душе, корню всего сущего"». Четанаш четананам (Пурва-кханда, 21): «Он высшее из всех живых существ». Там ха девам атма-вртти-пракашам (Пурва-кханда, 23): «Верховного Господа можно постичь, сначала постигнув самого себя». Великий ачарья Джива Госвами приводит также стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.10.48), в котором упоминается «Высшая Истина, скрывающаяся в образе человека» — гудхам парам брахма манушйа-лингам.

Верховный Господь чист, так почему же некоторым людям Его образ и поступки кажутся нечистыми? Шрила Джива Госвами объясняет, что те, чье сердце нечисто, не могут понять чистейшего Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти приводит наставление, которое Сам Господь дает Арджуне в «Шри Хари-вамше»:

тaт-парам паромам брахма

сарвам вибхаджате джагат

мамаива тад гханам теджо

джнатум архаси бхарата

«Выше этой [совокупной материальной энергии] — Верховный Брахман, из которого исходит весь материальный мир. О потомок Бхараты, знай же, что Верховный Брахман не что иное, как Мое густое сияние».

Таким образом, желая спасти своего слугу, Господь Шива прославляет здесь Верховного Господа, Кришну, своего вечного господина и повелителя. Вводящая в заблуждение энергия Господа заставила Шиву сражаться с Господом Кришной, однако теперь, когда битва закончилась, Господь Шива возносит эти прекрасные молитвы, чтобы спасти своего преданного слугу.

ТЕКСТЫ 35-36

Небо — это Твой пупок, огонь — лицо, вода — Твое семя, а райские планеты — Твоя голова. Стороны света — Твой слух, травы — волосы на Твоем теле, а дождевые тучи — волосы на Твоей голове. Земля — это Твои стопы, луна — Твой ум, солнце — Твое зрение, а я — Твое эго. Океан — это Твой живот, Индра — Твоя рука, Господь Брахма — Твой разум, прародитель человечества — Твои гениталии, а религия — Твое сердце. Поистине, Ты предвечный пуруша, творец всех миров.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет, что, подобно тому как крошечные червячки внутри плода не могут до конца понять этот плод, так и мы, крошечные живые существа, не в силах постичь Абсолютную Истину, в которой вечно пребываем. Нам сложно понять космическое проявление Господа, не говоря уже о Его трансцендентной форме Шри Кришны. Поэтому нам стоит предаться Господу в сознании Кришны, и тогда Сам Господь поможет нам понять Его.

ТЕКСТ 37

О Господь, чья сила безгранична, в этот раз Ты пришел в материальный мир, чтобы защитить принципы справедливости и принести благо всей вселенной. Мы, полубоги, уповая на Твою милость и поддержку, развиваем семь планетных систем.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива прославляет Господа Кришну, но у нас могут возникнуть сомнения в правильности его слов, так как, на первый взгляд, перед Господом Шивой стоит конкретная историческая личность, имеющая облик обыкновенного человека. Однако Бог предстает перед нашими материальными глазами лишь по Своей беспричинной милости. Если мы хотим постичь Абсолютную Истину, Шри Кришну, нам следует слушать авторитетных учителей сознания Кришны, таких как Сам Господь Кришна, поведавший «Бхагавад-гиту», или Господь Шива, великий знаток вайшнавского учения, который прославляет здесь Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 38

Ты один и только один — изначальная личность, трансцендентная и самопроявленная. Не имеющий причины, Ты причина всего сущего, верховный повелитель. Но Тебя можно увидеть благодаря переменам, которые претерпевает материя под влиянием Твоей иллюзорной энергии, — переменам, которые Ты Сам позволяешь, чтобы все материальные качества могли проявиться полностью.

КОММЕНТАРИЙ: Ачаръи так комментируют этот стих. Шрила Шридхара Свами объясняет, что термин адйах пурушах, «изначальный пуруша», указывает на то, что Господь Кришна проявляет Себя как Маха-Вишну, первый из трех пуруш, повелевающих космосом. Господь также эка адвитййах — «один и только один», поскольку нет никого равного Ему, так же как нет никого полностью отличного от Него. Никто не может быть до конца равен Верховному Господу, но поскольку все живые существа — это воплощения энергии Бога, то качественно все они подобны Ему. Шри Чайтанья Махапрабху замечательным образом объясняет эту непостижимую истину, говоря, что Абсолютная Истина и живые существа качественно подобны, но в количественном отношении категорически различны. Абсолютная Истина обладает безграничным духовным сознанием, тогда как у живых существ сознание бесконечно мало, и потому оно может быть покрыто иллюзией.

Разъясняя термин адйах пурушах, Шрила Джива Госвами цитирует «Сатвата-тантру»: вишнос ту трйни рупани — «Существует три формы Вишну [благодаря которым существует проявленный космос]». Шрила Джива Госвами также приводит слова Господа из шрути: пурвам эвахам ихасам — «Вначале только Я существовал здесь». В этом высказывании Господь предстает перед нами как пуруша-аватара, существовавшая еще до сотворения космоса. Шрила Джива Госвами также приводит следующую шрути-мантру: тат-пурушасйа пурушатвам, что означает «В этом состоит природа Господа как пуруши». На самом деле Господь Кришна — источник пуруша-аватары, поскольку, как утверждается в данном стихе, Он турййа. Шрила Джива Госвами объясняет термин турййа (буквально «четвертый»), цитируя комментарий Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам» (11.15.16):

вират хиранйагарбхаш ча

каранам четй упадхайах

йшасйа йат трибхир хинам

турййам тад видур будхах

«Вселенская форма Господа, Его форма Хираньягарбхи и изначальное, причинное проявление материальной природы родственны друг другу, однако, поскольку эти три проявления Господа не исчерпывают Его, мудрецы называют Его „четвертым"».

Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти, слово турййа указывает на то, что Господь является четвертым из четверной экспансии Бога, чатур-въюхи. Другими словами, Господь Кришна — это Васудева.

Господь Кришна также сва-дрк, то есть только Он один видит Себя во всей полноте, поскольку является безграничным, чистейшим духовным сознанием. Он хету, причина всего сущего, и при этом ахету, не имеющий причины. Поэтому Он йша, верховный повелитель.

Последние две строки этого стиха несут в себе особый философский смысл. Почему единого Господа разные люди видят по-разному? Частично ответ дается здесь. Под влиянием майи, внешней энергии Господа, материальная природа постоянно меняется (викара). В этом смысле материальная природа есть асат, «нереальная». Однако Господь, высшая реальность, пребывает во всем, и все сущее является Его энергией. В этом смысле материальные объекты и энергии до какой-то степени реальны. Поэтому одни люди видят одно проявление материальной энергии и думают: «Это реальность», а другие видят другой аспект материальной энергии и воспринимают его реальным. Будучи обусловленными душами, мы покрыты разными наслоениями материальной энергии, а потому описываем Высшую Истину, Верховного Господа, в соответствии с нашим несовершенным видением. Но даже те проявления материальной природы, что покрывают наше сознание — к примеру, наш обусловленный разум, ум и чувства, — реальны, поскольку являются энергией Верховного Господа, а потому через все это мы можем увидеть Верховную Личность Бога, хотя наши представления о Ней всегда будут более или менее субъективными. Вот почему в данном стихе говорится пратййасе: «Тебя воспринимают». Более того, если бы материальная энергия не обладала способностью покрывать сознание живых существ, материальный мир не смог бы выполнять свое предназначение — предоставить возможность живым существам попытаться наслаждаться без Бога, чтобы в конечном счете они осознали тщетность этих попыток.

ТЕКСТ 39

О всемогущий, солнце, спрятавшись за облаком, освещает само облако и другие видимые объекты; так и Ты, хотя и скрытый материальными качествами, остаешься лучезарным, высвечивая все эти качества и живых существ, которые ими обладают.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Шива продолжает разъяснять мысль, высказанную в двух последних строках предыдущего стиха. Для этого он приводит очень точную аналогию с солнцем и облаками. Своей энергией солнце создает облака, которые застилают от нас солнце. Тем не менее облака, как, впрочем, и все, что нас окружает, мы видим лишь благодаря солнцу. Точно так же Господь пускает в ход Свою иллюзорную энергию, которая мешает нам увидеть Его. Однако мы обладаем способностью увидеть Его иллюзорную энергию — материальный мир — только благодаря Господу, поэтому Господа называют атма-прадйпа, «лучезарным». Именно благодаря Ему мы видим все, что нас окружает.

ТЕКСТ 40

Разум людей введен в заблуждение Твоей майей. Привязанные к своим детям, жене, дому и прочему, люди, тонущие в океане материальных страданий, то всплывают на поверхность этого океана, то идут на дно.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет, что «подниматься на поверхность океана страданий» означает родиться в одном из высших видов жизни, к примеру, среди полубогов, а «утонуть в нем» — значит деградировать, родившись среди низших существ, таких как деревья. В «Ваю-пуране» говорится: випарйайаш ча бхавати брахматва-стхаваратвайох — «Живое существо может подняться до положения Брахмы или же опуститься, родившись среди неподвижных видов жизни».

Шрила Джива Госвами отмечает, что, вознеся хвалу Господу, Шива, в соответствии со своим планом, намеревается убедить Господа смилостивиться над Банасурой. Поэтому в данном и последующих четырех стихах Господь Шива рассказывает Бане о том, какое положение он занимает по сравнению с Господом. Смилостивиться над Банасурой Господь Шива попросит Кришну в сорок пятом стихе.

ТЕКСТ 41

Тот, кто получил в дар от Бога человеческое тело, однако не стремится обуздать свои чувства и почитать Твои стопы, достоин лишь жалости, ибо обманывает самого себя.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Шива осуждает тех, кто отказывается служить Верховному Господу.

ТЕКСТ 42

Тот смертный, который отвергает Тебя — свое истинное «Я», самого дорогого друга и повелителя — ради объектов чувств, по природе своей противоположных Тебе, отказывается от нектара и вместо него принимает яд.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, которого описывают здесь, поистине жалок, поскольку отказывается от того, что на самом деле имеет ценность — от Верховного Господа, и вместо этого принимает бесполезные и безбожные вещи — преходящие чувственные удовольствия, которые ведут к страданиям и заблуждению.

ТЕКСТ 43

Я, Господь Брахма, все остальные полубоги и мудрецы, чей ум чист, всем сердцем преданы Тебе, нашей самой дорогой Душе и повелителю.

ТЕКСТ 44

Так давайте же поклоняться Верховному Господу, чтобы избавиться от материального существования. О Господь, Ты хранитель вселенной, а также причина ее сотворения и разрушения. Одинаково расположенный ко всем и всегда умиротворенный, Ты настоящий друг, наша Душа и почитаемое Божество. Ты одни, и другого такого нет; Ты прибежище всех миров и всех душ.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами утверждает, что Господь лучший друг потому, что Он побуждает правильно действовать разум того, кто хочет узнать истину о Боге и душе. Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти подчеркивают, что термин бхавапаваргайа указывает на высшее освобождение, которое заключается в чистой любви к Богу и чистом преданном служении Ему.

Шрила Вишванатха Чакраварти также объясняет, что Верховный Господь является самом, «в высшей степени справедливым и уравновешенным», тогда как другие живые существа, не способные видеть реальность полностью, не могут быть до конца объективными. Те, кто предался Господу, находят прибежище в Его высшем сознании и тоже становятся беспристрастными.

ТЕКСТ 45

Банасура — мой верный и преданный слуга, которого я наградил бесстрашием. Поэтому, о мой Господь, пожалуйста, пролей на него Свою милость, как когда-то Ты пролил милость на Прахладу, повелителя демонов.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива стремится помочь Банасуре, поскольку тот проявил свою великую преданность Шиве, когда аккомпанировал ему на музыкальных инструментах во время танца тандава. Другая причина, по которой Господь Шива так любит Банасуру, заключается в том, что он принадлежит к роду великих преданных — Прахлады и Бали.

ТЕКСТ 46

Верховный Господь сказал: Мой дорогой господин, чтобы порадовать тебя, Мы непременно сделаем то, о чем ты Нас просишь. Я полностью согласен с твоим решением.

КОММЕНТАРИЙ: Не стоит удивляться тому, что в этом стихе Верховный Господь Кришна обращается к Господу Шиве, называя его бхагаван, «господин». Все живые существа — неотъемлемые частицы Господа, качественно подобные Ему, а Господь Шива — особенно могущественная, чистая душа, обладающая многими из качеств Верховного Господа. Как отец всегда рад делиться своими богатствами с любимым сыном, так и Верховный Господь с радостью награждает чистых существ частью Своих энергий и достояний. Точно так же как отец с гордостью отмечает достоинства своих детей, Господь всегда рад прославить чистые души, обретшие могущество благодаря сознанию Кришны. Таким образом, Верховному Господу нравится прославлять Господа Шиву, называя его бхагаваном.

ТЕКСТ 47

Я не стану убивать этого демона, сына Вайрочани, ибо Я пообещал Махарадже Прахладе, что не убью ни одного из его потомков.

ТЕКСТ 48

Я отрубил Банасуре руки лишь для того, чтобы поумерить его гордыню, и разбил его могучее войско потому, что оно было для Земли тяжким бременем.

ТЕКСТ 49

Этот демон, у которого все же осталось четыре руки, будет неподвластен старости и смерти и станет одним из твоих главных слуг и спутников. Ему больше нечего будет бояться.

ТЕКСТ 50

Обретя бесстрашие, Банасура склонился перед Господом Кришной, коснувшись головой земли. Затем Бана усадил Анируддху и Его жену на колесницу и подвез их к Господу.

ТЕКСТ 51

Господь Кришна поставил колесницу Анируддхи и Его жены, богато наряженных и украшенных драгоценностями, во главе процессии и окружил их целым воинским подразделением. Затем Господь Кришна попрощался с Господом Шивой и отправился домой.

ТЕКСТ 52

Вскоре Господь прибыл в Свою столицу. Город был богато украшен флагами и триумфальными арками, а его улицы и перекрестки были сбрызнуты водой. Под звуки раковин, барабанов и литавр родственники Господа, брахманы и другие жители города вышли к Господу, чтобы почтительно приветствовать Его.

ТЕКСТ 53

Любой, кто, поднявшись рано утром, вспоминает о победе Господа Кришны над Господом Шивой в этой битве, никогда не будет знать поражений.

< Предыдущая Следующая >