Nữ quyền Hồi giáo – Wikipedia

Một sự kết hợp giữa Hồi giáo và nữ quyền đã được ủng hộ là "một diễn ngôn về nữ quyền và thực hành được nói rõ trong một mô hình Hồi giáo" của Margot Badran vào năm 2002. [1] Các nhà nữ quyền Hồi giáo đưa ra những lập luận của họ trong Hồi giáo và giáo lý của nó, [2] sự bình đẳng đầy đủ của phụ nữ và nam giới trong lĩnh vực cá nhân và công cộng, và có thể bao gồm những người không theo đạo Hồi trong các cuộc thảo luận và tranh luận. Chủ nghĩa nữ quyền Hồi giáo được các học giả Hồi giáo định nghĩa là triệt để hơn chủ nghĩa nữ quyền thế tục [3]và như được neo trong diễn ngôn của Hồi giáo với Kinh Qur'an là văn bản trung tâm của nó. [4]

Là một "trường phái tư tưởng". , nó được cho là đề cập đến nhà xã hội học Ma-rốc "FHRa Mernissi và các học giả như Amina Wadud và Leila Ahmed". [5]

Những người ủng hộ đề cập đến quan sát rằng các quốc gia đa số Hồi giáo đã sản sinh ra một số nữ nguyên thủ quốc gia, thủ tướng và thư ký nhà nước như Lala Shovkat của Azerbaijan, Benazir Bhutto của Pakistan, Mame Madior Boye của Senegal, Tansu Çiller của Thổ Nhĩ Kỳ, Kaqusha Jashari của Kosovo, và Megawati Sukarnoputri của Indonesia. Tại Bangladesh, Khaleda Zia được bầu làm nữ thủ tướng đầu tiên của đất nước vào năm 1991, và giữ chức thủ tướng cho đến năm 2009, khi bà được thay thế bởi Sheikh Hasina, người duy trì văn phòng thủ tướng hiện nay, đưa Bangladesh trở thành quốc gia có chức vụ nữ thủ tướng liên tục lâu nhất . [6]

Định nghĩa [ chỉnh sửa ]

Có nhiều khác biệt đáng chú ý giữa thuật ngữ 'Nữ quyền Hồi giáo' và 'Hồi giáo'. Bất kỳ thuật ngữ nào trong số này có thể được sử dụng của nam giới hoặc phụ nữ.

Nhà nữ quyền Hồi giáo [ chỉnh sửa ]

Nhà nữ quyền Hồi giáo giải thích các văn bản tôn giáo theo quan điểm nữ quyền. Họ có thể được xem như là một nhánh của các phiên dịch viên, những người đưa ra lập luận của họ trong Hồi giáo và giáo lý của nó, [2] tìm kiếm sự bình đẳng đầy đủ của phụ nữ và nam giới trong phạm vi cá nhân và công cộng, và có thể bao gồm cả những người không theo đạo Hồi trong các cuộc thảo luận và tranh luận.

Chủ nghĩa nữ quyền Hồi giáo được các học giả Hồi giáo định nghĩa là triệt để hơn chủ nghĩa nữ quyền thế tục, [3] và như được neo trong diễn ngôn của Hồi giáo với Kinh Qur'an như văn bản trung tâm của nó. [4]Trong thời gian gần đây, khái niệm về nữ quyền Hồi giáo đã phát triển hơn nữa với các nhóm Hồi giáo đang tìm cách thu hút sự ủng hộ từ nhiều khía cạnh của xã hội. Ngoài ra, phụ nữ Hồi giáo có giáo dục đang cố gắng nói rõ vai trò của họ trong xã hội. [7]

Hồi giáo [ chỉnh sửa ]

Những người Hồi giáo là những người ủng hộ Hồi giáo chính trị, quan niệm rằng Kinh Qur'an và đã bắt buộc caliphate, tức là một chính phủ Hồi giáo. Một số người Hồi giáo ủng hộ quyền của phụ nữ trong lĩnh vực công cộng nhưng không thách thức sự bất bình đẳng giới trong lĩnh vực cá nhân, riêng tư. [8] Su'ad al-Fatih al-Badawi, một chính trị gia Hồi giáo và Hồi giáo Sudan, cho rằng chủ nghĩa nữ quyền không tương thích với taqwa (quan niệm đạo đức của đạo Hồi), và do đó Hồi giáo và nữ quyền là loại trừ lẫn nhau. [9] Margot Badran thuộc Trung tâm Hồi giáo-Kitô giáo của Đại học Georgetown cho rằng Hồi giáo và nữ quyền không loại trừ lẫn nhau và đạo Hồi nữ quyền, xuất phát từ sự hiểu biết và ủy thác từ Qur'an, tìm kiếm các quyền và công lý cho phụ nữ và cho nam giới, trong toàn bộ sự tồn tại của họ. Chủ nghĩa nữ quyền Hồi giáo được cả hai tranh cãi và được chấp nhận một cách chắc chắn. [[90909022] Lịch sử [ chỉnh sửa ]

Những thay đổi sớm dưới thời Hồi giáo chỉnh sửaNhững ngày đầu của đạo Hồi vào thế kỷ thứ 7 sau công nguyên, những thay đổi về quyền của phụ nữ ảnh hưởng đến hôn nhân, ly dị và quyền thừa kế. [11]Từ điển Hồi giáo Oxford lập luận về sự cải thiện chung về tình trạng của phụ nữ trong các xã hội Ả Rập, bao gồm cả việc cấm đoán về nữ giới, mặc dù một số nhà sử học tin rằng hành vi vô cực đã được thực hiện cả trước và sau Hồi giáo. [12]

Theo luật Hồi giáo, hôn nhân không còn được xem là một tình trạng mà là một hợp đồng, trong đó sự đồng ý của người phụ nữ là bắt buộc, bằng sự đồng ý chủ động hoặc im lặng. [13][14] [ cần trích dẫn đầy đủ ] [15][ trích dẫn đầy đủ ] [16] [ cần thiết ] "Của hồi môn, trước đây được coi là một Giá cô dâu trả cho người cha, trở thành một món quà tân hôn được người vợ giữ lại như một phần tài sản cá nhân của mình "[14][ cần trích dẫn đầy đủ ] [15] [ trích dẫn đầy đủ ] (xem thêm Dower).

William Montgomery Watt tuyên bố rằng Muhammad, trong bối cảnh lịch sử của thời đại của ông, có thể được coi là một nhân vật làm chứng thay mặt cho quyền của phụ nữ và cải thiện đáng kể mọi thứ. Watt giải thích: "Vào thời điểm Hồi giáo bắt đầu, điều kiện của phụ nữ rất tồi tệ – họ không có quyền sở hữu tài sản, được cho là tài sản của người đàn ông, và nếu người đàn ông chết, mọi thứ sẽ thuộc về con trai ông ta." Tuy nhiên, Muhammad, bằng cách "thiết lập quyền sở hữu tài sản, thừa kế, giáo dục và ly hôn, đã mang lại cho phụ nữ những biện pháp bảo vệ cơ bản nhất định." [17][ cần trích dẫn đầy đủ ] Haddad và Esposito cho rằng "Muhammad được cấp quyền và đặc quyền của phụ nữ trong lĩnh vực của cuộc sống gia đình, hôn nhân, giáo dục và nỗ lực kinh tế, các quyền giúp cải thiện vị thế của phụ nữ trong xã hội. "[15] [ cần trích dẫn đầy đủ ]

Những người chỉ trích quan điểm cho rằng Hồi giáo đã cải thiện đáng kể vị thế của phụ nữ bao gồm Leila Ahmed, người tuyên bố rằng hồ sơ Hồi giáo cho thấy ít nhất một số phụ nữ ở Ả Rập trước khi thừa kế giàu có, điều hành doanh nghiệp, chọn chồng và làm việc trong các ngành nghề được tôn trọng. [19659052] Fatima Mernissi lập luận tương tự rằng các phong tục ở Ả Rập trước thời Hồi giáo được cho phép nhiều hơn về tình dục và độc lập xã hội, không ít hơn. [19]

Mahood A, Moel J, Hudson C, và Leathers . đã thực hiện một nghiên cứu và đặt câu hỏi cho từng phụ nữ về vai trò của họ như một người phụ nữ trong tôn giáo của họ và nếu nó trao quyền cho họ theo bất kỳ cách nào, một người được phỏng vấn nói "Trong Hồi giáo và giáo lý của nó có khả năng mang lại cho phụ nữ một vị trí bình đẳng trong xã hội đối với đàn ông, và điều đó Hồi giáo không đưa phụ nữ vào khu vực tư nhân. Tôi thực sự tin rằng một số người Hồi giáo đã bóp méo giáo lý của chúng tôi và quên đi di sản của chúng tôi. Tôi tin rằng đạo Hồi có thể được sử dụng như một nguồn trao quyền cho phụ nữ. Tuy nhiên [20]

Thời đại hoàng kim Hồi giáo [ chỉnh sửa ]

trong khi thời kỳ tiền hiện đại thiếu một phong trào nữ quyền chính thức, tuy nhiên một số nhân vật quan trọng lập luận để cải thiện quyền và tự chủ của phụ nữ. Những phạm vi từ nhà huyền bí và triết gia thời trung cổ Ibn Arabi, người lập luận rằng phụ nữ có thể đạt được các trạm tâm linh cao ngang với đàn ông. [21] Vào thời đại sau này, bà Nana Asma'u, con gái của nhà cải cách thế kỷ thứ mười tám Usman Dan Fodio, đã thúc đẩy việc học chữ và nền giáo dục của phụ nữ Hồi giáo. Ví dụ, Fatima al-Fihri thành lập Đại học Al Karaouine vào năm 859 CE, mặc dù trường đại học chỉ thừa nhận phụ nữ (trong đó đáng chú ý nhất là Fatima al-Kabbaj) vào những năm 1900. Điều này tiếp tục đến triều đại Ayyubid trong thế kỷ 12 và 13: trong số 160 nhà thờ Hồi giáo và madrasah được thành lập ở Damascus, phụ nữ đã tài trợ 26 thông qua hệ thống Waqf (luật tín thác hoặc tín thác). Một nửa trong số những người bảo trợ hoàng gia cho các tổ chức này cũng là phụ nữ. [23]

Theo học giả người Sunni Ibn Asakir trong thế kỷ 12, có những cơ hội cho giáo dục nữ. Ông viết rằng các cô gái và phụ nữ có thể học tập, kiếm được ijazahs(bằng cấp học thuật) và đủ điều kiện là học giả (ulema ) và giáo viên. Đây là trường hợp đặc biệt đối với các gia đình có học thức và học thuật, những người muốn đảm bảo giáo dục cao nhất có thể cho cả con trai và con gái của họ. [24] Ibn Asakir đã tự học dưới 80 giáo viên nữ khác nhau. Muhammad được cho là đã ca ngợi những người phụ nữ ở Medina vì mong muốn kiến ​​thức tôn giáo của họ: [25]"Những người phụ nữ của ansar lộng lẫy đến mức nào, sự xấu hổ không ngăn cản họ được học về đức tin."

Mặc dù rất hiếm khi phụ nữ đăng ký làm sinh viên trong các lớp học chính thức, họ đã tham dự các bài giảng không chính thức và các buổi học tại các nhà thờ Hồi giáo, madrasahs và các địa điểm công cộng khác. Một số người đàn ông đã không chấp thuận thực hành này. Ví dụ, Muhammad ibn al-Hajj (d. 1336) đã kinh hoàng trước hành vi của một số phụ nữ đã kiểm tra các bài giảng không chính thức trong thời đại của mình: [26]

[Consider] một số phụ nữ làm gì khi mọi người tụ tập với một shaykh để nghe [the recitation of]. Tại thời điểm đó, phụ nữ cũng đến để nghe các bài đọc; Những người đàn ông ngồi một chỗ, những người phụ nữ đối mặt với họ. Nó thậm chí xảy ra vào những thời điểm mà một số phụ nữ bị tình huống mang đi; một người sẽ đứng dậy, ngồi xuống và hét lớn. [Moreover,] her awrasẽ xuất hiện; trong nhà cô, việc tiếp xúc của họ sẽ bị cấm – làm sao có thể được phép vào nhà thờ Hồi giáo, với sự hiện diện của đàn ông?

( 'awra đề cập đến các bộ phận của cơ thể cần được bảo hiểm; xem thêm Hijab để biết các quy tắc khiêm tốn quản lý cả nam và nữ.)

Về câu hỏi của phụ nữ trong Hồi giáo thời trung cổ, Abdul Hakim Murad viết:

nhà phương Đông Ignaz Goldziher đã chỉ ra rằng có lẽ mười lăm phần trăm học giả thời trung cổ là phụ nữ, giảng dạy trong các nhà thờ Hồi giáo và được mọi người ngưỡng mộ vì sự chính trực của họ. Các trường đại học như Saqlatuniya Madrasa ở Cairo được tài trợ và nhân viên hoàn toàn bởi phụ nữ. [27]

Vào thế kỷ 15, Al-Sakhawi dành toàn bộ tập từ điển tiểu sử 12 tập của mình Daw al-lami cho nữ các học giả, cung cấp thông tin về 1.075 người trong số họ. [28]

Khi Taliban nắm quyền lực vào năm 1995, giáo dục của phụ nữ bị đặt ra ngoài vòng pháp luật và buộc phải xuống đất. Một khi Taliban bị lật đổ, một lần nữa, cơ hội giáo dục của phụ nữ sẽ hồi sinh trở lại, nhưng rất khó do sự kỳ thị và sức mạnh nam giới trong hệ thống. [29] Vào tháng 8 năm 2012, các nguồn tin chính thức của Iran đã đưa ra tin tức rằng phụ nữ sẽ là hạn chế tham gia các khóa học đại học ở 77 chương trình kỹ thuật, khoa học và kỹ thuật tại 36 trường đại học khác nhau của Iran. [30]

Công việc dân sự và quân sự [ chỉnh sửa ]

Lực lượng lao động ở Caliphate đến từ Dân tộc và tôn giáo đa dạng, trong khi cả nam và nữ đều tham gia vào các ngành nghề và hoạt động kinh tế đa dạng. [31] Phụ nữ được tuyển dụng trong một loạt các hoạt động thương mại và nghề nghiệp đa dạng [32] trong khu vực chính (ví dụ như nông dân), khu vực thứ cấp (như công nhân xây dựng, thợ nhuộm, người quay, v.v.) và khu vực thứ ba (như nhà đầu tư, bác sĩ, y tá, chủ tịch của bang hội, người môi giới, người bán hàng rong, người cho vay, học giả, v.v.) [33]Mus phụ nữ lim cũng nắm giữ độc quyền đối với một số ngành của ngành dệt may, [32] ngành công nghiệp lớn nhất và chuyên biệt nhất theo định hướng thị trường vào thời điểm đó, trong các ngành nghề như kéo sợi, nhuộm và thêu.

Vào thế kỷ thứ 12, nhà triết học Hồi giáo nổi tiếng vàqadi (thẩm phán) Ibn Rushd, được phương Tây gọi làAverroes cho rằng phụ nữ ngang hàng với nam giới Sở hữu năng lực ngang nhau để tỏa sáng trong hòa bình và trong chiến tranh, trích dẫn các ví dụ về các nữ chiến binh giữa người Ả Rập, Hy Lạp và Châu Phi để hỗ trợ cho trường hợp của anh ta. [34] chiến tranh) với tư cách là những người lính hoặc tướng lĩnh bao gồm Nusaybah Bint k'ab Al Maziniyyah, [35]Aisha, [36] Kahula và Wafeira. [37]

Tài sản, hôn nhân, và các quyền khác chỉnh sửa 19659074] Phụ nữ theo luật Hồi giáo có khả năng thừa kế và ban cho thừa kế; quản lý độc lập các vấn đề tài chính của họ; và hợp đồng hôn nhân và ly hôn. [38] Noah Feldman, giáo sư luật tại Đại học Harvard, lưu ý:

Đối với vấn đề phân biệt giới tính, luật phổ biến từ lâu đã từ chối phụ nữ có chồng bất kỳ quyền tài sản hoặc tính cách pháp lý thực sự ngoài chồng. Khi người Anh áp dụng luật của họ cho người Hồi giáo thay cho Shariah, như họ đã làm ở một số thuộc địa, kết quả là tước đi những người phụ nữ đã kết hôn với tài sản mà luật Hồi giáo luôn cấp cho họ. [39]

Trái ngược với thế giới phương Tây, trong thế kỷ 15 và sau đó, nơi ly dị tương đối hiếm thấy cho đến thời hiện đại, ly dị ( talaq ) là một sự xuất hiện phổ biến hơn ở những thời điểm nhất định trong thời kỳ đó trong thế giới Hồi giáo. Trong Vương quốc Hồi giáo Mamluk và Đế chế Ottoman đầu tiên, tỷ lệ ly hôn cao hơn so với ngày nay ở Trung Đông hiện đại, ít nhất là theo một nghiên cứu. [40] Ở Ai Cập thế kỷ 15, Al-Sakhawi đã ghi lại lịch sử hôn nhân 500 phụ nữ, mẫu người lớn nhất về hôn nhân vào thời Trung cổ, và nhận thấy rằng ít nhất một phần ba số phụ nữ trong Vương quốc Hồi giáo Mamluk của Ai Cập và Syria đã kết hôn nhiều hơn một lần, với nhiều người kết hôn ba lần trở lên. [41]

Thế kỷ XIX [19659008] [ chỉnh sửa ]

Phong trào hiện đại của nữ quyền Hồi giáo bắt đầu từ thế kỷ XIX. Nhà thơ Iran Táhirih là người phụ nữ hiện đại đầu tiên thực hiện phép thuật Qur'anic. Sinh ra và lớn lên trong một gia đình Hồi giáo truyền thống, sau này cô trở thành một thành viên nổi bật của Tín ngưỡng Bábí, trong thời gian đó, cô công khai tố cáo đa thê, việc đeo khăn che mặt và những hạn chế khác đối với phụ nữ. Một trong những câu nói đáng chú ý nhất của cô là câu nói cuối cùng của cô trước khi bị xử tử vào tháng 8 năm 1852, "Bạn có thể giết tôi ngay khi bạn muốn, nhưng bạn không thể ngăn chặn sự giải phóng phụ nữ." [42][19659014NhàtưphápAiCậpQasimAmintácgiảcủacuốnsáchtiênphongnăm1899 Giải phóng phụ nữ ( Tahrir al-Mar'a ), thường được mô tả là cha đẻ của phong trào nữ quyền Ai Cập. Trong tác phẩm của mình, Amin đã chỉ trích một số tập quán phổ biến trong xã hội của anh ta vào thời điểm đó, chẳng hạn như đa thê, mạng che mặt và purdah tức là phân biệt giới tính trong Hồi giáo. Ông lên án họ là người không theo đạo Hồi và mâu thuẫn với tinh thần thực sự của đạo Hồi. Tác phẩm của ông có ảnh hưởng rất lớn đến các phong trào chính trị của phụ nữ trên khắp thế giới Hồi giáo và Ả Rập, và được đọc và trích dẫn ngày hôm nay.

Mặc dù có ảnh hưởng của Qasim Amin đối với các phong trào nữ quyền Hồi giáo thời hiện đại, nhưng học giả Leila Ahmed ngày nay coi các tác phẩm của mình cả về lập dị và thực dân. [43] Muhammad 'Abdu, một người theo chủ nghĩa dân tộc Ai Cập, [44] có thể dễ dàng viết các chương công trình của ông cho thấy những cân nhắc trung thực về tác động tiêu cực của tấm màn che đối với phụ nữ. [45] Amin thậm chí còn đặt ra nhiều quan niệm sai lầm tập trung vào nam giới về phụ nữ, như họ không có khả năng trải nghiệm tình yêu, rằng phụ nữ không cần thiết (khi họ có lý do rất chính đáng) nói về những người chồng của họ bên ngoài sự hiện diện của họ, và rằng hôn nhân Hồi giáo dựa trên sự thờ ơ và nhục dục, trong đó phụ nữ là nguồn chính. [46]

Tuy nhiên, ít được biết đến là những người phụ nữ đi trước Amin trong phê bình nữ quyền của họ về xã hội của họ. Báo chí phụ nữ ở Ai Cập bắt đầu lên tiếng về những lo ngại như vậy kể từ những vấn đề đầu tiên vào năm 1892. Phụ nữ và đàn ông Ai Cập, Thổ Nhĩ Kỳ, Iran, Syria và Lebanon đã đọc các tạp chí nữ quyền châu Âu thậm chí một thập kỷ trước đó và thảo luận về sự liên quan của họ với Trung Đông ở báo chí tổng hợp. [47]

Thế kỷ XX [ chỉnh sửa ]

Aisha Abd al-Rahman, viết dưới bút danh Bint al-Shati ("Con gái của dòng sông "), Là người phụ nữ hiện đại thứ hai thực hiện phép thuật kinh Qur'an, và mặc dù cô không coi mình là một nhà nữ quyền, các tác phẩm của cô phản ánh các chủ đề nữ quyền. Cô bắt đầu sản xuất những cuốn sách nổi tiếng của mình vào năm 1959, cùng năm mà Naguib Mahfouz xuất bản phiên bản ngụ ngôn và nữ quyền của ông về cuộc đời của Muhammad. [48] Bà viết tiểu sử về những người phụ nữ đầu tiên trong đạo Hồi, bao gồm mẹ, vợ và con gái của nhà tiên tri Muhammad , cũng như phê bình văn học. [49] FHRa Mernissi đã lập luận rằng phần lớn sự đàn áp các quyền của phụ nữ trong các xã hội Hồi giáo là kết quả của động lực chính trị và hậu quả thao túng của nó đối với hadith, điều này chống lại cộng đồng Hồi giáo đàn ông bình đẳng và đàn ông. phụ nữ được Muhammed hình dung. [50]

Một số chủng chủ nghĩa nữ quyền Hồi giáo hiện đại đã chọn hoàn toàn từ bỏ ý thức hệ của họ hoàn toàn ủng hộ phong trào chỉ tập trung vào các nguyên tắc của Qur'an. Riffat Hassan đã ủng hộ một phong trào như vậy, nêu lên một nền thần học trong đó những gì được coi là quyền phổ quát cho nhân loại được nêu trong Qur'an được ưu tiên hơn các luật lệ và quy định theo ngữ cảnh. [51] Cô cũng tuyên bố rằng Qur'an, được đưa ra một mình như kinh sách, không trình bày phái nữ như là một sáng tạo của nam giới hay là người xúi giục "Fall of Man". [52] Phong trào thần học này đã gặp phải sự chỉ trích từ các nhà nữ quyền Hồi giáo khác như Kecia Ali, người đã chỉ trích bản chất chọn lọc của nó để bỏ qua các yếu tố trong truyền thống Hồi giáo có thể chứng minh sự hữu ích trong việc thiết lập các quy tắc bình đẳng hơn trong xã hội Hồi giáo. [53]

Hiệp hội Cách mạng Phụ nữ Afghanistan [ chỉnh sửa ]

Hiệp hội Phụ nữ Afghanistan (RAWA) là một tổ chức của phụ nữ có trụ sở tại Quetta, Pakistan, nhằm thúc đẩy quyền của phụ nữ và nền dân chủ thế tục. Tổ chức này nhằm mục đích lôi kéo phụ nữ Afghanistan vào cả các hoạt động chính trị và xã hội nhằm giành quyền con người cho phụ nữ và tiếp tục cuộc đấu tranh chống lại chính phủ Afghanistan dựa trên các nguyên tắc dân chủ và thế tục, không theo chủ nghĩa cơ bản, trong đó phụ nữ có thể tham gia đầy đủ. [54]

Tổ chức được thành lập vào năm 1977 bởi một nhóm trí thức do Meena lãnh đạo (cô không sử dụng họ). Họ thành lập tổ chức để thúc đẩy bình đẳng và giáo dục cho phụ nữ và tiếp tục "lên tiếng cho những phụ nữ bị tước đoạt và bịt miệng của Afghanistan". Năm 1979 RAWA vận động chống lại DRA, và tổ chức các cuộc họp ở trường học để huy động sự ủng hộ chống lại nó, và năm 1981, đã ra mắt một tạp chí nữ quyền song ngữ, Payam-e-Zan (Thông điệp của phụ nữ). Các trường học Watan để hỗ trợ trẻ em tị nạn và mẹ của chúng, cung cấp cả nhập viện và giảng dạy các kỹ năng thực tế. [56][57] Meena bị ám sát ở Quetta, Pakistan vào ngày 4 tháng 2 năm 1987 bởi các đặc vụ KGB của Liên Xô, người đang thông đồng với nhà lãnh đạo cơ bản Mujahideen Gulbuddin Hekmatyar, cho các hoạt động chính trị của cô. Trước năm 1978, RAWA tập trung chủ yếu vào quyền và dân chủ của phụ nữ, nhưng sau cuộc đảo chính năm 1978, do Moscow chỉ đạo và Liên Xô chiếm đóng Afghanistan năm 1979, "Rawa đã tham gia trực tiếp vào cuộc chiến kháng chiến, ủng hộ dân chủ và chủ nghĩa thế tục ngay từ đầu" [29]

Thế kỷ hai mươi mốt [ chỉnh sửa ]

Năm 2015, một nhóm các nhà hoạt động, chính trị gia và nhà văn Hồi giáo đã ban hành Tuyên bố cải cách, trong số những điều khác, ủng hộ quyền của phụ nữ và Một phần nói: "Chúng tôi ủng hộ quyền bình đẳng cho phụ nữ, bao gồm quyền bình đẳng về quyền thừa kế, nhân chứng, công việc, di động, luật cá nhân, giáo dục và việc làm. Đàn ông và phụ nữ có quyền bình đẳng trong nhà thờ Hồi giáo, hội đồng, lãnh đạo và tất cả các lĩnh vực của xã hội. Chúng tôi bác bỏ chủ nghĩa phân biệt giới tính và quan điểm sai trái. "[58][59] Tuyên bố cũng tuyên bố thành lập tổ chức Phong trào cải cách Hồi giáo để hoạt động chống lại niềm tin của các nhóm khủng bố Trung Đông. [60]Năm 2015 Asra Nomani và những người khác đã tuyên bố Cửa của Trung tâm Hồi giáo Washington. [60] Chủ nghĩa nữ quyền ở Trung Đông đã hơn một thế kỷ và bị ảnh hưởng trực tiếp bởi cuộc chiến chống khủng bố ở Afghanistan, tiếp tục phát triển và đấu tranh cho quyền và bình đẳng của phụ nữ trong tất cả các cuộc trò chuyện về quyền lực và cuộc sống hàng ngày. [61] Hiện đang có một cuộc tranh luận đang diễn ra về tình trạng thực tế của phụ nữ trong Hồi giáo, với cả những người bảo thủ và nữ quyền Hồi giáo sử dụng Kinh Qur'an, Hadith và phụ nữ nổi bật trong lịch sử Hồi giáo làm bằng chứng cho cuộc thảo luận về quyền của phụ nữ , với các nhà nữ quyền lập luận rằng Hồi giáo thời kỳ đầu đại diện cho những lý tưởng bình đẳng hơn, trong khi những người bảo thủ cho rằng sự bất cân xứng về giới tính là "sắc phong thần thánh". [62]

Sister-hood chỉnh sửa ]

nền tảng quốc tế cho tiếng nói của phụ nữ di sản Hồi giáo được thành lập năm 2007 bởi Na Uy, nhà làm phim và nhà hoạt động nhân quyền Deeyah Khan thông qua công ty sản xuất nghệ thuật và truyền thông của cô Fuuse. [63] [19659014] Sister-hood đã được khởi chạy lại vào năm 2016 với tư cách là một tạp chí trực tuyến toàn cầu và nền tảng tổ chức sự kiện trực tiếp quảng bá tiếng nói của phụ nữ di sản Hồi giáo. Trong vòng sáu tháng kể từ khi trở thành một tạp chí trực tuyến, chị gái đã giành được trang web Espoke Living Best tại Giải thưởng Truyền thông châu Á 2016 vì đề cao sự bình đẳng của phụ nữ cũng như tạo ra nhận thức về các vấn đề ảnh hưởng đến phụ nữ Hồi giáo. [64]

Đại sứ tạp chí chị em bao gồm Farida Shaheed từ Pakistan, Mona Eltahawy của Ai Cập, Rula Jebreal của Palestine, Leyla Hussein của di sản Somalia và Algeria Marieme Helie Lucas.

Chị em trong Hồi giáo [ chỉnh sửa ]

Chị em trong Hồi giáo (SIS) là một tổ chức xã hội dân sự Malay cam kết thúc đẩy quyền của phụ nữ trong khuôn khổ đạo Hồi và nhân quyền. Công việc của SIS tập trung vào các luật và chính sách đầy thách thức được thực hiện nhân danh Hồi giáo phân biệt đối xử với phụ nữ. Do đó, nó đã giải quyết các vấn đề được đề cập theo luật gia đình và đạo luật Hồi giáo của Malaysia, như chế độ đa thê, [65] hôn nhân trẻ em, [66] chính trị đạo đức, [67] lý thuyết pháp lý và luật pháp Hồi giáo, đạo tặc và khiêm tốn, [68] và hudud. [69] Nhiệm vụ của họ là thúc đẩy các nguyên tắc bình đẳng giới, công bằng, tự do và phẩm giá của đạo Hồi và trao quyền cho phụ nữ trở thành những người ủng hộ thay đổi. [70] Họ tìm cách thúc đẩy một khuôn khổ quyền phụ nữ trong đạo Hồi. xem xét kinh nghiệm và thực tế của phụ nữ; họ muốn xóa bỏ sự bất công và phân biệt đối xử mà phụ nữ có thể phải đối mặt bằng cách thay đổi suy nghĩ có thể khiến phụ nữ trở nên thấp kém hơn đàn ông; và họ muốn nâng cao kiến ​​thức cộng đồng và cải cách luật pháp và chính sách trong khuôn khổ công lý và bình đẳng trong Hồi giáo. [70] Các thành viên nổi bật là Zainah Anwar, [71] và đồng sáng lập Amina Wadud. [ chỉnh sửa ]

Vào tháng 9 năm 2016, nhóm Nhiệm vụ Phụ nữ Hồi giáo vì Bình đẳng đã kiến ​​nghị lên Tòa án Tối cao Ấn Độ chống lại các tập quán của talaq-e-bidat (ba talaq] ), nikah halala và đa thê theo luật cá nhân Hồi giáo bất hợp pháp và vi hiến. [73][74]

Musawah [ chỉnh sửa ]

Năm 2009, mười hai phụ nữ từ thế giới Ả Rập phong trào toàn cầu Musawah, có tên là "bình đẳng" trong tiếng Ả Rập. Musawah ủng hộ các diễn giải nữ quyền về các văn bản Hồi giáo và kêu gọi các quốc gia tuân thủ các tiêu chuẩn nhân quyền quốc tế như những điều được ban hành trong Công ước về xóa bỏ mọi hình thức phân biệt đối xử với phụ nữ. Cách tiếp cận của Musawah được mô phỏng theo cách của Chị em trong Hồi giáo. Các nhà nữ quyền thế tục đã chỉ trích Musawah, cho rằng Hồi giáo đang run rẩy để xây dựng một phong trào nữ quyền, cho rằng việc giải thích các nguồn tin Hồi giáo là chủ quan. [75]

Các lĩnh vực của chiến dịch chỉnh sửa ]

Luật cá nhân [ chỉnh sửa ]

Một trong những lĩnh vực chính của học bổng và vận động cho nữ quyền Hồi giáo là các khía cạnh của sharia (luật Hồi giáo) được gọi là luật cá nhân Hồi giáo (MPL) hoặc luật gia đình Hồi giáo. Có tranh cãi rằng việc sử dụng luật sharia là áp bức vì chúng chủ yếu dựa trên "sự giải thích sai do con người tạo ra các văn bản thiêng liêng" và không dựa trên đạo Hồi. 19659031]] Một số vấn đề nhức nhối liên quan đến cách thức mà MPL ​​đã được hình thành bao gồm đa thê, ly dị, quyền nuôi con, bảo trì và tài sản hôn nhân. Ngoài ra, cũng có nhiều vấn đề vĩ mô hơn liên quan đến các giả định cơ bản của luật pháp đó, ví dụ, giả định của người đàn ông là chủ gia đình. [ cần trích dẫn ]

Các quốc gia đa số Hồi giáo đã ban hành một số hình thức MPL bao gồm Ả Rập Saudi, Afghanistan, Pakistan, Libya, Sudan, Senegal, Tunisia, Ai Cập, Indonesia và Bangladesh. Các quốc gia thiểu số Hồi giáo đã kết hợp MPL vào luật riêng của họ hoặc đang xem xét thông qua luật về các khía cạnh của MPL bao gồm Ấn Độ, Israel và Nam Phi.

Manal al-Sharif phát biểu tại Diễn đàn Tự do Oslo năm 2012 về chiến dịch # Women2Drive mà cô đồng sáng lập.

Một trong những diễn giải gây tranh cãi như vậy liên quan đến các đoạn trong Kinh Qur'an thảo luận về ý tưởng về nghĩa vụ tôn giáo của một người đàn ông [76] Một số học giả, như nhà nhân chủng học Carolyn Fluehr-Lobban trong công trình của bà về các nhà hoạt động phụ nữ Hồi giáo Ả Rập tham gia vào các phong trào tôn giáo thế tục, cho rằng khẳng định này về nghĩa vụ tôn giáo "theo truyền thống được sử dụng như một lý do cho thực tiễn xã hội" của nam quyền. "[76] Ở một số quốc gia, ứng dụng lập pháp và hành chính của thẩm quyền nam được sử dụng để biện minh cho việc từ chối phụ nữ tiếp cận khu vực công cộng thông qua" từ chối cho phép đi du lịch hoặc làm việc bên ngoài nhà, hoặc thậm chí lái xe. "[76] Vào ngày 26 tháng 9 năm 2017, Ả Rập Xê Út tuyên bố sẽ chấm dứt chính sách lâu dài cấm phụ nữ lái xe vào tháng 6 năm 2018. [77] Nhiều nhà hoạt động nữ đã phản đối lệnh cấm, amon g họ là nhà hoạt động vì quyền của phụ nữ Saudi Manal al-Sharif, [78] bằng cách đăng video họ lái xe trên các nền tảng truyền thông xã hội.

Các nhà nữ quyền Hồi giáo đã phản đối luật pháp MPL ở nhiều quốc gia này, cho rằng những điều luật này phân biệt đối xử với phụ nữ. Một số nhà nữ quyền Hồi giáo đã có thái độ rằng một MPL cải cách dựa trên Kinh Qur'an và Sunnah, bao gồm đầu vào đáng kể từ phụ nữ Hồi giáo, và không phân biệt đối xử với phụ nữ là có thể. [79] Những nhà nữ quyền Hồi giáo như vậy đã làm việc với phụ nữ đang phát triển hình thức thân thiện của MPL. (Xem, ví dụ, Hội đồng Phụ nữ Hồi giáo Canada để tranh luận dựa trên Qur'an chứ không dựa trên những gì họ gọi là đồng thuận nam thời trung cổ.) Các nhà nữ quyền Hồi giáo khác, đặc biệt là một số người trong các bối cảnh thiểu số Hồi giáo là các quốc gia dân chủ, cho rằng MPL nên không được cải cách mà nên bị từ chối và thay vào đó, phụ nữ Hồi giáo nên tìm cách khắc phục, thay vào đó, từ luật dân sự của các bang đó.

Quy tắc ăn mặc [ chỉnh sửa ]

Người giả thể hiện các phong cách khác nhau của khăn trùm đầu

Một vấn đề khác liên quan đến phụ nữ Hồi giáo là quy định về trang phục của họ. Hồi giáo đòi hỏi cả nam và nữ phải ăn mặc khiêm tốn; khái niệm này được gọi là Hijab và bao gồm một sự giải thích rộng rãi về hành vi và hàng may mặc. Có nhiều ý kiến ​​trái chiều giữa các nhà nữ quyền Hồi giáo về các thái cực kiểm soát bên ngoài. Các nhóm Sufi hiện đại như Al-Ahbash, không bắt buộc Phụ nữ phải mặc quần áo Hồi giáo truyền thống thậm chí cho phép mặc quần jean. [80]

Một số nhà nữ quyền Hồi giáo, bao gồm cả Fadela Amara và Hedi Mhenni cấm trên Hijab vì nhiều lý do. Amara giải thích sự ủng hộ của cô đối với việc cấm mặc quần áo của Pháp trong các tòa nhà công cộng: "Tấm màn che là biểu tượng hữu hình của sự khuất phục của phụ nữ, và do đó không có chỗ trong không gian hỗn hợp, thế tục của hệ thống trường công lập Pháp." [81] Các nhà nữ quyền bắt đầu bảo vệ khăn trùm đầu với lý do "truyền thống", Amara được trích dẫn: "Đó không phải là truyền thống, đó là cổ xưa! Các nhà nữ quyền Pháp hoàn toàn trái ngược nhau. Khi phụ nữ Algeria chiến đấu chống lại khăn trùm đầu ở Algeria, các nhà nữ quyền Pháp ủng hộ họ. Nhưng Khi đó là một cô gái trẻ ở một trường ngoại ô Pháp, họ không định nghĩa họ tự do và bình đẳng theo màu da của bạn. Không có gì khác hơn là chủ nghĩa tân dược. "[81] Mhenni cũng bày tỏ sự ủng hộ đối với lệnh cấm của Tunisia: "Nếu hôm nay chúng tôi chấp nhận khăn trùm đầu, ngày mai chúng tôi sẽ chấp nhận rằng quyền của phụ nữ làm việc và bỏ phiếu và nhận được một nền giáo dục bị cấm và họ sẽ được coi như một công cụ để tái sản xuất và làm việc nhà." [82]

Sihem Habchi, nhà nữ quyền Hồi giáo và giám đốc của Ni Putes Ni Soumises, bày tỏ sự ủng hộ đối với lệnh cấm của Pháp đối với burqa ở những nơi công cộng, nói rằng lệnh cấm là vấn đề 'nguyên tắc dân chủ' và bảo vệ phụ nữ Pháp khỏi 'chủ nghĩa dân chủ'. , phát xít, phong trào cánh hữu 'mà cô tuyên bố là burqa đại diện. [83] [84]

Ngoài ra, còn có sự ủng hộ mạnh mẽ ủng hộ tấm màn che. Cả đàn ông và phụ nữ hiện đều xem tấm màn che là biểu tượng của tự do Hồi giáo. Khi ngày càng nhiều cá nhân chấp nhận và kết hợp khăn trùm đầu vào trang phục văn hóa của họ, phụ nữ bắt đầu đòi lại ý nghĩa đằng sau tấm màn che. Tấm màn che hoạt động như một trải nghiệm khác nhau được sống bởi mỗi người phụ nữ đeo khăn che mặt. [85]Cáp Nó không còn là phiên bản bandanna của burqa Afghanistan bao gồm tất cả, báo hiệu sự phục tùng bị tẩy não của phụ nữ hoặc ít nhất là sự thiếu lựa chọn của cô ấy Nghiêm. [86] Nhiều học giả đồng ý rằng không có kinh sách nào đòi hỏi phụ nữ phải mặc áo trùm đầu nhưng nhiều người vẫn làm như một hành động tôn giáo.

Ngày càng nhiều phụ nữ bắt đầu kết hợp khăn trùm đầu vào trang phục văn hóa của họ, cho dù họ có sống ở các quốc gia chủ yếu là Hồi giáo hay không. Tấm màn che hoạt động như một trải nghiệm khác nhau được sống bởi mỗi người phụ nữ mặc nó, chứ không phải là một món đồ đồng nhất của quần áo. Trong mười năm qua, khăn trùm đầu đã trở nên nổi bật hơn ở các quốc gia trên thế giới, nơi việc mặc áo trùm không phải là yêu cầu của phụ nữ theo luật tiểu bang. [85] Việc sẵn sàng đeo khăn che mặt bên ngoài các quốc gia bắt buộc đóng vai trò như một tuyên bố cực đoan trong một số trường hợp, theo cách lấy lại biểu tượng và ý nghĩa của tấm màn che. Where the veil once stereotypically represented the oppression of women, it now acts as a power statement of pride in religion, femininity, and sexual identity. Feminist philosophers such as Luce Irigaray also note that the veil can take on the role of empowerment regarding a women's sexual difference from man.[85]