tẩy não

Tẩy não (còn được gọi là kiểm soát tâm trí tự sát thuyết phục cưỡng chế kiểm soát suy nghĩ cải cách và giáo dục lại ) là khái niệm rằng tâm trí con người có thể bị thay đổi hoặc kiểm soát bởi một số kỹ thuật tâm lý. Tẩy não được cho là làm giảm khả năng suy nghĩ nghiêm túc hoặc độc lập của chủ thể, [1] để cho phép đưa những suy nghĩ và ý tưởng mới, không mong muốn vào tâm trí của chủ thể, [2] cũng như thay đổi thái độ, giá trị và niềm tin của người đó [3][4]

Khái niệm tẩy não ban đầu được phát triển vào những năm 1950 để giải thích chính phủ Trung Quốc xuất hiện như thế nào để khiến mọi người hợp tác với họ. Những người ủng hộ khái niệm này cũng đã xem xét Đức Quốc xã, về một số vụ án hình sự ở Hoa Kỳ và hành động của những kẻ buôn người. Sau đó, nó đã được Margaret Singer, Philip Zimbardo và một số người khác áp dụng trong phong trào chống giáo phái để giải thích việc chuyển đổi sang một số phong trào tôn giáo mới và các nhóm khác. Điều này dẫn đến cuộc tranh luận về khoa học và pháp lý [5] với Eileen Barker, James Richardson và các học giả khác, cũng như các chuyên gia pháp lý, bác bỏ ít nhất là sự hiểu biết phổ biến về tẩy não. [6]

Các quan điểm khác đã được các học giả bày tỏ bao gồm: Dick Anthony , Robert Cialdini, Stanley A. Deetz, Michael J. Freeman, Robert Jay Lifton, Joost Meerloo, Daniel Romanovsky, Kathleen Taylor, Louis Jolyon West và Benjamin Zablocki. Khái niệm tẩy não đôi khi liên quan đến các vụ án pháp lý, đặc biệt là liên quan đến quyền nuôi con; và cũng là một chủ đề trong khoa học viễn tưởng và phê bình văn hóa chính trị và doanh nghiệp hiện đại. Mặc dù thuật ngữ này xuất hiện trong phiên bản thứ năm của Cẩm nang Chẩn đoán và Thống kê Rối loạn Tâm thần (DSM-5) của Hiệp hội Tâm thần Hoa Kỳ [7] tẩy não không được chấp nhận là sự thật khoa học. [8]

Trung Quốc và Chiến tranh Triều Tiên chỉnh sửa ]

Thuật ngữ Trung Quốc xǐnăo (nghĩa đen là "rửa não") [9] ban đầu được sử dụng để mô tả sự thuyết phục cưỡng chế được sử dụng dưới thời chính quyền Mao ở Trung Quốc. Nhằm mục đích biến những người "phản động" thành những thành viên "suy nghĩ đúng đắn" của hệ thống xã hội mới của Trung Quốc. [10] Thuật ngữ trừng phạt theo phong tục Đạo giáo là "làm sạch / rửa sạch trái tim / tâm trí" ( xǐxīn ，洗 心) trước khi tiến hành các nghi lễ hoặc vào thánh địa. [11]

Từ điển tiếng Anh Oxford ghi lại cách sử dụng tiếng Anh được biết đến sớm nhất của từ "tẩy não" trong một bài báo của nhà báo Edward Hunter, trong Miami Tin tức được xuất bản vào ngày 24 S eptember 1950. Hunter là một người chống đối thẳng thắn và được cho là một điệp viên CIA hoạt động bí mật với tư cách là một nhà báo. [12] Hunter và những người khác đã sử dụng thuật ngữ Trung Quốc để giải thích tại sao, trong Chiến tranh Triều Tiên (1950-1953), một số tù nhân Mỹ chiến tranh (POWs) hợp tác với những kẻ bắt giữ Trung Quốc của họ, thậm chí trong một vài trường hợp đào thoát về phía họ. [13] Nhà điều hành đài phát thanh Anh Robert W. Ford [14][15] và Đại tá quân đội Anh James Carne cũng tuyên bố rằng Trung Quốc đã buộc họ phải tẩy não Nhà tù thời chiến tranh của họ. [16]

Quân đội và chính phủ Hoa Kỳ đã buộc tội tẩy não trong nỗ lực phá hoại những lời thú tội của POWs đối với các tội ác chiến tranh, bao gồm cả chiến tranh sinh học. [17] Nhân viên của Cánh không quân đầu tiên thừa nhận tham gia chiến tranh vi trùng, chỉ huy của Liên Hợp Quốc, Tướng Mark W. Clark khẳng định: [18]

Liệu những tuyên bố này có vượt qua được những điều không may này không Đàn ông là nghi ngờ. Tuy nhiên, nếu họ đã quá quen thuộc thì các phương pháp tiêu diệt tâm trí của những người Cộng sản này trong việc tống tiền bất cứ lời nào họ muốn …. Bản thân họ không được đổ lỗi, và họ có thiện cảm sâu sắc nhất với tôi vì đã bị sử dụng theo cách ghê tởm này.

Bắt đầu từ năm 1953, Robert Jay Lifton đã phỏng vấn các quân nhân Mỹ từng là tù binh trong Chiến tranh Triều Tiên cũng như các linh mục, học sinh và giáo viên đã bị giam giữ tại Trung Quốc sau năm 1951. Ngoài các cuộc phỏng vấn với 25 người Mỹ và châu Âu , Lifton đã phỏng vấn 15 công dân Trung Quốc đã bỏ trốn sau khi bị truyền giáo tại các trường đại học Trung Quốc. (Cuốn sách năm 1961 của Lifton Cải cách tư duy và tâm lý của chủ nghĩa toàn diện: Một nghiên cứu về "Tẩy não" ở Trung Quốc dựa trên nghiên cứu này.) [19] Lifton phát hiện ra rằng khi tù binh trở về Hoa Kỳ, họ nghĩ rằng sớm trở lại bình thường, trái với hình ảnh phổ biến về "tẩy não". [20]

Năm 1956, sau khi xem xét lại khái niệm tẩy não sau Chiến tranh Triều Tiên, Quân đội Hoa Kỳ đã công bố một báo cáo mang tên Thăm dò Cộng sản, Truyền bá và Khai thác Tù nhân Chiến tranh trong đó gọi tẩy não là "quan niệm sai lầm phổ biến". [21] Báo cáo nêu rõ "nghiên cứu đầy đủ của một số cơ quan chính phủ đã không tiết lộ ngay cả một trường hợp được ghi nhận là 'tẩy não' một tù nhân Mỹ ở Hàn Quốc. "[22]

Phổ biến [ chỉnh sửa ]

Trong tiểu thuyết dystopian năm 1949 của George Orwell Nineteen Eighty-Four nhân vật chính bị cầm tù, cô lập, và tra tấn để phù hợp với suy nghĩ và cảm xúc của anh ta với mong muốn của những người cai trị trong xã hội toàn trị giả tưởng trong tương lai của Orwell. Tầm nhìn của Orwell đã ảnh hưởng đến Hunter và vẫn được phản ánh trong cách hiểu phổ biến về khái niệm tẩy não. [23][24] Viết về cùng thời gian, J.R.R. Tolkien Chúa tể của những chiếc nhẫn cũng đề cập đến việc tẩy não, mặc dù trong một bối cảnh giả tưởng. [25][26] Những câu chuyện khoa học viễn tưởng của Cordwainer Smith (được viết từ những năm 1940 cho đến khi ông qua đời vào năm 1966) mô tả việc tẩy não để xóa bỏ những ký ức đau thương. các sự kiện như là một phần bình thường và lành tính của thực hành y tế trong tương lai. Hướng tới điều chưa biết và Những người sợ hãi . Khu vực cấm kể câu chuyện về các điệp viên bí mật của Liên Xô, những người đã bị chính phủ của họ tẩy não thông qua điều kiện cổ điển để họ không tiết lộ danh tính. Năm 1962 Ứng cử viên Mãn Châu (dựa trên tiểu thuyết năm 1959 của Richard Condon) "đưa mặt trận tẩy não và trung tâm" bằng cách đưa ra âm mưu của chính phủ Liên Xô để chiếm lấy Hoa Kỳ bằng cách sử dụng một ứng cử viên tổng thống bị tẩy não. [28][29][30] Khái niệm tẩy não trở nên phổ biến gắn liền với nghiên cứu của nhà tâm lý học người Nga Ivan Pavlov, chủ yếu liên quan đến chó, không phải con người, với tư cách là đối tượng. [31]Trong Ứng cử viên Manchurian Lo, thuộc Viện Pavlov. [32]

Kiểm soát tâm trí vẫn là một chủ đề quan trọng trong khoa học viễn tưởng. Terry O'Brien bình luận: "Điều khiển tâm trí là một hình ảnh mạnh mẽ đến mức nếu thôi miên không tồn tại, thì một thứ tương tự sẽ phải được phát minh: thiết bị cốt truyện quá hữu ích cho bất kỳ nhà văn nào bỏ qua. như một hình ảnh mạnh mẽ. "[33] Một tiểu thể là kiểm soát tâm trí công ty trong đó một xã hội tương lai được điều hành bởi một hoặc nhiều tập đoàn kinh doanh thống trị xã hội sử dụng quảng cáo và truyền thông đại chúng để kiểm soát suy nghĩ và cảm xúc của dân chúng [34]

Nghiên cứu của chính phủ Hoa Kỳ [ chỉnh sửa ]

Trong hai mươi năm bắt đầu từ đầu những năm 1950, Cơ quan Tình báo Trung ương Hoa Kỳ (CIA) và Bộ Quốc phòng Hoa Kỳ đã tiến hành nghiên cứu bí mật , bao gồm Project MKUltra, trong nỗ lực phát triển các kỹ thuật tẩy não thực tế; kết quả không rõ. (Xem thêm Sidney Gottlieb.) [35][36] Các thí nghiệm của CIA sử dụng các loại thuốc gây ảo giác khác nhau như LSD và Mescaline đã rút ra từ thí nghiệm của con người Đức quốc xã. [37]

Các vụ án hình sự và dân sự [ chỉnh sửa1974, Patty Hearst, một thành viên của gia đình Hearst giàu có, bị bắt cóc bởi Quân đội Giải phóng Symbionese, một tổ chức phiến quân cánh tả. Sau vài tuần bị giam cầm, cô đã đồng ý tham gia nhóm và tham gia vào các hoạt động của họ. Năm 1975, cô bị bắt và bị buộc tội cướp ngân hàng và sử dụng súng trong khi phạm trọng tội. Luật sư của cô, F. Lee Bailey, đã lập luận trong phiên tòa của mình rằng cô không nên chịu trách nhiệm về hành động của mình vì sự đối xử của cô với những kẻ bắt giữ cô là tương đương với việc tẩy não tù binh Chiến tranh Triều Tiên. (Xem: giảm trách nhiệm.) Hearst bị kết tội, nhưng người bảo vệ tẩy não của cô ấy đã mang chủ đề này để đổi mới sự chú ý của công chúng ở Hoa Kỳ, [38] cũng như trường hợp Charles Manson năm 1969 đến 1971, người được cho là đã tẩy não những người theo ông để phạm tội giết người và các tội ác khác. [39][40]

Bailey đã phát triển trường hợp của mình kết hợp với bác sĩ tâm thần Louis Jolyon West và nhà tâm lý học Margaret Singer. Cả hai đã nghiên cứu kinh nghiệm của tù binh chiến tranh Triều Tiên. Năm 1996, Ca sĩ đã xuất bản các lý thuyết của mình trong cuốn sách bán chạy nhất của mình Các giáo phái ở giữa chúng ta . [41][42][43] Năm 2003, biện pháp tẩy não đã được sử dụng không thành công để bảo vệ Lee Boyd Malvo, người bị buộc tội giết người một phần trong các cuộc tấn công bắn tỉa của DC. [44] Một số học giả pháp lý đã lập luận rằng việc bảo vệ tẩy não làm suy yếu tiền đề cơ bản của pháp luật về ý chí tự do. [45][46]

Ý đã tranh cãi về khái niệm bệnh dịch hạchtrong một tâm lý tuyệt đối, và cuối cùng là sự thống trị của một người. Hiệu ứng này được cho là sự hủy diệt tự do và quyền tự quyết của chủ thể và sự phủ nhận hệ quả của tính cách của người đó. Tội ác của bệnh dịch hạch hiếm khi bị truy tố ở Ý và chỉ có một người bị kết án. Năm 1981, một tòa án ở Ý đã phát hiện ra rằng khái niệm này không chính xác, thiếu sự gắn kết và chịu trách nhiệm áp dụng tùy tiện. [47] Vào thế kỷ thứ hai mươi mốt, khái niệm tẩy não đã được áp dụng "với một số thành công" trong việc nuôi con và nuôi con trường hợp lạm dụng tình dục. Trong một số trường hợp, "một phụ huynh bị buộc tội tẩy não đứa trẻ để từ chối cha mẹ kia, và trong các trường hợp lạm dụng tình dục trẻ em trong đó một phụ huynh bị buộc tội tẩy não đứa trẻ để buộc tội lạm dụng tình dục đối với cha mẹ khác" (có thể dẫn đến hoặc gây ra cho cha mẹ tha hóa [48]). [49][50]

Năm 2003, nhà tâm lý học pháp y Dick Anthony nói rằng "không có người hợp lý nào đặt câu hỏi rằng có những tình huống mà mọi người có thể bị ảnh hưởng chống lại lợi ích tốt nhất của họ, nhưng những lý lẽ đó được đánh giá dựa trên thực tế, không phải vậy Lời khai của chuyên gia không có thật. "[50] Năm 2016, nhà nhân chủng học về tôn giáo và đồng bào của Israel tại Viện Van Leer Jerusalem Adam Klin-Oron nói về luật" chống giáo phái "sau đó được đề xuất:

Vào những năm 1980, có một làn sóng tuyên bố 'tẩy não', và sau đó các nghị viện trên khắp thế giới đã xem xét vấn đề này, các tòa án trên khắp thế giới đã xem xét vấn đề này và đưa ra phán quyết rõ ràng: rằng không có gì gọi là tội lỗi mà những người đưa ra những tuyên bố này thường không phải là chuyên gia về vấn đề này. Và tại các tòa án cuối cùng, bao gồm cả ở Israel, đã bác bỏ các nhân chứng chuyên gia, người tuyên bố rằng có "tẩy não". [51]

Phong trào chống giáo phái [ chỉnh sửa ]

Vào những năm 1970, chống Phong trào sùng bái đã áp dụng khái niệm tẩy não để giải thích sự chuyển đổi tôn giáo dường như đột ngột và kịch tính sang các phong trào tôn giáo mới (NRM) và các nhóm khác mà họ coi là giáo phái. [52][53][54] Các phương tiện truyền thông đưa tin ủng hộ quan điểm tẩy não [55] Phong trào chống giáo phái, thường là các nhà tâm lý học, đã phát triển các mô hình kiểm soát tâm trí đã được sửa đổi. [53] Trong khi một số nhà tâm lý học tiếp thu khái niệm này, các nhà xã hội học đã nghi ngờ nhiều nhất về khả năng giải thích chuyển đổi thành NRM. [56]

Philip Zimbardo định nghĩa kiểm soát tâm trí là "quá trình tự do lựa chọn và hành động của cá nhân hoặc tập thể bị tổn hại bởi các tác nhân hoặc cơ quan sửa đổi hoặc bóp méo nhận thức, động lực, ảnh hưởng, nhận thức hoặc bị Kết quả havioral, "[57] và ông cho rằng bất kỳ con người nào cũng dễ bị thao túng như vậy. [58] Một người khác tuân thủ quan điểm này, Jean-Marie Abgrall đã bị chỉ trích nặng nề bởi nhà tâm lý học pháp y Dick Anthony vì sử dụng phương pháp khoa học giả bất kỳ bằng chứng nào cho thấy thế giới quan của bất kỳ ai cũng bị thay đổi đáng kể bởi các phương pháp cưỡng chế này. Trái lại, khái niệm và nỗi sợ hãi xung quanh nó được sử dụng như một công cụ cho phong trào chống giáo phái nhằm hợp lý hóa cuộc đàn áp của các nhóm tôn giáo thiểu số. [59]

Eileen Barker chỉ trích khái niệm kiểm soát tâm trí vì nó có chức năng biện minh cho những can thiệp tốn kém như vậy. như là lập trình viên hoặc tư vấn xuất cảnh. [60] Cô cũng đã chỉ trích một số chuyên gia sức khỏe tâm thần, bao gồm Ca sĩ, vì đã chấp nhận công việc làm nhân chứng chuyên gia trong các vụ kiện ở tòa án liên quan đến NRM. [61] Cuốn sách năm 1984 của cô, The Making of a Moonie: Choice hoặc Tẩy não? [62] mô tả quá trình chuyển đổi tôn giáo sang Giáo hội Thống nhất (có thành viên đôi khi được gọi một cách không chính thức làMoonies ), là một trong những nhóm nổi tiếng nhất được cho là thực hành tẩy não. [63][64] Barker đã dành gần bảy năm để nghiên cứu các thành viên Giáo hội Thống nhất. Cô đã phỏng vấn sâu hoặc đưa ra các câu hỏi thăm dò cho các thành viên nhà thờ, cựu thành viên, "những người không tham gia" và các nhóm kiểm soát những người không được giải quyết từ những người có cùng hoàn cảnh, cũng như cha mẹ, vợ hoặc chồng và bạn bè của các thành viên. Cô cũng tham dự nhiều hội thảo tại nhà thờ và các cơ sở xã. [60] Barker viết rằng cô bác bỏ lý thuyết "tẩy não", bởi vì nó giải thích cả nhiều người tham dự một cuộc họp tuyển dụng và không trở thành thành viên, cũng không phải là sự bất đồng của các thành viên. 19659066] James Richardson quan sát thấy rằng nếu các phong trào tôn giáo mới tiếp cận được với các kỹ thuật tẩy não mạnh mẽ, người ta sẽ mong đợi rằng họ sẽ có tốc độ tăng trưởng cao, nhưng thực tế hầu hết đã không thành công đáng kể trong tuyển dụng. Hầu hết các tín đồ chỉ tham gia trong một thời gian ngắn và thành công trong việc giữ chân các thành viên bị hạn chế. [69] Vì lý do này và các lý do khác, các nhà xã hội học về tôn giáo bao gồm David Bromley và Anson Shupe coi ý tưởng rằng "các giáo phái" đang tẩy não giới trẻ Mỹ là " không hợp lý rằng không tồn tại lý thuyết khoa học được chấp nhận chung, dựa trên nghiên cứu có phương pháp, hỗ trợ cho khái niệm tẩy não tiên tiến của phong trào chống giáo phái. [71]

Benjamin Zablocki trả lời rằng tẩy não không phải là "quá trình có thể quan sát trực tiếp", [[19659070] và rằng "vấn đề xã hội học thực sự" là liệu "tẩy não xảy ra thường xuyên đủ để được coi là một vấn đề xã hội quan trọng", [1 9659071] và rằng Richardson hiểu nhầm việc tẩy não, coi đó là một quy trình tuyển dụng, thay vì quy trình giữ lại, [74] và số người chứng thực tẩy não trong các cuộc phỏng vấn (được thực hiện theo hướng dẫn của Viện Sức khỏe Tâm thần Quốc gia và Quỹ khoa học quốc gia) là kết quả quá lớn từ bất cứ điều gì khác ngoài một hiện tượng chân chính. [75] Zablocki cũng chỉ ra rằng trong hai tạp chí uy tín nhất dành cho xã hội học về tôn giáo, không có bài báo nào "ủng hộ quan điểm tẩy não", trong khi hơn một trăm bài báo như vậy đã được xuất bản trên các tạp chí khác "bên lề lĩnh vực". [76] Ông kết luận rằng khái niệm tẩy não đã bị liệt vào danh sách đen một cách không công bằng. [6][73][76][77]

Hiệp hội Tâm lý học Hoa Kỳ về tẩy não ]

Năm 1983, Hiệp hội Tâm lý Hoa Kỳ (APA) đã yêu cầu Ca sĩ làm chủ tịch một nhóm đặc nhiệm gọi là Lực lượng đặc nhiệm APA về lừa đảo và Kỹ thuật gián tiếp của thuyết phục và kiểm soát (DIMPAC) để điều tra xem liệu tẩy não hay thuyết phục cưỡng chế có thực sự đóng vai trò trong việc tuyển dụng bởi các NRM hay không.

[78] Đã đi đến kết luận sau: [79]

Các giáo phái và đào tạo nhận thức nhóm lớn đã gây ra tranh cãi đáng kể vì việc sử dụng rộng rãi các kỹ thuật thuyết phục và kiểm soát gián tiếp và lừa đảo. Những kỹ thuật này có thể làm tổn hại đến tự do cá nhân và việc sử dụng chúng đã gây ra tác hại nghiêm trọng cho hàng ngàn cá nhân và gia đình. Báo cáo này xem xét các tài liệu về chủ đề này, đề xuất một cách mới về khái niệm các kỹ thuật ảnh hưởng, khám phá sự phân nhánh đạo đức của các kỹ thuật thuyết phục và kiểm soát gián tiếp và đưa ra các khuyến nghị giải quyết các vấn đề được mô tả trong báo cáo.

Vào ngày 11 tháng 5 năm 1987 , Ủy ban Trách nhiệm xã hội và Đạo đức đối với Tâm lý học (BSERP) của APA đã từ chối báo cáo DIMPAC vì báo cáo "thiếu sự chặt chẽ về khoa học và phương pháp phê phán cần thiết cho APA không chính đáng" và kết luận rằng "sau khi xem xét nhiều, BSERP không tin rằng chúng tôi không tin rằng có đủ thông tin sẵn có để hướng dẫn chúng tôi đảm nhận vị trí trong vấn đề này. "[80]

Buôn bán người [ chỉnh sửa ]

Kathleen Barry, đồng sáng lập của Liên Hợp Quốc, Liên minh Chống buôn bán phụ nữ (CATW), [81][82] trong cuốn sách năm 1979Nô lệ tình dục nữ đã thúc đẩy nhận thức quốc tế về buôn bán người. [19659085] Trong cuốn sách năm 1986 Lạm dụng phụ nữ: Sự kiện thay thế huyền thoại Lewis Okun đã báo cáo rằng: Hồi Kathleen Barry thể hiện trong chế độ nô lệ tình dục nữ mà mại dâm nữ buộc phải thực hiện kiểm soát cưỡng chế rất giống với cải cách tư tưởng. cuốn sách năm 1996 của họ, Đúc đá: mại dâm và giải phóng ở châu Á và Hoa Kỳ Rita Nakashima Brock và Susan Brooks Thistlethwaite báo cáo rằng các phương pháp thường được sử dụng bởi những kẻ nổi mụn để kiểm soát nạn nhân của họ "gần giống với kỹ thuật tẩy não của bọn khủng bố và các giáo phái hoang tưởng. "[85]

Một số kỹ thuật được những kẻ buôn người sử dụng bao gồm tình yêu giả tạo và quan tâm đến sự an lành của nạn nhân để có được lòng tin trước khi bắt đầu theo dõi, thao túng và kiểm soát toàn bộ cuộc sống của nạn nhân, bao gồm cả môi trường, các mối quan hệ, tiếp cận thông tin và các hoạt động hàng ngày, những lời hứa về việc làm béo bở hoặc đề xuất hôn nhân tham nhũng, nợ nần, bắt cóc, [86] gây ra sự phụ thuộc ma túy và Các chiến thuật sợ hãi như đe dọa về thực thi pháp luật, trục xuất và gây tổn hại cho bạn bè hoặc thành viên gia đình. [87][88]Bị giam cầm về thể xác, xấu hổ, Hội chứng Stockholm, liên kết đau thương và sợ bị bắt giữ có thể góp phần khiến nạn nhân không thể tìm kiếm sự hỗ trợ. [89]

các khu vực và nghiên cứu [ chỉnh sửa ]

Nhà sử học người Nga Daniel Romanovsky, người đã phỏng vấn những người sống sót và nhân chứng vào những năm 1970, đã báo cáo về cái mà ông gọi là "tẩy não Đức Quốc xã" của người Đức. trong Chiến tranh thế giới thứ hai, diễn ra thông qua cả tuyên truyền đại chúng và cải tạo mạnh mẽ, đặc biệt là trong các trường học. Romanovsky lưu ý rằng rất sớm, hầu hết mọi người đã chấp nhận quan điểm của Đức Quốc xã rằng người Do Thái là một chủng tộc thấp kém và gắn bó chặt chẽ với chính quyền Xô Viết, những quan điểm không hề phổ biến trước khi Đức chiếm đóng. [90][91][92][93][94][95]

Joost Meerloo, một nhà tâm thần học người Hà Lan. , là người đề xướng sớm khái niệm tẩy não. ("Ment tự tử" là một chủ nghĩa thần kinh được đặt ra bởi anh ta có nghĩa là: "giết chết tâm trí.") Quan điểm của Meerloo bị ảnh hưởng bởi những kinh nghiệm của anh ta trong thời gian Đức chiếm đóng đất nước của anh ta và công việc của anh ta với chính phủ Hà Lan và quân đội Mỹ trong việc thẩm vấn bị cáo buộc Tội phạm chiến tranh phát xít. Sau đó, ông di cư sang Hoa Kỳ và giảng dạy tại Đại học Columbia. [96] Cuốn sách bán chạy nhất năm 1956 của ông, Hiếp dâm tâm trí kết luận bằng cách nói:

Các kỹ thuật tẩy não và tâm thần hiện đại, những kẻ xuyên tạc tâm lý học có thể khiến hầu hết mọi người đàn ông phải khuất phục và đầu hàng. Nhiều nạn nhân của sự kiểm soát suy nghĩ, tẩy não và giết người mà chúng ta đã nói đến là những người đàn ông mạnh mẽ với tâm trí và ý chí bị phá vỡ và suy thoái. Nhưng mặc dù những người toàn trị sử dụng kiến ​​thức của họ cho mục đích xấu xa và vô đạo đức, xã hội dân chủ của chúng ta có thể và phải sử dụng kiến ​​thức của mình để giúp con người phát triển, bảo vệ tự do và hiểu chính mình. [97]

Các học giả đã nói rằng kinh doanh hiện đại. Các tập đoàn thực hành kiểm soát tâm trí để tạo ra một lực lượng lao động chia sẻ các giá trị và văn hóa chung. [98] Các nhà phê bình đã liên kết "tẩy não doanh nghiệp" với toàn cầu hóa, nói rằng các tập đoàn đang cố gắng tạo ra một mạng lưới văn hóa độc quyền của các nhà sản xuất, người tiêu dùng và nhà quản lý. ] Các hệ thống giáo dục hiện đại cũng bị chỉ trích, bởi cả bên trái và bên phải, vì đã góp phần tẩy não doanh nghiệp. [100] Trong cuốn sách năm 1992 của mình, Dân chủ trong thời đại thuộc địa của công ty Stanley A. Deetz nói rằng các chương trình "tự nhận thức" và "tự cải thiện" hiện đại cung cấp cho các tập đoàn các công cụ hiệu quả hơn để kiểm soát tâm trí của nhân viên so với tẩy não truyền thống. [101]

Trong cuốn sách năm 2000 của mình, Phá hủy thế giới để cứu nó: Aum Shinrikyo, Bạo lực khải huyền và Khủng bố toàn cầu mới Robert Lifton đã áp dụng những ý tưởng ban đầu của mình về cải cách tư tưởng cho Aum Shinrikyo và Cuộc chiến chống khủng bố , kết luận rằng trong bối cảnh này, cải cách tư tưởng là có thể mà không có bạo lực hoặc ép buộc về thể chất. Ông cũng chỉ ra rằng trong nỗ lực chống khủng bố, các chính phủ phương Tây cũng đang sử dụng một số kỹ thuật kiểm soát tâm trí, bao gồm cả những lời sáo rỗng về suy nghĩ. [102]

Trong cuốn sách khoa học nổi tiếng năm 2004 của bà, Tẩy não: Khoa học về kiểm soát suy nghĩ nhà thần kinh học và nhà sinh lý học Kathleen Taylor đã xem xét lịch sử của các lý thuyết kiểm soát tâm trí, cũng như các sự cố đáng chú ý. Cô cho rằng những người dưới ảnh hưởng của nó có con đường thần kinh cứng nhắc hơn, và điều đó có thể gây khó khăn hơn trong việc suy nghĩ lại các tình huống hoặc sau đó có thể tổ chức lại các con đường này. [103] Các nhà phê bình ca ngợi cuốn sách của cô vì đã trình bày rõ ràng, trong khi một số người chỉ trích nó vì quá mức . [104][105][106][107]