Tempels

De Ouden beschouwden tempels niet alleen als tempels van God (deva-mandirs), maar ook als tempels van spirituele wijsheid (vijnana-mandirs).

Ze wisten dat God kan worden bereikt door dienstbetoon die bewust en met volledige kennis van de betekenis wordt verricht. Ze waren van mening dat tempels academies voor hoger onderwijs zijn, waar de mens de echte cultuur van de geest ontwikkelt. Ze wisten dat het huis van God in de harten van de mensen net zo schoon en heilig zou zijn als het huis van God in het gehucht waar ze woonden. Je zou de aard van de inwoners van een dorp kunnen raden door simpelweg de dorpstempel en zijn omgeving te observeren. “Als de tempel schoon en puur wordt gehouden, met heiligheid in de atmosfeer, kun je daaruit afleiden dat de dorpelingen vol angst voor zonde zijn, dat ze het pad van goedheid bewandelen” – zo dachten de Ouden.

Tegenwoordig zijn dergelijke instellingen van spirituele inspiratie (divyajnana-mandirs of Atmopadesalayas) verworden tot plaatsen waar ‘offers’ worden uitgedeeld en waar picknickfeesten plaatsvinden. Leeglopers verzamelen zich op het terrein en spelen kaarten, dobbelstenen of dergelijke andere spellen. De boze geest van Kali (Kali-purusha) is vrolijk wanneer zulke groepen zich in de tempels verzamelen. Dit is in strijd met dharma.

De tempel is het hart van het dorp

De tempel is het hart van het dorp; het moet daarom worden bewaard, gevoed en verzorgd zoals het hart betaamt. Geloof dat God in de tempel rondloopt; het is Zijn woonplaats. Allen hebben de verantwoordelijkheid om de heiligheid van de atmosfeer te behouden, die de vreugde van het dienen van de Heer schenkt. Geloof dat de tempel het hart van iedereen is. Op de dag dat dit wordt gedaan, zal het Godbeginsel (Madhavathwa) in de mens als een juweel naar voren komen. Dit is de waarheid; dit is de reden voor alle kosten en pijn die gepaard gaan met de bouw van tempels.

Dorpsautoriteiten, overheidsinstanties of toegewijden moeten zelf alle regelingen treffen die nodig zijn om spirituele discipline en wijsheid te ontwikkelen. Alleen dan kunnen mensen in goddelijke pracht stralen.

Dit is niet alles. Sommige ultramoderne critici veroordelen de versierde poort van de tempel (gopura's), enz. als zoveel geldverspilling. Dit onthult een totale afwezigheid van vooruitziendheid; niemand met een hoog ideaal of een opwaartse visie zou zo’n opmerking maken. Als je stilstaat bij de betekenis van de toegangspoort tot de tempel, kun je beseffen hoe heilig, hoe mysterieus en hoe onthullend het doel ervan is. De toegangspoort lonkt naar reizigers die de weg kwijt zijn en die van de waarheid afdwalen:

“O gij stervelingen! Verblind door de mist van fysieke gehechtheden en zelfverheerlijkende drang, overweldigd door het miasma van wereldse verlangens, die vluchtig en vals zijn, zijn jullie Mij vergeten, de bron en het onderhoud van jullie allemaal. Kijk omhoog naar deze eeuwige, altijd zuivere, altijd volle toren van vreugde. Terwijl je Mij vergeet, wentel je je in verdriet; je achtervolgt de luchtspiegeling in het woestijnzand. Komen; heb vertrouwen in de eeuwige Ik. Worstel uit de duisternis, betreed het rijk van licht en kom op de koninklijke weg van vrede (santhi). Dat is het pad van dharma. Kom, kom, o kom.”

Zo roept Gopala iedereen op, met opgeheven handen, van boven de huizenlijn in elk dorp.

Vanuit dit hoger verheven inzicht gezien kunnen de toegangspoorten tot de tempels dus worden gerespecteerd als bevorderlijk voor het verheffen van menselijke idealen en gedrag. Dit is het principe dat ten grondslag ligt aan de constructie van versierde poorten naar de tempels. Dergelijke hoge idealen inspireren deze structuren. Dit is de ware betekenis, een betekenis die ervaren en gevoeld kan worden. Het licht bovenop de poort is het symbool van het licht dat de toevluchtsoord van iedereen is, het is de vertegenwoordiger van de onflikkerende innerlijke lamp, aangestoken door dezelfde vlam; het is de innerlijke verlichting die wordt verkregen door op te gaan in God (Hari).

Tempels zijn oases in woestijnwoestijnen. Voor degenen die de weg kwijt zijn in het hete zand van verdriet en hebzucht, zijn het vredestempels (prasanthi mandirs), die je verwelkomen in een verkoelende vreugdevolle vrede. De toegangspoorten zijn gidsen voor getroffen zwervers; zij houden de vlag van de naam van God omhoog; iedereen zou hen dankbaar moeten zijn voor de service.

De reden voor de ellende

Veel domme moderne mensen zijn verbaasd over het doel van alle constructies en omstandigheden, conventies en gebruiken die rond de tempel draaien. Ze kunnen de betekenis van geen enkel antwoord begrijpen dat hun beperkte begrip te boven gaat. Een patiënt die aan hoge koorts lijdt, zal zelfs zoete dingen bitter vinden; zo kunnen ook degenen die getroffen zijn door de hoge koorts van wereldsgezindheid nooit de echte zoetheid van de waarheid proeven. De koorts moet verdwijnen; dan kunnen ze de waarde van de dingen van de geest waarderen.

Wat is het doel van het menselijk leven? Wat is het doel dat men moet realiseren? Is het alleen maar eten, drinken, slapen, een beetje vreugde en verdriet proeven en uiteindelijk sterven, zoals elke vogel of dier? Nee, zeker niet. Een beetje nadenken zal onthullen dat dit niet zo is. Het doel is de realisatie van het Absolute, van Brahman (Brahma-sakshatkara)! Zonder dat kan niemand vrede (santhi) bereiken. Men moet die gelukzaligheid van goddelijke genade winnen. Hoezeer men er ook naar streeft om geluk te ontlenen aan de veelheid van wereldse dingen, de hoeveelheid tevredenheid is zeer klein; wat de vrede betreft, men vindt het onmogelijk die via dingen van de wereld te bereiken. De geest kan alleen vrede hebben als hij opgaat in het Absolute Bewustzijn, de Primaire Oorzaak, het Onveranderlijke Bestaan.

Zelfs het meest comfortabele huis, uitgerust met alle luxe waar mensen naar verlangen, zelfs hopen schatten, zijn hulpeloos om iemand vrede te schenken. Vrede kan alleen worden verkregen door overgave aan God, die de kern van iemands wezen is, de bron van al het leven en leven. Denk hier eens over na: hebben degenen die het geluk hebben rijkdom, goud, bezit en comfort te bezitten, vrede? Dit is ook niet alles. Zijn hooggeleerde mensen, mensen van buitengewone schoonheid, mensen met bovenmenselijke fysieke kracht – hebben ze op zijn minst vrede met zichzelf en de wereld? Wat is de reden voor de ellende van zelfs dezen?

De reden is dat ze de goddelijke basis van de schepping zijn vergeten; ze hebben het enige absolute onderliggende principe genegeerd. Alle levens die zonder geloof en toewijding aan de ene opperheer worden geleefd, zijn verachtelijke levens die worden doorgebracht zonder de nectar van het goddelijke Principe te proeven; het zijn allemaal verspilde kansen.

Het is echt een vreemde gang van zaken! Je echte basis, de bron van je vreugde, je ultieme fundamentele (paramaartha) principe is voor jou iets buiten en daarbuiten geworden, onnodig, ongezocht. De wereld, met zijn smakeloze klatergoud, is dichtbij en inheems, noodzakelijk en wenselijk geworden.

Terwijl ze zichzelf de gelukzaligheid ontzeggen die voortkomt uit overgave aan de Heer, rennen mensen als een gek rond in de naam van toewijding, terwijl ze heilige plekken, wijzen en heilige rivieren najagen. Een beetje toewijding zal hen uit deze waanvoorstelling doen ontwaken. Het zal hen leren dat men alleen vrede kan bereiken door terug te keren naar zijn geboorteland, namelijk God. Tot die tijd zal heimwee je achtervolgen.

Tempels zijn uitnodigingen voor en herinneringen aan God

Tempels zijn uitnodigingen voor dat huis, uithangborden die mensen daarheen leiden. Bij één gelegenheid, Sri Ramachandra sprak aldus tot degenen die bijeen waren om Hem op de Chitrakuta-heuvel te horen: ‘De dageraad breekt aan en de schemering valt. Bij het aanbreken van de dag ontwaakt de hebzucht bij mensen; met de schemering krijgt de lust vat op hen. Moet dit jouw manier van leven zijn? Moet dit uw doel zijn? Met het verstrijken van elke dag hebben mensen nog een kostbare kans verspild. Ze hebben nog een stap gezet in de richting van de grot van de dood. Maar betreuren zij ooit hun lot? Hebben ze verdriet over de verspilde dag? Merk op hoe waardevol deze boodschap is!

Het is vanwege zulke herinneringen dat de cultuur van India (Bharatha-varsha) God als centraal thema heeft. “Bha-ra-tha” betekent het land dat gehechtheid (rathi) heeft aan Bhagavan of God. Als westerlingen alles verzaakten, in hun doelbewuste toewijding aan de ontdekking van de wetten die de objectieve wereld regeren, hebben mensen hier in India (Bharatha-varsha) alles opgegeven voor de ontdekking en ervaring van het Absolute, dat de voornaamste oorzaak is van het universum en dat, indien bekend, onwrikbare vrede schenkt.

Westerlingen doen afstand van het vluchtige; hier is de verzaking voor het eeuwige. Dit is voor wijsheid (vijnana); die van hen zijn voor onwetendheid (a-jnana). Dit is bezuinigingen (tapas); hunne is onwetendheid (thamas). Dat is de reden waarom zelfs vandaag de dag de pracht van de wijzen (rishi’s) en yogi’s door de gangen van eeuwen op de gezichten van mensen schijnt; Als soms de schaduwen van wanhoop, moedeloosheid en ontevredenheid over de gezichten in dit land dwalen, is dat een waarschuwing voor de achteruitgang van het geloof in het dharma zelf.

Tempels zijn bedoeld om mensen te onderwijzen in de kunst van het verwijderen van de sluier van gehechtheid die over hun hart ligt. Daarom riep Thyagaraja in de tempel van Tirupathi: ‘Verwijder de sluier in mij, de sluier van trots en haat.’ De mist van illusie (maya) smolt weg voor de stralen van genade, zodat hij het beeld van goddelijke charme in het lied “Sivudavo Maadhavudavo” kon onderscheiden en beschrijven en de zoetheid van die vorm diep kon drinken. Het karnen van zijn hart door de goddelijke formule bracht de vonk van wijsheid (jnana) voort, en deze groeide uit tot de vlam van realisatie.

Niet alleen in dit huidige tijdperk van Kali-yuga, maar zelfs in de vroegere tijdperken (yuga's), de Kritha, de Thretha en de Dwapara, was de herinnering aan de naam (namasmarana) het geheim van de bevrijding uit gebondenheid. De tempel is de plaats waar de herinnering aan de naam natuurlijk, automatisch en ongestoord is. Daarom is het absoluut noodzakelijk om ernaar toe te gaan, vooral in het Kali-tijdperk, wanneer de lucht vol slechte en goddeloze gedachten is.

Dat is de reden waarom Krishna in de Gita verklaarde: ‘Onder de offers (yajna’s) ben ik de herhaling van de naam (namayajna), het offer waarbij het offerdier in het heilige vuur wordt geofferd, de dierlijke onwetendheid (a-jnana). zelf." Voor het genezen van verdriet, voor het verdienen van vreugde zijn tempels waar de naam van God herinnerd kan worden van groot belang. “Voor gelukzaligheid, herinnering aan de naam (smarana); ter herinnering aan de naam, tempels.” Dat is de serie. Er is niets vruchtbaarder dan dit, niets zaliger of charmanter.

“Met de uiterst eenvoudige naam, de altijd beschikbare taal en de tempel waar Zijn betoverende beeld is geïnstalleerd, zodat mensen Zijn glorie met een verheven stem kunnen zingen… waarom zouden mensen zich naar de poorten van de hel haasten?” vroeg Vyasa zich af. Zijn verwondering kwam voort uit zijn eigen ervaring met de doeltreffendheid van de naam en de herinnering eraan. Dat geldt ook voor Tulsidas, die voortdurend in de tempel woonde en zong over de vreugde die hij proefde. "Helaas!" klaagde hij: ‘Als mensen de naam en de tempel opgeven en op andere plaatsen vrede en vreugde zoeken, word ik herinnerd aan de dwaasheid van degenen die de rijke en smakelijke kost op hun bord achterwege laten en met uitgestrekte handen smeken om de restjes op het bord. platen van anderen.”

Zelfs in de Vedische discipline wordt de naam en de noodzaak om de geest daarop te laten blijven benadrukt als van het allergrootste belang:

Om – dat ene woord is Brahman

Om ithyekaaksharam Brahmam

verklaren de Aryan wijzen.

Onderzoek, als je wilt, of er een heilige werd gered zonder de naam van de Heer of het huis van de Heer! Voor Gouranga was de Vishnu-tempel (Jagannatha mandir) de inspiratie en toevluchtsoord. Voor Jayadeva was het de Radhakrishna-tempel. Voor Nandanar vormde de tempel van Chidambaram de bron van realisatie. Vallabhacharya, Kabir, Nanak, Meera, Radha, Ramanuja, Madhwacharya, Sankaracharya, Namadev, Tulsidas, Thyagaraja – bereikten allemaal goddelijke visie en, wat meer is, goddelijke wijsheid zelf in en door tempels. Welke noodzaak is er om meer uit te zetten? Was het niet zelfs recentelijk in de Kali-tempel, gebouwd door Rani Rasmani, dat Ramakrishna Paramahamsa goddelijke gelukzaligheid proefde en zijn identiteit ontdekte?

Zoekers vinden tempels onmisbaar

Om zulke tempels te misbruiken, om de heilige sfeer van hun terrein te bederven, om hun heilige missie te vergeten, om de conventies en gebruiken die daar heersen te veroordelen, en om de weg te bereiden voor hun verval en ontheiliging – dit is ongetwijfeld geen dharma. . Degenen die deze dingen doen, hebben noch innerlijk noch uiterlijk licht; ze zijn in totale duisternis. Tempelaanbidding, het gezelschap van wijzen, het reciteren van de naam, aanbidding van het beeld of symbool – dit zijn externe lichtbronnen. Meditatie, soberheid, reflectie (dhyana, tapas, manana) – dit zijn de bronnen van innerlijke verlichting. Hoe kunnen mensen, verstoken van beide, het visioen van goddelijke glorie ervaren?

Geen wonder dat Tulsidas Goswami ooit verklaarde: “Heeft u zowel binnen als buiten licht nodig? Plaats de lamp dan op de stoep! Verlang jij er ook naar om de verlichting van vrede (santhi) zowel buiten jezelf als binnenin te verspreiden? Plaats dan de naam van de Heer op de tong, die de drempel is van jouw persoonlijkheid! De lamp op de tong zal niet flikkeren, vervagen of door een storm worden gedoofd. Het zal vrede schenken aan jou en aan iedereen die je ontmoet, de hele wereld.” Roep daarom, voor de verlossing van het individu, de visie van de vorm op.

Alleen al de herinnering aan de naam zal de visie van de vorm oproepen. Die vorm, in al zijn betovering en glorie, wordt in tempels afgebeeld ter inspiratie van de aspirant. Of het gewone oog het nu ziet of niet, de zoekers naar de Atmische waarheid vinden tempels onmisbaar.

Vervolg