Het stadium van de huisbewoner
Hoofdstuk 08. Het stadium van de huisbewoner
Er zijn vier levensfasen (asrama’s) die het leven van de mens reguleren: student, huisbewoner, bosbewoner en verzaker (brahmacharya, grihastha, vanaprastha en sanyasa). Ze zijn allemaal gebaseerd op de levensfase van een huisbewoner. Dat is het voornaamste stadium, omdat de huisbewoner de andere drie verzorgt. De huisbewoner is het allerbelangrijkste.
Net zoals alle levende wezens voor hun bestaan afhankelijk zijn van lucht, zijn de andere drie fasen afhankelijk van de huisbewoner. De huisbewoners voeden en kleden niet alleen de anderen, ze bieden ook faciliteiten voor de studie van de Veda's. Manu heeft dit punt in zijn teksten over dharma (Dharma Sastras) heel duidelijk benadrukt. Hij heeft verklaard dat huisbewoners ook bevrijding kunnen bereiken, maar dat zij strikt de dharma moeten volgen die voor hun levensfase is vastgelegd. Er bestaat geen twijfel dat iedereen die zich aan de dharma van zijn of haar levensfase houdt, ongeacht welke fase dat is, bevrijding zal bereiken.
Alle vier de stadia leiden tot bevrijding
In de Manu-teksten (Manusmrithi), in de Narada ascetische Upanishad (Parivrajaka Upanishad) en andere soortgelijke teksten wordt vermeld dat in sommige gevallen de huisbewoner die de dharma aanhangt, als het hoogste type persoon wordt beschouwd. terwijl in andere teksten wordt vastgelegd dat alleen wijzen die van alles afstand hebben gedaan, aanbidding verdienen. Daarom kan er twijfel rijzen of men de levensfase van het gezinshoofd kan aannemen, die de basis en steun van alles is, of dat men de universeel geëerde fase van verzaking moet betreden, het innerlijke pad van onthechting (nivritti). Er bestaat een intieme relatie tussen de aanbiddingswaardige huisbewoner en de heilige wijze (paramahamsa). Dus tot welke levensfase u ook behoort, u doet niets verkeerd. Alle vier de fasen zullen je naar bevrijding (moksha) leiden als je strikt de dharma volgt die voor elk stadium is vastgelegd en jezelf standvastig wijdt aan je verheffing. Elke fase is in die fase belangrijk; het gedrag van het individu, zijn praktijk, dat is de essentiële test. Als iemand zich bezighoudt met goed gedrag, is elke fase heilig en prijzenswaardig. Dat is het oordeel van de Schriften (sastras).
Degenen die begiftigd zijn met de kennis van het Atma als hun fundamentele waarheid, steken de oceaan van geboorte en dood over en bereiken zonder twijfel de bevrijding. Aan de andere kant zullen degenen die onwetend zijn over de geloften en rituelen die hen worden voorgeschreven, evenals degenen die de Veda's, Upanishads en Gita niet hebben bestudeerd, maar zich tevreden stellen met louter uiterlijke zuiverheid en vertoon, zeker lijden lijden.
De rituelen en geloften die zijn voorgeschreven voor de dagelijkse naleving (nithya-anusthana) zijn erg belangrijk onder de disciplines. Ze zijn de hoogste soberheid (tapas), de hoogste dharma. Hebt u opgemerkt wat de Gita, de essentie van alle Upanishads, over dit punt te zeggen heeft? Degenen die altijd actief zijn op spiritueel gebied, in welke levensfase ze zich ook bevinden, wat hun kaste ook is, ze bereiken de Heer. Manu zegt ook: “Ze zijn begiftigd met de hoogste wijsheid (vi-jnana).” De persoon die vrij is van elk verlangen, die zelfs niet de geringste neiging heeft om de zintuiglijke wereld te bezitten of ervan te genieten, die geen spoor van egoïsme of bezit kent, die altijd in de gelukzaligheid van het brahmaanse bewustzijn verkeert, die verre is van elke tint van verdriet – die persoon wordt gevestigd in opperste vreugde en vrede. Tenminste, iemand die op het laatste moment gefixeerd is op de kennis van zijn fundamentele natuur, namelijk Brahman, kan zonder enige twijfel in "Dat" met succes in opgaan.
Het stadium van de ‘persoon van standvastige wijsheid (sthithaprajna)’ is heel natuurlijk voor zulke mensen. Het constante gevoel ‘Ik ben Brahman (aham Brahmasmi)’ is het wondermiddel tegen alle kwalen. Bevrijding komt door dit ‘Ik ben Brahman’-idee zelf. De echte plicht is om dat gevoel te cultiveren en die ervaring aan te gaan. De onwetende (a-jnani) die wordt bewogen door het inerte (jada) principe, gelooft dat het lichaam zichzelf is! De expert die in staat is tot een beetje redeneren en onderzoeken, is van mening dat de individuele ziel (jivi) in het lichaam ‘ik’ is. Maar de wijzen die het an-Atma als gescheiden van het Atma kunnen zien, weten dat de waarheid is: ‘Ik ben Brahman’, en zij wijken niet af van die overtuiging.
Kasten zoals brahmaan, kleuren zoals wit en zwart, levensfasen zoals studenten, enz. – dit zijn fysieke omstandigheden en niet de kenmerken van het Atma. Ze zijn geconditioneerd door tijd en plaats. Ze behoren tot deze wereld van gebondenheid en worden beheerst door redenen die verband houden met deze wereld. Ze zijn door de goddelijke wil ingesteld voor het ordelijk functioneren van de wereld. Ze moeten worden nageleefd door iedereen die gebonden is aan wereldse beperkingen. Voor degenen die onaangetast blijven door de beperkingen en uitbreidingen, dat wil zeggen, die buiten de wereldse banden staan, zijn ze onbelangrijk. Dat is de reden waarom mensen die zich altijd bezighouden met de contemplatie van Brahman (Brahma-nishta), degenen die de fundamentele realiteit hebben begrepen, ze niet zo vaak observeren! Ze zijn niet gebonden aan kaste; ze zien alles als de fundamentele realiteit zelf. Hoe kunnen ze dan aandacht besteden aan wat kaste wordt genoemd? Maar totdat dat stadium is bereikt, moet je zonder uitzondering de regels van kaste en levensfase volgen. Dit is de dharma voor het lichaamsbewuste.
Houd u strikt aan het dharma
De grote wijzen die het goddelijke dharma (Atma-dharma) begrepen, verklaarden dat wezen, bewustzijn en gelukzaligheid (sat, chit en ananda) de basiskenmerken van het Zelf zijn. Daarom kan men zeggen dat die grote wijzen (vijnanis) Brahman hebben bereikt, wat de bewustzijns-zaligheid zelf is. Voor bevrijding is een helder zicht om het Atma te zien voldoende; dat is het essentiële, niet kaste of kleur.
Hoe krijg je die heldere visie? Het antwoord ligt in het beoefenen van dharma, de dharma die wordt bepaald door kaste en levensfase! Dharma maakt het mogelijk het Atma te verwezenlijken, zonder dat enige mist het aan het zicht onttrekt. De beoefening van dharma vervult je met ervaring; door die ervaring wordt de waarheid gevestigd; de waarheid openbaart zich duidelijk, en de visie schenkt bevrijding. Mensen die vrij zijn van zulke innerlijke hindernissen die het Atma verbergen, kunnen tot elke kaste of levensfase behoren; dat maakt niet uit; ze bereiken inderdaad bevrijding. Deze mentale zuiverheid (anthahkarana suddhi) is wat de Schriften verheerlijken als ze over verlossing spreken.
Degenen die gehechtheid en haat koesteren, zelfs als ze in het bos wonen, kunnen niet aan schade ontsnappen. Degenen die de zintuigen hebben overwonnen, zelfs als ze huisbewoners zijn, kunnen asceten (tapasvis) zijn. Als ze zich bezighouden met daden die niet schadelijk of veroordeeld zijn, hebben ze het recht spiritueel wijze mensen (jnani's) te worden genoemd. Het huis is de kluis (thapovana) voor het bereiken van niet-gehechtheid. Bevrijding kan niet worden verkregen door nageslacht, liefdadigheid, rijkdom, offerrituelen (yajna) of yoga; wat nodig is voor bevrijding is de reiniging van het zelf.
Om te beslissen wat goed en kwaad is, zijn alleen de Schriften de autoriteit, ongeacht de levensfase. Mensen die de realisatie van Brahman als doel hebben en die proberen hun eigen echte realiteit (swaswarupa) te realiseren, zullen erin slagen de sluier van onwetendheid weg te nemen en zichzelf te kennen als Brahman. Aandacht gericht op iemands Atma – dat is het middel tot bevrijding.
Door deze les van de Veda’s te begrijpen en de levensprincipes in praktijk te brengen die zijn vastgelegd voor de specifieke fase van iemands leven, kan iedereen, ongeacht de kaste, het hoogste stadium (paramapadha) bereiken. Als er de wil en kracht is om zich strikt aan het dharma wil houden, kan men, als er geen moeilijkheden zijn bij het verwerven van wijsheid (jnana), een huishouder blijven en toch bevrijd worden, zonder het stadium van verzaking te betreden.
Koninklijke wijzen als koning Janaka, Aswapathi en Dilipa bereikten het doel terwijl ze doorgingen in het stadium van de huisbewoner; terwijl ze in die fase worstelden en erin slaagden alle obstakels weg te nemen die het verkrijgen van de genade van de Heer in de weg stonden; zij hadden als doel de Godheid die zij wilden bereiken. Twijfel er daarom niet aan; het stadium van huisbewoner vormt geen belemmering.
Harmonie in het huishouden
Bewogen door het verlangen om deze oceaan van het wereldse bestaan (samsara) over te steken, moeten man en vrouw allebei harmonie van geest hebben. Het besluit om het doel te bereiken moet in beide gevallen even sterk en standvastig zijn. Anders is verzaking de toevlucht! Kijk, zelfs de middagzon wordt geassocieerd met Zijn gemalin, schaduw (chaya); de zestiengefragmenteerde maan is nauw verbonden met de koele lichtstralen, die zich gedragen als nectar. De meesteres van het gezin moet slim, geduldig, kalm en goed zijn en over alle deugden beschikken; dan zal het huis stralen en ook op spiritueel gebied een huis van overwinning zijn.
Er bestaat geen regel dat mensen verzakers moeten worden en moeten vluchten als ze thuis moeilijkheden op spiritueel gebied tegenkomen. Het kan voor de man nooit vruchtbaar zijn een verzaker te worden zonder de volledige goedkeuring van zijn vrouw. Het beste wat hij kan doen is met zijn vrouw het huis verlaten en een bosbewoner (vanaprastha) worden, waarbij hij zich houdt aan de dharma van dat nieuwe stadium. Als er kinderen zijn die aandacht en zorg nodig hebben, wordt zelfs het wonen in het bos in dat stadium niet begunstigd door de Schriften.
Je moet de kinderen onafhankelijk maken van je zorg en ze vervolgens aan henzelf overlaten. De geschriften (sastra's) vereisen daarom dat een persoon tot de leeftijd van 48 jaar in de fase van het gezinshoofd moet zijn, of dit nu gunstig is of niet. Je moet erin zitten en strijden om je plicht (swa-dharma) ongehinderd uit te voeren. Als er hindernissen komen, draag die dan ook op aan de Heer, beschouw ze rustig als Zijn spel (leela) en als Zijn plan; dat is de manier om de discipline van de huisbewoner te volgen, het pad voor zowel mannen als vrouwen.