Hoofdstuk 06. Beoefen Dharma!
De principes van dharma zullen niet veranderen om het de mensen naar de zin te maken. Dharma is onveranderlijk. Dharma blijft bestaan als dharma, toen, nu en voor altijd. Natuurlijk kunnen de praktijken en regels van de toegepaste dharma veranderen afhankelijk van veranderende oorzaken; maar zelfs dan moeten de praktijken worden getest op basis van de geschriften (sastra's), niet op basis van voordeel. Een dergelijke berekening zou niet moeten bestaan. Het kan zijn dat de geschriften niet altijd regels ondersteunen die tastbaar zichtbaar voordeel opleveren, en ook kan niet worden verwacht dat de Veda's enz. alleen dergelijke handelingen aanduiden. Dharma kan niet op die manier worden getest; direct of oculair bewijs is onmogelijk. Mimamsakas stelt dat dharma alleen bekend kan worden via de Vedische mantra's en dat de Veda's alleen waarheden proberen op te helderen die niet door het oog kunnen worden aangetoond.
Als dharma wordt gevolgd met het oog op de gevolgen, kan het zelfs worden verwaarloosd als het voordeel niet duidelijk of onmiddellijk is. Niet iedereen zal hetzelfde motief of dezelfde norm hebben. Iedereen zal bijvoorbeeld een ander idee hebben van de vruchten van het baden, het ochtend- en avondgebed, de herhaling van de naam en meditatie, die worden voorgeschreven. Sommige mensen annuleren het herhalen van de Gayatri 's avonds en reciteren in plaats daarvan de duizend namen (sahasranama) van Siva of Vishnu. “Verricht het ochtend- en avondgebed op de juiste tijd (kaale sandhyaa samaachareth); dat is het recept.” Maar is het, ondanks zulke aanwijzingen, niet een schending van de dharma om de avondgebeden op deze manier te annuleren? Op dezelfde manier zijn er recepten voor elke kaste.
Ik creëerde de vier kasten (varna's) en verdeelde ze op basis van kwaliteit en activiteiten. Chaathurvarnyam mayaa shrishtham guna karma Vibhaagashah
zegt de Gita. De betekenis is vrij duidelijk; dat is de leer. Maar steunend op allerlei schamele argumenten en droge redeneringen volgen velen het dharma dat hen aanspreekt en slepen ze, zonder enige angst voor God of de zonde, ook de onschuldigen en onwetenden op het verkeerde pad.
De bescherming van het dharma
De Heer komt zo nu en dan naar beneden om de vertrapten te verheffen en het dharma te herstellen. Dit is de reden voor de incarnatie van de Heer, zoals in de beltonen in de Gita wordt gezegd.
Ik creëer mezelf voor de vestiging van dharma in elk tijdperk. Dharma samsthapanaarthaaya sambhavaami yuge yuge.
Hier moet één punt duidelijk worden begrepen. Velen die de Gita lezen, gaan ervan uit dat de Heer incarneert wanneer de dharma wordt vernietigd en wanneer de krachten van a-dharma de overhand beginnen te krijgen. Maar er is geen basis om de conclusie te trekken dat de dharma vernietigd wordt. De Gita zegt dat niet. Het gebruikte woord is verminderen (glaani); dat wil zeggen, wanneer er aanwijzingen zijn dat de dharma in gevaar is: “Ik zal komen om de dharma tegen kwaad te beschermen.” Hij zei niet dat Hij naar beneden zal komen om het te beschermen en te behouden nadat het dharma is vernietigd! Wat voor nut heeft een dokter als het leven voorbij is? Zo ook, nadat dharma, de levensadem van de mensheid, is vernietigd, wat is dan de noodzaak van de incarnatie van de Heer (Bhavarogavaidya)? Wat moet de Heer beschermen? Dit is de reden waarom het woord verval niet wordt gebruikt om de vernietiging, maar de achteruitgang en verzwakking van het dharma aan te duiden. De bescherming van dharma is de taak van de Heer, want dharma is de adem van de ziel (jivi).
Vervallen in a-dharma
Dharma is geen gewone aangelegenheid. Iemand die dharma niet beoefent, is zo slecht als dood; iemand die het beoefent, is van goddelijke aard. Nu is het nodig om mensen op het dharmische pad te brengen door middel van de traditionele methoden van goed advies, hen te verleiden met de aantrekkelijke gevolgen van het volgen van het pad, te dreigen zich te distantiëren van degenen die dat niet doen, en het opleggen van straf als laatste redmiddel. traditionele methoden van sama, dhaana, bheda en danda). In de oudheid gaven mensen de beoefening van dharma nooit op, zelfs niet als ze met de punt van het zwaard met de dood werden bedreigd. Nu glijden mensen, zonder ook maar de geringste druk van anderen, naar beneden en vervallen in adharma. Dharma wordt inderdaad op verschillende verwarrende manieren geïnterpreteerd, en degenen die de echte dharma strikt volgen, worden belemmerd, uitgelachen en behandeld als erger dan verdroogd gras. Degenen die zich angstig aan de dharma houden, worden gebrandmerkt als bedriegers, hypocrieten en onwetenden. Dergelijke lasteraars weten niet wat dharma is of wat de principes ervan zijn. Ongelukkige individuen! Ze zijn niet in staat de betekenis van dat woord te begrijpen.
Je kunt zelf beoordelen hoe dharma begrepen kan worden door mensen die niet eens de letterlijke betekenis van het woord kennen. Wat kunnen mensen die blind geboren zijn weten over de zon en haar stralen? Natuurlijk kunnen ze de hitte voelen als de zonnestralen op hun lichaam vallen, maar ze kunnen geen idee hebben van de aard van de zon, de vorm, de vorm, de schittering ervan, enz. Hetzelfde geldt voor een persoon. wie geen idee heeft van dharma, wie geen vertrouwen heeft in dharma, de vreugde die voortkomt uit het naleven ervan is onbegrijpelijk. Het uitweiden over het dharma voor zulke mensen is een even nutteloze onderneming als het blazen op een schelphoorn voor mensen die stokdoof zijn. Ze kunnen de schelp alleen zien aan de lippen van de persoon die erop blaast, maar ze kunnen geen enkel geluid horen. Wanneer dharma dus aan mensen wordt onderwezen of geprezen, moet ervoor worden gezorgd dat zij het geloof, de ernst en de gretigheid hebben om het in praktijk te brengen. Alleen dergelijke problemen moeten worden aangepakt en gecorrigeerd. Later zullen zelfs de onwetenden, door de ingevingen van hun eigen ervaringen en de vreugde die zij daaruit ontlenen, de zaailingen van dharma in hun hart planten.
Tegenwoordig hebben veel ontwikkelde mensen, ondergedompeld in Vedische en schriftuurlijke (sastrische) kennis en klassieke geleerdheid, het vertrouwen verloren in de teksten waarvan zij de meesters zijn. Ze zijn bang geworden om vastberaden vast te houden aan het dharma, want hun cynische vrienden lachen erom. Ze zijn gezwicht voor de kromme argumenten van critici en hebben hun erfgoed verkocht voor triviale opbrengsten. Ze interpreteren het vasten op de elfde dag van de maanmaand (Ekadasi) als een van de middelen om de gezondheid te reguleren, het zwaaien van de kamfervlam als een remedie tegen astmapatiënten, ademhalingsoefeningen (pranayama) als hulp bij de spijsvertering, pelgrimstochten als educatieve reizen, en liefdadigheid als middel tot zelfreclame, waardoor de heilige geboden van het dharma worden vernederd en ontheiligd.
Zulke mensen misleiden alleen maar de wereld; het zijn barbaren die de principes van de dharma niet kennen of er geen acht op slaan. Ze kunnen iets leren van Manu’s tekst over dharma.
Iedereen die dharma wil leren kennen, kan het alleen weten door een logisch systeem (tarka) te volgen dat niet tegengesteld is aan de Veda en de geschriften. Aarsham dharmopadhesham cha Vedashaasthra a-virodhina Yastharkena anusandhaththe Sa dharmam veda, netarah
Zo zei Manu: Geen enkele conclusie die tegengesteld is aan de Veda kan logisch zijn. Droge logica is nutteloos, en Manu raadt het niet aan aan degenen die de Veda's enz. willen bestuderen. Toch houden velen vandaag de dag vast aan deze logische redenering en volgen zij zelf a-dharma, waarbij ze anderen met zich meesleuren op het verkeerde pad. Dat is de reden waarom Veda Vyasa lang geleden:
Degenen die het pad van causalisme en logica volgen, op zoek naar een oorzaak-en-gevolg-verband, zullen geen offers brengen in het heilige vuur, maar zullen zich bezighouden met laag vernederende daden. Na yakshanthi, na hoshyanthi, hethuvadha vimohithah Neechakarma karishyanthi, hethuvadha vimohithah
Veda Vyasa zei dit in Aranyaparva van de Mahabharatha, terwijl hij de omstandigheden beschreef die in dit tijdperk (de Kali-yuga) te verwachten zijn.
Volg het dharma, net als de elementen
Alleen door het pad van dharma of rechtschapenheid te volgen, draaien de zon en de maan feilloos in hun banen. Alleen de roep van het dharma zorgt ervoor dat alle goddelijke krachten zich houden aan hun verschillende plichten en verantwoordelijkheden. Alleen dharma houdt de vijf elementen gebonden aan de principes van hun aard.
Je moet het grootst mogelijke voordeel uit dharma halen en, terwijl je het volgt, vermijden dat je jezelf of anderen schade berokkent. Je moet de glorie van dharma verspreiden door van jezelf een lichtend voorbeeld te maken van de vrede en vreugde die het geeft. Volg niet het spoor van droge logica; verwar uw hersenen niet door cynisme en vooroordelen; raak niet geïnteresseerd in wat anderen doen of waarin ze geloven en probeer hen te hervormen of hun voetstappen te corrigeren. Heb vertrouwen in het fundamentele Atma, dat jouw echte waarheid is; test op die basis alle gedragslijnen, of dit het proces van het onthullen van het Atma zal belemmeren of niet. In het licht van dat geloof en die beproeving moet u uw dagelijkse plichten en rituelen voortzetten. Dan zul je nooit in de fout gaan. Je zult ook grote vreugde beleven.
Er zijn wereldse stelregels zoals ‘bezig zijn met een beroep is het teken van een mens (udyogam purushalakshanam)’, of ‘bezig zijn met een taak is het teken van een mens (karmam purushalakshanam)’. Maar de echte stelregel is: “Het naleven van de dharma is het teken van een mens (dharmam purushalakshanam).” Iedereen moet zich bezighouden met taken die doordrenkt zijn met dharma, terwijl hij de vier doelen van het menselijk leven (purusha-arthas) in praktijk brengt: dharma, rijkdom (artha), verlangen (kama) en bevrijding (moksha).
Dharma voor mannen
Net zoals trouw aan de echtgenoot (pathivratha-dharma) voor vrouwen is, is het celibaat (brahmacharya) voor mannen. Net zoals de vrouw één persoon en één persoon alleen als haar meester en echtgenoot moet beschouwen, moet ook de man trouw zijn aan één vrouw en slechts één vrouw, als zijn partner, zijn vrouw. Ze moet de echtgenoot als God beschouwen en hem aanbidden en zijn verlangens dienen en volgen voor de vervulling van haar plicht van loyaliteit jegens de echtgenoot (pathivratha); zo ook moet de man zijn vrouw eren als de “meesteres van het gezin” en handelen in overeenstemming met haar wensen, want zij is de Lakshmi van het gezin (Grihalakshmi). Alleen dan kan hij de status van ‘man’ verdienen.
Naam en faam, eer en schande, ondeugd en slechtheid, goed en slecht zijn allemaal gelijk en uniform voor zowel mannen als vrouwen. Er bestaat niet zoiets als alleen de vrouw gebonden is en de man vrij; beide zijn in gelijke mate gebonden aan de regels van dharma. Beiden zullen in a-dharma vervallen als ze zich gedragen zonder rekening te houden met de claims van de vier hierboven genoemde paar eigenschappen. Mannen zijn in bepaalde zaken gebonden, net als vrouwen; mannen hebben niet het recht om bepaalde dingen te doen. Er zijn enkele belangrijke beloften tussen man en vrouw.