Hoofdstuk 09. Iedereen mag spirituele wijsheid zoeken
Hoog en laag, rijk en arm, mannen en vrouwen: ze worden allemaal getroffen door ziekte, en ze hebben allemaal het recht om medicijnen te zoeken die ziekten kunnen genezen. Zo worden ook alle mensen getroffen door de ziekte van geboorte en dood en hebben ze allemaal recht op het medicijn, genaamd kennis van Brahman (Brahma-vidya), dat de effectieve genezing ervan is. Dat is de erfenis van iedereen. Afhankelijk van het stadium dat ieder bereikt, de graad van ontwikkeling die bereikt wordt in spirituele discipline, en de mate van assimilatie van de drug, zal ieder persoon verbeteren in gezondheid, dat wil zeggen, in vrede en gelijkmoedigheid. Maar één ding moet speciaal worden vermeld: naast het medicijn moeten ook de voorschriften met betrekking tot de levenswijze strikt worden nageleefd.
Het medicijn, Brahma-bewustzijn, moet worden aangevuld en versterkt door de juiste dharma en door het cultiveren van toewijding, wijsheid (jnana) en onderscheidingsvermogen (vairagya). Dieet- en andere beperkingen zijn essentiële componenten van de behandeling van ziekten; dus ook louter inwijding in de kennis van Brahman (Brahmajnana) is niet voldoende. Zonder gelijkmoedigheid (sama), zelfbeheersing (dama) en andere morele en spirituele voortreffelijkheden kan niemand, of hij nu keizer of slaaf is, van hoge of lage afkomst, het doel bereiken. Hoewel iedereen recht heeft op de erfenis van kennis van Brahman, kunnen alleen degenen die zichzelf uitrusten met de kwalificaties deze ontvangen. Je moet sterk genoeg zijn om een behandeling te ondergaan en het medicijn te verteren en op te nemen, toch? Als de kracht er niet is, zal de grote arts Zelf niet verklaren dat de patiënt het medicijn kan innemen. Sommige artsen, die de benarde situatie van de patiënt zien, geven medicijnen gratis aan degenen die in grote nood verkeren en te arm zijn om ze te betalen; Hoe zit het dan met de Heer, de grootste geneesheer van allemaal, de bron van barmhartigheid en genade? Hij houdt rekening met de capaciteit en behoefte, en Hij regelt de levering van het medicijn.
Vrouwen mogen kennis van Brahman zoeken
Nu is er één vraag: hebben vrouwen het recht om kennis van Brahman (Brahma-vidya) te zoeken? Deze vraag is al beantwoord. Als vrouwen deze kennis niet verdienen, hoe heeft Vishnumurthi Bhudevi dan het mysterie van de Gita geleerd? Hoe onderwees Parameswara Parvathi de Guru-gita? “Dhara sprak (Dharovaacha)”, “Parvathi sprak” – zulke uitspraken laten zien dat Dhara en Parvathi deelnamen aan de discussies en vragen stelden om de punten te verduidelijken. De meditatieve geschriften (yoga-sastra) en de heilige formule-geschriften (mantra-sastra) werden beide door Iswara aan Parvathi onderwezen. Dit moet daarom correct zijn, geautoriseerd door de geschriften (sastra's), toch? In de Brihadaranyaka Upanishad wordt vermeld dat Yajnavalkya de kennis van Brahman aan Maitreyi onderwees.
De Veda's bestaan uit twee delen: het gedeelte over rituelen of handelingen (Karma-kanda) voor beginners (a-jnani) en het gedeelte over spirituele wijsheid (Jnana-kanda) voor de wijzen (vijnani). Zelfs als alleen de geschriften (sastra's) in beschouwing worden genomen, bestaan er ook twee secties; de woorden van de geleerden en de woorden van de wijzen, voortkomend uit hun ervaring van kennis van het Atma (Atma-jnana). Hiervan zijn de woorden van degenen die elk idee van doenerschap hebben opgegeven als gevolg van hun besef van de identiteit van Brahman en Atma, van degenen die weten en voelen dat hetzelfde Atma inherent is aan de veelheid van het leven, van degenen die weten en voelen dat hetzelfde Atma inherent is aan de veelheid van het leven. degenen die elk onderscheid tussen de mijne en de jouwe hebben verloren, van degenen die het welzijn van de hele levende en levenloze schepping zoeken – alleen de woorden van zulke kenners van Atman zijn oprecht en waardevol.
In de Brihadaranyaka wordt melding gemaakt van stralende vrouwelijke wijzen als Gargi en Maitreyi, en in Mahabharatha, de namen Sulabha en Yogini worden gevonden. Vrouwen moeten geïnspireerd worden door hun morele rechtschapenheid en hun standvastigheid en vervolgens dat pad bewandelen; dan rijst pas de vraag hoe je die hoogte kunt bereiken. Chudala, Madalasa en andere soortgelijke vrouwen verwierven kennis van Brahman terwijl ze zich in de gezinsfase van het leven zelf bevonden. Vrouwen kunnen door spirituele oefening dat onwankelbare, ongeëvenaarde, veelbelovende Brahman bereiken; dit wordt duidelijk gemaakt in de Yoga-vasishta en in de Purana's. Twijfels zullen alleen degenen achtervolgen die de Schriften niet goed hebben bestudeerd. Noviciaten, huisbewoners en kluizenaars, allemaal onder de vrouwen, hebben het doel bereikt door hun zuivere hart en heilig gedrag. Alle vrouwen moeten ernaar streven deze twee te verwerven.
De spirituele gids (acharya) is tien keer waardevoller dan de leraar van kunsten en wetenschappen. De vader is tien keer waardevoller dan de spirituele gids. De moeder is duizend keer waardevoller dan de vader.
Dit is de verklaring van Manu in de wettekst Manusmrithi. Deze wettekst is de bindende tekst voor alle geschriften over dharma (dharma sastras); het is de basis. Kijk eens wat een grote eer het de moeder oplevert!
Lakshmi, de beschermheilige van de rijkdom, is een vrouwelijke godheid. Bij het richten van brieven aan vrouwen is het gebruikelijk om te beginnen met: “Aan …, die in alle opzichten gelijk is aan Lakshmi”. Vrouwen hebben recht op universeel respect. Oorzakelijke verschijningen van God zoals Rama en Krishna, religieuze leraren zoals Sankara, Ramanuja en Madhwa, dragers van wijsheid zoals Boeddha, Jezus Christus en Mohammed – zijn ze niet allemaal uit vrouwen geboren? Hun moeders waren belichamingen van heilige glorie, en zij gaven de wereld zonen die deze transformeerden. Vrouwen die in hun voetsporen treden en een zuiver, toegewijd leven leiden, kunnen aanspraak maken op het recht op kennis van Brahman (Brahmajnana), en niemand kan hen dit ontzeggen.
In feite is het Atma verstoken van alle verschillen tussen mannen en vrouwen. Het is eeuwig, puur bewustzijn zelf, en zelfverlichtend (nithya, suddha buddha, swayam-jyothi). Vrouwen kunnen de status van deze heilige vrouwen alleen bereiken als ze zich bewust worden van de aard van het Atma.
De beschermgoden Saraswathi van het onderwijs (vidya), Lakshmi van rijkdom en Parvathi van spirituele wijsheid (jnana) zijn allemaal vrouwen! Daarom is het ongelooflijk dat vrouwen geen recht hebben op spirituele discipline, wat leidt tot de fusie met Brahman en tot de uiteindelijke emancipatie uit slavernij.
Breng de geestelijke geboden in praktijk
Een slapende leeuw is zich niet bewust van zijn aard; zo zijn ook mensen die slapen in de kronkels van waanvoorstellingen (maya) zich er niet van bewust dat ze het schitterende Atma zijn. In deze fase van onwetendheid gaan ze dieper in op hun vooroordelen en geven ze hun voorkeuren het stempel van geschriften (sastras)! De Schriften zullen dit op geen enkel moment verklaren.
De Schrift is een oog voor de mensheid; het is het oog dat leidt, verlicht en gidst. Volg de aanwijzingen ervan – dat is iemands hele plicht. Dat is de grote taak waarvoor de wereld vandaag de dag staat. Als de Schriften volledig worden begrepen, zal er geen twijfel ontstaan en zal er geen discussie nodig zijn.
Het is niet juist om dingen uit de Schriften te selecteren en op te leggen die u goeddunken, en u mag ook niet tegen de voorschriften van de Schriften ingaan. Zelfs hen uitdagen en luchtig over hun geboden praten is zondig. De wereld is tot dit treurige proces gekomen, vooral omdat de Schriften in de praktijk verwaarloosd zijn. Dit is de tragedie, de morele val.
Aspiranten naar bevrijding moeten eerst de regels en beperkingen in praktijk brengen die in de Schriften zijn voorgeschreven voor de verheffing van karakter en de toewijding van gevoelens. Verstoken van dit bevrijdende kwantum van kennis van Brahman (Brahmajnana), is louter de kennis verworven door moeizame bestudering van de Schriften net zo'n uitputtende last! Geleerden die zulke loutere geleerdheid praktiseren, zijn als de lepels die ronddraaien in snoep en hartige lekkernijen, maar ook niet proeven! De Mundaka Upanishad heeft geleerden die de essentie van de Schriften niet hebben geassimileerd maar anderen begeleiden, ondanks hun eigen onwetendheid, vergeleken met de blinden die de blinden leiden, met als resultaat dat zowel de leider als de geleide in de put vallen!
Zelfs zonder kennis van de Schriften kun je, als je over wijsheid (jnana) beschikt die je hebt verworven door ervaring en oefening, het doel bereiken en ook anderen leiden op het pad waarmee je vertrouwd bent geraakt. Zij die saai zijn, hebben geen behoefte aan geschriften; zo heeft ook de heilige persoon die, altijd en onder alle omstandigheden, ondergedompeld is in de contemplatie van Brahman en in de zoetheid van die gelukzaligheid, geen behoefte aan geschriften. Uiteraard kan het strikt naleven van de waarheid en het beoefenen van de dharma grote ontberingen met zich meebrengen, maar met het oog op de gelukzaligheid die je uiteindelijk te wachten staat, moet je dat allemaal verdragen en met vreugde verdragen. Alleen de intelligenten kunnen zichzelf redden door de waarheid te kennen; de rest blijft gebonden.
Indeling van de vier tijdperken (yuga's)
De tijdperken (yuga's) worden geclassificeerd op basis van de dominante mentale rol. In het tijdperk van de waarheid (Kritha-yuga) wordt gezegd dat dharma op vier benen rondliep, gelukkig en veilig. In het tweede tijdperk (Thretha-yuga) had dharma slechts drie benen, terwijl het in het derde tijdperk (Dwapara-yuga) op slechts twee benen moest wankelen! Volgens deze traditie heeft dharma in het huidige Kali-yuga slechts één been.
De vier poten zijn waarheid, mededogen, soberheid en geven (sathya, daya, tapas en dana). Van een persoon met alle vier kan worden gezegd dat hij zich in de Gouden Eeuw (Kritha-yuga) bevindt, ongeacht de leeftijd op de kalender. Als de waarheid niet stabiel is, maar men de andere drie kwaliteiten heeft, bevindt men zich in het Thretha-yuga. Als waarheid en mededogen ontbreken, maar soberheid en geven blijven bestaan, bevindt men zich in het Dwapara-yuga. Als van de vier alleen het geven overblijft, is het alsof dharma op één been staat, en de persoon die vasthoudt aan geven, ondanks dat al het andere is verdwenen, zich in het ijzertijdperk (Kali-yuga) bevindt – zelfs als dat zo is. chronologisch gezien de Gouden Eeuw.
De tijdperken (yuga's) veranderen alleen met de verandering in dharma, niet alleen met het verstrijken van de tijd. De slechte Hiranyakasipu en de zuivere Prahlada leefden in hetzelfde chronologische yuga; dezelfde yuga zag Dharmaja, de personificatie van gerechtigheid en vrede (santhi), evenals de aartsbedrog Duryodhana. Dharma is dus wat de yuga voor iedereen maakt; je kunt altijd in de Gouden Eeuw (Kritha-yuga) zijn, als je maar alle vier de kwaliteiten van dharma bezit. Het gedrag van de mens maakt en bederft de geschiedenis en verandert de Gouden Eeuw in de IJzertijd.