Hoofdstuk 03. Het fundamentele gebrek
Zolang er fundamentele onwetendheid blijft bestaan, kan men niet aan de onrust ontsnappen; louter een verandering van beroep, ingegeven door het verlangen naar meer comfort of de behoefte aan het bevredigen van enkele voorbijgaande voorkeuren, zal geen blijvende bevrediging geven. Het is alsof je hoopt de zaken in een donkere kamer te verbeteren door louter het meubilair opnieuw aan te passen. Als er echter een lamp brandt, wordt de doorgang door de kamer gemakkelijker gemaakt, zelfs zonder het meubilair opnieuw aan te passen. Het is helemaal niet nodig om zich met het meubilair te bemoeien.
Zo is het ook in deze achterlijke wereld moeilijk om eerlijk, correct en vreedzaam rond te reizen zonder tegen een of ander obstakel aan te botsen. Hoe moet je dan slagen? Steek de lamp aan! Laat het de realiteit onthullen; verkrijg het licht van spirituele wijsheid (jnana). Dat zal alle moeilijkheden oplossen. Je beweert misschien dat je volgens de dharma leeft, maar je fundamentele fout is dat je daden niet in de geest van toewijding worden gedaan. Als ze dat doen, worden ze voorzien van het authentieke merkteken van dharma.
Sommige slimme mensen zouden twijfels kunnen opwekken en zich afvragen: “Kunnen we dan doden en verwonden in de naam van de Heer, terwijl we de daad aan Hem opdragen?” Welnu, hoe kan iemand de houding krijgen om alle activiteiten aan de Heer toe te wijden, zonder tegelijkertijd zuiver te zijn in gedachte, woord en daad? Liefde, gelijkmoedigheid, rechtschapenheid en geweldloosheid: dit zijn de deugden die de dienaar van de Heer met zich meebrengt. Hoe kunnen wreedheid en ongevoeligheid samengaan met deze deugden? Om onbaatzuchtigheid, de geest van zelfopoffering en de spirituele verhevenheid te hebben die nodig is voor de toewijdingsvisie, moet men eerst de vier kenmerken van waarheid, vrede, liefde en geweldloosheid (sathya, santhi, prema, ahimsa) hebben verworven. Als dit niet het geval is, zal louter de naamgeving geen enkele akte tot een votiefoffer maken.
Handelingen die uitdrukkingen zijn van dharma zijn onsterfelijk, en alleen degenen die weten dat ze onsterfelijk zijn, kunnen ze uitvoeren. Dat is de hoogste bestemming van de mensheid. In plaats van het te bereiken, zijn mensen van plan daden te verrichten die tegen de dharma ingaan. Overal verlagen mensen zichzelf van hun status van kinderen van de eeuwigheid (amritha-putra) naar die van kinderen van nutteloosheid (anritha-putra)! Terwijl ze de nectar in hun greep houden, drinken ze het gif van sensueel genot. Door de vreugde van de contemplatie van de fundamentele Atmische realiteit van het universum te verwaarlozen, raken ze verstrikt in de externe attributen van deze objectieve wereld van verschijnselen. Je kunt alleen maar treuren dat dit lot de mensheid heeft overweldigd!
Dharma en de Gita
De Gita verklaart ook in een vers in hoofdstuk 14:
Ik ben de gelukzaligheid van Brahman, van positieve onsterfelijkheid, van tijdloze dharma en van eeuwige gelukzaligheid. Brahmano hi prathishtha aham amrithasya avyayasya cha. Shaashvathasya cha dharmasya sukhasya aikaanthikasya cha.
Dit onsterfelijke dharma (amritha-dharma) wordt beschreven in de Upanishads, en aangezien de Gita de kern van de Upanishads is, wordt hetzelfde ook in de Gita benadrukt. De dharmische manier van leven is als de adem zelf; het is de weg naar zelfrealisatie.
Degenen die erlangs lopen, zijn de Heer dierbaar. Hij woont bij allen die waarheidsgetrouw zijn, wier daden voortkomen uit dharma. Dat is de reden waarom de Gita Arjuna leert bepaalde kwaliteiten te ontwikkelen die de beoefening van het Atmische dharma helpen. Deze worden uiteengezet in de verzen 13 tot en met 20 van Hoofdstuk. 12. Degenen die diep hebben gedronken uit de fontein van de Gita zullen zich hen herinneren. Het belangrijkste vers in deze context is:
Maar degenen die deze dharmische weg naar onsterfelijkheid vereren en zich volledig met geloof bezighouden, waardoor Mij het uiteindelijke doel wordt, zijn mij buitengewoon dierbaar. Gij do dharmyaamritham idham yathoktham paryupaasathe. Shraddhadhaanaa Math parama bhakthaasthe atheeva me priyah.
Wat een groots idee brengt dit vers over! Dit is het slotvers van de serie waarin de kwaliteiten worden beschreven die men moet ontwikkelen. Het noemt de hele groep de dharmische weg naar onsterfelijkheid (dharmya-amritham)! De Heer heeft daarin verklaard dat degenen die deze eigenschappen hebben, degenen die op Hem vertrouwen als het enige uiteindelijke doel, degenen die vastberaden aan Hem gehecht zijn, degenen die Hem het meest dierbaar zijn en het dichtst bij Hem staan.
Let op de uitdrukking ‘dharmische weg naar onsterfelijkheid (dharmya-amritham)’ die hier wordt gebruikt. Denk erover na en haal er inspiratie uit. De nectar van de genade van de Heer wordt alleen verdiend door degenen die zich aan de dharma van de Heer houden. Eenvoudige mensen geloven dat ze toewijding aan de Heer hebben, maar ze staan er niet bij stil om te vragen of de Heer liefde voor hen heeft. Mensen die ernaar verlangen dit te ontdekken zijn tamelijk zeldzaam. Dat is werkelijk de ware maatstaf voor geestelijk succes.
Dezelfde persoon is koning voor zijn onderdanen, zoon voor zijn ouders, vijand voor zijn vijanden, echtgenoot voor zijn vrouw en vader voor zijn zoon. Hij speelt vele rollen. Maar als je hem vraagt wie hij is, zou hij ongelijk hebben als hij een van deze relaties als zijn onderscheidende kenmerk zou noemen, want deze kenmerken hebben betrekking op fysieke relaties of activiteiten. Ze duiden fysieke verwantschappen of professionele relaties aan, namen die aan tijdelijke statussen zijn verbonden. Ook kan hij niet antwoorden dat hij het hoofd, de voeten, de handen, enz. is, want zij zijn slechts de ledematen van de fysieke vorm. Hij is reëler dan alle ledematen, voorbij namen en vormen, die allemaal valsheden zijn die het fundamentele Brahman verbergen; hij staat bekend als "ik". Denk goed na over die entiteit en ontdek wie die ‘ik’ werkelijk is.
Het Atma heeft geen vorm
Als het zo moeilijk is om je entiteit te analyseren en te begrijpen, hoe kun je dan met enige zekerheid een oordeel uitspreken over andere entiteiten? Wat jij ‘ik’ en ‘jij’ noemt, heeft betrekking op het lichaam, de verschijning; ze zijn niet echt (za). Het Atma is één en ondeelbaar; dharma gebaseerd op Dat is echte dharma.
Sommigen vragen: ‘Blijf maar Atma, Atma zeggen. Welnu, wat is de vorm van dit Atma?” Maar waar moet Atma vorm vandaan halen? Het is eeuwig, onveranderlijk, onsterfelijk. Het is goedheid, juist weldadigheid. Het is onveranderlijk, onberispelijk. Het kan niet worden beperkt door een bepaalde naam of vorm. Het kan worden begrepen door de spirituele wijsheid (jnana) die in en door het lichaam opdringt, d.w.z. zoals verworven als resultaat van activiteit (karma-deha). Alleen het lichaam heeft een naam en vorm, dus bij elke activiteit van het lichaam moet je de dharma manifesteren op basis van Atma-bewustzijn (Atma-dharma).
Er wordt gezegd: ‘Het Atma is noch mannelijk, noch vrouwelijk; noch vee, noch schapen, noch paard, noch olifant, noch vogel, noch boom; het valt buiten dergelijke categoriseringen.” Deze verschillen en verschillen ontstaan op basis van activiteit; het Atma is niet in staat tot wijziging; Er kan maar één ding over gezegd worden, namelijk dat het zo is. De som en inhoud van dit alles is dat het Atma het Absolute is, het hoogste doel (paramaartha). De rest is allemaal bijzonder, onbeduidend, vals, onwerkelijk, aanwijsbaar en identificeerbaar.
Neem een draagstoel. Voordat het in dat artikel werd omgezet, was het een boom, die werd veranderd in hout en planken en uiteindelijk in een draagstoel. Bij elke vormwijziging verandert ook de naam. Zittend in een draagstoel, Niemand zou beweren dat hij zich op een stuk hout of in een boom bevindt. Objecten ondergaan verandering; ze zijn niet eeuwig. Ze zijn niet echt.
Objecten kunnen alleen worden onderscheiden door middel van naam en vorm; ze kunnen alleen worden beschreven aan de hand van hun kenmerken. Want ze zijn kunstmatig en tijdelijk.
Wat is een stoel precies? Het is een bijzondere houtbewerking, nietwaar? Verwijder het hout en de stoel verdwijnt ook. Denk aan het hout, dat de substantie is, en het ‘uiterlijk’ van de stoel zal verdwijnen. Dus ook dharma! Dharma gebaseerd op kaste (varna), dharma voor een huisbewoner (grihastha), dharma voor een bosbewoner (vanaprastha), dharma voor een verzaker (sanyasa), dharma voor een student (brahmacharya), deze dharma, die dharma – het zijn allemaal aanpassingen van het fundamentele dharma, zoals de stoel, de bank, de draagstoel, enz. De afzonderlijke varianten verdwijnen zodra je diep in hun natuur verdiept; de lichamelijke dharma's vervagen, en alleen dharma volgens het Atmische bewustzijn (Atma-dharma) blijft over. De meubelstukken verdwijnen en alleen het hout blijft over; zo verdwijnen ook de objectieve dharma’s en straalt alleen het atmische bewustzijn in unieke glorie.
Voor de wereldse carrière zijn de lichamelijke dharma's natuurlijk belangrijk. Ik zal niet zeggen dat ze dat niet zijn. Net zoals hout wordt omgezet in meubels en gebruikt, zo moet dharma gebaseerd op het atmische bewustzijn, of dharma gebaseerd op vrede (santhi), of de wet van waarheid (sathya) worden gevormd tot dharma voor een huisbewoner, dharma voor de bosbewoner. , dharma gebaseerd op kaste, dharma voor vrouwen, dharma voor mannen, enz. De dingen zijn overal hetzelfde; de substantie is identiek, in elke afzonderlijke vorm. Hoe kan de stof worden opgebruikt? Het kan alleen worden getransmuteerd en getransformeerd en de verschillende modificaties kunnen anders worden genoemd als ze voor verschillende doeleinden worden gebruikt.
Dharma gebaseerd op het Atmische bewustzijn kan stukje bij beetje worden bekeken en in compartimenten worden verdeeld voor verschillende doeleinden, net zoals hout wordt gehouwen, gezaagd, samengevoegd, gerangschikt en herschikt. Maar het is niettemin dharma gebaseerd op het Atmisch bewustzijn. Zolang de verschillende dharmasystemen uit dat ‘hout’ zijn afgeleid, is er geen kwaad; Bedenk echter dat de meubels nooit in de oorspronkelijke boom kunnen worden gehergroepeerd! Pas het Atmadharma toe op het gebied van wereldse activiteiten, maar noem het wereldse dharma niet Atma-dharma! Dat zou in strijd zijn met het Ideaal, het Absolute.
Dharma is...
Dharma is het morele pad; het morele pad is het licht; het licht is gelukzaligheid (ananda). Dharma wordt gekenmerkt door heiligheid, vrede, waarheid en standvastigheid. Dharma is yoga, vereniging, samensmelting; het is waarheid (sathya). De eigenschappen ervan zijn rechtvaardigheid, zinsbeheersing, eergevoel, liefde, waardigheid, goedheid, meditatie, sympathie, geweldloosheid; dat is de dharma die door de eeuwen heen blijft bestaan. Het leidt iemand naar universele liefde en eenheid. Het is de hoogste discipline en de meest winstgevende.
Al deze ‘ontvouwing’ begon met dharma; dit alles wordt gestabiliseerd door de waarheid (sathya); waarheid is onlosmakelijk verbonden met dharma. Waarheid is de wet van het universum, die ervoor zorgt dat de zon en de maan in hun banen draaien. Dharma zijn de Veda's en de mantra's, de spirituele wijsheid (jnana) die ze overbrengen. Dharma is de koers, het pad, de wet. Overal waar de moraal wordt nageleefd, kan men de wet van de waarheid (sathya-dharma) in actie zien. Ook in de Bhagavatha wordt gezegd: ‘Waar dharma is, is Krishna; waar zowel dharma als Krishna samen zijn, is er overwinning.” Dharma is de belichaming van de Heer; aangezien de wereld zelf het lichaam van de Heer is, is de wereld slechts een andere naam voor de morele orde; niemand kan het ontkennen, nu of ooit.