Hoofdstuk 02. Goddelijk versus werelds dharma
Dharma kan niet beperkt worden tot een bepaalde samenleving of natie, want het is nauw verbonden met het lot van de hele levende wereld. Het is een vlam van licht die nooit kan worden gedoofd. Het is onbelemmerd in zijn weldadige werking. Krishna leerde de Gita aan Arjuna, maar Hij bedoelde het voor de hele mensheid. Arjuna was slechts een excuus. Diezelfde Gita corrigeert vandaag de dag de hele mensheid. Het is niet voor een bepaalde kaste, religie of natie; het is de adem voor mensen overal ter wereld.
Dharma drukt zich in verschillende vormen uit. Soms is het bekend bij de mensen die het hebben gecodificeerd, zoals Manu-dharma, soms bij de groep die het volgde, zoals kaste-dharma, soms bij de levensfase waarop het wordt toegepast, zoals huishouder-dharma, enzovoort. . Maar dit zijn secundaire praktische details en niet de fundamentele norm. Het Atma-dharma, het goddelijke dharma, is waar ik het over heb.
Praktische dharma, of regels voor goed gedrag (achara-dharma), heeft betrekking op tijdelijke zaken en problemen en fysieke behoeften, op iemands voorbijgaande relaties met de objectieve wereld. Het instrument zelf van deze regels, het menselijk lichaam, is zelf niet permanent, dus hoe kunnen deze dharma dan eeuwig zijn? Hoe kan hun aard als waar worden omschreven? Het Eeuwige kan niet worden uitgedrukt door het vergankelijke; waarheid kan zich niet openbaren in onwaarheid; licht kan niet uit de duisternis worden gehaald. Het Eeuwige kan alleen voortkomen uit het Eeuwige; waarheid kan alleen voortkomen uit waarheid. Daarom moeten de objectieve dharmacodes die betrekking hebben op wereldse activiteiten en het dagelijks leven, hoewel belangrijk op hun eigen terrein, gevolgd worden met de volledige kennis en het bewustzijn van het innerlijke fundamentele Atma-dharma. Alleen dan kunnen de interne en externe driften samenwerken en de gelukzaligheid van harmonieuze vooruitgang opleveren.
Als je in je dagelijkse bezigheden de echte waarden van het eeuwige dharma vertaalt in daden vol liefde, dan wordt ook je plicht jegens de innerlijke realiteit, het Atma-dharma, vervuld. Bouw uw levensonderhoud altijd op de Atmic-basis; dan is uw vooruitgang verzekerd.
Zie de steen als God
God in steen maken, dat is de inspanning die vandaag wordt geleverd! Hoe kan zo’n poging tot waarheid leiden als het de echte taak is om de steen als God te zien? Ten eerste moet er over de vorm van de Godheid worden gemediteerd en in het bewustzijn worden ingeprent; vervolgens moet die vorm in de steen worden bedacht en de steen daarbij vergeten, totdat de steen in God is getransformeerd. Op dezelfde manier moet je de fundamentele dharma, het fundamentele feit van Atma als de enige entiteit, in je bewustzijn inprenten; dan moet je, gevuld met dat geloof en die visie, omgaan met de vele wereld van objecten, de aantrekkingen en hindernissen ervan. Alleen zo kan het ideaal verwezenlijkt worden. Als dit wordt gedaan, bestaat er geen gevaar dat de authentieke betekenis verwatert of dat Atma-dharma zijn glans verliest.
Wat gebeurt er als een steen als God wordt aanbeden? De onbeperkte, de altijd aanwezige, de allesdoordringende immanente entiteit, het Absolute, wordt gevisualiseerd in het bijzondere, in het concrete. Op dezelfde manier kan dharma die universeel, gelijk en vrij is, in één enkele concrete handeling worden opgemerkt en getest. Laat u niet misleiden door de gedachte dat dit niet mogelijk is. Bereik je niet veel moeilijke dingen, dingen die je angst en angst alleen maar vergroten? Als je wijs bent, kun je dan niet in plaats daarvan dingen gaan doen die meer waarde hebben, dingen die gemoedsrust geven?
Volg goddelijke dharma en wees vrij
Vrij zijn is je geboorterecht, niet gebonden zijn. Pas als je je stappen leidt op het pad dat wordt verlicht door de universele, ongebonden dharma, ben je echt vrij; als je van het licht afdwaalt, word je gebonden en gevangen.
Sommigen zouden twijfel kunnen opwerpen: hoe kan dharma, dat grenzen stelt aan gedachten en woorden en reguleert en controleert, een persoon vrij maken? ‘Vrijheid’ is de naam die je aan een bepaald soort gebondenheid geeft. Echte vrijheid wordt alleen verkregen als er geen sprake is van waanvoorstellingen, als er geen identificatie is met het lichaam en de zintuigen, geen dienstbaarheid aan de objectieve wereld. Er zijn maar heel weinig mensen die aan deze dienstbaarheid zijn ontsnapt en vrijheid in de ware zin van het woord hebben bereikt. Gebondenheid ligt in elke handeling die wordt verricht met het bewustzijn van het lichaam als het Zelf, want men is dan de speelbal van de zintuigen. Alleen degenen die aan dit lot zijn ontsnapt, zijn vrij; deze ‘vrijheid’ is het ideale stadium waar dharma naartoe leidt. Met dit stadium voortdurend in gedachten kan iemand die zich bezighoudt met de activiteit van het leven een bevrijd persoon worden (muktha-purusha).
Alleen omdat je jezelf bindt, raak je gebonden en dwaal je af van het dharmische pad. Het is altijd zo; geen enkele andere persoon kan u binden; je doet het zelf. Als het geloof in Gods alomtegenwoordigheid diepgeworteld is, zou je je ervan bewust zijn dat Hij jouw zelf is en dat je nooit gebonden zou kunnen zijn! Om dat geloof te laten groeien, moet je de Atmische gelukzaligheid stevig vasthouden. De realiteit van het Atma is de basis, de onweerlegbare wijsheid (nishchitha-jnana). Zonder dat fundament word je het doelwit van twijfel, wanhoop en waanvoorstellingen. De meid van de dharma zal zo niet trouwen.
Probeer daarom eerst vrij te worden. Dat wil zeggen: cultiveer, als voorbereiding op een succesvol leven, het geloof in de dharma als de kern van je persoonlijkheid en leer en beoefen vervolgens de discipline die nodig is om die kern te bereiken. Als je die kwalificatie hebt verworven, kun je je volledig bezighouden met wereldse activiteiten, waarbij je de dharma volgt die is voorgeschreven voor de regulering ervan. Dan word je een moreel individu (dharma-purusha).
Degenen die de fysieke objectieve wereld beschouwen als het hele leven en het lichaam als het Zelf, leiden verspilde levens, leven net zo zinloos als het veranderen van God in steen. Van de steen God maken is een heiliger, heilzamere taak. Zo ook transformeert het zien van goddelijke plicht (Atma-dharma) in een daad deze in een daad van aanbidding, verheft deze en verwijdert het bindende kenmerk ervan. Het uitvoeren van de plichten van het wereldse leven zonder rekening te houden met de echte praktijk van de wet van de waarheid (sathya-dharma) is net zo onheilig als God als steen behandelen.
Goed gedrag (achara-dharma) dat los van de wet van de waarheid wordt nagestreefd, en de wet van de waarheid, gescheiden van goed gedrag, hebben beide geen resultaat. Goed gedrag en de wet van de waarheid zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden en moeten als zodanig worden behandeld. De hogere officier heeft het werk van de lagere ambtenaar net zo hard nodig als de lagere ambtenaar de hulp van de hogere officier nodig heeft. Wie is dan de gebondene en wie de vrije? Beiden zijn gebonden aan hun verlangen om gelukkig en comfortabel te zijn. Totdat het fundamentele geheim van het Atma wordt onderkend, zal de uiterlijke staat van gebondenheid voortduren. Wanneer dat gedaan is, zal de last van de slavernij aan de zintuigen en de objectieve wereld verminderd worden. Dan zal de gedragscode ten opzichte van de objectieve wereld worden samengevoegd met de code ten aanzien van de innerlijke goddelijkheid, en zullen de driften allemaal harmonieus samenwerken.
De Vedanta, de geschriften die betrekking hebben op de Allerhoogste Geest (adi-Atmische sastras) en dharma – nodigen allemaal uit om te leven en te handelen als God (Bhagavan) en niet als slaaf. Dan worden alle daden deugdzame daden (dharma-karmas) en geen daden die worden verricht met de intentie om de vruchten ervan te verkrijgen (kamya-karma). De ketenen van slavernij kunnen niet worden vermeden door louter het soort activiteit te veranderen. Ze kunnen alleen worden vermeden door het gezichtspunt te veranderen van het geschapene naar de Schepper (deha naar de Deva). Daardoor zullen ook de morele kwaliteiten sterker worden.
Egoïsme gebaseerd op het lichaam is de hel
Sommige mensen zijn van mening dat een baan gebondenheid is, terwijl thuis zitten zonder specifiek werk vrijheid is! Dit is een teken van gebrek aan intelligentie. Wanneer men een baan heeft, moet men de hogere officier gehoorzamen. Maar kan iemand ontsnappen aan de eisen en dwangen van relaties, zelfs als hij thuis is? Kun je, als je te midden van vrienden bent, de noodzaak vermijden om naar hun zin te handelen? Kan iemand op zijn minst vrij zijn van de noodzaak om voor zijn eigen lichaam te zorgen en voor zijn eigen comfort te zorgen? Hoe kan iemand zich dan vrij voelen terwijl hij in de kooi van slavernij zit? Het hele leven is een gevangenis, ongeacht het verschil tussen de ene soort straf en de andere. Dat is zo, zolang de houding van het identificeren van het Zelf met het lichaam er is.
Dat is de reden waarom Sankara ooit zei dat “egoïsme gebaseerd op het lichaam is wat wordt bedoeld met de hel (naraka).” Dit soort egoïsme is slechts een andere vorm van de tegengoddelijke houding.
Wie kan alle doornen en kiezelstenen van de aardbodem verwijderen? De enige manier om ze te vermijden is door met schoenen rond te lopen. Zo ook kun je met de filosofie van Vedanta, met de visie gefixeerd op de werkelijkheid (sathya), met volledig vertrouwen in het Brahman, dat je eigen essentiële natuur is, de noodzaak omzeilen om de buitenwereld te transformeren zodat deze past bij jouw ideaal van geluk. en het beoefenen van de waarheid (sathya-dharma) bereiken. Diegene die het egoïsme vertrapt en met overtuiging het volgende verklaart:
Ik ben niet de slaaf van dit lichaam, dat de bewaarplaats is van alle vormen van dienstbaarheid; het lichaam is mijn slaaf. Ik ben de meester en de manipulator van alles, ik ben de belichaming van vrijheid.
Alle plichtscodes moeten helpen bij dit proces van vernietiging van het ego; ze mogen het niet koesteren en in het wild laten groeien. Dat is de weg naar vrijheid.
Als iemand, die het leven met zijn zoon ellendig vindt, naar zijn dochter gaat en in haar huis gaat wonen, is dat geen vrijheid winnen! Dat is slechts een manier om het ego te voeden. Deze zoektocht naar sensueel geluk kan niet tot dharma worden verheven.
Ware dharma is de fundamentele basis
Waar is tenslotte een thuis voor? Voor het genieten van de gelukzaligheid die voortkomt uit de contemplatie van de Heer, voor het krijgen van de gelegenheid om ongestoord op de Heer te mediteren. Al de rest kan worden genegeerd, maar deze niet. De ware dharma van het individu is het proeven van de gelukzaligheid van het opgaan in het Absolute en het bereiken van ware bevrijding. Iemand die dat stadium heeft bereikt, kan nooit gebonden worden, zelfs niet als hij in de meest grimmige gevangenis wordt opgesloten; aan de andere kant kan voor iemand die een slaaf van het lichaam is, zelfs een grassprietje een instrument van de dood worden.
Ware dharma betekent ondergedompeld worden in atmische gelukzaligheid, de innerlijke visie, het vaste geloof in de identiteit van iemands ware aard met het Absolute, en het besef dat alles Brahman is; deze vier zijn de authentieke dharma. In dit fysieke bestaan als individuele individuen worden deze vier waarheid, vrede, liefde en geweldloosheid genoemd (sathya, santhi, prema en ahimsa) voor het gemak van de beoefening (maar toch doordrenkt met de innerlijke dharma van de Atmische realiteit), zodat bepaalde individuen die ook personificaties van dat Absolute zijn, kunnen hen in het dagelijks leven volgen. De manier waarop we dharma nastreven, is nu, net als in het verleden, het naleven van deze hoge principes bij elke handeling en gedachte. De waarheid, vrede, liefde en geweldloosheid van vandaag zijn slechts de ononderbroken onderdompeling in Atma, de visie gefixeerd op de innerlijke waarheid, de contemplatie van iemands ware aard, en de wetenschap dat alles Brahman is, de enige echte. Deze, de fundamentele en de afgeleide, moeten worden gecoördineerd en geharmoniseerd. Alleen dan kan het Atma-dharma worden genoemd.
Het maakt niet uit wat uw activiteit is of welke naam en vorm u heeft gekozen. Een ketting is een ketting, ongeacht het materiële; het bindt, of het nu ijzer of goud is, nietwaar? Zo ook, of het werk nu van dit type is of van dat, zolang het Atma-dharma de basis is en het Absolute Principe (Atma-thathwa) de wortel is, is het zonder enige twijfel dharma. Dergelijk werk zal iemand zegenen met de vrucht van vrede (santhi).
Wanneer de golven van egoïstische angst of hebzucht iemand vooruit drijven, de privacy van het huis, de eenzaamheid van het bos of een ander toevluchtsoord in, is het onmogelijk om aan het lijden te ontsnappen. De cobra houdt niet op een cobra te zijn als hij opgerold ligt; dan is het ook cobra. In de dagelijkse praktijk, wanneer handelingen worden gemotiveerd door het basisprincipe van de realiteit van het Atma, wordt elke handeling voorzien van het zegel van dharma. Maar wanneer handelingen worden gemotiveerd door gemak en zelfzuchtig belang, wordt de dharma pseudo-dharma. Het is een verscheidenheid aan bondage, hoe aantrekkelijk het ook is. Net zoals gevangenen in een gevangenis door bewakers in één dossier worden geduwd, hetzij naar de rechtbank of naar de eetbarak, duwt de impuls van de zintuigen de slaaf naar voren, hetzij naar een plaats van verdriet, hetzij naar een plaats van opluchting.
Zelfs het gevoel ‘dat is een vriend’ of ‘dit is een vijand’ is een vergissing. Dit waanidee moet worden opgegeven. De Heer, de belichaming van liefde, is de enige constante vriend, familielid, metgezel, gids en beschermer. Weet dit en leef in die kennis. Dit is dharma gebouwd op de grondslag van begrip, dit is het leven gebouwd op de grondslag van dharma. Als we deze fundamentele basis negeren, wordt het doel onbereikbaar wanneer de aandacht wordt geconcentreerd op uiterlijke verfijning. Gehechtheid aan de wereld kan alleen vernietigd worden door gehechtheid aan de Heer.
Waarom klagen dat de grond niet zichtbaar is als je blik de hele tijd op de lucht gericht is? Kijk naar de grond en kijk naar het wateroppervlak dat de lucht weerkaatst; dan kun je tegelijkertijd de lucht boven en de aarde beneden zien. Zo moet je, om je te houden aan de wet van de waarheid (sathya-dharma) (wat tenslotte de praktijk is van het immanente Atmische principe), in elke handeling de weerspiegeling zien van de glorie van het Atma; dan zal gehechtheid aan de Heer de gehechtheid aan de wereld omzetten in een puur offer. Het doel mag niet worden gewijzigd of verlaagd; dat wil zeggen dat de essentie intact moet blijven. Dharma is niet afhankelijk van de verschillende namen en vormen die de toepassing ervan met zich meebrengt; ze zijn niet zo eenvoudig; dharma hangt meer af van de motieven en de gevoelens die het sturen en kanaliseren.