Embedded Files
Только Бог cможет ещё нас спасти.
Мартин Хайдеггер
Если суть христианства заключается в Нравственности,
то Спасителем нужно считать Сократа, а не Иисуса Христа.
Уильям Блейк
1. Священный брак Спасителя
2. Божественная жертва
3. «Жизнь в Самом Себе» Спасителя и эволюция не по Дарвину
4. Крест как символ Древа Жизни и канал живой воды
5. Живая вода и крещение избранников Святым Духом
6. Избранники Спасителя и жертвенная миссия Мессии
7. Прийди!
1. Священный брак Спасителя
Тут наступает история Помазанника Божьего уже не земная, но небесная. История апокалиптического Агнца закланного, призванного совершить чудо «первого воскресения» и венчаться небесным браком со «святым городом Иерусалимом». История Спасителя и одновременно Божественной жертвы.
Гибель Вавилонской блудницы и множества вскормлённых ей «мёртвых душ» совпадает по времени с брачной церемонией Агнца:
«аллилуйя! Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель.
Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя.
И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр. 19:6–8).
Это что? Божественный пир во время чумы? А как выглядит невеста?
«И пришёл ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца.
И вознёс меня в духе на великую и высокую гору и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога:
Он имеет славу Божию; светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному;
Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов, на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых:
С востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот;
Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.
Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его.
Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны» (Откр. 21: 9–16).
Вот это «город»-«невеста»! Вам он ничего не напоминает?
Равный по длине, ширине и высоте «четвероугольник» в науке геометрии называется «многогранник». Город распростёрся в трёх равных измерениях не только в длину и ширину, но и в высоту! В результате появляется абсолютно абсолютно оригинальное геометрическое (от древнегреческого слова Гея — «Земля») сооружение.
Если у него «12 оснований», то этот «город»-многогранник уже носит название додекаэдра. А «12 ворот» в центре каждого «основания стены» очень смахивают на 12 смежных вершин вписанного в додекаэдр правильного двадцатигранника (икосаэдра), которые служат чем-то вроде «чёрных дыр». Магический кристалл с двенадцатью стенами и двенадцатью воротами существует и в науке, и в религии. Как говорится, лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Взгляните на рисунок и сравните с описанием Иоанна Богослова.
В этом граде от престола Агнца-Спасителя течёт чистая и светлая река воды жизни, а по улицам этого святого космического града произрастает Древо Жизни:
«И показал мне чистую реку воды жизни, светлую как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца.
Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (Откр. 22:1–2).
Как бы можно было назвать виденное Иоанном в терминах и символах не иудаизма, а, например, сциентизма и витализма? Вместо Древа Жизни — Икосаэдро-додекаэдрическая структура Земли (ИДСЗ), которая обладает несомненными животворящими свойствами в виде центров видообразования и зарождения цивилизаций. Вместо «воды жизни» — потоки организации, впитываемые человеческим организмом. И высшая цель потока «воды жизни» — исцеление народов.
Один раз Иоанн уже видел во всевидящем оке Духа таинственную «жену», как если бы взглянул на Землю из космического пространства. Эта жена родила «младенца мужского пола», а Земля выпестовала вид человека разумного, где один Сын Человеческий оказался Победителем смерти, Сыном Бога и наследником Божественного престола.
Потом снова была некая «жена», но уже порождающая не добро, а зло, не веру, надежду и любовь, а разврат и блуд, не ангелов, а демонов. Это какая-то другая «жена» или та же самая, видимая тоже из Космоса, но в другое время и под другим углом зрения?
Эти жёны, каждая сама по себе, являются воплощением абсолютных добра и зла, или же они обе являются «частью той силы, что вечно хочет зла, но вечно совершает благо»? Слова без контекста ничего не значат. Любое явление может трансформироваться в свою противоположность и обратно. Так утверждает наука диалектика.
Может, так и случилось в третий раз, когда вновь появляется «жена», на сей раз «невеста Агнца»? Как и в первом случае, она имеет явное космическое описание, причём это описание очень похоже на энергетический каркас Земли, являющийся чем-то вроде кристаллического «Древа Жизни».
«Жена» в описании Иоанна Богослова ассоциируется с живым существом. Но можно ли планету назвать живым существом? Можно. И не только фантасты типа Станислава Лема имеют на это право. Схожий подход характерен и для небезызвестного уже нам Фритьофа Капры в его книге «Поворотный пункт»:
«Подробное изучение путей, по которым биосфера регулировала химический состав воздуха, температуру поверхности Земли и многие другие аспекты планетарной окружающей среды, заставили химика Джеймса Лавлока и микробиолога Линн Маргулис предположить, что эти феномены можно понять, только если рассматривать нашу планету как живой организм. Поскольку их гипотеза оживляла хорошо известный древний миф, оба ученых назвали её гипотезой Геи, в честь греческой богини Земли.
То, что астронавты и бесчисленные люди на Земле, жившие до них, интуитивно чувствовали, в настоящее время подтверждается научными исследованиями, подробно описанными в книге Лавлока. Наша планета не только наполнена до краёв жизнью, она, в своём роде, сама — живое существо. Вся живая материя на Земле, вместе с атмосферой, океанами и почвой, формирует сложную систему, обладающую всеми характерными признаками самоорганизации. Она находится в состоянии замечательного равновесия — химического и термодинамического — и способна с помощью огромного разнообразия процессов регулировать планетарную окружающую среду, в результате чего поддерживаются оптимальные условия для эволюции жизни.
Земля, следовательно, это живая система; она функционирует не просто как живой организм, она и есть организм — Гея, живое планетарное существо».
И, внимание! Земля не является вершиной иерархии жизни, породившей человека:
«В многоуровневом порядке природы, сознание человеческих индивидуумов укладывается в более масштабное сознание социальных и экологических систем, а они интегрированы в планетарную ментальную систему — сознание Геи, которая, в свою очередь, должна принимать участие в своего рода универсальном или космическом сознании. Концептуальная основа нового системного подхода ни в коей мере не связана с приравниванием космического сознания традиционной идее Бога. По словам Янтша: ≪Бог — не создатель, но сознание Вселенной≫. Если рассматривать Божество в таком смысле, оно перестаёт быть мужчиной либо женщиной, теряет всякую форму и представляет не более, чем самоорганизующуюся динамику всего Космоса» (Фритьоф Капра «Поворотный пункт»).
Либо Божество «представляет не более, чем самоорганизующуюся динамику всего Космоса», либо Бесконечно Организованную Голодинамику (БОГ). И это Божество вступает в Священный брак с «городом»-«невестой», которая очень напоминает ИДСЗ, с одной стороны, и древнее мифологическое Древо Жизни, с другой.
С одной стороны — таинственная «жена» с 12 стенами и воротами, которая нисходит с неба от Бога и в которой протекает чистая вода «реки жизни». С другой стороны — животворящий кристалл Земли с 12 гранями и 12 энергетическими воронками, живой земной организм, соединённый в единое целое с космическим сознанием — нелокальной информацией, несомой нелокальной энергией физического времени, с некоторого момента в будущем — и с «Жизнью в Самом Себе» Спасителя.
Это ли не две стороны одной медали? Это ли не описание одного и того же явления разными словами и образами? Это ли не одного поля ягоды? Это ли не общие архетипы, выраженные различными типами сознания: в первом случае религиозно-мифологическим, во втором — научным.
Таинство брака, священного брака Агнца Божьего со «святым городом Иерусалимом», заключается на небесах, а расследуется на Земле. В результате расследования выясняется, что во всех религиозно-мифологических системах мира в брак всегда вступает два противоположных начала: лёгкое, активное, духовное — мужское и пассивное, тяжёлое, материальное — женское.
«Главный брачный миф — это Священный брак земли и неба, начинающий творение мира», — утверждает прекрасная советская энциклопедия «Мифы народов мира».
Увидев невидимое, познав непознанное, соприкоснувшись с Божественным, опередив своё время на тысячелетия, Иоанн облёк, закодировал изначально полученную им первичную, «чистую» информацию в единственно доступные ему символы и образы своего времени, места, мировоззрения.
Каково сознание — таковы и образы, таковы и способы его выражения. Взлелеянный мотивами священного брака образ таинственной «жены» по имени «святый город Иерусалим» подчёркивает его космическую роль в космическом животворящем браке — роль космического женского лона для рождения нового космического организма. Мужским космическим началом является Плоть и Кровь Бога-Сына, «Жизнь в Самом Себе» Помазанника Божия.
2. Божественная жертва
На протяжении всей своей истории человек приносил кровавые человеческие жертвы многочисленным богам.
Майя и ацтеки вырезали на вершинах пирамид сердца у тысяч людей, обречённых на участь жертвы, и поджаривали эти пульсирующие сердца на жертвенном огне, вымаливая победу над врагом или обильный урожай.
Древний город-государство Карфаген (финикийский «Новгород») на севере Африки, родина великого полководца Ганнибала, а также множества научных изобретений и достижений, славился мощной экономикой и лучшими на Средиземном море кораблями, но в жертву кровавому Молоху приносили сотни и тысячи детей. (Так ли уж был неправ тот римский сенатор, который каждое своё выступление заканчивал фразой: «Карфаген должен быть разрушен»?)
В древнем Китае красивую девушку «венчали» с богом реки Хуанхэ, оправляя её на дно реки, как много веков спустя сделал удалой разбойник и атаман Стенька Разин с персидской княжной.
В развитых религиях человеческие жертвоприношения были запрещены. У иудеев этот запрет связан с именем Авраама, у мусульман — с именем Мухаммеда. Но сами по себе жертвоприношения Богу сохранились. Древние иудеи приносили в жертву животных в Иерусалимском храме, а потом употребляли в пищу плоть закланной жертвы дома с родственниками и друзьями. Жертва должна была умилостивить Бога, искупить грехи и даровать плодородие и победу над врагом.
А тут не люди во имя Бога, а сам Бог жертвует своим Сыном во имя людей! На заклание идёт Агнец, который впоследствии удостаивается чести воссесть на престоле с самим Отцом Небесным! Сам Бог-Сын, утверждающий «Я и Отец — одно», жертвует собой, чтобы спасти людей! Сам наследник Бога гибнет на Кресте, превращаясь в Спасителя людей. Как такое может быть? В чём смысл этой жертвы?
Церковь и канон настаивают на том, что Божественная жертва — это жертва Богочеловека, воплотившегося в простого смертного из Бога, дабы искупить грехи мира. Путём собственной смерти на кресте Богочеловек якобы был призван искупить и ликвидировать некий таинственный «первородный грех», в котором коренятся все человеческие беды.
Как происходит искупление? Как происходит Божественная операция «Ликвидация»?
Посредством Нагорной проповеди Богочеловека. Посредством Нового Завета человечества и Бога-Отца, который приносит в жертву своего единородного Сына, распятого на кресте в виде деревянного столба с поперечиной. Посредством жертвенной гибели Богочеловека, которого Бог воскрешает к Вечной Жизни, демонстрируя в очередной раз своё всемогущество:
«Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею » (1 Кор. 6:14)
Однако почему тогда сам Спаситель говорит о загадочной жертве свой Божественной Плоти и Крови, благодаря которым верующий и обретает жизнь вечную?
«Истинно, истинно говорю вам: верующий в меня имеет жизнь вечную.
Я есть хлеб жизни.
Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;
Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет.
Я — хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.
Тогда иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?
Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни;
Ядущий мою Плоть и пиющий мою Кровь имеет жизнь вечную, и я воскрешу его в последний день;
Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие;
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём;
Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет мною» (Ин. 6:47–57).
Как прикажите понимать это таинство? Как-то не вяжется оно с распятием Христа римлянами на кресте.
Опять никак, по примеру церкви, низводящей это важнейшее Божественное священнодействие, неподвластное уму человеческому, до обыденного таинства церковного причащения хлебом и вином?
Или опять никак, но уже по примеру науки, понимающей всё буквально, как понимали жертву своей Плоти и Крови Спасителем как иудеи, так и любители мудрости неоплатоники, не сумевшие, несмотря на весь свой философский гений, понять смысл Божественной жертвы и причащения не человеческой, но Божественной плотью?
Или под Божественной «Плотью» и «Кровью» имеется в виду Божественная «Жизнь в Самом Себе», которая и есть «хлеб жизни»?
Две с лишним тысячи лет назад родился человек, который победил смерть и обрёл Божественную «Жизнь в Самом Себе». Смертный Сын Человеческий погиб, не понятый своими соплеменниками. Погиб как человек, но воскрес как Бог, имеющий «Жизнь в Самом Себе». Не эту ли Божественную, а не человеческую жизнь он и жертвует? Не об этом ли говорят его же слова, которые в церквях опять же рассматриваются не более как очередное таинство, таинство причащения?
Церковь гнёт свою линию: дескать, Богочеловек даровал человечеству новую, спасительную этику в виде Нагорной проповеди, принёс в жертву свою человеческую жизнь, продемонстрировал на практике чудо Воскресения во имя веры во всемогущего и всеблагого Бога, во имя исполнения его заповедей и во имя последующего воскресения праведников — примерно так настаивает церковь в своём Кредо.
Жертва уже была — утверждает канон. Божественная жертва — не что иное, как казнь на деревянном кресте Богочеловека 2 тысячи лет назад. Божественная жертва — не что иное, как мучительная гибель человека, распятого на кресте. Она должна якобы привести к моральному преображению рода людского, богоподобию человечества во Христе и в конечном счёте к обретению Царства Божьего. «Христос терпел и нам велел!» — гласит народная мудрость.
Но привела ли эта жертва к моральному преображению мира за 2 тысячелетия? Избавила ли она его от войн, от воровства, от насилия, от неправды, от многочисленных грехов и соблазнов хотя бы среди людей, которые называют себя христианами? Обрёл ли христианин посредством этой человеческой жертвы Царство Божие, Царство Христово? Вопросы риторические. Значит, она была напрасна?
Или же таинство Спасения и Божественной жертвы заключается в жертве вовсе не человеческой, а именно Божественной Плоти и Крови за жизнь Мира? Воскресает в день оный в будущем тот и только тот, кто ест Божественную плоть и пьёт Божественную кровь. Это уже не слова проповеди, а дела Духа животворящего.
Сын Человеческий, распятый пятым прокуратором Иудеи Понтием Пилатом, не мог дать есть свою человеческую плоть и пить свою человеческую кровь. Но гибель тленного тела из 100 трлн клеток освободила истинную, незримую, духовную сущность Спасителя — его «Жизнь в Самом Себе», равную по творческой потенции той «Жизни в Самом Себе» Творца Мира, которая привела миллиарды лет назад к Большому взрыву и рождению антропного, «прочеловеческого» Космоса.
Именно эта неведомая «безжизненной» науке самодостаточная Божественная «Жизнь в Самом Себе», Жизнь Духовная, а не телесная, Жизнь как Организация, как принцип, а не многоклеточное воплощение этого организующего «прах земной» принципа, и призвана стать источником спасительной «живой воды»:
«И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец;
жаждущему дам даром от источника воды живой» (Откр. 21:6).
«А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек,
но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14)
«Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.
Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в него» (Ин. 7:38–39).
Именно жертва Божественной «Жизни в Самом Себе», дарующая «воду жизни», и призвана спасти избранных в критический для человечества момент, в момент катастроф, катаклизмов и испытаний, в момент хаоса и бифуркации, в момент истины, в момент, когда решается вопрос: «Быть иль не быть?», «Жить иль не жить?»
Да не просто спасти, а спасти к «вечной жизни», спасти «на тысячу лет», вплоть до «светопреставления». Спасти и даровать на эту «тысячу лет», вплоть до «конца света», бессмертие и всемогущество космических небожителей, ставших, как боги: «не написано ли в законе вашем: “Я сказал: вы боги”?» (Ин. 10:34).
Именно эта Божественная жертва, сущая не в прошлом, а в будущем, и является причиной Крещения Святым Духом, исходящим именно от Сына Божьего. Это к вопросу о Филиокве.
Не благодатный огонь, якобы спускающийся на Землю только на православную Пасху. Не «священное писание» и не «священное предание». Не слепая вера и не церковные обряды. Не храмы и не священнослужители, а именно Святой Дух Мессии призван даровать исцеление, спасение от смерти и «первое воскресение к вечной жизни» посредством неведомого доселе Крещения Святым Духом.
3. «Жизнь в Самом Себе» Спасителя и эволюция не по Дарвину
Космический животворящий эмбрион, замкнутая на себя, статичная «Жизнь в Самом Себе» Спасителя, «сущая на небесах», превращается в акте Священного брака в динамический поток «живой воды», в ток организации, который по развесистой кроне земного Древа Жизни, по энергетическому каркасу Земли даруется Спасителем своим последователям:
«А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14).
С точки зрения эволюции по Дарвину и синтетической теории эволюции (СТЭ), которые основываются на случайных мутациях и естественном отборе как двигателе эволюции, это полная ерунда и бессмыслица.
«Согласно СТЭ [синтетической теории эволюции], пружина эволюции начинает раскручиваться с самого низшего, элементарного, уровня — со случайных мутаций, изменяющих генетический состав популяции и далее якобы постепенно ведущих к видообразованию и возникновению групп более высокого систематического ранга. Такую направленность эволюционной причинности можно назвать “восходящей”, а совершающуюся при этом эволюцию — “эволюцией снизу”» (Назаров В.И. «ДАРВИНИЗМ И ЕГО СОВРЕМЕННАЯ АЛЬТЕРНАТИВА»).
С точки зрения революции не по Дарвину, которая основывается на скрытой для науки закономерности эволюции и её системном характере, пружина эволюции начинает раскручиваться не “снизу”, а “сверху”:
«В теории, отражающей принципы системности, всё происходит в обратном направлении. Первоначальный импульс к эволюционному изменению возникает в наивысшей системе “Земля-Солнце”, улавливается биосферой как нижележащей системы и далее её компонентами — конкретными биоценозами, а те уже, в свою очередь, побуждают к изменению входящие в них виды. Такую направленность эволюционной причинности уместно назвать “нисходящей”, а сам процесс эволюции — “эволюцией сверху”. В этом случае, естественно, сфера действия случайности значительно сужается» (Назаров В.И. «ДАРВИНИЗМ И ЕГО СОВРЕМЕННАЯ АЛЬТЕРНАТИВА»).
В эволюционной альтернативе “сверху” дарвинизму и СТЭ в виде системного подхода, во главе Космической Системы находится её истинная незримая и всеобъемлющая духовная сущность — Бесконечно Организованная Голодинамика (БОГ). Именно она и призвана объяснить тайны эволюции, включая её неслучайный характер, и загадки самого феномена жизни:
«…в объяснении целого ряда закономерностей эволюции и самого феномена жизни лучшие умы человечества исчерпали возможности материалистического подхода и вплотную подошли к признанию верховной власти духовной сферы. После 73-летнего господства в СССР искусственно насаждаемого материализма естествознание робкими шагами постепенно вновь обретает понимание главного источника неслучайности происходящего. И, что самое существенное, можно с удовлетворением констатировать, что это больше не считается антинаучным» (В.И. Назаров «Эволюция не по Дарвину»).
С точки зрения системного подхода, исток земного феномена жизни и неслучайности эволюции кроется в скрытых процессах Вечной Жизни, приводящих к экспорту эволюции с «небес» на «землю».
В Священном браке «Агнца закланного» и планетарного «святого города Иерусалима» возникает импульс к скачкообразному эволюционному изменению биосферы Земли посредством интенсивного взаимодействия (Священного брака) самодостаточной «Жизни в Самом Себе» Спасителя и икосаэдро-додекаэдрической структуры Земли (ИДСЗ).
Именно контуры ИДСЗ проглядывают и в 12 стенах и 12 воротах Святого города Иерусалима. Именно ИДСЗ по своим животворящим функциям в виде центров видообразования и зарождения цивилизаций напоминает мифологическое Древо Жизни, которое появляется и в книге Апокалипсиса. В свою очередь, символом Древа Жизни в мифологии и религии служит Крест, с помощью которого происходит Крещение Святым Духом.
4. Крест как символ Древа Жизни и канал живой воды
Источник «живой воды», дарованный Спасителем ценой собственной Божественной жертвы, исходит на Землю для исцеления от «семи последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия», о которых упоминает книга Апокалипсиса. В христианской символике это означает Крещение к «вечной жизни» «званых и избранных». В этой космической мистерии фигурирует уже не деревянный крест в привычном, в обыденном понимании этого слова. Это уже КРЕСТ как религиозно-мифологический символ:
«В мифопоэтических и религиозных системах крест — один из наиболее распространённых символов, нередко функционирующий как символ высших сакральных ценностей. Ритуальный знак креста занимает важное место в символике европейско-азиатского культурного круга, но известен и за егo пределами — в Австралии, Океании доколумбовой Америке. В отличие от круга и квадрата, главная идея которых в качестве мифологических знаков состоит в разграничении внутреннего и внешнего пространства, Крест подчёркивает идею центра и основных направлений, ведущих от центра (изнутри вовне). Конституирование зримого центра в кресте ставит дополнительный акцент на том, что является высшей ценностью системы, что иерархизирует и сакрализует всё пространство, определяя в нём линии и направления связей и зависимостей» (В.Н. Топоров «Мифы народов мира»).
Спаситель гибнет на кресте, но этот символический КРЕСТ отличен от традиционного понимания креста как столба с прибитой к нему поперечиной:
«Как известно из евангелий, Иисус был распят на кресте. Здесь надо отметить, что русское «крест» (этимологически восходит к немецкому Christ, Krist — Христос) под влиянием позднейшей христианской традиции ассоциируется с орудием казни, но при этом никак не связано с семантикой соответствующих греческих терминов, употребляемых в Новом завете. Там то, что по-русски переведено как «крест», обозначено словами «стаурос» — столб и «ксюлон» — «дерево» (В.В. Евсюков «Мифы о мироздании»).
То есть на языке первоисточника речь идёт о гибели Спасителя на столбе или на дереве. Но если на дереве, то не на Древе ли Жизни? Древе Жизни, произрастающем из вселенского источника «живой воды». Древе Жизни, увивающим своей животворящей лозой, своими «листьями для исцеления народов» всю планету Земля. Древе Жизни, которое сначала было живым и плодоносящем, но затем завяло в силу каких-то непонятных причин, космических катаклизмов. Древе Жизни, через буйную всеохватывающую глобальную крону которого Спаситель призван крестить Святым Духом «званых» и «избранных», тех, кого гностики считали «пневматиками», обладателями даров Святого Духа и Гносиса (Высшего Знания).
Не об этом ли Древе говорили гностики, в частности, в апокрифическом Евангелии Истины:
«В Евангелии Истины нет идеи распятия Иисуса как искупления за грехи людей. Там сказано, что Иисус «унизил» себя до смерти, так как знал, что смерть его означает жизнь для многих. Сам факт распятия упомянут, но интерпретирован довольно своеобразно: Иисус был пригвождён к дереву и стал «плодом знания об Отце». Здесь употреблено слово «дерево», а не крест, чтобы создать впечатление о нём не как об орудии казни, а как о «дереве жизни». <…> Но для автора Евангелия Истины реальность казни не имела значения: распятый Иисус — это символ плода на дереве жизни. Он не воскресает, а снова становится самим собой, т. е. извечным словом и мыслью божией. Он сбросил «смертные одежды» и облёкся в бессмертие, которое никто не может отнять у него. Таким образом, в Евангелии Истины Иисус не имеет человеческой природы, его земное существование лишь видимость, подобие телесности. Насколько далёк этот образ не только от сына плотника Иосифа из иудео-христианских евангелий, но и от богочеловека Нового завета!» (И.С. Свенцицкая «Раннее христианство: страницы истории», М., стр. 284).
5. Живая вода и крещение избранников Святым Духом
Церковь называет Иисуса Христа Спасителем, но так ясно ничего и не говорит, ни от чего это Спасение, ни каким образом оно осуществится. Евангелие от Матфея устами Иоанна Крестителя уточняет, что Мессия пришёл спасти избранных, крестив их Святым Духом и судить грешников:
«Я крещу вас в воде в покаяние, но идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обуви его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём;
Лопата Его в руке его, и Он очистит гумно своё и соберёт пшеницу свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым» (Мф. 3:11–12).
В этом описании один и тот же акт Крещения для кого-то оказывается смертельным ядом, а для кого-то — «живой водой». Кого-то он спасает, кого-то убивает. Для кого-то это животворящий Дух, для кого-то — всепожирающий огонь. Кому-то он дарит «вечную жизнь», кого-то наказует высшей мерой. Ошибки тут быть не может. Ни власть, ни деньги, ни депутатская, судейская или прокурорская неприкосновенность тут не помогут. У Жизненной силы Вселенной свой прейскурант, свои законы и своя иерархия ценностей:
«И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертание на чело своё и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет;
Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение.
Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с ним тысячу лет» (Откр. 20: 4–6).
Если главный Вызов для человечества в ближайшем будущем несут смертельные «язвы», то именно Спаситель, а не какой-то очередной голливудский герой, не какой-то сверхчеловек, не какой-то научный гений, не какой-то властелин мира со всей полнотой земной власти, а только и исключительно Помазанник Божий сможет спасти человечество от угрозы вымирания и смерти вообще.
Миссия, невыполнимая при помощи голливудских суперменов, осуществляется Мессией посредством Крещения Святым Духом, которое призвано даровать воду жизни для исцеления народов. Именно это утверждает Откровение Иоанна Богослова, являющееся, по всей видимости, реальным опытом нелокального взгляда в будущее:
«И показал мне чистую реку воды жизни, светлую как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца.
Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, Древо Жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (Откр. 22:1–2).
Космическая, божественная миссия Спасителя — оживить Древо Жизни, проистекающее по улицам «святого города Иерусалима», наполнить его иссохшие каналы «водой жизни», даровать её всем жаждущим и страждущим и спасти таким образом побеждающих избранных, обречённых на вымирание вследствие воздействия смертельных «язв»:
«Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от Древа Жизни, которое посреди рая Божия» (Откровение 2:7).
Священный брак знаменует соитие божественной «Плоти и Крови» Спасителя, его «Жизни в самом себе» со своей невестой в божественном дворце бракосочетаний под названием «Святый город Иерусалим».
Когда небесная Божественная Плоть и Кровь вступает в Священный брак с земным Древом Жизни, то по его животворящим ветвям, по незримым улицам и переулкам планетарного «Святого города Иерусалима», по энергетическим каналам силового каркаса Земли вновь начинает течь ток жизни, или сок жизни, или «живая вода».
«Живая вода» даруется святосфере планеты Земля посредством Святой Троицы. Отец являет в своём божественном недре Сына. БОГ путём эманации Духа, истечения из себя Жизненной силы Вселенной пестует Человека-Победителя, нового Творца новой НЭС, нового Космоса, владыки нового «небесного» престола. Священный брак Сына, имеющего «Жизнь в самом себе», с Древом Жизни означает Крещение Святым Духом избранников в новое, нетленное, лучистое тело:
«Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.
Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него» (Ин. 7: 38–39).
Животворящий Дух Спасителя, открывшего «книгу жизни», делает невозможное для науки — превращает мучительные и губительные апокалиптические «язвы» в новый организм. Не у всех, а у избранных. Критерий избранности — в моральных законах «книги жизни». Кто достоин, тот может рассчитывать на то, что последнее испытание, последняя инициация на грани жизни и смерти приведёт к воскресению в новом могучем и бессмертном организме «ангела небесного», человека будущего, человека космического, человека как бога. Кто не достоин — гибнет от этих язв, чтобы явиться на Страшный суд в последний день, день светопреставления и гибели мира материальных иллюзий.
Сын Божий жертвует в таинстве брака свою Божественную (не человеческую) «Жизнь в самом себе» во имя Спасения человечества. Но эта сознательная жертва нелокального Вседержителя, которому подвластно время и известно будущее. Известно, в частности, что вдохновлённое любовью нисхождение Помазанника Божьего к человеку породит проникнутое духовной, небесной Любовью восхождение человека к Богу:
«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Свою, чтобы опять принять её.
Никто не отнимает её у Меня, но Я сам отдаю её, имею власть отдать её и власть имею опять принять её; сию заповедь получил Я от Отца моего» Ин. 10: 17–18).
(Может быть, расшифровать смысл этого таинственного изречения поможет очередная параллель христианского Спасителя с Бодхисаттвой буддийской Махаяны? В этом течении Бодхисаттва, руководствуясь по жизни Мудростью и Состраданием, своей целью ставит Спасение по принципу: «Да, стану я Буддой на благо всех живых существ». Сострадание к людям способствует их спасению. Спасение людей ставится выше личного спасения в нирване. Спасение достигается различными методами:
«иногда тексты выделяют три типа бодхисаттв: бодхисаттва-царь, который вначале достигает состояния Будды, а потом заботится сразу об освобождении всех существ (подобно царю, пекущемуся сразу о всех подданных); бодхисаттва-лодочник, «перевозящий» по одному существа на «другой берег» существования, и бодхисаттва-пастух, который вначале спасает все существа и только потом сам вступает в нирвану (подобно пастуху, который вначале загоняет в ворота усадьбы свой скот и лишь потом входит в них сам)» (Е.А.Торчинов, «Введение в буддизм»).
Решите сами, какому типу буддийских бодхисаттв больше соответствует христианский Спаситель, небесный царь, приносящий во имя спасения людей высшую, божественную жертву.)
6. Избранники Спасителя и жертвенная миссия Мессии
Да неужто же и впрямь приходил ты лишь к избранным и для избранных?
Достоевский, «Легенда о Великом Инквизиторе»
Взаимопроникновение человека и Бога в единое Богочеловечество проходит через тернии крестного хода по жизни, который с честью прошёл Сын Человеческий 2000 лет назад и который предстоит пройти «144-м тысячам праведникам». Per aspera ad astra! Этот последний крестовый поход «воинства небесного» поможет соткать волшебный свадебный виссон, свЯтосферу для невесты Агнца. Святосфера организуется не в церквях и не по церковным догмам и канонам, а в мозгах и душах. Каждый избранный может слиться с Организованной Бесконечностью. Спасаются только избранные. Это утверждает Откровение Иоанна Богослова, это же утверждали до Христа ессеи, это утверждали после Христа христиане-гностики. Избранничество, а не общедоступность — вот настоящий путь к спасению, а не к земной власти, вот путь к вечной жизни в Духе, вот дорога через тернии к звёздам.
Чтобы стать избранным надо стать праведником, чтобы стать праведником надо стать аристократом Духа, чтобы стать аристократом Духа надо овладеть Гносисом, Высшим знанием, внутренним откровением и открыть в себе пневму, дары Святого Духа. Надо прочувствовать в своём сознании биение единого Космоса, надо проникнуться принципом «ты — это то», надо стать нелокальной личностью, во многом повторить земной путь, пройденный Спасителем.
Путь, отрицающий окостеневший закон и соблазны иллюзорного материального мира. Путь, утверждающий примат «вечной жизни» над смертью. Путь, ведущий через тернии, лишения и крестные муки к воскресению к иной, божественной жизни, жизни христианских ангелов или буддийских дэва (богов). Путь, в конце которого сияет не сытое материальное благополучие, а иномир, Царство Свободы в Духе. Путь, путеводной звездой которого служит не «хлеба и зрелищ», а «хлеб небесный», «хлеб жизни», даруемый Спасителем.
Путь, на котором человек сам становится Творцом своего Высшего сознания и Вседержителем царства БОГа, которое он обретает внутри себя. Путь, провозглашающий торжество бесконечности и нелокальности над суетным «Здесь и сейчас, любой ценой». Ценой зачастую становится собственная душа, проданная дьяволу за 30 сребреников.
Завет христианства прост: стань совершенным (богоподобным) человеком и обрети Абсолютную Свободу в Духе. Сначала — в смертном и немощном теле, затем в бессмертном и всемогущем естестве. И тогда люди станут, как боги. Да будет так!
Не буква «священного писания», не выбитые на скрижалях заповеди, а живой Дух человека познающего рождает Истину и Свободу. Праведнику нет нужды спрашивать, по ком звонит колокол. Колокол звонит по тебе. И нет нужды постоянно интересоваться, какая дорога ведёт к храму.
«Храма же я не видел в нём; ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец», — сказал Иоанн Богослов.
Но много званых, да мало избранных. Избранниками становятся аристократы Духа, которые утверждают свою, Высшую, Духовную власть. Это не власть арифметического большинства, как в классической демократии. Афинская демократия, как известно, приговорила к смерти Сократа. Демократия Веймарской республики привела к власти Гитлера. Это власть тех, кто неукоснительно следует моральному закону и стремится к Свободе, Знанию, Единству. Духовная аристократия — власть Духа и истины — вот дорога к храму.
Первого воскресения, за «тысячу лет» до «конца света», согласно Откровению, удостоятся лишь «144 тысячи праведников», 12 колен по 12 тысяч человек. 12, 144 — числа символические и сакральные, то есть священные. Напомним, что в религиозной нумерологии число 12 не зря почиталось как священное, наряду с числом 3 и числом 4.
«Первым числом в целом ряде традиций (в том числе и в древнекитайской) считается 3; оно открывает числовой ряд и квалифицируется как совершенное число. 3 — не только образ абсолютного совершенства, превосходства (ср. роль числа 3 как суперлатива: трисвятый, треклятый и т. п.), но и основная константа мифопоэтического макрокосма и социальной организации (включая и нормы стандартного поведения). Ср. 3 сферы вселенной, 3 высшие ценности, божественные троицы (или трёхипостасные, трёхглавые божества типа славянского Триглава, древнеиндийского Тримурти;».
«В отличие от динамической целостности, символизируемой числом 3, число 4 является образом статической целостности, идеально устойчивой структуры (правда, существует точка зрения, согласно которой троичность трактуется как незавершённость кватернарной структуры). Отсюда — использование числа 4 в мифах о сотворении вселенной и ориентации в ней: 4 стороны света, 4 главных направления, четвёрки богов или четырёх-ипостасные боги (ср., например, четырёх Перкунасов в литовском фольклоре или богов — стражей 4 сторон света), 4 времени года, века (ср. ведийские обозначения 4 эпох и одновременно термины игры в кости), 4 элемента (иногда они соотносятся с 4 мифологическими персонажами) и т. п. 4 компонента актуализируются в тех геометрических фигурах, которые имеют наибольшее мифопоэтическое значение — квадрат, мандала, крест. Из суммы этих двух основных числовых параметров возникает число 7. Из произведения 3 и 4 возникает число 12, которое также принадлежит к наиболее употребительным в мифопоэтических культурах числовым шаблонам (12 частей года, соответственно — знаков зодиака, 12-членные пантеоны и т. п.)» (Энциклопедия «Мифы народов мира»).
Сколько этих праведников будет на самом деле известно только Спасителю:
«После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и язы́ков стояло пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих» (Откр. 7: 9).
«Тысяче лет» до конца света, которые фигурируют в Откровении, соответствуют миллиарды лет обычного календаря. За эти миллиарды лет удостоившимся чуда «первого воскресения к вечной жизни» уже можно не бояться ни сверхвулканов, ни подарков из Космоса наподобие Тунгусского метеорита, ни глобального похолодания, ни глобального потепления, ни любых иных сюрпризов от Князя Тьмы. Ибо лихолетье смертной жизни прошло. Вплоть до «конца света».
Взаимопроникновение — сначала моральное, затем духовное — человека в Бога и Бога в человека является целью и смыслом христианской истории. Откровение приоткрывает завесу тайны над незримым, духовным смыслом человеческой истории, в которой участвует «пятый элемент» Мира:
«И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенниками души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели.
И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?
И даны были каждому из них одежды белые, чтобы они успокоились ещё на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Откр. 6: 9–11).
Это магическое число — «144 тысячи» — «из всех племён и колен, и народов и языков», истинные цифры которого только БОГу известны. Спаситель, воскресший в Духе, видит мир в своей реальности, которая совсем не похожа на ту реальность, которую выдаёт человеку его головной мозг и его органы чувств. В этой духовной реальности главенствуют не материальные фантомы, а информационная матрица. В этой реальности особенности расы, цвета кожи, нации, гражданства, вероисповедания, красоты, сексуальной привлекательности, силы, власти не имеют ни малейшего значения. Это всё не более чем мишура, к которой так привыкло профанное человеческое сознание.
Спаситель видит не внешнюю, иллюзорную, материальную и социальную оболочку, а внутреннюю суть каждого человека. Эта суть нравственная, в которой проявляется добро и зло. Это суть духовная, вечная и истинно сущая. Это суть информационная, основополагающая и фундаментальная. Эта суть открывает не внешнюю красоту, а космическую гармонию. Эта суть даёт познать, КТО ЕСТЬ КТО не в красовании на публику, не в показухе во имя своё, не в демагогии и не в двуличии. Это тайная суть, которую не видит ни один следователь, ни один прокурор, ни один человеческий суд. Зато видящий тайное воздаст явно.
Магическое число «144 тысячи» знаменует, по-видимому, некую критическую массу «святой» человеческой организации, достижение которой означает начало цепной реакции Крещения Святым Духом и «первого воскресения» к вечной жизни Богочеловечества:
«И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело своё и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20:6).
Достижение этого магического числа означает начало глобальных и космических перемен, новое качество биосферы — святосферу, устремлённую в Парусию, из материнского ложа Земли в огромный Космос, из смерти в бессмертие, из царства необходимости в царство свободы.
Священное число 12 завершает Кредо XXI века. И завершает его новым осмыслением Божественной жертвы Спасителя.
Смысл космического подвига Спасителя заключается не в распятии его на деревянном кресте, не в искуплении чьих-то грехов и даже не в Нагорной проповеди.
Не слово, но дело! Не крещение водой, но Крещение Святым Духом! Не жертва человеческой жизни, но жертва «Жизни в Самом Себе» во имя воскресения Народа-Богоносца — вот высшая миссия и высшая жертва Спасителя!
(И по своей сути она совпадает с космической миссией Спасителя-Бодхисаттвы:
«Великий альтруизм бодхисаттв проистекает из новой интерпретации доктрины анатмавады. …Все взаимообусловлено, ни одна единичность не является самосущей сущностью… Постижение пустотности дхарм и есть праджня-парамита, запредельная премудрость.
Но если само понятие неделимой субстанциальной единичности (т.е. индивидуальности) является лишь ложным ментальным концептом, то о каком индивидуальном освобождении может идти речь? Кто тот, кто освобождается? …Никакой разницы между живыми существами нет, реальность недвойственна, недихотомична (адвая), и лишь освобождение всех и есть освобождение каждого. Бодхисаттва изживает саму идею "я", которое может быть спасено, и отдаётся своей освободительной миссии» (Е.А. Торчинов, «Религии мира: опыт запредельного»)
7. Прийди!
Глас Вселенной зовёт: «Прийди!» Срази дракона! Начни с себя! Выдави из себя раба, изгони из себя бесов, победи нечисть сознания, обрети пневму, проникнись единством Мира.
Святому воинству Земли «из всех племён и колен, и народов и язы́ков» предстоит сражение с драконом и последний бой с бесовщиной. В этой войне на выживание на кону — не просто жизнь, а «жизнь вечная». Во главе святого воинства Земли — святой Георгий Победоносец, победитель дракона.
Спаситель, посеявший зерно спасения через слово проповеди, спустя тысячелетия снимает созревший урожай через Крещение Святым Духом, плод которого служит воскресению его самого. Христос, жертвуя свою священную «Жизнь в Самом Себе» для обретения вечной жизни побеждающими солдатами Вселенной в мировой борьбе добра и зла, вновь обретает её в соборном воскресении народа-Богоносца:
«…они пребывают ныне перед престолом Бога и служат ему день и ночь в храме его, и Сидящий на престоле будет обитать в них;
Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной;
Ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод, и отрёт Бог всякую слезу с очей их» (Откровение, 7:15–17).
Постчеловеческая святосфера, удостоившаяся чуда «первого воскресения» в граде Господнем, творит себе новую среду обитания, космическую Парусию, нетленный и нерукотворный храм Святого Духа:
«И я Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.
И услышал я громкий голос с неба, говорящий: сё, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ним ; они будут Его народом, и сам Бог с ними будет Богом их;
И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло.
Храма же я не видел в нём; ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец.
И город не имеет нужды ни в Солнце, ни в Луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец.
Спасённые народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою.
И не войдёт в него ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21: 2–4; 22–24; 27).
«И Дух и невеста говорят: прийди! И слышавший да скажет: прийди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берёт воду жизни даром» (Откр. 22:17).
Page updated
Google Sites
Report abuse