Embedded Files
1. Нéкто обнимет необъятное
2. Воспарить Духом
3. Экзистенция на грани жизни и смерти
4. Суперсила и судьба человека
5. Глас Духа, душа и язык Вселенной
6. Богопознание как поиск Единого Целого
1. Нéкто обнимет необъятное
Никто не обнимет необъятного.
Козьма Прутков. Плоды раздумья. Мысли и афоризмы, 1854
Козьма Прутков сей афоризм сказал зазря,
Ведь необъятное — лишь переливы мыло-пузыря.
А вот объять мир голограммы Духа можно,
Но только сделать это надо крайне осторожно.
Объемля Целое в его мельчайшей части,
Ты позабудешь про невзгоды и напасти.
И необъятным Целым части Духа будешь,
И, Пробудившись, Знанье-Виденье добудешь!
И вступишь в мир Любви, Единства, Братства,
И обретёшь необозримые духовные богатства.
Познаешь: Мы в своих объятьях мир спасём!
И молвишь: Всё во мне, и я во всём!
Сергей Горский. Плоды Знания. Мысли о БОГе. 2024
Существует известная психологическая задачка: как соединить 9 точек в единое целое четырьмя прямыми линиями, не отрывая карандаша от бумаги?
Попробовали? Получилось? То-то же.
А теперь всего-навсего расширьте воображение, выйдите за границы точек, за границы мысленного квадрата, которыми по условиям задачи вас никто не ограничивал, кроме ваших собственных стереотипов мышления:
Так-то лучше будет. Воображение — великая сила!
Границы Человека — Вселенная. В этих границах он, Пограничник Вселенной, существует как цельная нелокальная личность, принимающая разнообразные локальные биологические, физические, социальные и прочие формы своего воплощения. В этих границах он заключает в себе целый Мир. В этих границах он существует как голографический микрокосм, заключающий в себе макрокосм.
Я — это Вселенная.
Я — микрокосм естества.
Я — искра жизни нетленная
В пламени Божества.
Я — это часть Целого.
Нет Целого — нет меня,
Голографически зрелого
Плода неземного огня.
Я — это ток Времени.
Нет Времени — нет меня.
Мы с тобой одного племени,
Ты, Время, и я.
Я — это сознание.
Я мыслю и, значит, я есть.
В сознании теплится Знание,
Да то — не про всякого честь.
Я — это иллюзия,
Молекул сознания игра.
Я — Мысли Единой контузия,
Той, что Совершенно Мудра.
Я — часть, что воскреснет как Целое,
Я — тень, что таит в себе свет,
Я — Бога творение умелое,
Я — странник в небесный Инет!
2. Воспарить Духом
За свою многовековую историю человечество накопило немало техник вхождения в резонанс с Высшей реальностью, в которой все мы составляем единое целое. У разных народов она имеет различные наименования и разные истолкования: Яхве, Сущий, Господь, Аллах, Брахман, Высший Атман (Параматма), Дао, Ятха-Бхутам (Таковость, Татхата, реальности Такая, «как она есть») и так далее.
Этой техникой может быть пророческий дар свыше. Сей духовный дар даёт возможность микрокосму (человеку) слиться с макрокосмом (Бесконечно Организованной Голодинамикой). Как и в обычной голограмме, мельчайшая часть становится равной необъятному Целому.
«Я и Отец — одно», как сказал Сын Человеческий.
Это может быть буддийское Пробуждение от грёз обманчивого сознания, погружающего человека в королевство кривых зеркал, в царство искусственной разделённости неделимого Единого, и обретение в процессе Пробуждения чистого Знания-Видения истинной реальности, недоступной ни ограниченному восприятию, ни ограниченному разуму.
Это может быть нуминозное (лат. numen — «божественная воля, власть, сила божества») чувство, которое ассоциируется с интенсивным психологическим переживанием таинственного и устрашающего божественного присутствия.
Это может быть океаническое чувство «единства с внешним миром в целом», о котором Ромен Роллан, вдохновлённый примером Рамакришны, писал в 1927 году Зигмунду Фрейду. Согласно Роллану, это чувство является источником всей религиозной энергии, которая пронизывает различные религиозные системы, и человек может с полным основанием называть себя религиозным только на основе этого океанического чувства, даже если он отвергает все убеждения и все иллюзии.
Это могут быть пост, медитация, йога и коаны. Это могут быть монотонные мантры, в процессе которых твоё сознание растворяется в Сознании Вселенной.
Это могут быть изнуряющие, на пределе физических и психических возможностей, физические упражнения и боевые искусства школ чань- (в Китае) либо дзэн- (в Японии) буддизма.
Это может быть обрядовый танец, подобно тому, как болгарские нестинарки в состоянии экстаза свободно ходят по горящим углям, не получая при этом ожогов и не испытывая боли.
Это может быть теургия, «божественная работа», имеющая целью восхождение к Единому.
Это может быть святая молитва, про которую пророк Мухаммед говорил, что «молитва — это соединение верующего с Богом возвышением духа».
Это может быть религиозный экстаз, подобный тому, в который входили дервиши и суфии, со смехом переносившие любые муки и страдания во имя Аллаха.
Это может быть богослужение, литургия, месса — наиболее простой и массовый путь слияния с бесконечностью, Живым Целым Мира. Так достигается божественная благодать, так обретаются дары Святого Духа.
Это может быть почитание икон, которые для кого-то просто доски с красками, а для кого-то — окно в иной мир.
Это может быть обычное яблоко, приводящее к радостному возгласу учёного: «Эврика!» Это может быть творчество, искусство, подобно тому, как творил великую, божественную музыку глухой Бетховен. Это может быть, наконец, просто шутка юмора (опять сострил, опять смешно!), при котором игра слов бессознательно, без долгих философских мудрствований и интеллектуальных размышлений мгновенно рождает новый взгляд на мир сродни просветлению, Сатори. (Бамбарабия! Киргуду!)
Единственный способ, который не имеет ничего общего с реальным достижением божественной благодати, — это рукоположение в священники путём касания рукой церковного иерарха головы кандидата в иереи. Но именно на этом таинстве и способе достижения избранности, благодати, контакта с Высшим Духовным Началом настаивают католическая и православная церкви. Именно этот традиционный способ-плацебо обеспечивает им власть духовную, церковную, а когда-то даровал и власть светскую, государственную. И зачастую пользовались они этой властью во имя своё, пускаясь во все тяжкие и нарушая все законы и заповеди, мирские и Божьи. И вместо духовного авторитета и духовной власти получили заслуженный ответ свободного разума эпохи Просвещения: «Раздави гадину!» Так адресовал католической церкви свой привет властитель дум XVIII века Франсуа -Мари Аруэ, более известный под псевдонимом Вольтер.
Дух познаёт сам себя и окружающий мир с помощью головного мозга, являющегося пятном информационной активности во вселенской голограмме. Дух может ниспадать до уровня бытового, привычного, изначального, чтобы видеть посредством глаз и мозга обыденный, до боли знакомый мир материи. Видеть глазами, думать и выражать свои мысли словами — основные качества обыденного, рационального сознания.
Но трансперсональное бессознательное человека или лучшее сознание, по определению Шопенгауэра, может воспарять над собственным Я, Эго и окружающим мирком материи, чтобы объять необъятное.
Основатель «информационной модели физического мира» Семён Беркович подводит в своей концепции к мысли, что основные мыслительные процессы происходят не в самом мозге, а вовне его, в окружающей его клеточно-автоматной голографической информационной среде! В его статье «Заметки о науке и околосмертном опыте» постулируется, что:
«информация ДНК служит уникальным идентификационным ключом для данной информации, наподобие штрих-кода. По существу, мозг является просто передатчиком и приёмником информации, но не основным местом для хранения и обработки информации. <…> Роль ДНК как «штрих-кода» определяет биологическую индивидуальность организмов и, следовательно, даёт им возможность функционировать в качестве элементов системы — «Интернета физической Вселенной». <...> Другими словами, человеческое сознание представляет собой не отдельно стоящий компьютер, а терминал, подключённый к Интернету физической Вселенной».
Один из основателей и виднейших представителей экзистенциализма Мартин Хайдеггер, творивший в прошлом веке в Германии, похожим образом считал, что, грубо говоря, мыслит не сам индивид как таковой, а бытие мыслит посредством индивида. Истинное бытие может открываться человеческому существованию только в особом состоянии, состоянии экзистенции. Ни животные, ни ангелы, ни сам Господь Бог на это не способны! Хотя большинство людей живёт в безличном состоянии, в котором связь с бытием потеряна. Читатель почитывает, писатель пописывает, но это существование не есть связь с истинным бытием. Также не могут на связь с истинным бытием претендовать учёные и философы. Истинное бытие открывается только поэтам и пророкам.
Виднейший представитель немецкой классической философии Вильгельм Гегель называл высший тип мышления, к которому он относил собственную диалектическую философию, самопознанием Мирового Духа посредством человека. (Что будет, если Мировой Дух Гегеля заменить IT-(Information-Time)-бытием?)
Карл Маркс интегрировал в свою философию — диалектический и исторический материализм — учение объективного идеалиста Гегеля о диалектике, но саму философию поставил с ног на голову. Место Мирового Духа у него заняла иллюзия по имени материя. И это философская асана «на голове» вместо йогического просветления принесла сплошные материалистические заблуждения. Заблудшие материалистические овечки, рождённые ползать в мире материальных иллюзий, парить в мире Духа не могут.
Это духовное воспарение доступно немногим избранным. (Рождённый ползать — парить не может!)
Это духовное воспарение не требует обширного багажа научных знаний, зато требует upgrade сознания и коренной «ломки мозгов». (Для головы, забитой привычными штампами, образами и стереотипами, всё это воспарение считается «от лукавого».) Либо требует духовного экстаза и непосредственного сверхчувственного слияния со Вселенной. Либо требует иррационального погружения сознания в глубины бытия в мистическом созерцании, медитации, буддийской дхьяне. Либо требует мгновенного просветления путём решения абсурдной задачи, как это практикуют в своих коанах дзэн-буддисты, добивающиеся Сатори (Просветления).
Миг, вспышка, молния — и мозг просветлённого, преодолевший привычный рациональный, логический, рассудочный взгляд на мир, взломавший шифр профанического существования, код локального бытия, мгновенно совершает квантовый скачок сознания от абсурдности, случайности и непредсказуемости окружающей жизни к Высшему Знанию, в котором случайность становится закономерностью, абсурд наполняется высшим смыслом, непредсказуемость трансформируется в дары пророчеств.
(Потренируйтесь: «Вы висите над пропастью, связанные по рукам и ногам, зацепившись зубами за куст; в это время вас спрашивают: "В чём истина дзэн?" Что бы Вы ответили?» Решите этот коан.)
Японская мудрость требует отказаться от западной книжной мудрости, от «омрачённого сознания», от привычек ума, от скольжения взглядом по поверхности букв или слов, от механического зазубривания неких священных или магических словесных формул. Она, как и китайская мудрость даосов, требует истины созерцания (санскрит — дхьяна, кит. — чань, яп. — дзэн) и истины переживания, истины прочувствования, истины Просветления:
«Истина — созерцание, она не в словах и книгах, но по ту сторону слов. Её нельзя выучить, её нужно пережить».
Что значит: «разделённость» мира на отдельные вещи и предметы есть иллюзия? Реши этот коан.
Что значит «голографическая целостность мира»?
«Посмотрите на свою руку. Теперь посмотрите на свет, падающий от стоящей позади вас лампы. И на собаку, сидящую у ваших ног. Вы не просто сделаны из одной и той же сущности: вы и есть одна и та же сущность. Одна сущность. Неделимая. Огромное нечто, протянувшее бесчисленное множество своих рук и придатков в кажущиеся объекты, атомы, беспокойные океаны и мерцающие звезды космоса». — Реши этот коан.
Что значит: мир реален и одновременно не реален? Реши этот коан.
Что значит: «Мозг — это голограмма, свёрнутая в голографической Вселенной»?
Реши этот коан. Не разумом, а интуицией. Не формулой и уравнением, а воображением, которое важнее знания.
Что значит: «Мы сами конструируем материальные объекты»?
Реши этот коан. Проникнись. Прочувствуй. Переживи опыт. Пробудись от спячки. Добейся просветления. Прикоснись к истинному бытию не глазами, даже не мозгом и своим логическим, рациональным, локальным сознанием, а Высшим, иррациональным, нелокальным сознанием, Сознанием Вселенной, познающей своё собственное Бытие. Воспари духом. Обойми необъятное.
Входя в резонанс с Единым Целым Мира, ты изменяешься сам и изменяешь мир. В этом состоянии ты имеешь шанс взглянуть на мир не материальный, разобщённый, мёртвый, предметный, а на мир целостный, живой и духовный. В этом и только в этом состоянии ты видишь мир таким, как он есть, без искажения его кривым зеркалом мозга и человеческого ума, искажения, превращающего голографическое информационное Единое в совокупность разобщённых, вещественных, никак не связанных между собой и тем более с тобой предметов.
3. Экзистенция на грани жизни и смерти
Весь материальный мир появляется и проявляется благодаря конструкторской работе мозга, являющегося интерфейсом между сознанием и материей, между субъектом и объектом.
Смерть мозга означает конец представлению сознания в голове человека либо зверя. Когда мозг умирает, а смертью организма является именно смерть мозга, то и его повседневная и ежесекундная работа по конструированию иллюзорной внешней реальности и собственного «я» прекращается раз и навсегда. Именно этого мозга!
Значит ли это, что сознание погибает вместе с мозгом? Нет, не значит!
Основатель голографической парадигмы Дэвид Бом считал, что мозг есть лишь «локальный приёмник сознания», которое, в свою очередь, является всего-навсего «аспектом нелокального поля», а не самостоятельной сущностью. Это значит, что локальный приёмник сознания умирает, а сам источник сознания в виде некоего нелокального поля остаётся нетленным. Ведь не значит же, что если радиоприёмник разбился, то пришёл конец и радиостанции под названием «Вселенная».
После гибели мозга (приёмника) сознание возвращается на свою «историческую родину» — на психостанцию, на то самое нелокальное поле чудес, о котором у современной науки нет никакого представления.
На пути к этому «полю чудес» сознание видит сначала калейдоскоп картин своей прожитой жизни, причём в обратном порядке (?), видит тени своих умерших родных и близких, видит себя со стороны, видит длинный чёрный коридор, видит некое светоносное существо в конце этого коридора. Об этом говорит опыт людей, переживших клиническую смерть. Что сознание видит дальше, за чертой, после которой нет возврата? Об этом каждый узнает сам, раньше или позже. Тогда он и получит ответ на все без исключения вопросы. Но торопиться не надо. Лучше напрячься и попытаться их отыскать ещё при жизни.
Хотя, по наблюдениям многих исследователей, пограничные состояние психики на грани жизни и смерти с последующим возрождением к жизни на более высоком уровне являются очень распространённым явлением. Начиная с плясок первобытных шаманов, которых специально вводили в состояние пограничного экстаза, и до «светского шамана», изобретателя переменного тока и вселенского закона Октав Николы Теслы.
Этот великий серб, по таланту сравнимый с Леонардо да Винчи, с детства был не таким, как все. Ещё в возрасте пяти лет он пережил смерть любимого брата, упавшего с лошади. С тех пор его начали одолевать навязчивые фобии и видения. Он мог видеть вещи насквозь, видеть с закрытыми глазами и без помощи рентгеновского аппарата. Он мог предвидеть ход событий, чем спасал своих друзей от смерти. В нём сызмальства жила бешеная жажда деятельности и познания нового. Как и Леонардо, он спал не более 4 часов в сутки, проглатывал залпом книги, бегло говорил на 8 (!) языках, сторонился женщин во имя великих научных свершений. Он, переживший на своём долгом веку (86 лет) 2 страшные мировые войны, был ярым сторонником и проповедником мира во всём мире. Он, сделавший себя сам, приехавший в Америку из сербской глуши и заработавший миллионы при помощи своих разносторонних талантов и кипучей деятельности, был одним из двух людей, которые отказались от вручения им Нобелевской премии. Вторым был француз Жан-Поль Сартр.
Великий бунтарь из Франции был виднейшим атеистическим представителем новейшего философского течения ХХ века под названием экзистенциализм. До и после первой и второй мировых войны в России (Николай Бердяев), в Германии (Карл Ясперс и Мартин Хайдеггер), во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю) возникает новое иррационалистическое философское течение. Оно возникает как ответная реакция на рационализм эпохи Просвещения, как ответ на высокоабстрактную философию Гегеля, где конкретный человек потерялся на фоне развития абстрактного Мирового Духа, как реакция на утрату веры в прогресс и либеральных иллюзий, как реакция на социальные катастрофы войн и революций. Новые имена в философии породили новые ответы на вечные вопросы. Во главу угла философы экзистенциалисты начали ставить именно бытие индивидуального, неповторимого человека в его неразрывной слитности со Вселенной — экзистенции.
Что такое экзистенция? Это нерасчленённая целостность субъекта и объекта, микрокосма и макрокосма, человека и Вселенной, недоступная не рациональному, научному мышлению, которое всё подгоняет формулами под одну гребёнку, ни идеалистической метафизике, голому умствованию. Это не объективная реальность философов, а субъективная реальность конкретного человека, его непосредственное, без всяких научных формул и философских категорий представление о мире, о бытии, о жизни и смерти. Это постижение истины сродни постижению мира первобытным ведуном. Это постижение истины не умом, а интуицией, подобно достижению Сатори, просветления в дзэн-буддизме. Это иррациональный и мистический охват вечности и бесконечности, охват, идущий не от логики, не от ума, а от глубочайшего переживания некоего события, ставящего человека на грань жизни и смерти.
В этой «пограничной ситуации» (термин Ясперса), в период глубочайших потрясений и переживаний, перед лицом смерти, перед чем-то неведомым ограниченному человеческому рассудку человек может скинуть с себя свой социальный кокон, своё локальное «я», свой закостеневший «шифр бытия» (Ясперс), свой повседневный груз забот, свою мелкую, поверхностную суету желаний и стремлений. В этот миг он имеет реальный шанс освободиться от всего вторичного, наносного, косного, от навязанных обществом, верой, наукой, традицией представлений о мире и испытать озарение экзистенции, связь с Богом или Целым мира. Из таких же, «как все», живущих «заброшенной» жизнью, он может стать самим собой, реализовать лучшие свои качества, скрытые внутри и невостребованные повседневным, профанным существованием. В этот миг он имеет реальный шанс увидеть, прочувствовать, проникнуться истинно сущим мира, незримым в обычной повседневной суете. Так рождается экзистенциальная вера в Бога, которая не является ни данью религиозной традиции, ни данью моде, которая превыше веры догматической и всех доводов разума, и ближе к истине, чем любая наука.
На протяжении всей человеческой истории этой чести удостаивались многие, в первую очередь, ведуны и шаманы. Каждый из шаманов, хоть первобытный, хоть светский, покидал на время контакта с «небесами» и миром Духа материальную оболочку, вырываясь за пределы пространства и времени, за экран вселенского 3D TV, чтобы увидеть истинно сущее Мира. «Видели» они уже не при помощи глаз и не с помощью зрения. Переживший в детстве в связи со смертью брата глубочайшее потрясение Тесла испытал озарение экзистенции, единства жизни и смерти, единства человека и Вселенной, превратившись в мирского пророка:
«Последнее видение, во время которого Тесла «увидел», что всё во Вселенной подчиняется закону Октав, превратило его в мирского пророка. У него развилось особое внутреннее видение. Он в буквальном смысле «видел» в мельчайших подробностях любой механизм, о котором думал, вплоть до микроскопических деталей. Он запатентовал дюжину таких устройств и стал миллионером, когда ему ещё не исполнилось тридцати лет» (Роберт Антон Уильямс «Космический триггер»).
Первобытные обряды инициации, ритуалы посвящения мальчика в мужчину, во время которых он испытывает муки и страх смерти, а потом чувство бессмертия, имеют глубокий практический смысл. Суровые испытания готовят мальчика к суровой жизни. (Не зря суровый Суворов говаривал: «Тяжело в учении — легко в бою».) Но помимо этой суровой школы околосмертный опыт позволяет отбирать ведунов и шаманов, склонных к видениями и просветлениям. Вполне возможно, что такое «на-грани» посвящение, такая инициация, такие суровые поиски духовных талантов с первобытных времён являлись первой формой естественно-искусственного отбора в человеческом обществе. По мнению Роберта Антона Уилсона:
«Огромное разнообразие шаманического и йогического сознания начинается, по-видимому, с расширения за пределы непосредственного («внетелесный опыт»), которое затем головокружительно быстро превращается в объединение с наименьшим и наибольшим — так называемое «Космическое Сознание». Вероятно, это неизбежно происходит при включении мозга в нелокальную информационную систему, существование которой предполагают д-р Сарфатти и теорема Белла. После «выздоровления» шаман приобретает удивительные психические способности, «первобытные таланты». Весь процесс можно свести к формуле: околосмертный опыт + возрождение на высшем уровне.
В ходе моих исследований я прошёл через ряд оккультных посвящений и обнаружил, что во всех традициях у таких ритуалов есть основное сходство. Это цикл смерть-возрождение, который даже сегодня символически проявляется в римско-католических литургиях и в масонской церемонии «восхождения». Исследователь не выдаст никакого секрета, если скажет, что в серьёзных оккультных орденах это не просто ритуалы, а подлинные испытания. Насколько это возможно в рамках закона, кандидата часто доводят до такого состояния, в котором он начинает испытывать ужас, — подобное состояние переживает нервная система в таких чрезвычайных ситуациях, как, например, околосмертный опыт. А затем происходит — и переживается как возрождение — квантовый скачок в нейрологическом сознании. В терминологии Лири это означает, что формируются и импринтируются новые контуры.
Очевидно, у первых шаманов не было учителей; они просто случайно совершили переход от смерти к возрождению, если можно так выразиться. Позднее в шаманских школах разработали техники (психоделики, ритуалы смертельного страха, йога и т. д.) для «катапультирования» ученика в состояние, где он переживает такой опыт. В большинстве этих школ в огромной степени полагаются на сущность или сущности сверхчеловеческой природы, которые помогают ученику в процессе посвящения. Этот процесс может длиться несколько лет. Но, как однажды сказал Кроули, «подлинное посвящение не заканчивается никогда» (Роберт Антон Уильямс «Космический триггер»).
Цикл околосмертный опыт + возрождение на высшем уровне прошёл индийский гуру Махариши в начале XX века. Этот удивительный человек в юности пережил сначала сильнейший страх физической смерти, а потом — мистическое осознание себя Духом, не зависящим от телесной оболочки. В результате, покинув семью, он провёл всю оставшуюся жизнь в уединении на холме близ храма Шивы. Со временем к нему стало стекаться множество людей, наслышанных о его великой духовной силе и образных, убедительных поучениях. Махариши, к примеру, утверждал, что познаёт Абсолют тот, кто «просто» познаёт себя. Нужно, мол, только постоянно задаваться вопросом: «Кто я?». А на вопрос, отчего он ничего не делает для мира, мудрец отвечал вопрошающему: «Ты и есть мир»...
Цикл околосмертный опыт + возрождение на высшем уровне помимо своей воли прошла одна девочка из Болгарии по имени Вангелия Пандева. В возрасте 12 лет её унес мощный вихрь. Девочку нашли живой, но засыпанной землёй и камнями, с запорошенными песком глазницами. В итоге она потеряла зрение. Однако приобрела иное видение мира в качестве компенсации за свою слепоту. Со временем девочка превратилась в женщину, которая видит не глазами, а напрямую — мозгом. Видит невидимое. Предвидит будущее. Позже эта женщина стала всемирно известной бабой Вангой, или же, по свидетельству Владимира Леви:
«гением полнейшего и чистейшего переживания, абсолютным медиумом — её вхождения в людские миры были молниеносными, космически обжигающими — для неё не было границ времени и пространства, границ языка, культуры, границ тела, границ души — медиумическая сверхпроводимость…» (Владимир Леви «Наёмный бог»).
Цикл околосмертный опыт + возрождение на высшем уровне предусматривает йога промежуточного состояния в тантрическом буддизме (Ваджраяна).
Она «предполагает умение йогина входить в промежуточное состояние между смертью и новым рождением. Йогин достигает особого состояния сознания, отождествляемого им с промежуточным. В нём исчезает ощущение тела, и сознание йогина (психологический субъект) может свободно перемещаться в пространстве, переживая различные видения. При этом йогин ощущает, что он как бы привязан к своему телу эластичной нитью. Разрыв нити означал бы подлинную смерть.
Для чего нужно вхождение в промежуточное состояние? В тантрическом буддизме существует представление, что каждый умерший в определённый момент переживает пробуждение и созерцает ясный свет пустотного Дхармового тела. Закрепление этого переживания (что, согласно традиции, почти никому не удаётся) означает обретение состояния будды и выход из сансары. Поэтому йогин стремится ещё при жизни войти в состоянии самадхи, промежуточное состояние, и попытаться в нём обрести пробуждение» (Е.А. Торчинов «Введение в буддологию»).
Этот цикл посвящения прошёл и профессор агрономии Даррэл Стэндинг, заключённый в тюрьму пожизненно из-за вспышек багровой, звериной ярости. По приказу начальника тюрьмы его облачили в смирительную рубашку и бросили в карцер. Американский профессор агрономии бился, задыхался и был близок к смерти, как и один русский, советский профессор астрономии. Но его тоже спасло чудо. Будучи немощен, скован, слаб, несвободен, он научился искусно управлять своим сознанием и подсознанием. Времени на это в тюремном карцере у него было хоть отбавляй. Он обрёл возможность усыплять свое сознательное, бодрствующее «я» и будить, выпускать на свободу своё подсознательное «эго». А потом он узнал нечто посерьёзней. Перестук из соседней камеры превратился в буквы, буквы складывались в слова, а в словах был ключ к пониманию того, как выпустить на свободу дух из телесного и тюремного плена. Товарищ по несчастью научил его, что для того, чтобы освободить дух, надо захотеть умереть, надо оказаться на грани жизни и смерти, надо мысленно умертвить своё тело, всё, до последней клеточки, и тогда дух вырвется на свободу. Он сделал это и из слабого и немощного узника, заключённого в смирительную рубашку, превратился в странника по звёздам. Per aspera ad astra. Он вновь и вновь вырывался из тела и путешествовал в звёздных мирах, да так, что астронавтам и не снилось. И он пришёл к своему взгляду на жизнь:
«Прежде всего, Бергсон прав. Жизнь невозможно объяснить с помощью чисто рационалистических понятий. Когда-то Конфуций сказал: "Если мы так мало знаем о жизни, что можем мы знать о смерти?" А ведь мы и в самом деле так мало знаем о жизни, что даже не можем дать ей определение. Мы воспринимаем жизнь только в её внешних проявлениях — как феномен; так дикарь может воспринимать динамо-машину. Но жизнь как ноумен для нас совершенно непостижима, мы ничего не знаем о внутренней сущности жизни.
Далее, Маринетти не прав, когда он утверждает, что материя — это единственная тайна и единственная реальность. Я утверждаю, и, как ты понимаешь, читатель, утверждаю с полным на то правом, что материя — это единственная иллюзия. Конт называет мир (что в данном случае равносильно материи) великим фетишем, и я согласен с Контом.
Жизнь — вот что и реальность и тайна. Жизнь безгранично шире, чем просто различные химические соединения материи, принимающие те или иные формы. Жизнь — нечто непрекращающееся. Жизнь — это неугасающая огненная нить, связующая одну форму материи с другой. Я знаю это. Жизнь — это я сам.
Я жил в десяти тысячах поколений. Я жил миллионы лет. Я обладал множеством различных тел. И я, обладатель всех этих тел, продолжал и продолжаю существовать. Я — жизнь. Я неугасимая искра, вечно сверкающая в потоке времени, изумляя и поражая, вечно творящая свою волю над бренными формами материи, которые зовутся телами и в которых я лишь временно обитаю».
Он материализовался в разных обличьях, в разных странах, в разных эпохах. Был шутом и монахом, писцом и солдатом, был владыкой над всеми и носил железный ошейник раба, был морским пиратом и наёмным убийцей, учёным и отшельником, любил принцесс королевского дома в ароматные тропические ночи и погибал от жажды в раскалённой пустыне. Полный список аватар можно найти в полном собрании сочинений Джека Лондона. Из них надо лишь выбрать роман «Странник по звёздам» (иное название — «Смирительная рубашка» — The Star Rover ).
Инициация прошла успешно. Перед тем как окончательно шагнуть с эшафота в вечность, странник по звёздам посетил неведомые миры, недоступные простому смертному, и прожил тысячи жизней, будучи не небожителем, а тюремным заключённым, скованным к тому же смирительной рубашкой. Околосмертный опыт даровал профессору агрономии неизведанные духовные таланты и неведомое доселе знание.
4. Суперсила и судьба человека
Знание, как известно, — сила. Красота, как известно, — это страшная сила.
Менее известно, что в единстве Вселенной таится ещё одна сила, бесстрашная и безупречная. Эта Суперсила может сделать любого человека Сверхчеловеком. Суперсила распадается на «слово знания» и «слово мудрости», на «дары пророчества, исцелений и чудотворений», о которых говорил апостол Павел. Суперсила вращает колесо судьбы и куёт счастье человеческое.
Как бы ей овладеть? Учёный мир нам тут не поможет. Во всяком случае, пока не поможет. Учёный мир ищет другую Суперсилу, которая «в конечном счёте порождает все взаимодействия и все физические объекты; в этом смысле она является первоосновой всего сущего». Именно об этой силище, благодаря которой «мы смогли бы менять структуру пространства и времени, по-своему искривить пустоту и привести в порядок материю... мы смогли бы по своему желанию создавать или превращать частицы, генерируя новые экзотические формы материи. Мы даже смогли бы манипулировать размерностью самого пространства, создавая причудливые искусственные миры с немыслимыми свойствами. Мы стали бы поистине властелинами Вселенной!», — писал в 1984 году выдающийся британский физик Пол Дэвис в своей книге «Суперсила».
Только эта Суперсила исключает сознание человека из Космической Силы. Мол, сила есть — ума не надо. Заряжай адронный коллайдер.
Однако не все люди на Земле так односторонни и ограничены в своих поисках Суперсилы. Помимо апостола Павла и Пола Дэвиса эту Суперсилу описывал другой Павел, хоть и не апостол. (Почему так много Павлов интересует таинственная Суперсила?) Более точно его назвать Пауло Коэльо:
«Сила эта кажется недоброжелательной, но в действительности она указывает человеку на то, как воплотить свою Судьбу. Она готовит к этому его дух и его волю. На этой планете существует одна великая истина: независимо от того, кем ты являешься и что делаешь, когда ты по-настоящему чего-то желаешь, ты достигнешь этого, ведь такое желание зародилось в душе Вселенной. И это и есть твоё предназначение на Земле» (Пауло Коэльо «Алхимик»).
Желание зародилось в твоей душе, и если оно резонансом отозвалось в душе Вселенной, то берегись, злой Рок! Мириады связей единой, подвижной, органической ткани мира придут тебе на помощь. Резонанс повернёт ось космического калейдоскопа событий на миллионную долю градуса, и этого поворота Вселенского калейдоскопа будет достаточно, чтобы внести нужные изменения в твою судьбу, связанную неразрывными узами с судьбой Вселенной. Так считают те люди, которые верят, что Космос — это живой организм, а не бездушный бурдюк с горчицей и хреном. Let it be!
5. Глас Духа, душа и язык Вселенной
Древние греки верили, что сама душа Вселенной, божественный Логос порой окликает порой человека, чтобы указать ему путь.
Вслед за греками эту веру переняли и христиане. Голос Вселенной превратился у них в глас Святого Духа:
«Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, и не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает с каждым, рождённым от Духа» (Ин. 3:8).
Голос слышишь и не знаешь, откуда приходит и куда уходит! Голос не простой, а голос, выходящий из души Вселенной. Каков он? На каком языке говорит? Позовите толмача-немчина!
Но не помогут знатоки ни древнееврейского, ни древнегреческого, ни арамейского, ни латыни, ни санскрита, ни арабского, ни китайского, ни хинди, ни английского, ни французского, ни немецкого, ни русского, ни любого другого из 6 000 нынешних языков планеты Земля. Не эти артикуляции рта и вибрации воздуха являются теми знаковыми символами, которые выражают смысл и осуществляют связь, прямую и обратную, с душой Вселенной. Глуха к ним душа Вселенной. Никакой мобильник, никакой самый крутой Vertu, сам из золота, весь обсыпанный стразами Сваровски, а то и драгоценными камнями, здесь не поможет. Душа Вселенной — не сорока-воровка, не покупается на всё то, что блестит. В отличие от человека. Душа Вселенной любит, чтобы с ней говорили на её — душевном, духовном — языке.
Этот язык не изучают ни в одном университете, ни на одном филологическом факультете. Зато таинственный, мистический Восток учит овладению этим языком. Учит, запрягая своё сознание в одну связку с сознанием Вселенной, с сознанием Брахмана, подниматься вверх по ступеням сознания и самосовершенства, осваивать бессловесный язык Духа, раскрепощать своё сознание из пут здравого смысла.
Точнее говоря, даже не сознание, которое является тонким слоем психики, ответственным за рациональное, за логику, за чувства, за привычные слова и буквы, а неразрывный симбиоз сознания и бессознательного. Скрытый под тонким слоем сознания мощнейший пласт бессознательного начала психики ответственен за иррациональное, за интуицию, за мистику сверхчувственного познания мира, благодаря которому рождаются религиозные откровения, научные открытия, творческое вдохновение. Именно он способен понимать то бесконечное иррациональное начало, которое лежит в основе мира. Именно он способен воспринимать язык бессловесных волн, а не слов-корпускул.
Самый простой, традиционный способ для этого — молитва. В каждой религии она своя, каждый верующий предпочитает свою, любимую молитву, во время которой он ведёт диалог с душой Вселенной. Самый сложный — медитация, внутреннее созерцание, которое может даровать высшее Пробуждение. Посерединке — мистический транс, духовный экстаз шаманов, карабкающихся вверх по Древу Мира.
Когда индивидуальное сознание сливается с вселенским сознанием, тогда и начинаются чудеса. Тогда и проявляется таинственная и недоступная адронным коллайдерам Суперсила. Тогда и начинается диалог рождённого от Духа с душой Вселенной.
В неравновесных психических процессах (транс, экстаз, медитация) нелокальная энергоинформационная матрица человека (Дух) входит в контакт с нелокальной энергоинформационной, духовной сущностью Вселенной. Две сути сливаются, объединяются, входят в резонанс, взаимно подпитываются и — получите харизму, благодать, дары Святого Духа.
Духовная харизма творит то, что обыденное человеческое сознание привыкло величать чудом. Либо практической магией. Чудеса религиозного «слова мудрости» и «слова знания» являются проявлением не столько рационального сознания, оперирующего привычным языком общения (русским, английским, китайским, хинди, арабским), сколько иррационального бессознательного, всего того, что имеет название: «звериное чутьё», интуиция, feeling, шестое чувство.
Мир Духа невыразим привычными словами. Его иррациональные обитатели находятся по ту сторону слов, в области скрытого от глаз и слов Целого мира. Познание этого сверхчувственного, иррационального Целого мира, не укладывающегося в привычные рамки рациональных слов и терминов, на Востоке называется Пробуждение, Самадхи, Сатори, Нирвана. Достижение этого состояния считается высшей целью и смыслом жизни любого человека. Без обретения этого Пробуждения от обманчивых грёз сознания жизнь считается прожитой напрасно, несмотря ни на какие добытые тобой сокровища. Почему?
Потому что раньше или позже из мира материальных иллюзий ты попадёшь в иной мир, где иные действующие лица, где иные ценности, где материальная мишура (шуба, Vertu, лучшие-друзья-девушек брульанты, машина, квартира, дом, джет, яхта) не стоят вообще ничего. Не об этом ли говорил Иегошуа в своей Нагорной проповеди:
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф. 6:19–20).
Не это ли утверждают восточные законы сансары и кармы, готовящие человека к Большому космическому циклическому путешествию по жизни? Поэтому стоит ли ради обладания этими детским материальными игрушками готовить себя в жаркие, пылкие, серные объятия одной тёмной личности? Или кричать потом в новом здании Космического суда: «это не я, это всё они, змии лукавые, сбили меня с пути истинного. А я-то ваще ни в чём не виноват. Я добрый и пушистый. Не знал я, что такое хорошо и что такое плохо».
Но будет уже поздно. Раньше надо было судьбу свою вершить. Незнание морального закона не освобождает от кармической ответственности. За базар ответишь.
А чтобы познать этот закон получше, следует ознакомиться не с УК, а с Богопознанием и познанием БОГа.
6. Богопознание как поиск Единого Целого
Я царь — я раб — я червь — я бог!
Гаврила Державин
В своей блестящей книге «Великие религии мира» Зинаида Миркина и Григорий Померанц прослеживают знание мира как Единого Целого во многовековой духовной истории человечества. В послесловии к книге даётся небольшая выжимка из обзора верований иудеев, христиан, мусульман, индусов, буддистов
и других древних и современных конфессий:
«Чтобы познать Бога, человеку не нужно совершать путешествие по далёким мирам. Человеку нужно только познать самого себя. Но до конца. До самой сущности. Процесс, ведущий из разрозненных явлений в единую Суть.
Если существует мироздание, значит — существует его единство. Ибо это организм, нечто целостное. Так же как человек. Человеческий организм предполагает некую целостность, единство. Это и есть глубинная тайна организма. <…> Богопознание — поиск реальности, в которой все мы составляем единое целое.
Увидеть Бога — значит увидеть невидимое. И это трудно, это требует усилия самоизменения — до полного преображения. Увидеть невидимое нельзя теми же глазами, которыми мы видим физические явления или даже трансфизические, но всё же явления. Бог вообще не явление, не предмет, не отдельность. Бог есть наша собственная Суть. Наша и всего мироздания одновременно. В Боге встречаются все живые. И снова повторимся, чтобы увидеть это место встречи всех мировых лучей, надо обладать иными глазами. <…>
Земные церкви оспаривают право на абсолютное владение истиной так же, как две матери в притче царя Соломона оспаривают ребёнка. А Соломон, как известно, предложил разрубить ребёнка пополам, и ту женщину, которая отказалась это сделать, признал настоящей матерью. Матерью истины становится та душа, которая скорее откажется от своего права на владение истиной, чем нарушит целостность истины, посягнёт на её недосягаемую для человеческого разума Безграничность. <…>
Каждая мировая религия есть язык этой тайны, перевод с божественно-несказанного языка на человеческий».
С полным основанием можно сказать, что реальность Бесконечно Организованной Голодинамики (БОГ) как раз и есть искомая реальность, «в которой все мы составляем единое целое». Как сказал в своё время основатель голографической парадигмы Дэвид Бом, «глубоко в сознании человечество едино».
Попробуем же перевести ту «тайну», о которой говорит Григорий Померанц, с языка буддизма и христианства на «язык человеческий» при использовании переводчика по имени Бесконечно Организованная Голодинамика.
БОГ в помощь!
Page updated
Google Sites
Report abuse