Глава 20. Воскресение Христа и Махапаринирвана Будды
Дары различны, но Дух один и тот же;
И служения различны, а Господь один и тот же;
И действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех.
1-е послание Коринфянам святого Апостола Павла 12: 4-6
Истина одна, мудрецы называют её разными именами
Ригведа
1. Воскресение Христово к «Жизни в Самом Себе»
2. Высший Промысел
3. О свободе воли, карме, насилии и бессилии
4. БОГ и Святая Троица
5. Бодхисаттва Иисус — Спаситель мира
1. Воскресение Христово к «Жизни в Самом Себе»
Ни Единого, ни бытия, ни Бога, ни покой, ни блаженство нельзя обрести там, где процветают различия. Посему, дабы обрести Бога, самому должно стать Единым. И тогда, слившись с Единым, ты останешься Им даже среди различий. Отдельные вещи будут для тебя частями Единого и никогда не станут на твоем пути.
Мейстер Экхарт, XIVвек
Внутренняя сущность любой Жизни — организация, информация, негэнтропия. В религии эта же научная сущность предаётся при помощи понятия Святой Дух или Дух животворящий.
Внутренняя сущность жизни человека — организация, информация, негэнтропия, или же Святой Дух, заключённый в хрупком и тленном храме человеческого тела. Храм Святого Духа подвержен разрушению и гибели, Организация неуничтожима, и после смерти человеческого тела она излучается вовне, обретая новый тонкий, духовный носитель в виде физического времени.
Организация есть Жизнь. Бесконечное Время несёт Жизнь в вечности. Сансара и карма ввергают её в бесконечный круговорот организации в бесконечном циклическом Космосе. Она воскресает на «небесах», ниспадает с блаженных «небес» на грешную «землю», воплощается в смертных живых существах, форма воплощения которых зависит от деяний предыдущей жизни, после короткой земной жизни вновь ждёт решения своей космической участи, а затем — снова с «небес» на «землю», в мир горя, смерти и страдания. И так без конца.
Сверхорганизация Человека-Победителя после смерти его тела не подвержена более круговороту сансары и действию кармы. Она существует «Сама в Себе». Подобно той Высшей Негэнтропийной системе (НЭС), которая порождает 13,7 миллиардов лет назад Большой выдох организации и творит им Космос. Эта НЭС заключает в себе бесконечную насыщенность Жизнью, как изначальным принципом бытия, обладает Целостностью и находится в состоянии абсолютного космического покоя. Это состояние Высшего космического покоя Высшего бытия носит в буддизме наименование «нирвана». Таким образом, «Жизнь в Самом Себе» равнозначна нирване. Слова, термины, учения разные, смысл — одинаков.
И также к нирване, к «Жизни в Самом Себе», к победе над сансарой и кармой идут званые и избранные:
«Побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет мне сыном» (Откр. 21: 7).
Эта Высшая Жизнь программируется при рождении Вселенной, при Большом выдохе организации во тьму хаоса. Её проявления явно видны в антропных параметрах Космоса. Её проявления явно видны в устремлённости жизни к вершинам эволюции, к развитию, усложнению и совершенству. Вывод из этих очевидных, но невероятных проявлений кажется здравому смыслу фантастическим. Жизненная сила Вселенной обеспечивает себе преемника в человеке! Не в могучей технологической цивилизации, а в слабом и смертном человеке.
То евангельское Слово, в котором «была Жизнь, и Жизнь была свет человеков», то Слово, в котором было бесконечное количество Информации, то Слово, вероятность которого согласно теории вероятности равна нулю, творит новое высшее Чудо — «Жизнь в Самом Себе». Чудо, которое возникает вопреки второму закону термодинамики и теории вероятности. Чудо, вероятность которого равна нулю. Чудо сотворения Бесконечности-Организованности-Голодинамики. В борьбе нуля вероятности и бесконечности информации побеждает Информация. Побеждает силой человеческой.
Согласно Будде, человек и только человек, а не небожитель, сможет победить сансару раз и навсегда и уйти в нирвану, в абсолютную систему отсчёта всех и вся, в новый дом для Космоса и людей, построив Дхармакайю, Град нерукотворный. Нирвана достижима только через Пробуждение Ума от иллюзий сознания, через обретение чистого Знания-Видения. Пробуждение Единого Ума в процессе внутреннего йогического созерцания равнозначно полной и окончательной победе Духа в земной борьбе добра и зла, в неразрывном единстве и борьбе которых существует Космос. Эта борьба, являющаяся сущностью мира, ведёт либо к деградации и капитуляции Духа, либо к Высшей Победе.
Победа Духа над плотью, сил Вечной Жизни над силами тления и разложения, космического нелокального холизма над локальным эгоцентризмом, Победа вечного блаженного покоя над бесконечной суетой и страданием происходит в микрокосме, который является точной голографической копией Макрокосма и содержит в себе всё, величайшее в мельчайшем. На экспликативном уровне это белковое материальное тело, на импликативном — Дух, голографический узор организации, информационный паттерн.
Гибель белкового носителя Сверхорганизации означает фазовый переход нетленной Вечной Жизни в виде Сверхорганизации, Святого Духа на новый, бессмертный, Божественный уровень бытия. Погибший Сын Человеческий воскресает в виде Бога-Сына.
Древний гностик упомянул бы в этом случае, что для того, чтобы войти в Царство, необходимо внешнее сделать внутренним, достигнув Предела, попасть в Плерому, то есть полноту, переизбыток бытия. Буддисты назвали бы этот фазовый переход «Махапаринирвана». Христиане называют его «Воскресением Христовым». Точнее говоря, Чудом Воскресения.
Тело гибнет и обращается в прах. Нетленная Сверхорганизация, когда-то заключённая в слабом и тленном теле, вырывается на свободу, обретая Высшее Освобождение в Духе (Мокша).
Бессмертный Дух возносится вверх по ступеням космической иерархии и воцаряется на «седьмом небе» духовного блаженства, лишённого каких-либо чувственных радостей. И на «седьмом небе», «смертью смерть поправ», полностью преображается в новое сверхустойчивое образование, ультрастабильную систему, имеющую «Жизнь в Самом Себе».
В начале начал Альфа и Омега мира творит Космос и источает из себя Дух животворящий, чтобы вновь обрести своего наследника в лице человека разумного. Дух животворящий, сущий на «небесах», вступает в Священный брак с «землёй» и плодит чудо биологической жизни, чудо эволюции, чудо разума. Спустя 13,7 миллиардов лет после сотворения мира Отец Небесный, имеющий «Жизнь в Самом Себе», чествует своего Наследника, Сына Человеческого, стремящегося к Божественному совершенству, одерживающего Высшую Победу и восседающего на Космический престол. БОГ-Отец порождает БОГа-Сына, также имеющего «Жизнь в Самом Себе». Он становится его преемником и наследником, воцаряясь на небесном престоле. Круг Жизни замыкается.
Смерть Сына Человеческого даёт ему шанс перейти в иное, Божественное состояние, состояние «Жизни в Самом Себе». У бессмертных небожителей (буддийские дэва, христианские ангелы) этого шанса уже нет. После «тысячи лет» бессмертия и всемогущества их снова ждут вериги сансары.
Вибрации дхарм целостного мира, в котором нет отдельного, индивидуального «я», а есть лишь целое, космическое «Я», Высший Атман, в процессе Махапаринирваны (Большого перехода Будды в Нирвану) совершают фазовый переход в новое качество бытия, жизни и сознания. Волнение дхарм успокаивается в сверх-Я, Высшем Атмане, Параматмане. Круговорот жизни-смерти замыкается в нирване.
В Воскресении Сын обретает всю творческую мощь Отца — Творца и Вседержителя. Воскресшему из мёртвых Сыну, который обрёл «Жизнь в Самом Себе» и Высшее Знание, уже не требуется тело из плоти и крови. «Жизнь в Самом Себе» Сына обретает новое бытие, новое космическое тело, новую Божественную Плоть и Кровь. «Жизнь в Самом Себе» Сына полностью воссоздаёт светоносный космический первоковчег.
Колесница движения «искры Божьей» в космическом теле БОГа прекращает свой ход и застывает в состоянии космического покоя и самосозерцания. Человек рождает Божественное яйцо, из которого в дальнейшем возникнет новый Мир, новая Вселенная, новый Космос.
Наука, кстати, тоже не отрицает возможности создания новых Вселенных внутри уже существующей. Такое своеобразное космическое размножение почкованием. Но для науки всё сводится к достижению колоссальных энергий в небольших объёмах пространства и строительству новых суперколлайдеров, которые способны инициировать инфляционный процесс. В недрах этих коллайдеров, считает наука, таится Суперсила, которая «в конечном счёте порождает все взаимодействия и все физические объекты; в этом смысле она является первоосновой всего сущего. Овладев Суперсилой, мы смогли бы менять структуру пространства и времени, по-своему искривить пустоту и привести в порядок материю. Управляя Суперсилой, мы смогли бы по своему желанию создавать или превращать частицы, генерируя новые экзотические формы материи. Мы даже смогли бы манипулировать размерностью самого пространства, создавая причудливые искусственные миры с немыслимыми свойствами. Мы стали бы поистине властелинами Вселенной!» (Пол Дэвис «Суперсила»).
Для науки овладение Суперсилой есть результат научно-технического поиска в мире материи огромных коллективов учёных мужей. Это опять покорение природы, теперь уже на качественно новом уровне пространственно-временного континуума с помощью сверхмощных энергий и сверхсовременных технологий.
Для религии же это путь к «Жизни в Самом Себе» или к нирване отдельных избранных, которые не покоряют мира материи, не творят с помощью супертехники и сверхтехнологий новую горячую точку, а овладевают силами Духа. (Для какого из этих путей Вселенная имеет такие явные антропные параметры, константы — решайте сами.)
Однако наука согласна, что вероятность «рукотворного» создания новой Вселенной существует. Эта новая Вселенная со всеми своими материальными красотами опять же будет видна наблюдателю лишь изнутри. Для наблюдателя снаружи это будет напоминать искорку света, которая вспыхивает и гаснет. Или, может быть, это кому-то напомнит явление Мессии в новом духовном обличии, после гибели бренного тела и Чуда Воскресения? Не Он ли, обладатель «Жизни в Самом Себе», обещал всех призвать к себе?
«Жизнь в Самом Себе» — полная и окончательная победа Духа над несвободой Мира, в который не по своей воле мы приходим и зачастую не по своей воле уходим. Достигшему «Жизни в Самом Себе» уже не испытать рождения, не испытать земной жизни, исполненной страдания, не испытать смерти, не испытать воскресения, не испытать «грехопадения»… Параллели микрокосма и макрокосма, человека и Вселенной, созданных по одному и тому же образу и подобию, пересекаются в точке земного смертного разума, порождая один другого и наоборот.
Локальный и смертный Сын Человеческий превращается в нелокального и вечного Сына Божьего. Точнее, Бога-Сына, существующего везде и нигде, «сущего на небесах». Космос рождает силой Духа человека. Человек рождает силой Духа новый Космос, утверждая закон непротивления злу насилием высшим, абсолютным законом Вселенной в отношениях между БОГом и человеком.
Путь следования этому закону в жизни земной, несмотря на лишения и трудности, шипы и тернии, приводит к жизни Божественной. Божественной в самом прямом смысле этого слова. Человек-Победитель становится всемогущим Творцом и Вседержителем нового Космоса. Он теряет хрупкую и скоротечную жизнь человеческую в мире материальных иллюзий, чтобы обрести вечную Божественную «Жизнь в Самом Себе» в мире духовной реальности. Он теряет ограниченный человеческий разум, чтобы обрести Единый Ум (Экачитта). Он избавляется от сознания, чтобы обрести чистое Знание-Видение.
2. Высший Промысел
Что это означает? Это означает, что живой Космос имеет-таки свою цель, свой Высший Промысел. Цель этого Промысла, который проглядывается в антропном принципе, — не «земля обетованная» для «богоизбранного народа», а самовоспроизводство посредством человека. Не посредством его технических игрушек, а посредством его внутреннего, духовного содержания, посредством «Жизни в Самом Себе».
(С точки зрения этого Промысла, технологическая цивилизация, отчуждающая человека общественного от его космической сущности — Творца и Вседержителя Вселенной, выглядит самой настоящей Вавилонской блудницей, которая совращает человека космического с пути истинного. Она не способствует, а скорее, наоборот, препятствует обретению человеком «Жизни в Самом Себе». Насколько закономерно появление на Земле именно технологической цивилизации, есть ли альтернативные, нетехнологические пути развития — разговор особый. Он требует отдельного большого исследования.)
Это не промысел иудейского Яхве, правящего людьми на Земле, ведущего «богоизбранный народ» на «землю обетованную» и обещающего им Мессию, земного мудрого и всемогущего царя, который восстановит храм и еврейскую государственность, который будет «судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст своих поразит землю, и духом уст своих убьёт нечестивого», когда «волк будет жить вместе с ягнёнком, и барс будет лежать вместе с козлёнком; и телёнок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их», когда «и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».
Это не промысел иудео-христианского Бога-Отца, посылающего своего Сына на землю во искупление земных грехов.
Это иной Промысел, который в чём-то сродни древним мифам и сказаниям о тождестве человека и Вселенной и взаимном превращении одного в другого (см. Пуруша, первочеловек).
В различных философских и религиозных учениях этот Промысел, эта Высшая космическая цель проглядывает в различных словах, концепциях, понятиях. Если в центре философии Гегеля стоит вопрос самопознания Мировым Разумом самого себя, то модель БОГ, полностью соглашаясь с этим положением, на нём не останавливается, им не ограничивается.
Во-первых, самопознание не благодаря диалектической философии Гегеля (как самонадеянно считал сам великий философ) и его знаменитой триаде, а самопознание в процессе трансперсонального психического опыта, выходящего за пределы разума, здравого смысла, науки, философии и человеческой логики. Не рациональная философия и панлогизм, а мистическая нирвана и Пробуждение становятся Высшим опытом познания мира человеком и самопознания живого вселенского организма. Мировой Дух познавал сам себя задолго до Гегеля в Самадхи брахманов, в самосозерцании Будды, в духовной харизме Христа. Гегель же вообще исключил брахманизм и буддизм из философского наследия мира.
Во-вторых, не только самопознание, но и самовоспроизводство. Человек не только познаёт мир, но и творит мир. Именно посредством человека Мировой Дух в лице БОГа порождает своего будущего наследника, Творца и Вседержителя нового Космоса. Только это уже скорее не Абсолютная идея Гегеля, а Воля к жизни Шопенгауэра. В его философии пессимизма даётся рецепт смысла жизни на все времена, рецепт, почерпнутый из буддийской Дхармы — нирвана.
Не самопознание, а угасание иррациональной и индифферентной Воли к жизни посредством сознательной деятельности человека — вот в чём суть, считал Шопенгауэр. Но парадоксальным образом это угасание эгоцентричной Воли к жизни при большом переходе в нирвану Пробуждённого от грёз сна профанного, омрачённого дуалистического сознания, творит новый космический голографический мир — Дхармакайю, космическое тело Будды. Этот вывод мы можем почерпнуть не только в философии Махаяны, но и в модели Бесконечно Организованной Голодинамики (БОГ).
Но все мифы и философские учения блекнут перед Пробуждением буддизма и Откровением христианства, почерпнутыми в личном трансперсональном опыте их основателей. Смысл этих Откровений категорически не доступен обыденному мышлению.
То, что в буддизме передаётся через понятие «Махапаринирвана», в христианстве обозначается словом «Воскресение».
То, что в буддизме именуется «нирвана», в христианстве называется «Жизнь в Самом Себе». Слова разные, а смысл учений один и тот же. Исходит из одного источника и учит об одном и том же.
В Дхарме ключевые слова — сансара, карма, цикличность мира и страдание как неизбежный удел существования. Избавление от вечного, циклического, многоликого страдания даёт нирвана, состояние космического покоя, неподверженного ни сансаре, ни карме, ни страданию во плоти.
В христианстве ключевые понятия: «Я и Отец — одно», «Жизнь в Самом Себе». Отец, имеющий «Жизнь в Самом Себе», обретает Наследника. Сын, подобно Отцу, имеет «Жизнь в Самом Себе». Сын занимает Космический, небесный трон рядом с Отцом. Неисповедимые пути престолонаследия тянутся через сотворение мира, грехопадение своего создания из первоначального рая, через животворящую силу Святого Духа и стремление к совершенству подобно Отцу Небесному своих чад:
«Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».
3. О свободе воли, карме, насилии и бессилии
Человек рождается свободным,
а между тем всюду он в оковах.
Жан-Жак Руссо «Об общественном договоре»
Я не люблю насилье и бессилье,
Вот только жаль распятого Христа.
Владимир Высоцкий
В заключение этой темы вспомним ещё раз вечные вопросы: есть в мире свобода воли или всё уже предопределено? Почему существует зло в мире? Можно ли бороться со злом, не увеличивая сил зла, то есть без кровавой жестокости и насилия?
При решении этого вопроса можно исходить из однозначной логики Аристотеля, а можно — из многомерной буддийской логики: «это Х, это не-Х, это Х и не-Х, это ни Х, ни не-Х». В последнем случае ответ на вопрос о свободе воли сводится к 4 равнозначным возможностям:
1. Свобода воли есть (как это предполагается на бытовом уровне);
2. Свободы воли нет (как это предполагается в Дхарме);
3. Свобода воли и существует, и не существует. (По Канту, «одновременно сосуществуют и царство необходимости, и царство свободы. Свобода существует в мире трансцендентном, мире ноумена, а в царстве феноменов существует лишь причинная необходимость, имеющая власть над всем и вся».)
4. Свободы воли ни существует, ни не-существует. Фактически это означает, что данное понятие выше как человеческих слов («свобода воли», «карма»), так и выше ограниченного человеческого понимания. Оно не может быть познано ограниченным человеческим разумом, как, например, и вопрос о том, чем является электрон — волной или частицей. Полностью оно может быть познано лишь в акте Пробуждения, Запредельной Мудрости, Праджня Парамиты, йогической интуиции. Именно к этому тезису и сводится, по большому счёту, всё учение Будды.
А пока попробуем порассуждать ограниченным человеческим разумом, не претендуя на истину в последней инстанции. Суть философского дискурса буддиста о свободе воли сводится к следующей логической цепочке:
«Действия, вообще говоря, бывают трёх родов: телесные действия, слова и мысли. Что касается действий телесных и словесных, то они не свободны, так как находятся в зависимости от мысли. Но и мысль не свободна в управлении словами и действиями, так как она, в свою очередь, зависит от своих собственных причин, своего прошлого. А если даже сама мысль не свободна, то свободы нет нигде. Всё, что живёт и движется, находится под неумолимой властью причин и их следствий. В числе этих причин мы не видим никакой действующей души, следовательно, и она не обладает свободной волей» (Ф.И. Щербатской, «Философское учение буддизма»).
Свобода человека, согласно буддизму, сводится в конечном итоге к свободе мысли. Это не вопрос свободомыслия в тоталитарном государстве, а вопрос соотношения свободы мысли с законом причинно-зависимого происхождения и Жажды жизни (Тришна), которая у Артура Шопенгауэра получила название «Воли к жизни». Жажда жизни, «Воля к жизни» детерминирует весь способ мышления человека, превращая его в запрограммированного биоробота. Инстинкт выживания, инстинкт размножения (либо просто радости совокупления), «Дольче вита», «хлеба и зрелищ» — вот какие мысли фактически движут человеком. Может ли такой человек считаться свободным?
Если мысль не свободна, то не свободен и человек в своих действиях, словах и поступках. Хотя выбор между добром и злом он сделать может. Это выбор нравственный. В этом выборе и заключается великое отличие человека от животного, движимого исключительно животными инстинктами. Если человек этим выбором не озадачен и всегда руководствуется лишь Тришной, Жаждой жизни, то он является лишь разумным животным, биороботом. Но великие примеры взлёта Духа и самопожертвования говорят о том, что есть, есть люди, есть матёрые человечища на планете Земля. Значит, мысль можно освободить, если встать на путь отказа от диктата первобытных инстинктов, соблазнов, плотских зависимостей. Это и есть благородный срединный восьмеричный путь спасения. Тот, кто проходит его до конца, тот обретает и свободу воли и Высшее Освобождение.
Космические законы позволяют человеку уйти в нирвану или превратиться в Бога, имеющего «Жизнь в Самом Себе», в том и только в том случае, если он следует абсолютной максиме непротивления злу насилием. Следует как человек, следует как Бог. Этим путём шёл Будда, этим путём шёл Христос. Это путь слабого человека, истово следующего Высшим законам Космоса и обретающего в конечном итоге Высшую космическую власть (как Спаситель) или Вечный покой нирваны (как Будда). По сути дела это две стороны одной медали. Этот путь зачастую ведёт к гибели человека, но иногда эта гибель приводит к рождению БОГа.
От кого же зависит выбор пути: от самого человека, от Божественного провидения, или, быть может, от кармы, нелокального космического Действия?
Человек забрасывается в земной мир страдания космическими законами сансары и кармы. Искра изначальной и вечной Жизни делает человека, как и любое иное живое существо, скованным кандалами сансары. От рождения любой человек имеет определённый импульс космического нелокального действия (читай — кармы). Подобно тому, как человек своими действиями — телом и мыслью — придаёт импульс движения биллиардному шару — его направление движения и силу удара — так и карма придаёт импульс движению человеческой жизни: её направление движение и силу жизни. Этот импульс либо способствует человеку, либо препятствует ему на пути к нирване — высшей цели любого живого существа.
Он определяет где, когда, от кого родится человек, в какой социальной, языковой и культурной среде это произойдёт, он даёт ему определённые задатки, дары Святого Духа, комбинация генов с учётом космического Действия определяет не только его пол, физические и умственные задатки, но и «сколько ему на роду написано» и так далее. В мире несвободы, которым является земной мирок материальных феноменов, он во многом определяет его земную участь. Любые действия человека в данной жизни, хорошие ли, плохие ли, через незримые нити, связи и корреляции фиксируются в космическом информационном банке данных. Человек связан ими по рукам и ногам, закладывая тем самым не только основы материального благополучия в нынешней мимолётной земной жизни, но и импульс будущей жизни, и направление и время в пути в Большом космическом путешествии. Сколько раз будет ещё человек воплощаться в земном мире страданий, какие формы это страдание примет, насколько он приблизится или отдалится к Освобождению от страдания зависит в первую очередь от него самого, от его активных жизненных усилий. Причём в буддизме материальное благополучие является, скорее, не союзником, а противником в борьбе за Высшее Знание (Гносис). Радужные очки сытости, вседозволенности, иллюзорных плотских утех заслоняют от взора человеческого сознания истинно Сущее мира.
Карма есть то нелокальное космическое Действие, посредством которого человек сам задаёт импульс своего последующего космического движения. Карма может быть благоприятной (родиться человеком — уже огромная удача), а может быть неблагоприятной, если человек рождается рабом (рабом на галерах или рабом своих страстей), калекой, неполноценным. Благоприятный импульс Кармы, те таланты, способности и возможности, которые она даёт, можно абсолютно бездарно профукать, пропить, прокутить, разбазарить и в результате ниспасть в самый низ космической иерархии. Гений может насовершать злодейств, в результате чего вместо обретения долгожданной Свободы благоприятный импульс Кармы поменяется на полностью противоположный. Это есть несвобода воли. Это рабство мысли человека под воздействием внешней среды и внутренних позывов Жажды жизни (Тришны).
Наоборот, человек, ставший на благородный срединный восьмеричный путь спасения, обретает возможность бороться с неблагоприятным импульсом космического Действия и направить космический импульс судьбы не вниз, а вверх космической иерархии. Решающее значение здесь играют правильное мировоззрение и сила Духа человека. Праведное воззрение на мир и праведное стремление («Делай, что должно, и будь, что будет») могут направить человека с пути бессмысленного, профанического существования, прожигания жизни на путь спасения и избавления от страдания. Но этот путь тернист, исполнен лишений, борьбы с миром и с самим собой, с собственным невежеством, ленью, безволием, пассивностью, трусостью.
Очень часто по жизни сила воли и сила Духа человека вступают в поединок с жизненными обстоятельствами и силой космического Действия. Испытания порой носят характер космического посвящения. Они закаляют характер, снимают шелуху наносного, иллюзорного, суетного, дают возможность проявиться его глубинной внутренней сущности. «Если он не скулил, не ныл, пусть он хмур был и зол, но шёл», то это посвящение «на грани» может превратить обычного человека в космического чудо-богатыря. Это и есть Высшая Победа.
Значит, нет смысла пенять на Сатану. Пенять необходимо прежде всего на себя и надеяться тоже на себя. Значит, нет смысла уповать на волю Бога и на чудо, уповать необходимо только на собственную силу Духа и силу воли. Причём это не воля к жизни, а воля к Знанию. Иногда сама человеческая сила Духа и человеческое сознание способны творить чудеса. (Хотя сами эти чудеса имеют с некоторых порой естественнонаучное объяснение.)
Значит, зло изначально заложено на фундаментальном уровне бытия в земном мире страдания как результат высшего космического Действия, как проявление кармической активности, как закон причинно-зависимого происхождения. Ты пожинаешь плоды своих прошлых и настоящих деяний. Значит, зло — часть той силы, что вечно совершает благо. Значит, зло есть форма утверждения добра через тернии и испытания, через космический естественный отбор. Значит, Творец — не строгий надсмотрщик и повелитель, а Учитель высшим законам бытия. Хотя у буддистов Творца нет, но в данном контексте Творец — не Высшее Существо, а вечные законы мироздания, которые посредством сансары и кармы творят мир и свой Высший Промысел в нём.
Значит, Высший Промысел основывается не на ветхозаветной традиции самовольно карать и миловать рабов своих во имя высшей воли, а на непротивлении злу насилием. Эта максима ведёт человека по жизни через Запредельную Мудрость и Сострадание, через тернии и испытания, через осознание иллюзорности материального мира и вечности Духа, через осознание, что «ты — это то», через самосовершенствование и самопожертвование к «Жизни в самом себе», в которой страдание падшего мира преодолено раз и навсегда.
Значит, призыв БОГа к человеку означает не «Убойся и покайся, грешник!», не страх перед Всевышним, а духовное преображение, основанное на знании законов Вечной Жизни и на холистической Любви, отрицающей какой бы то ни было эгоизм. Спасительным для человека является лишь один путь — путь духовного восхождения и становления себя как нелокальной личности, девиз которой по жизни:
«Ты — это то».
Значит, человек, по сути дела, становится сам кузнецом своего счастья и хозяином своей судьбы, если выбирает путь Высшего Знания. Он сам призван бороться со злом в этом мире извечного страдания и материальных иллюзий. Эта борьба не приемлет ни насилия над другими, ни собственного бессилия. Эта борьба основана не на силе мускул или силе оружия, а на силе Духа и силе Знания, которая способна влиять на кармические импульсы судьбы. Это в первую очередь борьба человека с самим собой, с собственными необузданными страстями и порками, это выдавливание из себя раба, это освобождение от оков невежества в пещере теней. Это борьба за свободу мысли от жажды жизни (Тришны). Это в конечном итоге Высшее Освобождение от оков сансары.
Значит, непротивление злу насилием становится не только жизненным Кредо человека, но и жизненным Кредо нового Творца и Вседержителя мира, который обретает «Жизнь в Самом Себе». Новая исполнительная власть Космоса наследуется человеком, который неукоснительно соблюдает космические законы Вселенной. Эта Высшая власть не утверждает свою несокрушимую волю в жизни человека и в человеческой истории, не творит чудеса и не карает земное зло могучею десницей. Всё это делает незримая, но непреодолимая карма, нелокальное космическое Действие. Человек-БОГ обретает космический покой, становясь неподвижным Перводвигателем новой Вселенной, нового Космоса. И правит он миром людей не безжалостно карая зло, а призывая человека к добру через глубины его бессознательного и через высоты его трансперсонального постижения истинно Сущего.
4. БОГ и Святая Троица
Доктрина Святой Троицы зародилась лишь в середине второго века от Рождества Христова и тесно связана с небезызвестным Тертуллианом, которому принадлежит знаменитое изречение: «Верую, потому что безумно» (Credo quia absurdum est). В самом Новом завете о Троице нет ни слова, если не считать последующей вставки в послании Иоанна:
«Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино» (Ин. 5:7).
Во всех древних списках апостольских посланий эти слова отсутствуют напрочь, а появились они много десятилетий спустя после распятия Мессии под воздействием философии неоплатоников.
«Неоплатоническая философская структура, развиваясь в Александрии параллельно и одновременно с ранней христианской теологией, как представляется, предложила особенно подходящий метафизический язык, с помощью которого можно лучше понять иудео-христианское мировоззрение. В неоплатонизме несказанный и трансцендентный Бог — Глава, Единое — выводит наружу как проявление своего образа божественный Разум (Nous) и Мировую Душу. В христианстве трансцендентный Отец являет свой образ в Сыне, или Логосе, и в Святом Духе» (Ричард Тарнас «История западного мышления»).
В результате синтеза греческой философской мысли с иудейским религиозным учением и родилась христианская доктрина Троицы, которая явно пришлась ко двору. На первом же вселенском соборе в Никее в 325-м году в качестве основного догмата была утверждена вера в «единого Господина нашего Иисуса Христа-Сына Божьего; Единородного, который от Отца рождённый прежде всех веков; Свет от Света; рождён, а не сотворён; через Него всё пришло в бытие». Ослушнику, в первую очередь стороннику арианства, грозила анафема и отлучение от церкви со всеми вытекающими последствиями. Доктрина Троицы предполагала наличие Отца, Сына и Святого Духа, существующих одновременно, предвечно (от сотворения мира), причём существующих не слитно и не раздельно.
Об этом говорит, собственно, сам догмат о Святой Троице, появившийся в законченном виде лишь в VI веке в документе, известном под названием QUICUMQUE (Куикумкве):
«Вот в чём суть католической (веры): Мы поклоняемся Богу в Троице, а Троице в Единстве. (В Боге) личности не смешиваются, а сущность не разделяется. (В Боге) есть специфическая личность Отца, специфическая личность Сына, специфическая личность Духа Святого. Но Отец, Сын и Святой Дух — это одна божественность, им одинаковая слава и извечное величество».
И так далее, и тому подобное, одно и то же, из пустого в порожнее, ещё много, много раз. Это и называется церковной казуистикой или, проще говоря, крючкотворством, когда слов много, а смысла мало.
Краткая выжимка из многословия:
1) Отец — это бестелесный незримый Дух: живой, вечный, всемогущий, вездесущий и всеблагой.
2) Христос — Единородный Сын Божий, рождён «прежде всех век» (рождён, но не сотворён — чтобы это значило?) от Бога-Отца, «свет от света», вечно с Отцом, «единосущен Отцу».
3) Дух Святой тоже предвечно исходит от Бога-Отца. Он дарует духовную харизму и связанные с ней дары исцелений, чудотворений, пророчеств и так далее. Дух Святой порождает и божественную благодать.
Хотя католическая и православная церкви не могут между собой определиться, от кого именно исходит Святой Дух: только от Отца или от Сына тоже? И та и другая церковь апеллируют к Библии как к Абсолютной истине, но толку от этого мало — выводы диаметрально противоположны. Непонятно кто он — сверхъестественная сила или личность, о которой упоминал Иисус в Евангелии от Иоанна:
«Утешитель же, Дух Святой, которого пошлёт Отец мой во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (ИН. 14:26).
Многие же богословы просто благоразумно предпочитают молчать о сущности Духа.
Итак, есть Отец, он же — ветхозаветный Яхве; есть Сын — Иисус Христос; есть Святой Дух, животворящая и чудодейственная энергия Бога. Все три Лица по существу и свойствам совершенно равны между собой.
Оказывается, в модели БОГ также есть место Отцу, Святому Духу и Сыну. Скорее в такой последовательности, чем в традиционной иудео-христианской.
1) Отец — Бесконечно Организованная Голодинамика (БОГ).
2) Святой Дух — ток организации, Жизненная сила Вселенной, несомая энергией физического времени. Любопытно отметить, что в иудаизме Святой Дух являлся синонимом пророчества и пророческого откровения, а на древнееврейском слово Святой Дух (Руах ха Кодеш) также женского рода, как и словосочетание «Жизненная сила Вселенной» на русском. Аналог в неоконфуцианстве — энергия Ци. Именно Святой Дух десантирует человека с «небес» на «землю», именно он забрасывает его в мир зла и страданий, именно он дарует ему на космическое мгновение жизнь земную и шанс на жизнь вечную.
Динамичная Жизненная сила Вселенный, нескончаемый и неисчерпаемый поток Жизни, циркулирующий между «небесами» и «землёй» благодаря излучению и поглощению энергии физического времени, воплощает статические формы информации/организации во всё многообразие движения материи и биологической жизни. Эта энергия неуклонно ведёт к эволюции жизни. Иллюзорная, исполненная страдания, очень краткосрочная и преходящая материальная жизнь — маленький шажок на нескончаемом космическом пути рождений и смертей — обманчивым, колдовским путём превращается в высшую ценность благодаря низшим программам мозга и сознания — программам биовыживания. В ней же заключён божественный шанс, шанс обретения «Жизни в Самом Себе».
3) Сын в первую очередь означает «Сын Человеческий», один из многих, который проделал до конца огромный путь к совершенству в Духе, презрев законы биовыживания во имя духовного совершенства. Он реализовал не на словах, а на деле заповедь Нагорной проповеди: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».
Он обрёл совершенство сам, абсолютное совершенство «Жизни в Самом Себе» и Совершенное Знание. Он сделал это благодаря своим собственным силам, не физическим, но духовным. Он до конца прошёл путь человеческого совершенства, достигнув невиданных, божественных, небесных высот. Он призвал к небесному совершенству других, тех, которые пойдут по пути, проложенному им. Совершенство заключается прежде всего в совершенном, истинном Знании, Гносисе. В нём таится Свобода, Истина и Суперсила.
Во вторую очередь, Сын означает Сын Божий, точнее говоря, БОГ-Сын, принявший по праву космический престол БОГа-Отца, исполнительную власть Космоса. Право на эту высшую исполнительную власть Вселенной даёт отнюдь не монархический закон престолонаследия и вовсе не какая-то демократическая Конституция. Небесная Конституция и моральный закон даруют невиданную для любого фараона, царя, императора, тирана, диктатора, президента, канцлера и иных вертикальных земных правителей возможность стать Творцом и Вседержителем нового Космоса, нового Троемирия (Траялокья), новой антропной Вселенной в неисчерпаемом и необъятном Космосе.
Значит, Кредо века нынешнего можно дополнить новым, одиннадцатым пунктом, который гласит, что земной путь Мессии не является уникальным. Это не путь Бога, спустившегося с небес, чтобы взять на себя «грехи мира», а путь человека, пытающегося своим сознанием объять необъятное. Этот путь, в принципе, доступен каждому, кто выбрал дорогу самосовершенствования и духовного роста.
Этот путь выбирают йогины и монахи Востока. На него вступали многие «пневматики» древнего мира, ставящие целью слияние с Божеством. Этот путь прошли до конца Будда и Христос.
Этот путь ведёт к слиянию атмана с Брахманом, к нирване, к «Жизни в Самом Себе» — высшей цели существования человека и залогу вечной жизни Вселенной. Слова и понятия разные, а смысл их один.
5. Бодхисаттва Иисус — Спаситель мира
Будда и Христос проделали разный земной путь, но в принципе шли разными дорогами и в разное время практически к одной высшей цели. Оба родились от земных родителей, но в то же время несли в себе частицы Святого Духа. Точно так же, впрочем, как и все остальные люди, в храме тела которых живёт Святой Дух (либо изначальная животворящая организация — кому как угодно и проще для понимания и восприятия). Слова без контекста всё равно ничего не значат.
Вибрации дхарм, созидающих их тело и душу, равно как и Святой Дух, живущий в них, как и в обычных смертных, роднит их между собой и с миллионами и миллиардами людей в мире. Но... Согласно буддийскому преданию, Будда Шакьямуни шёл к нирване сотни жизней, умирая и возрождаясь в новом облике. Перед тем как воплотиться в свой последний кармический образ, он, будучи на небесах, сам выбрал время и место своего рождения. Он уже имел право выбора в отличие от простых смертных. В результате вибраций дхарм, вызванных этим выбором, индийская царица Майя забеременела и родила принца Сиддхартху.
Если в библейское предание внести контекст цикличности мира, постоянного возникновения, гибели и нового возрождения, то с полным правом то же самое можно сказать и про Иегошуа, ставшего Спасителем. Сотни жизней, сотни воплощений, парение на небесах, самостоятельный выбор места и времени воплощения и... Святой Дух воплощается в дитя плотника Иосифа и девы Марии. Рождается человек, который одновременно является Сыном Божиим, рождается путём обычного плотского зачатия, но рождается для того, чтобы пройти свой нелёгкий земной путь и выполнить свою Высшую космическую миссию.
Оба были поглощены поисками смысла жизни и вечных, нетленных, духовных ценностей, как и многие из живущих на Земле. Только для подавляющего большинства людей эти поиски заканчиваются ничем, а они сделали свои выдающиеся теоретические и практические открытия. У Будды это теоретическое и практическое открытие состояло в пиковом моменте его жизни — Пробуждении ото сна иллюзий и последующей проповеди 4 благородных истин. По легенде, вся Вселенная рукоплескала этому выдающемуся открытию.
Другой великий смертный, родившийся в Иудее 5 столетий спустя, благодаря своему пытливому уму смог открыть «книгу жизни», о чём повествует книга Откровения. Вся Вселенная воздала ему славу за это великое открытие. Открывший в своём сознании космическую неписанную «книгу жизни» внезапно постиг: «Я и Отец — одно».
Будь он в Индии, этот психотехнический запредельный опыт глубинного созерцания расценили бы как Мокшу, как непостижимое рассудком слияние Атмана и Брахмана в единое целое, что является Высшей целью и смыслом жизни каждого смертного. Но в Иудее этот «трансперсональный опыт», идущий из одной и той же высшей кладези Запредельной Премудрости, расценили не как абсолютную Победу, а как неслыханную крамолу.
Короля играет свита, а смысл учения играет его контекст. В разном контексте одна и та же волна Знания трансформируется в разные слова, учения, религиозные Откровения. Она не только превращается либо в благое напутствие, либо в непререкаемую догму, но и по-разному трактуется со стороны господствующей религиозной традиции, которая и является контекстом. Поэтому участь Иегошуа, пробуждённого от вечного сна иллюзий в Иудее, имеющей тысячелетнюю развитую религиозную традицию монотеизма, была трагической. Если Будда прожил долгую жизнь (80 лет), более половины жизни проповедуя своё великое учение, и умер в почёте и уважении, окружённый учениками, то Иегошуа пришлось взойти на крест в 33 года.
После смерти Будда совершил Большой переход в паринирвану, чтобы уже никогда не родиться вновь, чтобы быть не частью целого, а самим этим Целым, чтобы никогда уже не стать актёром и зрителем голографического жизненного кинофильма, а стать сценаристом и режиссёром многосерийного космического сериала под названием «Жизнь».
В Иудее сходной дорогой пошёл Иегошуа, который понял, открыв «книгу жизни», что он в какой-то момент времени стал Единым Целым с духовной первоосновой мира:
«Я и Отец — одно» (Евангелие от Иоанна 10:30).
«Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе,
так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5:26).
Это услышали окружающие его люди, чей тоннель сознания не допускал, чтобы человек мог уподобить себя Богу. И его приговорили к смерти. Он погиб как человек, но гибель его иллюзорного человеческого «я» породила зародыш нового космического яйца, в котором Он — и Царь, и Бог, и Жизнь в Себе. Он стал, таким образом, наследником своего Небесного Отца:
«Побеждающему дам сесть со мною на престоле моём,
как и я победил и сел с Отцом моим на престоле его».
Мало того, что Он сделал это сам, Он завещал ещё это сделать и другим, таким же простым смертным, как и он, у которых есть задатки, способности, желание и решимость идти той же Божественной дорогой, идти до победного:
«Побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет мне сыном».
Человек, смертный и слабый, следующий законам Космоса, законам сансары и кармы, становится способен обрести Высшую исполнительную власть Космоса, Творца и Вседержителя нового Космоса.
И Будда, и Христос шли одной и той же дорогой Человека-БОГа: от низшего к высшему. Подобно тому как в древнем мире все дороги вели в Рим, в едином целостном мире все дороги ведут в одну точку, которая является абсолютной точкой отсчёта для нового мира. Так осуществляется преемственность жизни Космоса.
Космос рождается с антропными, прочеловеческими константами для того, чтобы обеспечить преемственность своей жизни через человека. Абсолютный Дух, находящийся в состоянии покоя и самосозерцания, раскрывает себя в движении, порождая Космос и человека.
Человек, один из многих, Победитель мира материальных иллюзий, смерти и страдания, порождает новый антропный голографический Космос, в котором всё — в одном, а одно — во всём.
Не плоть, но Дух, не материя, но информация, не химические соединения, но организация превращается в новый космический эмбрион, в космический животворящий ковчег, в зародыш нового Космоса, равного одной сверхорганизованной голографической точке, одному духовному свитку Вечной Жизни, одному внепространственному Божественному Яйцу, заключённому в нелокальную скорлупу свёрнутого спиралью Бесконечного Времени. Это физический аналог мифологического «Мирового Яйца» и библейского «Ноева ковчега», заключающего в себе весь Мир, всё живое и устроенного по принципу «всё во всём».
Высшая Победа Вечной Жизни над смертью в лице человека, достигшего Воскресения (Христос) или Пробуждения и Освобождения (Будда), имеет не только личностное, но космологическое значение.
Дорога, такая извилистая, такая тернистая, вела двух великих смертных к точке вечного бессмертия. Они оба прошли её до конца, каждый по-своему. Будда ушёл из жизни как учитель мудрости, в окружении своих учеников, призывающий всех следовать своей дорогой, но отчётливо осознающий, что это дорога для немногих избранных. Он как никто понимал, что путь Арха́та (санскр. अर्हत् — «Достойный» — человек, достойный обретения состояния нирваны. Сравните: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение…») — это путь аристократа Духа, а не «широких народных масс».
Христос ушёл как великий мученик, как Агнец закланный. И его же ученики, часть которых его предала, часть отвернулась, и вряд ли кто понял до конца, превратили потом его из человека в Бога, спустившегося с небес. Так проще самим, так понятней другим. Так гораздо более убедительно для неискушённого ума, привыкшего не к учёным наукам, а к вере в сверхъестественное, божественное, чудотворное. Так проще обращать в свою веру паству, ждущую «конца света», Мессию, Воскресения из мёртвых и Страшного суда.
Именно эти вопросы были животрепещущими в Палестине начала первого века. Именно они витали в воздухе. Именно они буквально наэлектризовали атмосферу тех лет. Именно они требовали настоятельного ответа. И эти вопросы породили свои доступные ответы, свою веру и свою религию, основанную на таинствах, а не на смысле, пусть этот смысл и поражает человеческое воображение и человеческий рассудок.
Новая вера, впитавшая в себя древнюю мифологическую веру в умирающего и воскресающего бога, в многочисленные случаи воскрешения мёртвых, описанные в Библии, а также в древнеегипетской и греческой мифологии, иудейское «священное писание» и античную философию, породила новую религию. Так родился иудео-христианский канон веры, взлелеявший западную, «фаустовскую», христианскую Культуру, которая сейчас находится на грани вымирания. Или уже выродилась в бездушную цивилизацию потребителя материальных благ, приходящего во имя своё, во имя иллюзий власти, славы, секса, денег.
Вместо того чтобы понять главную тайну Спасителя, Человека-БОГа, Победителя неумолимого циклического движения жизни-смерти, вызывающего страдание, Наследника Божественного престола в виде «Жизни в Самом Себе», западное сознание приятно щекочет себе нервы и воображение домыслами различных бестселлеров: «А были ли жена и дети у Иисуса?» Вот якобы главная загадка мироздания.
А что это изменит? У Будды была жена Иясадхара, его же двоюродная сестра, которую он завоевал в молодеческом состязании на ловкость и силу. Эта жена родила ему сына по имени Рахула, который, согласно канону, пошёл дорогой своего великого отца и стал Архатом. Что это меняет? Каждый может пойти этой дорогой, но не каждый может её осилить, тем более в одной жизни. Эта дорога для избранных извилиста, терниста и ветвиста.
Но когда-то она выводит идущих извилистыми тропинками познания на перекрёсток истины, перекрёсток великих духовных традиций Земли, перекрёсток посюстороннего рационального знания и запредельного иррационального психического опыта, перекрёсток новейшей науки и древнего религиозного ведения (от др.-русск., ст.-слав. вѣдѣти, русск. ведать, укр. відати, словенск. védeti, чешск. vědět, словацк. vedieť, польск. wiedzieć, в.-луж. wjedźeć, н.-луж. wjeźeś «знать», др.-инд. vida — «знание»). Дальше вместо многих тропинок веры идёт одна столбовая дорога Высшего Знания, Гносиса, Истины.
К этому глобальному перекрёстку ведут как минимум две тропинки из Индии, из города Бенареса. Школы южного буддизма, Тхеравады, настаивали и настаивают, что только монаху буддийской общины (сангхи) доступен путь в нирвану. Верхом индивидуального развития считается Архат, тот монах, который соблюдает строгие требования устава монашеской общины, добродетельной жизни, и который развил трансперсональное Знание-Видение мира вплоть до состояния Пробуждённого Ума, которому доступно Высшее Знание. Это путь очень и очень немногих избранных, достойных нирваны. Если бы буддизм развивался только в этом направлении, то он бы остался лишь местечковой, региональной религией.
Буддизм превратился в мировую религию именно благодаря миссионерскому направлению Махаяны (Большой колесницы спасения). В этом, несомненно, более демократичном направлении каждый может спастись от страдания сансары: не только монахи, но и миряне. И сами пути спасения разнятся. В северном направлении буддизма верхом индивидуального развития считается состояние Бодхисаттвы (бодхи — «просветление», саттва — «существо», буквально — «Просветлённое существо» или «Тот, кто достиг Просветления»). Если Архат в южной, ортодоксальной «Школе старейшин» (Тхеравада) отдаляется от общества, от людей в монашеской общине и завершает свой жизненный путь в нирване, то Бодхисаттва может это сделать, но вместо этого выбирает благородный путь служения и помощи людям, их Спасения.
Бодхисаттва руководствуется по жизни стремлением к совершенству, Запредельной Премудростью (Праджня Парамита) и великим Состраданием к людям (Каруна). В результате Бодхисаттва, по преданию, овладевает Суперсилой:
«В поздних сутрах говорится о бодхисаттвах, могущество которых во много раз превосходит могущество богов старой ведийской религии. О бодхисаттвах сообщается, что они могут держать в своих руках множество миров и подбрасывать их на ладони как шарики» (Е.А.Торчинов «Религии мира: опыт запредельного»).
Он достигает состояния, когда он может вступить в нирвану, достигнув Высшей цели Большого космического путешествия. Но вместо этого он сам, добровольно, отказывается от последнего решающего шага и по собственной воле остаётся в бушующем океане сансары ради спасения других людей. Путь Бодхисаттвы — это путь Спасителя.
Спасение достигается не только и не столько для себя, любимого, но в идеале и для всего живого. Этот идеал ясно проглядывается в девизе Бодхисаттвы:
«Да, стану я Буддой на благо всех живых существ».
Это не индивидуалистический путь Архата, а соборный путь Бодхисаттвы, не делающего противопоставления между собой и другими людьми, слившегося в великой Любви и Сострадании в единое целое со всем человечеством.
Случайно ли, что в православные святцы вошло имя Иосафат (искажённое Бодхисаттва)? Уже в Ветхом Завете фигурирует около полдюжины исторических персонажей по имени Иосафат. Но в святцы через христианскую Византию вошёл именно рассказ об индийском царевиче, обращённом якобы в христианство пустынником Варлаамом. Жил царевич Иосафат во дворце, пока не покинул его, узнав, что мир исполнен зла и страдания.
Сравните: Бодхисаттва, одной ногой стоящий в нирване, но приходящий в мир страдания во имя спасения людей и всего живого, и Спаситель, Победитель и Наследник трона космического владыки, дарующий званым и избранным Царствие Божие, царство «вечной жизни». Не из одного ли источника вселенской мудрости берёт начало эта вера? Источника не рукописного, но духовного. Источника, испить из которого в принципе может каждый в любой точке Земли, не совершая длинных и долгих «хожений за 3 моря». Источника, находящегося не где-то далеко, в потайных местах, в священных книгах, а таящегося внутри самого человека, в высших контурах сознания.
Выдающийся учитель многочисленной и влиятельнейшей китайской школы Чань, тайваньский монах Син-юнь, родившийся в начале прошлого века, а в конце его выдвигавшийся на Нобелевскую премию мира, так комментировал авторитет писанного и неписанного слова, философской мудрости, привычной рациональной логики:
«искать истинный принцип мироздания не внутри своего ума, а во внешнем мире — это всё равно что принимать верхушку за корень. Сутры напечатаны на бумаге, а истинное Учение Будды есть лишь в нашем собственном сердце; почему же тогда не надо заботиться о своём собственном уме, но надо непременно заботиться о книгах, содержащих сутры? Чтобы обрести счастье и увеличить свою мудрость, надо знать правильный путь к этому, надо заниматься практикой чань и знать методы вхождения в мир мудрости Будды, и тогда всякий сможет использовать сокровища своего собственного ума, ибо драгоценнейшая из всех сутр не напечатана на бумаге, а оттиснута в нашем собственном уме. И только сутры вместилища нашего ума могут породить мириады дхарм!» (Цит. по Е.А. Торчинов «Введение в буддизм». Глава 9).
И ещё одно сравнение: Бодхисаттва Амитабха, вера в которого даёт возможность упокоиться в Чистой Земле, напоминающей христианский рай, и Христос-Спаситель, вера в которого даёт возможность вступить в «Святый город Иерусалим» воротами. Чего между ними больше — сходства или различия?
Пробуждённый и Помазанник жили в разное время и в разном месте. Они были отделены друг от друга 5 с лишним столетиями и почти 5 тысячами километров. Были разделены абсолютно разными по форме культурами, в которых им было суждено родиться и прокладывать свой жизненный путь.
Пробуждённый родился в царской семье и принял добровольную аскезу. В культуре, где основой мироустройства является циклический круговорот космического порядка, он искал путь к Высшему состоянию Духа, в котором нет страдания, но есть Знание и блаженный покой. Он его нашёл, прошёл его до конца, обретя и Знание, и покой, и объяснил другим, где его искать. Об этом повествуют 4 благородные истины и благородный срединный восьмеричный путь спасения.
Помазанник родился в мире, где правит небесный царь Яхве — Сущий. Простолюдин и сын простолюдина искал истину, а нашёл «Жизнь в Самом Себе», которой владеет Отец Небесный. Он открыл «книгу жизни». Он познал законы жизни и смерти. Он понял, что Царство Божие внутри каждого, и каждый может объять Бесконечность Организации.
Об этом же говорил спустя 17 веков английский поэт Уильям Блейк:
«Если бы двери восприятия были чисты, всё предстало бы человеку таким, как оно есть — бесконечным».
Сын Человеческий достиг таких вершин Духа, настолько стал вровень с Отцом Небесным, что они стали одним Целым: «Я и Отец — одно». Он поведал об этом последователям Яхве, «богоизбранному народу», ожидающему своего Мессию, царского сына, потомка царя Давида. За такое богохульство, за возможность ровнять себя с Богом ему был выписан смертный приговор.
Иудеи явно не поняли смысл его Божественной сущности и не приняли его как Мессию и Спасителя. Но так же мало её поняли впоследствии христиане. Не поняли, но приняли и обожествили Спасителя, сделав его Богочеловеком. В иудео-христианском каноне, создававшемся в контексте закона Моисея, античной философии и представлений об умирающих и воскресающих богах Средиземноморья, Христос стал единственным и неповторимым Богом-Сыном, неким таинственным образом обладающим всей полнотой Божественной природы и сочетающим её не менее таинственным образом с человеческой природой. На эти два таинства наслаивается третье важнейшее таинство — тайна Спасения. Как, зачем, почему??? Тайна, покрытая мраком. Верь, сын мой, и воздастся тебе за веру в Царстве Небесном.
Два тысячелетия христианский мир верит в Сына Бога, сшедшего с небес и принявшего человеческий облик. Он, стоявший в низу земной, общественной иерархии, вдруг стал достоин принять небесную «силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение». Он одержал Высшую Победу на «земле» и на «небе», с которой не сравнятся никакие победы ни на спортивной арене, ни на поле брани, ни над женскими сердцами. Он одержал Победу над самим собой. Он стремился вверх, к Победе, к совершенству, к вечности и бесконечности. И Он победил. Он победил, «смертью смерть поправ». Он обрёл Вечную Жизнь, «Жизнь в Самом Себе», что тождественно обретению вечного голографического покоя нирваны.
Более двух тысячелетий мистический Восток верит в человека, который победил страдание раз и навсегда и обрёл вечное блаженство и покой в нирване. Изначально Будда рассматривался монахами сангхи просто как человек, Человек-Победитель. Также он по сей день рассматривается в школах Тхеравады, южного буддизма.
И Иисус — Победитель, и Будда — Победитель. Первый победил смерть («Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»), второй — сансару, бесконечный круговорот жизни-смерти. По смыслу это одно и то же, так как Победитель сансары больше не родится на земле и, соответственно, не умрёт. В конечном итоге, обе Великие Победы одержаны над смертью.
Но в философских школах Махаяны, северного буддизма, со временем появился новый взгляд на природу Будды. Спустя тысячелетие после перехода в нирвану, Будда из человека стал неким абстрактным принципом, космическим лоном, эмбрионом, Абсолютной Реальностью, Абсолютным или Единым Умом (Экачитта), постижение которого в процессе иррациональной йогической медитации и составляет суть буддийского Пробуждения:
«Этот Ум пуст (шунья) для нас, поскольку абсолютно трансцендентен различающему и конструирующему субъектно-объектную дихотомию сознанию, но не пуст (ашунья) сам по себе, будучи наделён бесчисленными благими качествами и свойствами (гуна)...)» ( Е.А.Торчинов «Пути философии Востока и Запада»).
Принципиальными атрибутами Абсолютной Реальности, Таковости, Татхаты являются Постоянство, Блаженство, САМОСТЬ и Чистота, что являются прямой противоположностью атрибутам сансары: непостоянство, страдание, бессущностность, загрязнённость. Эта Самодостаточность или САМОСТЬ буддийского Абсолюта именуется на санскрите Атман, а на русский язык её вполне возможно в совершенно определённом контексте назвать «Жизнь в САМОМ Себе».
В философской школе Татхагатагарбхи («зародыш Татхагаты», «лоно Будды», сокращённо — гарбха) сделан решительный шаг к синтезу противоположностей, к сближению с индуистской концепцией Атмана. Если в раннем буддизме Будда — просто человек, то в школе гарбхи Будда — уже не человек, а некое абстрактное начало, Абсолютный/Единый Ум (Экачитта), космическое лоно, зародыш Пробуждённого человека, который присутствует в потенциальном виде во всех людях без исключения. И только от самого человека зависит, реализует ли он эту потенциальность в реальность, обретёт ли он Пробуждение (Бодхи), станет ли он Пробуждённым Существом (Бодхисаттвой).
«И именно этот Ум (Татхагатагарбха как вместилище) присутствует в существах как их природа в качестве ростка состояния Будды (Татхагатагарбха как зародыш)» (Е.А.Торчинов «Пути философии Востока и Запада»).
Если рассматривать Христа с точки зрения философской школы гарбхи, а не официального иудео-христианского канона, то он и есть именно такой человек. Христианский Спаситель, который реализовал потенциальное в реальное и обрёл «Жизнь в Самом Себе», является Победителем и Пробуждённым Существом (на санскрите — Бодхисаттва). Обратная инверсия означает, что все люди имеют в себе потенциальную божественную сущность, все Дети Божьи, но реализовал потенциальное в реальное лишь один из них — Сын Человеческий по имени Иисус Христос. Вспомним:
«Не знаете ли вы, что тела ваши суть храм Святого Духа,
которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1 Кор. 6:19).
«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём,
как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).
И для этой Победы вовсе не требуется непорочное зачатие, а требуется обретение в процессе человеческой жизни Высшего Знания — Гносиса.
Языки — разные, имена и названия — разные, философско-религиозные школы — разные, а смысл — один и тот же.
Отец христианского Спасителя — БОГ. С точки зрения новой научной парадигмы и философии Вечной Жизни, слово БОГ по смыслу означает Бесконечно Организованную Голодинамику.
Это тот живой космический организм, который существует в вечности. Его бытие как Целого (Holos), неоплатонического Единого, исполнено Вечного покоя. Это и есть блаженный покой нирваны. Так покоится воздух во время мёртвого штиля на море, в то время как его составные части, молекулы воздуха, совершают лихорадочное броуновское движение, двигаясь в среднем со скоростью примерно 500 м/с и испытывая каждую секунду более миллиарда столкновений. Каждый живой организм на Земле и есть подобие такой мечущейся и суетящейся молекулы воздуха, существующей одно космическое мгновение. А вместе они составляют неподвижное Целое (Holos), единый живой организм, недоступный оку и уму «живых молекул», которые обречены за деревьями леса не видеть.
Да и сама человеческая психика, состоящая из непрерывного потока конфигураций элементарных психических частиц — дхарм — тоже напоминает либо лихорадочное движение молекул воздуха, либо языки пламени, либо ураган над океаном истинного Знания-Видения, поднимающий бушующие волны неведения, авидьи, которые искажают зеркальную гладь океана Знания. Стоит им — дхармам — обрести покой — и ураган сознания стихает, волны неведения успокаиваются, а в зеркальной глади мирового океана отражается истинное Знание, Гносис. Это и есть состояние нирваны! Микрокосм, достигший успокоения элементарных частиц психики, обретает вечный космический голографический покой макрокосма! Отныне он может беззвучно молвить: «Всё во мне, и я во всём».
Похоже, что это и есть тот Сущий, которого узрели не оком, а в процессе трансперсонального психического опыта иудейские пророки, христианские пророки, наконец, пророк Мухаммед. Для того чтобы стать пророками и увидеть невидимое, им пришлось освободиться от искажающих восприятие «очков» сознания, делящего Единое на «я» и «не-я», от пелены Майи.
Для истинных же любителей мудрости давно известно, что «истина одна, мудрецы называют её разными именами». А учёный мир знает, что «...любое учение освящает мир лишь “некоторым образом” и лишь в “каком-то отношении”».
С точки зрения синкретической буддийской школы гарбха, Отец Спасителя — Единый Ум (Экачитта):
«Вкратце суть учения этого важнейшего текста ["Трактат о пробуждении веры в Махаяну"] можно изложить так. Единственной реальностью является изначально пробужденный Единый Ум (экачитта). Пробуждение образует саму субстанцию его собственной природы. Однако в этом Уме изначально присутствует и непробужденный аспект. <…> Суть же этой имманентной Единому Уму омраченности заключается во влечении, привязанности, что побуждает Ум некоторым иллюзорным образом полагать себя в виде субъекта и объекта. Дихотомия субъект-объект создает условия для актуализации омраченной природы клеш и развертывания сансарического существования. Однако во всех существах сансары как зародыш присутствует изначально пробужденный Единый Ум, Татхагатагарбха; этот зародыш как бы побуждает человека освободиться от клеш, сопряженных с неведением, и реализовать свою изначально совершенную природу, которая есть природа Будды (то есть начинается как бы процесс, зеркально отражающий описанный выше, процесс элиминации непробужденного аспекта Абсолюта). Достигая пробуждения (подобно царевичу Сиддхартхе Гаутаме под Древом Бодхи), человек уничтожает как клеши (аффекты), так и препятствия, связанные с неведением, и реализует тождественность своей собственной природы с природой Единого Ума. И это обретенное пробуждение сущностно тождественно изначальному пробуждению, образующему субстанцию абсолютной реальности Единого Ума. В результате все феномены сансары исчезают, подобно сну после пробуждения или волнам после того, как прекращает дуть вздымающий их ветер» (Е.А.Торчинов «Пути философии Востока и Запада»).
С этой философской точки зрения, сам Спаситель — Пробуждённое Существо. Его изначальная божественная природа абсолютно идентична изначальной божественной природе любого живого и разумного существа, подобно тому, как природа волн на блюдечке, в реке и море одна и та же, а именно — вода. Но его конкретное воплощение и его конкретная Победа — плод его личных усилий на длинном и извилистом пути возвращения к Единому Уму, к Пробуждению, к Освобождению от оков сансары, к обретению блаженного покоя нирваны и к спасению от страдания. Иегошуа стал Буддой (Пробуждённым), Спаситель стал Бодхисаттвой (Просветлённым Существом).
Но, в отличие от Будды Шакьямуни, он сам, добровольно, отказался от Вечного покоя нирваны, чтобы прийти на Землю ещё раз. Тут его пути с Шакьямуни кардинально расходятся.
Он знал, что может уйти в нирвану, с тем, чтобы уже не вернуться назад, как это сделал его предшественник Татхагата. Но он предпочёл иной путь. Он достиг «Жизни в Самом Себе» для того, чтобы крестить Святым Духом в критический момент, момент глобальной катастрофы, момент хаоса, катаклизмов и бифуркации тех избранных, тех победителей, которые твёрдо решили жить не по понятиям, не по лжи, не по праву сильного и власть предержащего, а по совести, по законам Космоса, законам Творца и Вседержителя. Крещение Святым Духом званых и избранных — основная задача Спасителя. Эта непосильная для человека задача требует Высшую жертву.