Глава 10. Пробуждённый, Помазанник и Дао физики

Всё познаётся в сравнении.

Народная мудрость

1. Два великих духовных потока

2. Будда и Христос — сходство судеб

3. Будда и Христос — различия судеб

4. Буддизм и экзистенциализм

       5. Учение Будды и Христа — Путь к Знанию против догматов веры

6.  Дао физики и БОГ в помощь

1. Два великих духовных потока

Будда и Христос  жили в разное время и в разном месте. Они были отделены друг от друга 5 с лишним столетиями и почти 5 тысячами километров. Были разделены абсолютно разными по форме культурами, в которых им было суждено родиться и прокладывать свой жизненный путь.

Два великих духовных потока определяют духовное развитие большей части цивилизации Хомо сапиенс. Оба они зародились примерно в одно и то же время — примерно 3,5–4 тысячи лет назад или, соответственно,  за 1,5–2 тысячи лет до нашей эры.

Один из них берёт начало в Индии, в междуречье Инда и Ганга, в предгорьях Гималаев. Это место, где родились Веды — одни из древнейших гимнов Божеству. (Слово Веды, кстати, не просто созвучно русскому глаголу «ведать» и существительному «ведун». Эти слова на русском и на санскрите происходят из одного индоевропейского протоязыка и означают одно и то же.) Это место, где увидели свет Упанишады —  одни из древнейших философских трактатов мира. Это место, где был создан великий эпос Махабхарата, более чем в 8 раз превосходящий по объёму вместе взятые Илиаду и Одиссею древних греков, где была спета Песнь Божества — Бхагавадгита.

Это место, где в течение 3 с лишним тысячелетий правят космический бал Брахма — создатель мира, Вишну — его сохранитель и Шива — разрушитель. Это место, где великое и непостижимое, вечное и вездесущее, не имеющее зримых атрибутов и воплощённое во всём начало под названием Брахман определяет жизнь и смерть и мира, и человека. Это место, в котором мир изначально цикличен и динамичен, где господствуют законы сансары и кармы, где космические причинно-следственные связи играют с миром и человеком и творят в этой космической игре — Лиле — калейдоскоп иллюзорных картин бытия. Это место, где всё на свете — от Вселенной до человека — проходит через бесконечную череду циклов рождения — развития — старения — гибели —  нового рождения.

Это место, где в сознании каждого человека всё связано со всем мириадами незримых нитей, где Дух и тело сосуществуют в гармонии, а не враждуют между собой, где Любовь к  личностному Богу, Господину, Повелителю  (Бхакти) органично сочетается с многоликой плотской любовью к женщине (на санскрите — «кама»), любовью, известной западному человеку по Камасутре.

Это место, где социальное положение, касту  и судьбу человека определяет закон кармы, неотвратимого Космического Действия.

Это место, где высшей целью развития человека является слияние его индивидуального Духа — атмана  — с вселенским Духом — Брахманом.

Это место, где космический жизненный путь ведёт человека не в Царствие Небесное, а в духовное Царство надличностной метафизической Свободы (Мокша, Нирвана, Кайвалья), которая понимается как выход из круговерти жизни-смерти, прекращение блуждания души в космических мирах, конец претерпеванию, непостоянству и страданию.

Этот путь породил две великие восточные цивилизации: южноазиатскую, индуистскую, и дальневосточную, в которой органически переплелись буддизм, конфуцианство и даосизм.

Другой мощнейший духовный поток зародился в городке Ур в Месопотамии (юг современного Ирака), а расцвёл на Святой земле — в Палестине. Он вылился со временем в три великие, так называемые авраамические (по имени общего патриарха —  Авраама)  религии — иудаизм, христианство и ислам — и 2 мировые цивилизации: западную (христианскую) и ближневосточную (исламскую).

По преданию, именно к жителю города Ур, некоему Аврааму, пришёл Бог и сказал: «Иди с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе. И я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твоё». Авраам пошёл в новые, неизведанные дали, с помощью Бога он оставил после себя многочисленное потомство уже в столетнем возрасте, и от его потомков ведут свои родословные Моисей, Иисус и Мухаммед. Он долго странствовал  на Ближнем Востоке и в Египте, пока не осел в Святой земле, являющейся перекрёстком древних цивилизаций.

Отсюда было недалеко до клонящегося к закату Древнего Египта. К востоку находились процветавшие в те далёкие времена вавилонская и ассирийская державы и  набиравшая силу могучая Персидская империя. К западу лежали иные земли: почитающая чистое знание, науки и искусство Древняя Греция; прославленная  своими мореходцами и торговцами Финикия; соперничающий  с пунами  (финикийцами) из Карфагена, а впоследствии и строящий свою обширную мировую империю Древний Рим — государство непобедимых воинов, искусных строителей и мудрых законодателей.

Авраам (араб. — Ибрахим) родил сына Исмаила от наложницы своей по имени Агарь, а потомком Исмаила, по поверьям мусульман, является пророк Мухаммед.

Авраам родил сына Исаака от жены своей Сарры, якобы чудесным образом зачавшей в 90 лет, а потомками Исаака, по поверьям иудеев, являются пророк Моисей — основатель иудаизма, религии иудеев — и цари Давид и Соломон — правители древнего Израильского царства. А по поверьям христиан, отдалённым потомком Авраама и Исаака является ещё и Иисус Христос — Спаситель мира и Помазанник Божий (Мессия).

Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова, Иаков родил 12 сыновей, основателей собственных родословных (колен), от одного из которых по имени Иуда (не путать с новозаветным Иудой Искариотом) ведут родословную Давид, Соломон и Христос. Когда-то это учили в церковно-приходских школах и знали назубок христианские отроки. Сейчас для большей части атеистической молодёжи эта родословная — полная абракадабра. 

Моисею обязаны своим Пятикнижием иудеи. Пятикнижие (иначе — Тора — на иврите буквально означает «Закон») служит фундаментом Ветхого Завета. Благодаря Христу, появился на свет Новый Завет и одна из трёх основных мировых религий — христианство. Благодаря Мухаммеду, в VII веке новой эры возникла самая молодая из мировых религий — ислам (араб. — «покорность», «предание себя [Единому] Богу»).

В этих трёх авраамических религиях в центре Мира и всемирной истории находится Альфа и Омега всего сущего — всеведущий, всемилостивый и всемогущий Творец, Вседержитель и Правитель мира, а к тому же — Высший Судия.

Иудеи называют его Яхве, что значит Сущий. Христиане называют его Бог-Отец, родоначальник и первое лицо Троицы. Мусульмане называют его Аллах.

Он сотворил мир, но сам он — над миром. Он невидим, его нельзя  изображать (особенно категорический запрет на изображение Сущего и Аллаха — у иудеев и мусульман), но он определял, определяет и будет определять всё в этом мире. Через Моисея Он даровал своему избранному народу 10 заповедей, первая из которых гласит:

           «Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства;

           да не будет у тебя других богов пред лицом моим» (Исход 20:2).

Он ведёт свой народ. Он издаёт свои указы — заповеди. Он призывает к священной функции вождя или пророка. Он жестоко карает за грехи и Он же щедро воздаёт по заслугам. Он всё сотворил, Он же волен всё уничтожить, как уже бывало во времена Великого потопа. Он всемогущ, и всё в этом мире в его воле. Человек — лишь игрушка в руках этого Творца и Вседержителя, которого он обязан и возлюбить, и убояться, иначе быть беде. Воздай Ему славу, принеси Ему жертву,  в этом твой долг — настаивает Ветхий Завет.   

В этом духовном потоке взросла христианская (западная) цивилизация, которая из цивилизации Средиземноморья стала сначала общеевропейской, а затем распространилась в Северной и Южной Америки и по всему миру.

О, Запад есть Запад, Восток есть Восток!

Взгляд представителя западной цивилизации на мир формировался вначале под воздействием философии Сократа, Платона и Аристотеля, затем — сквозь призму Ветхого и Нового Завета, наконец, был подвергнут радикальному пересмотру благодаря великим научным открытиям целой плеяды великих учёных Нового времени. 

Философия древних греков, религия Ветхого и Нового завета, наука древних греков и Нового времени являлись и являются тремя столпами западного мировоззрения.

В двух великих  духовных потоках появились на свет божий два великих учителя человечества:

1) Будда, он же  — Пробуждённый, он же — Татхагата 

и

2) Христос, он же — Помазанник Божий (Мессия), он же — Спаситель.

Каждый из них впитал свою духовную культуру, которой он и был взращён, и эта духовная культура является неразрывной частью учения как Будды, так и Христа. Есть ли между Пробуждённым и Помазанником  общие черты?  В жизнеописании, в учении, в личной судьбе? Да, таковые имеются. 

2. Будда и Христос — сходство судеб

1. Миф о непорочном зачатии

Оба были рождены не от банального  хотения плоти, а чудесным образом от высших небесных сил. Об этом утверждают, во всяком случае, канонические тексты, которым добропорядочная паства привыкла верить на слово.

Так, Священное Писание христиан утверждает, что мать Иисуса была пресвятой девой, а зачала и родила от Святого Духа. Неслучайно Иисус своим отцом называет Отца Небесного. Причём именно к этому он сам призывал и всех остальных людей:

           «и отцом себе не называйте никого на земле,

           ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Евангелие от Матфея 23:9).

Буддийское предание также утверждает, что мать Сиддхартхи Маха Майя (Большая Майя) была долгие годы бездетна, пока не увидела во сне в возрасте 45 лет белого слона, после чего беспорочно зачала  и родила младенца, вышедшего у неё из бока. Такие «доказательства» божественного происхождения используют многие религии мира (да и не только они) для обращения в свою веру многочисленной паствы, не обременённой интеллектом, не склонной к абстрактному мышлению, чуждой логике, но жаждущей  чуда, сверхъестественного, лёгкого решения тяжёлых, порой неразрешимых проблем. (Это однозначно!)

2. Непротивление злу

Непротивление злу вплоть до самопожертвования — самое непонятное и инстинктивно отторгаемое в этическом учении, что противоречит основному инстинкту человека — борьбе за выживание.

Джатаки (буддийские «жития»), канонические рассказы-притчи о предыдущих воплощениях Будды, повествуют,  например, о том, как некий царь отсекал отшельнику Арше поочерёдно руки и ноги, а он только повторял: «Я упражняюсь в терпении». (Вспомним: «Христос терпел и нам велел».) И таких притч в буддизме не счесть. В буддизме, в отличие, например, от материализма и гуманизма, иллюзорная человеческая  жизнь не является высшей ценностью.

Буддийские ценности — это очищение от желаний и накопление добра. Не  в смысле: «сума, будь добра, дай добра». И враз — «по щучьему веленью, по моему хотенью» — «двое из ларца, одинаковых с лица» вмиг доставят тебе любое добро: хоть варенье, хоть печенье, хоть злато, хоть серебро, хоть акции, хоть облигации, а лучше всего — чёрный нал. Гуляй, рванина!

Это добро не вещественное, не материальное, не товарное и не денежное. Это добродетельная жизнь и это ликвидация авидьи — невежества, искажённого, неверного знания. В иллюзорном материальном мирке холь и лелей истинные, незримые глазом духовные ценности. Даже ценой собственной жизни, которая в современном бездуховном обществе материализма и эгоцентризма является высшей ценностью.

Это этика пассивная, так как она не зовёт к бунту, к восстанию, к революции, к свержению царства социального зла и несправедливости. Но эта же этика и активная, если рассматривать все общественные отношения как проявления великой иллюзии, которое творит дихотомическое сознание. Весь мир существует в сознании, которое и требуется изменить к лучшему собственными титаническими усилиями. Как поётся в песне про серёжку ольховую:

                Пусть нам не дано изменить всё немедля, как хочется, —

                Когда изменяемся мы, изменяется мир…

Этот лозунг очень близок буддистам, которые уверены, что когда изменяется наше сознание — изменяется мир.  Он идёт в противовес твердокаменному материалистическому кредо «Бытие определяет сознание» и вытекающему из него расхожему лозунгу наших дней «Не мы такие, а жизнь такая».

Непротивление злу явно прослеживается и в христианстве.  Главная проповедь Иисуса Христа — Нагорная — провозглашает:  «подставь левую», что в оригинале звучит так:

«Вы слышали, что сказано: “око за око и зуб за зуб”. А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (Мф. 5:38–41).

В животном мире те, кто следует такому условному инстинкту, оказывается в лучшем случае в самом низу иерархической лестницы, как, например, забитые маленькие волчата в стае, пытающиеся определить лидера, Альфа-самца. В худшем случае их ждёт скорая смерть  и участь чьей-то добычи.

В мире людей животные инстинкты определяют их поведение процентов на 90, хотя человек тем и отличается от животного, что способен временами подниматься над животными инстинктами. Но это уже требует особого воспитания, иначе те же волчата в человеческом обличье определяют, кто из них Альфа-самец, а кому уготована роль парии,  жертвы и добычи. Дал слабину — получи по полной.

Если человек остановился в своём развитии на животном уровне, то этику развитых религий, коими  являются буддизм и христианство, ему понять столь же трудно, как и парадоксы квантовой механики. Парадоксы древнейшей этики и новейшей физики не укладываются в буйну голову человека-зверя, постигающего мир органами чувств, перерабатывающего эту информацию рассудком и здравым смыслом и живущего первобытными инстинктами.

3. Приписываемые им чудеса

По преданию, Будда совершил до 3 500 различных чудес: от побед над драконами до чтения чужих мыслей.

Согласно  евангелиям,  Христос также совершил немало чудес: ходил  по воде, аки посуху, превращал воду  в вино, пятью хлебами накормил толпы страждущих, исцелял больных, воскресил  Лазаря и т. д.

Буквально воспринимать на веру все эти чудеса столь же наивно, как и верить в чудеса многочисленных Бэтменов, Спайдерменов и Суперменов. Мифологическое сознание всеми правдами и неправдами стремится изобрести чудо, чтобы привлечь паству или сделать кассовые сборы. Падко на чудо сознание человека, ох падко. (Хотя... «Есть многое на свете, друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам».)

4. Реакция Вселенной на пиковые моменты их жизни

Буддийский канон так описывает реакцию мироздания на знаменитую Бенаресскую проповедь (буддийский аналог Нагорной проповеди в христианстве), которая последовала сразу после достижения странствующим аскетом Гаутамой Пробуждения от объективизированного сна, в котором находятся все люди:

           «…вся совокупность десяти тысяч миров заколебалась, затряслась, задрожала;

           и бесконечный могучий свет пронзил мир, свет, превосходящий тот свет,

           который мог быть произведён божественной силой дэвов».

В свою очередь, Откровение Иоанна Богослова подобным образом, хоть и другими словами,  описывает реакцию Вселенной на то, что некий  «Агнец как-бы закланный, лев от колена Иудина, корень Давидов» победил и смог раскрыть книгу жизни:

        «И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем,

        имея каждый гусли и золотые чаши,  полные фимиама, которые   суть молитвы святых;

         И поют новую песнь, говоря: достоин ты взять книгу и снять с неё печати;  ибо ты был заклан,

        и кровию своею искупил нас Богу из всякого колена, и языка, и   народа и племени.

        И соделал нас царями и священниками Богу нашему, и мы будем царствовать на земле.

        И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и   старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч,

        Которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять  силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.

        И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило:

        Сидящему  на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (Откр. 5:8–13).

5. Одержанная ими Высшая Победа

Роднит Будду и Христа и то, что оба они были Победителями с большой буквы.

Будда, будучи простым смертным, достиг Пробуждения от иллюзорных грёз сознания и последующего Освобождения от оков сансары, неумолимой колесницы жизни-смерти, которая ввергает любое живое существо в юдоль страдания. Достигнув блаженного покоя нирваны, он победил смерть и страдание раз и навсегда. С этой Высшей Победой не сравнятся никакие победы ни на спортивной арене, ни на поле брани, ни над женскими сердцами, склонными к измене и перемене.

Христос также одержал Победу над смертью. Евангелия утверждают, что, будучи распят на кресте, он на третий день воскрес. О победе над смертью, завещанной всем званым и избранным, говорит и послание апостола Павла коринфянам:

            «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся

            вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.

            Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.

            Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное:

            “поглощена смерть победою.

            Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?”

            Жало же смерти — грех; а сила греха — закон.

            Благодарение Богу, даровавшему нам ПОБЕДУ Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор. 15: 51–57).

О Великой Победе Христа говорится и в книге Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсис). Эта Победа даёт ему уже право на Небесный Престол. И к этой же Победе он призывает всех своих сторонников:             

                «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём,

                как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).

Мало того, что Он сам одержал Высшую Победу. Он завещал это сделать и другим:

             «Побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет мне сыном» (Откр. 21:7).

По сути дела, эти фразы свидетельствуют о том, что путь Христа к Высшей Победе, дающей право на Небесный Престол, не уникальный, а универсальный. Остаётся только понять, в чём именно заключается эта Высшая Победа и как её достичь.

6. От ереси к канону

К общим чертам можно отнести и то, что оба учения рождались как ересь.

Буддизм явился ересью в брахманизме, хоть и впитал от него учение и о сансаре, и о карме, которое затем творчески переработал. В отличие от 6 ортодоксальных философско-религиозных школ (даршан) индуизма, буддизм является одной их трёх неортодоксальных школ. Учение Будды (Дхарма) базируется на личном Высшем психическом опыте его основателя, ведущем к Высшему Освобождению и блаженному покою нирваны.

Подобным образом, все школы индуизма также видели основную цель жизни каждого человека в достижении Высшего Освобождения от пут сансары. Хотя способы достичь эту Высшую цель были различны. Например, в недвойственной веданте (адвайта-веданте) эта цель достигалась посредством слияния индивидуального духа — атмана — со Вселенским духом — Брахманом. А в санкхье и йоге состояние Абсолютного Освобождения понималось как полное отделение неподвижного Духа (Пуруши) от динамичной первоматерии (Пракрити).

Но в кастовом обществе достижение Высшего Освобождения было уделом избранных, прежде всего жрецов-брахманов. Шудры (простолюдины, слуги) и неприкасаемые, а также чужестранцы, не знакомые с высшей мудростью Вед, были вообще лишены права на Освобождение (Мокшу). Достигалось это сверхсостояние сознания благодаря правильному и надлежащему исполнению культа и принесению жертвоприношений многочисленным богам ведического пантеона. 

В отличие от снобистского учения брахманов, Будда отверг кастовое деление общества и исключительность брахманов и провозгласил всех людей равными на их пути к Спасению и Освобождению от уз сансары и кармы. Ни положение в обществе, ни национальная принадлежность, ни знание Вед, ни посредничество брахманов значения для Спасания и Освобождения не имеют, учил Будда.

Главным в его учении стали не религиозный культ, не догма и даже не этика, а трансформация сознания в чистое Знание-Видение. Эта трансформация достигается посредством внутреннего созерцания, известного на Западе под словом «медитация». Диалектическое отрицание двойственного, дихотомического сознания (виджняны), которое обрекает человека на пребывание в психическом королевстве кривых зеркал, и обретение Высшего Знания (Джняны) является финалом-апофеозом благородного срединного восьмеричного пути к Спасению.  Этот путь приводит к Освобождению из нескончаемого круговорота жизни-смерти под названием «сансара». Дальше — только нирвана.

Важнейшим мерилом человека стала не кастовая принадлежность, а духовные силы и способности. Так, в брахманизме считалось, что только индийцы по национальности, а из них — только брахманы по кастовой принадлежности, могут достигнуть Мокши, Великого Освобождения. Причём для этого надо непременно знать Веды и выполнять ведические ритуалы. 

В учении же Будды это Освобождение от оков сансары уже доступно любому человеку, невзирая на его национальную и кастовую принадлежность. Во главу угла была поставлена не форма, а содержание, не внешние обряды и ритуалы, а внутреннее Откровение и Пробуждение от иллюзий сознания (Бодхи).

Закостеневшая социальная конструкция кастового общества была отвергнута  напрочь во имя простого человека.  Неспроста Гаутама Будда нажил себе лютых классовых (или кастовых?) врагов в лице касты брахманов. Покусился на «святое», на касты, на данную кармой высшую духовную и социальную власть в обществе, значит, приспешник Мары, дьявола.

Не раз и не два в истории это свободомыслие, которое затрагивало сложившийся социальный строй с его верхушкой власти, каралось «по всей строгости  закона».  Самый яркий  тому пример — история христианства. Христианство тоже явилось ересью в иудаизме, близкой к секте ессеев (греч. — «благочестивые»), верящих, в отличие от ортодоксальных  иудеев, в загробную жизнь и ожидающих прихода Мессии, Спасителя всех людей, а не только «богоизбранного народа». Сам Иисус и его первые ученики были иудеями по крови и по вере.  Два главных еретических момента с точки зрения высшей, священной  «касты» евреев  заключались в том, что:

1) Некий  Иегошуа  провозгласил себя равным Богу (на иврите полное имя «Иисус» — это Йеhошуа или Иегошуа, что буквально означает «спасение посредством Бога». Кратко оно звучит как Йешуа);

2) Он же провозгласил равенство всех и каждого перед Богом, а не только иудеев как представителей «богоизбранного народа».

Так Иегошуа из Назарета нажил себе лютых классовых врагов из числа первосвященников иудейских. Они-то всеми правдами  и неправдами, вплоть до обвинения в государственной измене, вынудили римского наместника распять «Царя Иудейского». Хотя Понтий Пилат и не нашёл в его словах вины и желал отпустить, согласно еврейскому обычаю, на иудейскую  Пасху,  но под угрозой обвинения в измене римскому кесарю, он был вынужден подчиниться толпе «первосвященников и служителей».

В определённом смысле и Будда, и Христос являлись первыми социальными революционерами, которые произвели ломку сознания и ломку общества, основанного на социальном неравенстве.  Они первыми провозгласили равенство всех людей, и, в отличие от лозунгов Маркса и Энгельса, это было равенство не по отношению к средствам производства. И даже не равенство перед законом, чем гордятся западные демократии и правовые государства.

Они провозгласили равенство всех людей на пути к Спасению. Равенство вне зависимости от отношения к средствам производства и, соответственно, социального статуса, вне зависимости от богатства или бедности, сильный ты мира сего или отвергнутый обществом пария, вне зависимости от того, какого ты рода-племени, какого цвета твоя кожа, вне зависимости от того, калека ты и урод или божественно красив лицом и телом.

Хотя суть Спасения у Будды и у Христа абсолютно различны. У Будды это Спасение любого живого существа от неизбежного вселенского страдания в циклах созидания и разрушения, жизни-смерти и обретение блаженного покоя нирваны, неподверженного круговерти сансары, исполненной страдания. А у Христа это Спасение сводится к воскресению нетленной души в Царстве Небесном.

7. Мифологичность образов основателей

Роднит оба учения и то, что оба основателя двух великих мировых религий являются личностями полулегендарными, полумифическими. Если для верующих их жизнеописание  и учение есть  факт, не вызывающий сомнений, то для учёных-историков всё далеко не так однозначно.

Отдельные ссылки у историков о личности Иегошуа из Назарета есть. Как правило, они сделаны со слов очевидцев или людей, выдающих себя за таковых, то есть изначально в них присутствует искажение информации. (Вспомним расхожее выражение: «Врёт, как очевидец».) Любой посредник в передачи информации — это уже принцип испорченного телефона. А фотографии, кинохроники (пусть даже немой и чёрно-белой), аудиозаписи на магнитофоны и диктофоны и видеосъёмки на камеры и гаджеты в те далёкие времена ещё не было. (А жаль!) 

Книги о его жизни и учении были написаны гораздо позже, спустя десятки лет после его смерти. Канон же под названием Новый Завет был отобран из многих книг и сформирован уже спустя столетия, причём сформирован в жесточайшей борьбе с «еретиками» уже внутри самих христиан.

Подобным образом, буддийский канон также был записан на пальмовых листьях лишь спустя примерно 3 столетия после смерти Будды Шакьямуни (в переводе с санскрита — «Пробуждённый мудрец из рода Шакья») и его перехода  в нирвану. До этого он передавался изустно. На языке пали он называется Типитака, на санскрите — Трипитака, что означает и в первом, и во втором случае «три корзины учения». Для любого ортодоксального буддиста этот канон священен. 

Хотя, помимо ортодоксального, относительно немногочисленного  направления южного буддизма под названием Тхеравада (по-иному, Хинаяна), существует неортодоксальное направление под названием Махаяна (Большая колесница спасения), а в каждом из этих направлений помимо двух основных школ (вад) существует множество дополнительных. И в каждой школе свои священные тексты — сутры или тантры, свой подход к Учению великого Пробуждённого. Но сами сутры или тантры (в тантрическом буддизме) и основанная на них философия являются не истиной в последней инстанции, а лишь путём к овладению Истиной, которая хранится не в корзинах с пальмовыми листьями, а в Пробуждённом от оков сознания Уме самого человека.

Свидетельств историков о личности Пробуждённого мудреца из рода Шакьев  практически не имеется.  У самих буддистов существует как минимум 5 вариантов биографии  Будды. В одной из них он описывается спустившимся на землю божеством (невольно напрашиваются определённые аналогии), в другой — как человек, достигший совершенства и заслуг в прежних перерождениях, в третьей — как постоянно совершающее чудеса сверхъестественное существо и так далее. Жизнеописание зависит и от биографов, и от  целевой аудитории, на которую она рассчитана, и от целей биографии.

Чем проще и необразованней целевая аудитория, тем больше она жаждет сверхъестественного, чуда, гласа с небес, защитника и спасителя от тягот и лишений, от жизненных невзгод. Тем проще и быстрее распространение учения, выход его в массы и, соответственно, тем явственней почести и авторитет, а то и власть, а то и богатство священнослужителей. Это общее правило, относящееся ко всем религиям. Общественное сознание творит своих богов, героев и кумиров.

И наоборот. Чем более образована и продвинута паства, чем больше её возможности мыслить абстрактно, а не конкретно, чем больше веры в себя, тем меньше нужды в чуде, а больше тяги к совершенному Знанию. Чем больше собственного Знания-Силы, тем меньше нужды в постороннем Спасителе. Но и тем меньше паства, тем меньше поверивших, тем меньше понявших и принявших. Власть толпы и сила Знания находятся в обратно пропорциональной зависимости.   

Учение может быть демократично, а может быть аристократично. От него может отдавать душком популизма, то есть дешёвой популярности, но оно может быть обращено и к немногим избранным.  Как говорится, «много званых, да мало избранных».

Чем более оно аристократично и избирательно, тем более глубоко и действенно, но тем менее распространено и востребовано. Аристократов Духа всегда меньше, чем «широких народных масс», требующих «хлеба и зрелищ» (точнее, «хлеба и цирков» — лат. — “Panem et circenses”), а избранных всегда меньше, чем званых, причём не на званый ужин, а к спасению.   

К Спасению призвали и Будда, и Христос. Они жили в разное время, в разном месте, выросли в абсолютно разных культурах и оставили абсолютно разные учения о Спасении. Различий в жизни и особенно в учениях Будды и Христа более чем достаточно. И, что самое главное, они носят принципиальный, а не формальный характер. 

3.  Будда и Христос — различие судеб

Будда Шакьямуни

Согласно канону (далее этот  тоннель реальности вводится по умолчанию), принц  Сиддхартха из рода Шакьев родился в знатной царской семье в предгорьях Гималаев за 5 с половиной столетий до рождения Спасителя. Царевич из знатного рода с малых лет впитал представления об изначальном и вечном круговороте мира и жизни под названием «сансара».

Принц Сиддхартха жил в своём прекрасном дворце, наслаждаясь всеми благами жизни, любуясь красотами сада и величием Гималаев, в мире и согласии с красавицей женой Яшодхарой аж до 29 лет. Воспитывал малолетнего сына по имени Рахула. Престол будущего царя (или раджи) ему был дарован по праву рождения. Никто на его право престолонаследия не покушался. Но в возрасте 29 лет он сам, добровольно, принимает решение оставить дворец, покинуть семью, отказаться от царского престола и принять аскезу.

Что его к этому подвигло? Предание утверждает, что отец принца всячески оберегал его от того, чтобы юноша вместо красот жизни во дворце, великолепия царского парка и величественных снежных вершин мог увидеть изнанку человеческой жизни. Но когда-то это случилось.

То ли слуги не досмотрели, то ли ещё что, но как-то раз царевич покинул дворец и увидел дряхлого, беспомощного старика, прокажённого, покрытого ужасающими язвами, труп, приготовленный для сожжения, и монаха-отшельника. Увидел старость, болезнь, смерть, то есть всё то, что олицетворяет страдание. Увидел аскета, который стремится победить это изначальное и вечное страдание. В один миг  жизнь перевернулась. А могут ли царская власть, царские почести, царское богатство, царские регалии спасти от старости, болезни, смерти, от всего того, что причиняет страдание?

Царевич отказался от царского престола и решился бежать из дворца, чтобы познать истину в рубище аскета, так как понял сразу, что цари не властны над природой, никто из них не может избежать смерти, никто не застрахован от болезни, никому не избежать старости и дряхлости (если только не умереть молодым).

Улучив момент, он велел верному слуге седлать своего любимого коня, белоснежного Кантхаку, полный душевного трепета заглянул на прощание в покои любимой жены, которая крепко спала с новорождённым сыном, вскочил на коня и вместе со слугой поскакал прочь из дворца. На берегу реки Аномы, за которой начинались чужие края, он остановил коня, спешился, срезал свои длинные волосы и отдал их слуге, попросив передать их жене. Они расстались и началось «Великое Отправление».

В лесу Сиддхартха встретил нищего, одетого в рубище, и предложил ему поменяться одеждами. Бедняк очень удивился, но возражать не стал.  С собой бывший принц и нынешний нищий взял только жёлтый охотничий плащ, чашу, нож, иглу, пояс и сито.

Сиддхартха вёл жизнь странствующего аскета 6 лет. Он постился, он питался одним просяным зерном в сутки, по примеру многих аскетов он пробовал истязать свою плоть, чтобы открылись силы Духа. Он общался с брахманами, мудрецами и странствующими аскетами на философские темы, пытаясь понять суть жизни и осознать самое главное — что нужно сделать, чтобы избежать вечной юдоли страдания, пламенем которого охвачен мир. Так проходили год за годом, но всё безрезультатно, всё всуе, пока не случилось главное событие в его жизни — Пробуждение (Бодхи).

Разочаровавшись в  словоблудии и схоластике философов различных школ и сект, в бесконечных спорах ни о чём, в сумятице мнений и войне идей, как-то раз он сел под баньяновое дерево, получившее впоследствии в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (Бодхи), и дал клятву, что не сойдёт с этого места до тех пор, пока не достигнет своей цели и не познает истину.

Сказано — сделано! Погрузившись в глубочайшее внутреннее созерцание, отражая атаки тёмных сил сознания, отвергая земные искусы и соблазны, он достиг наконец истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и о пути, ведущем к прекращению и Освобождению от страданий. Затем он постиг всеобщий принцип взаимозависимого возникновения. Всё глубже и глубже, в те глубины психики, на которых часть становится Целым, а микрокосм — макрокосмом. И вот — свершилось! Перед его мысленным взором засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения!

«Здесь Сиддхартха вошёл в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, исчез, и в мире появился Будда (Buddha) — Пробуждённый, Просветленный (санскритский корень buddh тот же самый, что и в русских словах «будить», «пробуждаться», что абсолютно неудивительно, поскольку русский язык, как и санскрит, наряду с латынью, немецким, литовским и многими другими славянскими, германскими, романскими и т.п. языками, относится к индоевропейской языковой семье). И больше уже не был он принцем и наследником престола, строго говоря, не был он больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда пребывает превыше и жизни, и смерти», — утверждает философ-востоковед Евгений Торчинов в своей книге «Введение в буддологию».

Это была величайшая в мире Победа! Не зря после Пробуждения он был удостоен титула Джина (Победитель)!  Это было Знание, в котором таилась Суперсила! В одно мгновение человек превратился в Сверхчеловека, не будучи ни белокурой бестией, ни агентом 007!  Он стал превыше и жизни, и смерти! Он обрёл истинное Знание и преодолел бесконечный бег колесницы сансары, неизбежной круговерти жизни-смерти!

Семь дней он пребывал в этом блаженном состоянии Плеромы (полноты бытия), безграничной Свободы и истинного Знания, а на восьмой день, выйдя из транса Океанического Отражения, отправился к городу Бенаресу, где в близлежащем Оленьем Парке произнёс свою первую, самую знаменитую Бенаресскую проповедь. Оставшиеся 45 лет своей жизни он нёс своё понимание спасения своим ученикам и последователям.

В возрасте 80 лет он умер, и после смерти физического тела совершил Великий  переход в нирвану (Махапаринирвана) теперь уже окончательно, раз и навсегда. В буддизме этот день является праздничным! Они отмечают день Махапаринирваны. (Вам это ничего не напоминает? Например, праздник христианской Пасхи?) 

                Иисус Христос 

Спустя почти 5 веков после смерти Будды Вифлеемская звезда привела волхвов к яслям для скота, в которых раздался крик новорождённого. Младенец родился в священном для иудеев городе Вифлееме, отстоящем от места рождения принца Сиддхартхи на 5 тысяч  километров.

Его родители — отец Иосиф и мать Мария — назвали младенца Иегошуа, что означает по смыслу «приносящий спасение от Бога» и подразумевает особую ответственность — исполнять то, для чего они были посланы Богом/Иеговой. 

Отец младенца был плотником, хотя кто-то утверждает, что плотник означает скорее строителя, так как в Иудее было гораздо больше камня, чем дерева для строительства. Кто-то склонен видеть в отце младенца пророка, так как плотники в то время якобы подрабатывали гаданием.  А кто-то, и это подавляющее большинство людей, считает, что отцом младенца был не плотник, не строитель, не пророк и вообще не человек, а Святой Дух и Отец Небесный.

Итак, по преданию, высшие силы принимали самое непосредственное участие и в судьбе Иегошуа, и в судьбе Сиддхартхи. Но один родился царевичем и сам добровольно отказался от царского сана, чтобы принять аскезу и заняться поиском истины и освобождения от страдания. Другой, опять же по преданию, был рождён в семье простолюдинов, но непосредственно от Отца Небесного.

Да и земное его генеалогическое древо якобы восходит к древнейшему, благороднейшему, царскому роду, ведущему начало от легендарного прародителя иудеев Авраама и  Израильского царя Давида. Чтобы с ним ознакомиться, достаточно открыть первую главу Евангелия от Матфея и прочитать «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» от «Авраам родил Исаака» до, спустя 40 колен, «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос».

Правда, если исходить из богословского догмата о непорочном зачатии, то земное генеалогическое древо скорее описывает не родословную Иисуса Христа, а родословную условного отца Иисуса — плотника Иосифа, который не имеет ни малейшего отношения к фактическому Отцу Небесному — Святому Духу: 

            «Рождество Иисуса Христа было так: по обручении матери его Марии с Иосифом,

            прежде нежели сочетались они, оказалось, что она имеет во чреве от Духа Святого» (Ин. 1:18).

Библия полна логических противоречий,  на которые церковь традиционно закрывает глаза. Сказав "А" о происхождении Спасителя от Святого Духа, вочеловечившегося и выношенного девой Марией, церковь, по логике вещей, должна была бы сказать "Б" о происхождении девы Марии. Вместо родословной девы Марии и происхождения Святого Духа даётся родословная фактически отчима  канонического Иисуса. Но и это ещё не всё.

Тот же самый канон, который утверждает происхождение Иисуса от Святого Духа, фактически распространяет это утверждение не только на Спасителя, но и на всех остальных людей:

             «Не знаете ли вы, что тела ваши суть храм Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1 Кор. 6:19).

По этой идее, все люди являются плодами Святого Духа, а папа с мамой только материальные, органические посредники в процессе овеществления, материализации Духа в плоть и кровь. То есть все мы — братья и сестры во Святом Духе, нашем истинном прародителе.

Идём далее: от рождения к взрослению.

Где был, что делал Иегошуа первые 30 лет своей жизни, известно мало. Вроде бы был вместе с родителями в Египте, спасаясь от гнева царя Ирода, повелевшего истребить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев до двух лет. Потом вернулся на свою историческую родину — в крошечное царство Иудея, ставшее в 6 году нашей эры частью римской провинции Сирия. Жил и постигал истину и тайны жизни, пока в возрасте 30 лет не крестился в водах священной реки Иордан.

С этих пор начинается его новая жизнь — жизнь пророка и учителя, жизнь не признанного иудейским судом-синедрионом царя Иудейского. Так утверждают всё те же евангелия, описывающие его земную жизнь и всеми правдами и неправдами пытающиеся утвердить его царское происхождение. Хотя сам Иисус утверждал:

           «Царство Моё не от мира сего» (Ин. 18:36).

Интрига вокруг его царского происхождения проходит красной нитью через евангелия, описывающие жизненный путь Помазанника. Согласно этим евангелиям, он-то и есть царь Иудейский, а значит, тот Мессия, Помазанник Божий, которого так ждали в то время в Иудее. Как царя Иудейского его якобы  встречали простолюдины при въезде в Иерусалим. Именно его претензии на царский трон крошечной Иудеи привели его в конечном счёте к распятию и казни на кресте вместе с двумя разбойниками. Так утверждают 3 синоптические евангелия.

Но об этом ли книга Апокалипсиса, Откровения Иоанна Богослова? Там обо всех этих событиях нет ни слова. Зато говорится о трёх (!) последовательных воскресениях: сначала некоего Агнца закланного, затем — 144 000 праведников для тысячелетнего Царства Христова (не об этом ли «Царстве не от мира сего» и идёт речь?), а в конце мира, в момент светопреставления — всех остальных для Высшего Суда.

Однако вернёмся к жизнеописанию Сына Бога. Так что же двигало вперёд Иегошуа, что превратило его в Иисуса Христа — не только в признанного пророка, но и в Мессию, Помазанника и Сына Божьего? Желание царского сана как законного наследника царя Давида в малюсеньком царстве, которое было отдалённой провинцией могущественной Римской империи? Тогда он — полная противоположность принцу Сиддхартхе, добровольно отказавшемуся от царского сана. Несмотря на то, что оба родились, по преданию, от Святого Духа и в результате непорочного зачатия.

Или всё-таки он пришёл, чтобы унаследовать престол не земной, а Небесный? Об этом прямо и недвусмысленно говорит в Откровении сам Помазанник:

                      «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём,

                      как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).

И тут под Отцом уже без всяких аллегорий и метафор имеется в виду именно Отец Небесный, Творец и Вседержитель этого необъятного Мира, а не Иосиф из Назарета. А под Царством — многозвёздный мир Космоса, включая запредельное Небо и грешную землю!

Мудрец из рода Шакьев не упоминал в своей проповеди имени своего отца: ни земного, коим был царь Шуддходана, ни Небесного. Не упоминал по той простой причине, что никакого Небесного Отца, в отличие от Иисуса, у него не было. Буддизм является религией без Бога!!! Над этим фактом немало дивилась западная философская и религиозная мысль. Религия без Бога — это всё равно, что океан без воды, пустыня Сахара без песка, космос без звёзд. Так, может, это и не религия вовсе? А тогда что? 

4. Буддизм и экзистенциализм

Называли Пробуждённого различными мудрёными философским терминами.

Он и позитивист, отдающий приоритет опыту вместо метафизики и голого умствования. Представляете? Назвать Будду позитивистом! Будду, который познал мир таким, каков он есть, методом, недоступным простым смертным и не имеющим ничего общего ни с органами чувств, ни с наукой, ни со здравым смыслом, ни с разумом, ни с двойственным сознанием вообще! 

Позитивизм — это познание посредством эмпирического опыта с помощью глаз, приборов, уравнений по формуле: “shut up and calculate”, т.е. «заткнись и вычисляй».  Позитивизм — это математически точное описание наблюдаемого мира при помощи опыта, эксперимента и рационального мышления (разума). Позитивизм — это всегда внешняя, видимая форма вопреки скрытому от взора людского внутреннему содержанию. Позитивизм — это всегда разделение мира на «я» и «не-я». 

Опыт Будды — это не научный эксперимент со всякими научными палками-копалками. Это никакие не вычисления, не формулы и не уравнения. Опыт Будды — это Высший трансперсональный психический опыт выхода сознания за пределы мозга и личности.

Опыт Будды — это отказ от кандалов разума, свойственный также пророкам, йогам, мистикам и поэтам, и от искажений восприятия органами чувств. Это отказ от узких границ, очерчиваемых любыми словами (вспомним Людвига  Витгенштейна: «Границы моего языка есть границы моего мира»). Это отказ от любой формальной человеческой логики, начиная от логики Аристотеля и кончая математической логикой.

Опыт Будды — это преодоление колдовского разделения мира двойственным сознанием на «я» и «не-я».  Назвать Будду позитивистом — это всё равно,  что назвать Ивана Грозного великомучеником.

Он и психоаналитик, лечащий человеческие души. Да, это так. Только лечил Пробуждённый человеческие души не приворотом и отворотом, не заклинаниями и молитвами и не отводом сглаза и порчи, как это делают бизнес-знахари и знахарки. Курс лечения заключался в четырёх благородных истинах, в которых Будда повторяет работу врача.

В первой он диагностирует болезнь — страдание, вторая указывает на причину болезни — жажду жизни (говоря современным языком, «этиология и патогенез»), третья истина (о прекращении страдания) служит  прогнозом, указанием на возможность исцеления и, наконец, четвёртая истина (о Пути) представляет собой непосредственно курс лечения, прописанный больному. Вот в чём состояло его психическое лекарство без химии  и лечение без операций. Его четыре благородные истины — это и диагноз врача, и причина болезни, и прогноз на выздоровление, и рецепт исцеления. 

Он и первый и величайший экзистенциалист (от латинского existentia  — «существование»), то есть философ, ставящий во главу угла не развитие общества (как Гегель), а нужды и заботы отдельно взятой личности. Философ-экзистенциалист постигает законы существования человека и смысл человеческой  жизни.

Одним из первых предшественников экзистенциализма на Западе, отказавшимся от груза немецкой классической философии, считается датский философ Серен Кьеркегор, живший и творивший в Копенгагене в первой половине XIX века, то есть спустя 2 300 лет после проповеди Гаутамы Будды.

Сказать, что личность его была противоречивой, — это значит не сказать ничего. Эпатаж и эксцентричность он возвёл в принцип жизни. Многие современники с лёгкой руки одной газетёнки считали его городским сумасшедшим, любой психиатр нашёл бы в его психике кучу отклонений, начиная от шизоидного бреда и нарциссизма и заканчивая латентным гомосексуализмом, зато многие философы ценят его за оригинальный взгляд на личность и её взаимоотношения с толпой, за неподражаемое исследование тончайших струн и движений человеческой души.

Ещё два века назад  он предвидел, что «всё идет к тому, что скоро будут писать лишь для толпы, для невежественной толпы, и лишь те, кто умеет писать для толпы».  Всё — напоказ, всё — для толпы, всё — для дешёвого внешнего успеха — вот лозунг масс-культуры. Толпа навязывает свои идолы, свои нормы поведения, толпа губит индивидуальность, толпа губит в каждом человеке гения:

           «Внешнее, как таковое, не имеет никакого значения для гения, и потому никто не может его понять».   

«Растревоженная экзистенция»  в его понимании выражается следующими вопросами:

«Где я? Кто я? Как я пришёл сюда? Что это за вещь, которую называют миром? Что это слово значит? Кто тот, кто заманил меня в бытие и теперь покидает меня? Как я оказался в этом мире? Почему со мной не посоветовались, почему не познакомили с его обычаями, а просто сунули в один ряд с другими, как будто я был куплен у некоего "продавца душ"? Как я обрёл интерес к этому большому предприятию, которое называется реальностью? И почему я вообще должен иметь интерес к нему? Что это, моя добровольная забота? И если я вынужден принять в нём участие, где директор? Я хотел бы сделать ему мои замечания. Никакого директора нет? Но к кому я тогда обращусь с моей жалобой? Существование (экзистенция), безусловно, есть полемика — и могу ли я просить, чтобы и моя точка зрения была принята к рассмотрению? Если нужно принять мир таким, каков он есть, не лучше ли было бы вовсе не узнавать, каков он?».

Этот философ, проживший короткую жизнь (42 года), выделял 3 стадии и 3 уровня  развития человеческой жизни.

Первая — эстетическая — жизнь чувствами и ощущениями, поверхностный выбор целей в жизни,  при котором различные чувственные стремления порой разрывают человека на части подобно легиону бесов. Яркие примеры — Нерон, Дон Жуан, Фауст.

Вторая — этическая — жизнь сообразно разуму и чувству долга, на основе общепринятых представлений о добре и зле. Характеризуется осознанным выбором в пользу добра. Ярчайший пример — Сократ.

Третья — религиозная — согласно иррациональной, экзистенциальной вере, не подвластной ни чувствам, ни разуму, ни общепринятым представлениям о добре и зле. Пример — Авраам, ради веры в Бога готовый пожертвовать единственным сыном Исааком. С точки зрения общепринятой этики, традиций, норм и обычаев сородичей, Авраам готов совершить убийство, он преступник. С точки зрения иррационального, высшего, божественного порядка под названием вера, Авраам есть «рыцарь веры», верующий «силой абсурда». (Как всё в мире относительно.)

Подавляющая часть людей, согласно Кьеркегору, ограничивается первой стадией личностного роста. Но некоторых людей перипетии судьбы, жизненные неурядицы, отчаяние перед лицом суровых жизненных испытаний, ставящих на край пропасти, на лезвие бритвы, на тончайшую грань между жизнью и смертью, заставляют полностью пересмотреть своё жизненное кредо, свою жизненную позицию, свой взгляд на мир и на себя в этом мире. Отчаяние, тревога, «страх и трепет»,  безысходность либо придают силы и дают возможность подняться вверх в своём личностном росте, либо убивают светлое начало в человеке, которому суждено пасть духом и сдаться на волю обстоятельств. Путь через тернии отчаяния и страха смерти проходит к звёздам Знания, Долга, Добра, Любви и Веры. Причём ярчайшей путеводной звездой жизненного небосвода является именно ВЕРА, в корне отличная от здравого смысла человека, живущего разумом, чувствами, обычаями и животными инстинктами. Вера религиозная, вера  иррациональная, вера экзистенциальная.

Хотя  экзистиенциальная вера Кьеркегора не очень-то походила на догматическую протестантскую веру, которую он называл «лимонадной чепухой».  Иногда он был ещё более категоричен в отношении закостеневшей христианской догматики:

             «Христианский мир убил Христа». 

Личностный рост у буддистов, именуемый благородным восьмеричным срединным путём спасения, состоит, как и у Кьеркегора,  в погружении в Высшее Духовное состояние. Правда, у буддистов это Высшее Духовное состояние (нирвана) не связано ни с Верой, ни с Откровением, ни с Богом.  По причине отсутствия и того, и другого, и третьего.

Виднейшим представителем атеистического экзистенциализма в ХХ веке был Жан-Поль Сартр, тот самый, который отказался в своё время от Нобелевской премии по примеру Николы Теслы. Этот бунтарь, писатель, драматург, философ, поборник свободы выразил своё экзистенциальное кредо очень лаконично:

             «Экзистенциализм — это гуманизм».

В центре этого философского учения находится бытие самого человека, именно человека со всеми его иррациональными треволнениями, борьбой за свободу и поисками смысла жизни. Однако это не просто человек, зацикленный на своём «эго», а человек, сливающийся с миром в единое целое, человек, переживающий состояние Экзистенции.

Что такое Экзистенция? Это нерасчленённая целостность субъекта и объекта, микрокосма и макрокосма, человека и Вселенной, недоступная не рациональному, научному мышлению, которое всё подгоняет формулами под одну гребёнку, ни идеалистической метафизике, голому умствованию. Это не объективная реальность философов, а субъективная реальность конкретного человека, его непосредственное, без всяких научных формул и философских категорий представление  о мире, о бытии, о жизни и смерти.

Это постижение мира и своего места в мире в состоянии психического транса сродни постижению мира первобытными ведунами. Это иррациональное постижение истины не разумом, а интуицией, подобно достижению состояния Сатори, или Просветления в дзэн-буддизме. Это иррациональный и мистический охват вечности и бесконечности, охват, идущий не от логики, не от ума, а от глубочайшего переживания некоего события, ставящего человека на грань жизни и смерти. Помните экзистенциальные «Прорицания невинности» Уильяма Блейка?

               В одном мгновенье видеть вечность,

               Огромный мир — в зерне песка,

               В единой горсти — бесконечность

               И небо — в чашечке цветка.

В этой  «пограничной ситуации» (термин Ясперса), в период глубочайших потрясений и переживаний, перед лицом смерти, перед чем-то неведомым ограниченному человеческому рассудку человек может скинуть с себя свой социальный кокон, своё локальное «я», свой закостеневший «шифр бытия» (Ясперс), свой повседневный груз забот, свою мелкую, поверхностную суету желаний и стремлений. В этот миг он имеет реальный шанс освободиться от всего вторичного, наносного, косного. Освободиться, подобно индусам и буддистам, от навязанных обществом, верой, культурой, наукой, традицией представлений о мире и испытать мгновенное интуитивное озарение Экзистенции, связь с Богом или Целым мира.

Из таких же, «как все», живущих «заброшенной»  жизнью в человеческом «стаде», он может стать самим собой, реализовать лучшие свои качества, скрытые внутри и невостребованные повседневным, профанным существованием. В этот миг он имеет реальный шанс увидеть, прочувствовать, проникнуться  истинно сущим мира, незримым в обычной повседневной суете. Так рождается ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ВЕРА в БОГА, которая не является НИ ДАНЬЮ РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ, НИ ДАНЬЮ МОДЕ, которая превыше слепой веры  и всех доводов разума, и БЛИЖЕ К ИСТИНЕ, чем любая наука. Так же рождается и Пробуждение от грёз и иллюзий сознания.            

В любой авраамической религии в центре мира находится не человек, а Бог, в лучшем случае — Богочеловек.

В  буддизме, который является старейшей из трёх основных мировых религий, в центре мира находится именно человек, его бытие, его борьба за Спасение и Освобождение от страдания. Во всяком случае, это следует из атеистического учения Будды Шакьямуни — аскета, философа, человека, достигшего Пробуждения и показавшего людям благородный срединный восьмеричный путь к Спасению.

В своих поисках истины Сиддхартха явно рассчитывал только на себя и на свои силы, а Спасение от страдания он искал не в помощи свыше, не от седовласого старца с Небес, не от ангелов и не от демонов. Он искал Спасение внутри самого себя, он пытался постичь мир таким, каков он есть, без всяких прикрас. (Заметьте: не «принять мир таким, каков он есть», как у экзистенциалиста Кьеркегора, а постичь мир! Таким, каков он есть!)

И он обрёл это Спасение и Освобождение от мира страдания благодаря Высшему Знанию! 

5. Учение Будды и Христа — Путь к Знанию против догматов веры

      И познаете истину, и истина сделает вас свободными.

         Евангелие от Иоанна

Луч света Знания, преломляясь через призму сознания, порождает игру света и тени на стенах знаменитой Платоновской пещеры теней, в которой отбывает пожизненное заключение подавляющее большинство людей. Дух Истины и Свободы недоступен пленникам этой пещеры теней. В ней человек, связанный по рукам и ногам путами слов, не имеющими никакого отношения к Истине и Свободе Духа, и выкованными разумом кандалами (англ. “mind-forg'd manacles”), стоит перед захлопнутыми дверями восприятия:

           «Если бы двери восприятия были чисты, всё предстало бы человеку таким, как оно есть — бесконечным».

Так утверждал 3 века назад англичанин Уильям Блейк, уверенный, что разум человека сковывает его психическими кандалами. В этом же уверены и буддисты, которые считают, что разум — викальпа — не в силах постичь иррациональную, сверхразумную реальность мира, Таковость. 

Именно в этой Платоновской пещере теней рождается свитое из слов так называемое  «священное писание», которое претендует на истину в последней инстанции. Незримый, бессловесный и безграничный Дух Истины и Свободы, доступный лишь чистому иррациональному Знанию-Видению основателей религий, преломляется, каменеет и застывает в словах и догматах, которые отныне и являются стенами и границами канона веры.  Преступать через эти границы бывало смертельно опасно.

Однако канон, известный под названием «священное писание», не может претендовать на Высшее Знание. «Священные писания» буддистов и христиан — Трипитака и Новый Завет — не даны с небес, не записаны самими основателями вероучений, а писались простыми смертными, неспособными к обретению чистого Знания-Видения и постижению Истины и Высшей реальности.

Так, из множества известных текстов  христианства в  качестве «священных» на протяжении столетий отбирались немногие, причём отбиралось не просто людьми, а высшим духовенством. Остальные объявлялись апокрифическим (от др.-греч. ἀπό-κρῠφος — «скрытый, сокровенный, тайный» ← ἀπο- — «приставка со значением прошлого» и κρύφος, κρυφός, κρυπτός — «скрытый»), а то и еретическими. 

Христианский канон рождался в муках в результате реальных общественных процессов, включая борьбу за светскую и духовную власть между различными общественными силами и идеологическую войну между собой различных философско-религиозных учений того времени: эллинского язычества, иудаизма, гностицизма, неоплатонизма, манихейства, культа Митры и раннего революционного христианства.

Если взглянуть на оба канона — буддийский и христианский — непредвзято, то можно сразу же понять и осознать, что любые «священные тексты» — что Нового Завета, что Трипитаки — не написаны собственной рукой учителей, не написаны их учениками под диктовку,  а были записаны после многолетней, временами столетней изустной передачи некоторых первоначальных изречений. Это уже вносит определённые искажения в Слово учителей. И это далеко не единственное искажение и, возможно, не самое главное.

Самое главное в том, что  Высшая реальность, которая постигается основателями великих религий мира в процессе Высшего трансперсонального психического опыта и является  «корнем религиозной веры и религиозной жизни», а также «сокровенной сущностью любой религии» (Е.А. Торчинов),  доступна без всяких искажений лишь чистому Знанию-Видению немногих избранных.  В авраамических религиях такие люди именуются пророками, а буддизме — Пробуждёнными (Буддами). Однако некоторое отдалённое представление об этой Высшей реальности, некоторые отголоски Знания могут быть переданы омрачённому сознанию простых смертных. 

Так, в христианстве это представление даруется простым смертным путём Откровения свыше. Однако это мистическое Откровение исполнено таинств и недоступно пониманию простого смертного. (Вспомним Откровение Иоанна Богослова, непонятое ни церковью, ни учёными....)  В индуизме возникают ортодоксальные философские школы, основанные на авторитете Вед, «услышанного» (“шрути”) и «запомненного» (“смрити”). Учение Будды, в котором излагаются 4 благородные истины о смысле жизни и описывается благородный срединный восьмеричный путь к Спасению, — это уже неортодоксальное Учение (Дхарма), не признающее авторитета Вед, но признающее авторитет Пробуждённого, Будды, который сам обрёл Запредельную Мудрость, Истинное Знание, Джняну, Гносис, встав на этот путь.

Однако в процессе Откровения и перевода бессловесного Высшего Знания на человеческий язык слов, свет Знания преломляется и искажается подобно преломлению света (электромагнитного излучения) на границе двух сред. Если для обычного света этими двумя средами могут служить, например, воздух и вода, то для света Знания ими служат два уровня реальности. Для этих двух уровней реальности действует железное правило:

             «всё реальное — неописываемо, всё описываемое — нереально».

Слова, образы, понятия мира феноменов принципиально не могут адекватно отразить мир истинной реальности. Ни устно, ни письменно, ни графически, ни жестами. При передаче информации существует её неизбежное искажение (принцип «испорченного телефона»), связанное с принципиальной невыразимостью словом и недоступностью сознанию Высшей реальности. 

Тем более что в так называемых «священных текстах» очень много внутренних противоречий, которые видны невооружённым глазом. Если делать вид, что их нет, то родится догма и таинство. Если же попытаться их ликвидировать в рамках новой научной парадигмы нелокального, целостного, информационного мира, то родится новый рациональный путь к Высшему Знанию, Гносису  (от греч. — «знание»). 

Это только путь к Знанию, но не само Знание. Любое разумное знание есть категория относительная, а чистое иррациональное Знание-Видение есть категория Абсолютная. Обрести истинное Абсолютное Знание мешает колдовская работа сознания, в котором существует разделение на «я» и «не-я» и которое способно к познанию лишь относительных  истин.

Каждый ученик Пробуждённого может обрести Абсолютное Знание и достичь нирваны сам и только сам. Никакие откровения, догмы, таинства, писания и просто слова, хоть сказанные, хоть записанные, никакие авторитеты, никакие философские системы здесь не помогут. Это одно из напутствий, оставленных после себя Пробуждённым, предостерегавшим своих последователей от слепого почитания каких-либо авторитетов, включая и себя самого. Только личный опыт Высшего иррационального созерцания, опыт Запредельного, опыт Пробуждения из сонного царства сознания — вот путь к Высшему Знанию, к Запредельной  Мудрости, путь в Нирвану.

Таковость, или мир, такой, как он есть (Татхата) постигается не с помощью человеческих органов чувств, которые не отображают, а только преломляют и искажают тайную, скрытую, единую, живую, духовную реальность мира. Пробуждение  достигается через погружение в глубь себя и самосозерцание, через освобождение из плена профанного сознания и разума, через превращение относительного знания в Абсолютное. Это обретение Высшего Знания, Запредельной Мудрости (Праджня-Парамита) ещё при жизни называется у буддистов Пробуждением. Оно способствует уходу из мира иллюзорных грёз и страдания и обретению вечного блаженного покоя нирваны.   

Но окончательно уйти в нирвану раз и навсегда, вырвавшись тем самым из оков сансары и освободившись от юдоли страдания, можно только после смерти. Это называется окончательная нирвана, или паринирвана.

В возрасте 80 лет Гаутама Будда, Пробуждённый от иллюзорных грёз сознания, совершил Великий переход в нирвану — Махапаринирвану. Этот переход подразумевает смерть физического, тленного тела Пробуждённого, психика которого достигает высшего состояния Бытия, Покоя, Свободы и Блаженства, вырываясь раз и навсегда из космической колесницы перевоплощений — сансары. По преданию, перед тем, как покинуть этот мир, Будда лёг под деревом в позе льва. Последними его словами в этом мире иллюзий было обращение к ученикам: 

          «Разложение — удел всех составленных вещей. Настойчиво трудитесь».

Если у Шакьямуни от момента Пробуждения  до Большого перехода в нирвану, означающего гибель тленного тела, прошло 45 лет, то у Иегошуа с момента крещения в водах священной реки Иордан и до смерти на кресте прошло гораздо меньше времени — всего-навсего около 3 лет.  Именно об этом времени осталось в евангелиях предание об искушении его в пустыне в течение 40 дней. В это время, согласно опять же евангелиям, Иисус делал свой выбор между Богом и Сатаной. Это время ключевое для всего его недолгого жизненного пути. Его жизненный путь закончился в 33 года, закончился позорной казнью на кресте. Но он успел оставить после себя своё учение.

Это учение впитало в себя предшествующую иудейскую религиозную традицию, которая так отличается от религиозной традиции Индии. В течение тысячелетий  все иудеи живут в векторном тоннеле реальности развития мира — от сотворения к светопреставлению. Если у индуса мир движется циклично, то у иудея (а потом уж и у христианина, и у мусульманина) мир движется векторно, из начала в конец. Всё последующее учение Иегошуа, ставшего со временем Иисусом Христом, отталкивается от этого векторного пути развития и мира, и человека. Хотя этот тоннель  реальности не единственный...

(Любопытно было бы представить, что было бы, если бы Иегошуа родился в предгорьях Гималаев, а Сиддхартха — в Святой земле? Как бы это повлияло на  учение каждого из них? В какие бы слова и формы оно выразилось, насколько бы оно прижилось и было ли бы востребовано? Сюжет для кинофильма “Trading places”  — «Поменяться местами».)

Иегошуа, ставший Иисусом, оставил учение о царстве не от мира сего, царём которого он является, о Царстве Небесном, которое может достигнуть каждый человек, не только из богоизбранного, но из любого  народа, если будет верить, любить, надеяться. Это учение о воскресении к вечной жизни праведников и о суде и наказании грешников. Это учение о спасении мира благодаря его Божественной жертве.   

Кардинальных различий между Буддой и Христом гораздо больше, чем сходства. И основные различия таятся даже не в земной судьбе, не в социальном статусе, не в кончине каждого из этих великих смертных. Основные различия — в канонической сути учений.    

Христианство — это учение, где на первый план выходит Бог, да не один, а целых три: Отец, Сын и Святой Дух.

В буддизме Бог вообще не упоминается. В буддизме Бога нет. Для Гаутамы это метафизика и схоластика, никак не проверяемая и не подтверждаемая опытом. Вместо бесплодных умствований о существовании Бога, которые никак нельзя проверить, но которые являются фундаментом иудео-христианской религиозной традиции, он целиком посвятил себя практической задаче — освободить себя и своих последователей от Страдания. Поэтому многие исследователи называли и продолжают называть буддизм «атеистической» религией, «антитеистической» религией, а то и религией без сверхъестественного.

Хотя, что такое сверхъестественное, — понятие весьма и весьма  относительное, которое постоянно пересматривается по мере прогресса науки и знания и зависит опять же от сознания человека, от его тоннеля реальности. Чем примитивней человеческое сознание и даруемые им знания — тем чудесней и сверхъестественней кажется мир во всех своих естественных проявлениях.

В эпоху Великих географических открытий привычная в Европе техника и оружие казались туземцам чудом и сверхъестественным. Сто лет назад  бабка крестилась, завидев в небе аэроплан и приняв его за архангела Гавриила. Опять чудо, опять сверхъестественное. Сегодня уфологи млеют, завидев в небе НЛО, которые они принимают за космические корабли инопланетян. А завтра верующие и неверующие будут креститься, завидев в небе второе пришествие. Того самого, которого, согласно данным науки, не существовало... Спасителя...  Мессии, чьё Воскресение, Божественная жертва и миссия Спасения, по мнению науки, целиком и полностью относятся к сфере сверхъестественного и чудесного...

Христианство, как любая «нормальная» религия, утверждает бессмертие души или индивидуального Духа. Буддизм, говорит о том, что «нетленной души» в привычном для христианства понимании вовсе не существует! Так же, как и Бога! Вместо одной неизменной и вечной души есть поток быстротекущих состояний, есть комбинации дхарм, творящих все феномены психики, включая иллюзию человеческого «Я», человеческой личности (пудгала), которую христиане привыкли читать «бессмертной душой».

Христианство (в первую очередь католичество и православие) говорит о свободе воли каждого человека, самостоятельно делающего свой выбор между добром и злом и определяющего свой жизненный путь, путь праведника или грешника. Буддизм ограничивает свободу воли человека вселенским законом кармы.

Христианство всё пронизано духом сверхъестественного, божественного Откровения, в которое надо просто верить, верить назло всему, верить, «потому что абсурдно» (Credo quia absurdum est).

Учение Будды — это не Откровение свыше, а проповедь человека, познавшего мир таким, каков он есть, и приглашающего своих последователей сделать то же самое. Это не догма и не обязаловка, а добрый совет и хороший пример. Либо просто лекарство от неисчерпаемой юдоли страдания.

Если есть желание познать мир таким, как он есть, без искажений призмой сознания, без иллюзий чувственного опыта, без кандалов разума, без лживых слов, изрекающих неуловимую мысль («Мысль изречённая есть ложь»), то есть и такая возможность. Как говорил великий и мудрый индийский святой Йогананда:

             «Мир — не что иное, как объективизированный сон...»

Однако Пробуждение от этого иллюзорного сна сознания доступно немногим. Достигшие Пробуждения постигают глубинную истинную реальность Мира. В ХХ веке Голливуд попытался довести эту идею до сознания широкой публики с помощью блокбастера «Матрица». Но та матрица, которую увидел Нео, и та Татхата, которую постиг Татхагата, это, как говорят в Одессе, две большие разницы. Как всегда, чем понятней, зрелищней и доступней — тем дальше от истины, но ближе к деньгам, рейтингам, успеху. Добро пожаловать в матрицу, господа зрители-актёры!

И Пробуждённый, и Спаситель не стремились к деньгам, рейтингам, славе, успеху. Один из них сам заплатил за своё учение по самому высокому счёту. Но и тот и другой указали путь к Спасению.  Однако,  если у буддиста это Спасение зависит целиком и полностью от его личных, индивидуальных усилий, то у христианина это Спасение достигается только и исключительно за счёт помощи свыше, с помощью Спасителя, с помощью Божественной Жертвы.

Казалось бы — ну и что? Ну да, различий больше, а что в этом странного?  Сколько людей — столько и мнений, сколько учителей — столько и учений. Но странно то, что при внимательном рассмотрении под покровом различных религиозно-мифологических учений  о происхождении  и строении мира прорисовываются контуры единого мира, во главе угла которого находится некая Высшая реальность, имеющая в различных религиозных системах различные имена: Бог, Брахман, Пуруша, Татхата, Дао.

И, что гораздо более странно, так это то, что контуры этого мира Духа удивительным образом совпадают с последними достижениями науки. Достижениями, которые совершили переворот не только в науке, но и в мировоззрении ХХ века. 

6. Дао физики и БОГ в помощь

Так, ещё в 1975 году,  во времена, когда не было ни Интернета, ни мобильных телефонов, ни программы Дом-2, когда заканчивались съёмки любимого советского кинофильма «Ирония судьбы», а мир был разделён железным занавесом на 2 враждующих лагеря — социализм и капитализм — на Западе вышла будоражащая воображение любого думающего человека (то есть не участника проекта  Дом-2)  книга о таинственном и мистическом Востоке под названием  «Дао физики». Автор книги — тёзка знаменитого норвежского исследователя Арктики — австрийский физик Фритьоф Капра. Эта книга явилась началом новой эпохи. Она заложила первый камень в фундамент новой научной парадигмы и нового качества сознания. Говоря о целях написания данной книги, автор отмечал:

«Задача автора данной книги — исследование взаимосвязей между понятиями современной физики и основными идеями философских и религиозных традиций Дальнего Востока. Мы увидим, как два краеугольных камня физики двадцатого века — квантовая теория и теория относительности — лежат в основании мировоззрения, очень похожего на мировоззрение индуиста, буддиста или даоса, и как это сходство усиливается в том случае, если мы обращаемся к недавним попыткам объединить две эти теории в целях описания явлений микроскопического мира: свойств и взаимодействий элементарных частиц, из которых состоит вся материя. Здесь параллели между современной физикой и восточным мистицизмом наиболее заметны, и часто нам придётся слышать такие заявления, относительно которых практически невозможно сказать, кем они сделаны: физиками или восточными мистиками».

Книга написана прекрасным и понятным языком, без пугающих воображение простых обывателей формул и уравнений. Нет смысла пересказывать то, что можно взять и почитать. Хотелось бы лишь отметить важнейший  принципиальный момент — целостность мира, как основной принцип любой мистической школы Востока. Этот принцип удивительно напоминает  целостность субатомной, то есть квантовой механики:

«Хотя школы восточного мистицизма отличаются в деталях, все они подчеркивают принципиальную целостность Вселенной, и именно это утверждение является основой механических учений. Высочайшая цель их (индуистов, буддистов, даосов) — осознание единства и взаимосвязи всех вещей, преодоления ощущения своей изолированной индивидуальности и слияние с высшей реальностью. Достижение этой цели — «Пробуждение» — заслуга не одного только рассудка, это переживание, религиозное по своей сущности, вовлекает всего человека. Поэтому большинство восточных философских систем религиозны.

Таким образом, согласно восточным представлениям, разделение природы на отдельные предметы не является изначальным, и все предметы обладают текучим и изменчивым характером. Поэтому восточному мировоззрению, включающему в качестве основных категорий понятия времени и перемены, внутренне присущ динамизм. При таком подходе космос — это единая нерасчленённая, вовлечённая в бесконечное движение реальность, живая и органическая, идеальная и материальная одновременно.

Чем глубже мы проникаем в субмикромир, тем больше мы убеждаемся в том, что современный физик, как и восточный мистик, должен рассматривать мир как систему, состоящую из неделимых, взаимодействующих и пребывающих в непрестанном движении компонентов, причём неотъемлемой частью этой системы является и сам наблюдатель.

Таким образом, согласно представлениям современной физики, Вселенная — это динамическое неделимое целое, включающее и наблюдателя. Здесь традиционные понятия пространства и времени, изолированных объектов, причины и следствия теряют смысл. В то же время, похожие представления издавна имели место в восточных мистических традициях. Эта параллель становится очевидной при рассмотрении квантовой теории и теории относительности и, в ещё более значительной степени, при рассмотрении квантово-релятивистских моделей субатомной физики, объединяющих обе теории».

Спустя 8 лет после выхода  в свет книги  «Дао физики» по другую сторону «железного занавеса», а именно в Советском Союзе, в издательстве «Наука» была опубликована весьма  обстоятельная книга А.Н. Кочетова  «Буддизм». Книга довольно подробно описывает суть вероучения буддизма (правда, с твёрдых и непримиримых партийных, марксистско-ленинских, атеистических  позиций). А в третьей главе автор книги высказывает своё (или партийной цензуры?) отношение к невольно напрашивающимся  параллелям между наукой и религией:

«В последнее время стало «модным» выискивать в древних космологиях «зародыши» новейших космологических и космогонических взглядов. Весьма бесплодное занятие. Поиски формальных аналогий  плодов религиозной фантазии с научными взглядами, основанными на огромном материале, обобщённом и осознанном с помощью новейших технических средств, не только ничего не дают, но лишь затрудняют  понимание этой чрезвычайно сложной картины мира».  

О как!  Запрещено! Нельзя! 

А, может, всё-таки можно? Может, за «религиозными фантазиями» таится некая иная, недоступная ущербному современному пониманию реальность? Может, противопоставление науки и религии, материального и идеального зависит от уровня развития науки и от понимания сути религии? 

Начало разделению мира на идеальное и материальное положил Платон. Его ученик Аристотель, властитель античных и средневековых дум, продолжил традицию разделения в науке логике. По его логике деления мира на чёрное и белое, на свет и тьму, на добро и зло выходило, что «либо, либо, а третьего не дано». В логике это правило закрепилось под названием «закон исключённого третьего»: из двух, отрицающих друг друга высказываний, одно истинно, другое ложно, а третьего (некоего промежуточного) не дано.

В XVII веке свою лепту в разделение мира на антагонистические противоречия внёс Рене Декарт. Есть живое сознание, душа, которая мыслит, а значит, существует, и есть мёртвая материя, которая отождествляется с протяжённостью. Протяжённость в длину, вышину и ширину делима до бесконечности, душа же неделима вовсе. В итоге получается. что человек состоит из двух субстанций. Первая —душа и сознание, вторая — материя.  В материи нет ничего от сознания и, наоборот, в сознании нет ничего от материи.  Только человек объединяет в себе и душу, и материю, что делает его исключительным и всемогущим существом, «венцом творения». Животные, не говоря уж о растениях, души не имеют. Это просто механизмы, движимые инстинктами, сейчас бы сказали — биороботы.

Жёсткое разделение мира на материю и сознание получило наименование дуализм (лат. dualis — «двойственный») в противовес монизму (греч. monos — «один», «единственный»). В отличие от восточного сознания, сознание Запада воспитано на этом жёстком, антагонистическом  противопоставлении идеального и материального, мистического и рационального, человека и Природы, сознания и материи   в течение многих и многих поколений. Маркс и Ленин внесли свою весомую лепту в это заблуждение, которое в СССР из философской концепции превратилось в непререкаемую догму.

Но ХХ век поставил этот вопрос по-новому. Из парадоксов квантовой механики Нильс Бор в 1927 году вывел небезызвестный принцип дополнительности, согласно которому любое явление необходимо рассматривать как единство противоположностей. И этот принцип требует новых логических подходов. 

Что такое электрон: волна или частица? По логике Аристотеля с её законом исключённого третьего — либо одно, либо другое, а третьего не дано — ответа не найдешь никогда. 

А если исходить из квантовой логики и принципа дополнительности, ответ таков: и то и другое, и волна, и частица.

Если же исходить из буддийской многомерной логики, то ни то ни другое: ни волна, ни частица. Это нечто третье, некая иная реальность, которая не является ни тем ни другим, ни волной, ни частицей, но в разных опытах проявляет то волновые, то корпускулярные свойства.

Этот физический принцип имеет гораздо более широкое философское поле применения. Через единство противоположностей и их взаимную дополнительность необходимо рассматривать такие диаметральные противоположности, как сознание и материя, Дух и прах,  жизнь и смерть, чёрное и белое, добро и зло, свет и тьма.

Нечто подобное можно при желании заметить и в духовной жизни Земли. Два великих, но диаметрально противоположных духовных потока взлелеяли два диаметрально противоположных вида религий — авраамические (иудаизм, христианство, ислам) и дхармические (индуизм, буддизм, джайнизм) — и сопутствующие им различные культуры и цивилизации. 

Христианство и буддизм являются ярчайшими представителями двух антагонистов  — Запада и Востока:

             О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут,

             Пока не предстанет Небо с Землёй на страшный Господний Суд.

Эти великие религиозные учения являются такими же антагонистами, как и корпускулярные и волновые свойства элементарных частиц в квантовой механике. Так, в христианстве всё вращается вокруг Бога-Творца, который попутно является Вседержителем и Правителем мира, а человек обладает свободой воли (в католичестве и христианстве) и у него есть  нетленная душа, которая после смерти человека либо в рай, либо в ад.

В буддизме ничего подобного нет и в помине! Нет ни Бога, не нетленной души, ни свободы воли. Зато в буддийском мироздании и мировоззрении есть вполне рациональные законы сансары и кармы, при наличии которых Бог — Творец, Вседержитель и Правитель мира — является, по меткому выражению  выдающегося религиоведа и востоковеда Евгения Алексеевича Торчинова, архитектурным излишеством. Есть ещё Пробуждение от грёз сонного царства сознания, в котором пребывают все живые существа, обладающие психикой. Есть Освобождение от нескончаемой череды жизни-смерти, исполненной страдания, всех простых смертных, подданных сонного королевства кривых зеркал сознания.  Есть и состояние нирваны, блаженного покоя, которые достигают Пробуждённые (Будды), достигшие Освобождения из сонного царства сознания.

Принцип дополнительности Бора и буддийская логика заставляют предположить, что за корпускулярно-волновым дуализмом квантовых объектов скрывается некая иная реальность, которая и проявляет себя то как волна, то как частица. Именно такой подход может оказать помощь в разрешении загадки корпускулярно-волнового дуализма.

А не поможет ли он и в случае духовного дуализма двух религий, одна из которых является авраамической, а вторая — дхармической? Как в физике под пеленой диаметрально противоположных свойств квантовых объектов просматривается некая иная, неведомая современной науке физическая реальность, так и в религии под пеленой диаметрально противоположных доктрин и догм просматривается некая иная самотождественная духовная реальность:

«В целом же сущность религий всегда оставалась самотождественной, менялись лишь явления этой сущности, точнее — культурно-исторически обусловленные формы выражения этой сущности — доктрины и теологические системы, культы и ритуалы, мифы и образы, как если бы один и тот же человек попеременно появлялся то в одном, то в другом одеянии, то в маске одного фасона, то другого»  (Е.А. Торчинов «Религии мира: опыт запредельного»).

Много веков назад в Индии и Иудее, которые служат колыбелями буддизма и христианства, родились 2 разных человека, которые оставили после себя неизгладимый след в истории. Они были первыми социальными революционерами,  они были еретиками, они проповедовали новую, непонятную и неприемлемую борьбой за выживание нравственность и этику, они оба звали к спасению. Но каждый по-своему.

Один говорил, что спасение — это плод личных усилий каждого человека, познавшего 4 благородные истины и избравшего благородный срединный восьмеричный путь к спасению, ведущий в нирвану. Никто не даст избавления от кабалы страдания сансары: ни Бог, ни царь и не герой.  Добьёшься ты Освобождения (из пут сансары) своею мудрой головой. Булыжник — оружие пролетариата — тут не поможет.

Другой утверждал, что он пришёл, чтобы спасти званых и избранных посредством своей Божественной жертвы. Он пришёл, чтобы утвердить своё царство, которое не от мира сего — Царство Божие. Утверждение этого царства явится вершиной вселенской, земной и человеческой истории. Это финал-апофеоз, после которого человеческая история заканчивается раз и навсегда победой сил жизни, вечности, Бога над силами смерти, тления, Сатаны.  (Привет Фрэнсису Фукуяме с его «Концом истории»!) Это путь к «земле обетованной», к граду Божьему, к миру Богочеловечества, который не может быть достигнут без искупительной Божественной жертвы, без подвига Спасителя, жертвующего свою Божественную Жизнь во имя жизни на Земле. 

А не являются ли эти два разных человека, оставившие после себя два диаметрально противоположных религиозных учения о спасении, яркой демонстрацией дополнительности и единства в противоположности, «как если бы один и тот же человек попеременно появлялся то в одном, то в другом одеянии, то в маске одного фасона, то другого»? 

Не является ли Бесконечно Организованная Голодинамика (БОГ) той самой иной духовной реальностью, самотождественная сущность которой проявляет себя в различных учениях как две диаметральные противоположности: монотеизм христианства и как атеизм буддизма? 

Следующая Глава 11. Сонное царство сознания