Глава 19. Диалектика знания и веры, или Кредо XXI века
1. Канон веры, Слово Истины и спираль познания
2. Диалектика Мирового Духа
3. Кредо XXI века
1. Канон веры, Слово Истины и спираль познания
В начале было Слово...
Оно было в начале у Бога.
В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков.
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
Евангелие от Иоанна, 1 глава
Фактов нет, есть только их интерпретации.
Фридрих Вильгельм Ницше
Из искры Слова разгорается пламя веры. Слово, которое было «в начале», есть тот свет Истины, который отбрасывает колышущиеся тени веры на стенах «пещеры» человеческого бытия. Это сверхчеловеческое Слово породило канон веры как зашифрованную в словах Абсолютную Истину в виде системы непререкаемых догм.
Породило также внутреннее антагонистическое противоречие между Божественным Словом и церковной догмой. Слово живо, догма мертва. Слово будит мысль, догма сковывает её. Слово зовёт к познанию Истины, догма утверждает, что Абсолютная Истина уже известна и зафиксирована в Священных книгах.
Так ли уж известна? Так ли уж зафиксирована?
Догматы о непорочном зачатии от Святого Духа и о «вочеловечивании» Бога, о его смерти и Воскресении, о воскресении остальных людей в полной телесности «в конце времён» — разве это нечто новое? Неужели это и есть Откровение Мессии? Или это скорее дань древней традиции и стереотипам мышления? Или это клише, паттерны, архетипы массового мифологического сознания?
Непорочное зачатие было и до Христа (вспомним Будду и Митру).
Умирающий и воскресающий Бог был (вспомним египетского Осириса, финикийского Адониса, фригийского Аттиса, ближневосточного и шумерского Таммуза (Думузи), греческого Диониса. Причём дата рождения воскресающего Бога традиционна у всех народов Средиземноморья — 25 декабря. Телесное воскресение всех людей «в конце времён» тоже было, ещё у Заратуштры.
Пресловутый спор о Филиокве (лат. — «и от сына»). Каждая из церквей претендует на обладание Абсолютной Истиной, но к единому мнению они почему-то прийти не могут. Из-за Филиокве почти тысячу лет назад произошёл Раскол единой христианской церкви на православную и католическую. Это ли признаки обладания Абсолютной Истиной?
Ещё более позволяет усомниться в претензиях церкви на знание Абсолютной Истины её постепенный отказ от идеи о «первом воскресении» в «тысячелетнем» Царстве Божьем и замена её идеей потустороннего воздаяния в Царствии Небесном. Этот процесс начался уже во втором веке новой эры, когда сменилось уже несколько поколений живущих, а обетованного «второго пришествия» Спасителя «со славой» как не было, так и нет.
Признаки этого отступления явно прослеживаются в написанных во втором столетии апокрифических произведениях: в Евангелии от Петра, в Апокалипсисе Петра, в «Пастыре» Гермы. Логического завершения этот процесс достиг в конце IV века, когда церковь из собраний нищих и отверженных превратилась в государственную религию Римской империи, мощнейший инструмент политической власти. А власть традиционно недолюбливает инакомыслия, не терпит еретиков, не допускает отступлений от закона, нормы, канона. Либо так — либо никак. Голову — с плеч долой.
А могло ли вообще быть по-другому? Как рождается канон из Слова?
Можно, конечно, закончить 3 класса церковно-приходской школы и считать, что канон со всеми его догматами, обрядами, ритуалами, таинствами и, что самое важное, священниками дан с неба от Бога. В нём — Истина, в нём — вера, надежда и любовь. Выучишь как заклинание «Отче наш, иже еси на небесах, да святится имя Твое, да пребудет Царствие Твое на земли, как и на небесах», и ты уже приобщился к Высшему Духовному началу. А если ещё покрестился, в церковь сходил, свечку поставил, помог на восстановление храма, Библию открыл и, более того, почитал, то ты уже практически заслужил Царствие Небесное.
Однако наука история говорит, что дело со «священным писанием», как называют служители культа свои книги веры, обстояло несколько по-другому. «Священное писание» не дано с небес, а писалось, целенаправленно отбиралось и формировалось самими людьми, причём отбиралось не просто людьми, а высшим духовенством.
Канон рождался в муках в результате реальных общественных процессов: в результате борьбы за светскую и духовную власть между различными общественными силами, в результате борьбы с Римской имперской деспотией и рабовладением, в результате идеологической борьбы между собой эллинского язычества, иудаизма, гностицизма, неоплатонизма, манихейства, культа Митры и раннего революционного христианства.
Для сравнения: если основными приверженцами культа Митры в Римской империи были воины-легионеры, считавшие Митру богом, приносящим победу, то сторонники раннего христианства из наиболее угнетаемых слоёв общества верили в скорое наступление Царствия Божия на земле, которое чудесным образом разрешит все их жизненные проблемы. Это Царство дарует Христос.
Канон базировался и формировался на философских, религиозных, мифологических, культурных, бытовых, традиционных представлениях своего времени и места. «Страсти западного ума», о которых пишет Ричард Тарнас, породили синтез многообразнейших культурных, философских и религиозных воздействий в виде канона христианской веры:
«Таким образом, первоначальное христианское откровение подвергалось разнообразнейшим культурным и интеллектуальным воздействиям — иудейским, греческим и эллинистическим, гностическим и неоплатоническим, римским и ближневосточным, — каковые христианство и свело затем в некий синтез — иногда противоречивый, однако оказавшийся чрезвычайно стойким» (Ричард Тарнас «История западного мышления»).
Так как наука тогда была в зачаточном состоянии, то и влияние её на формирование канона было ничтожно мало. Зато народные традиции были и остаются очень устойчивыми. Поэтому во многих религиозных обрядах явно прослеживаются пережитки языческого сознания. (Вспомним святки, масленицу, Ивана Купала.)
Только с IV века 25 декабря начинают праздновать не как день рождения «Непобедимого Солнца», персидского бога Митры, а как Рождество Христово. Священный во многих традициях день, связанный с циклическим развитием природы, был абсолютно искусственно, но весьма искусно интегрирован в христианскую традицию, чтобы, во-первых, вытеснить языческую традицию, а, во-вторых, освятить традицией новую веру.
Первая вселенская христианская церковь со своим символом веры и явилась как раз равнодействующей всех этих сил. Из 4 десятков вариантов евангелий было отобрано лишь 4 штуки, вошедшие в канон. Отобраны по критериям своего времени. Время их написания — предмет спора между представителями религии и науки, религиозными ортодоксами и воинствующими атеистами. Ортодоксы считают, что время их написания приходится на вторую половину I века, атеисты сдвигают его на вторую четверть II века.
Согласно православному священнику Александру Меню, «четыре канонических Евангелия создавались на протяжении второй половины I века, когда жило ещё много людей, лично знавших Иисуса Христа, то есть в апостольскую эпоху. Но всё же Евангелия возникли через несколько десятков лет после описанных в них событий, и поэтому важно установить первоначальные источники евангелистов» (Александр Мень «Сын Человеческий»).
По его мнению, самое раннее из евангелий — Евангелие от Марка — написано было в 60-х годах первого века. Самое позднее — Евангелие от Иоанна — в 90-х годах первого века.
Возможно ли, что эти писания передали без искажения, с документальной точность, слова самого Иисуса Христа? Именно это утверждает Архимандрит Лев (в миру Луи Жилле) :
«Возможно, следовательно, что евангельские тексты воспроизводят во всей его подлинной чистоте предание первой общины. Более того, возможно — как возмутило бы экзегетов всего четверть века назад такое утверждение! — что мы находимся перед собственными словами Христа».
Скорее нет, чем да, потому что слишком много между ними противоречий, как в описании речей Мессии (вплоть до того, что многие учёные считают, что знаменитая Нагорная проповедь из Евангелия от Матфея никогда не была произнесена), так и в его жизнеописании, начиная с родословной Иисуса Христа и заканчивая описанием казни Спасителя.
Об этом же говорят и сами христианские источники, включая раннехристианского святого и писателя Папия:
«Марк был толмачом Петра; то, что он запомнил, он записал тщательно, но не в том порядке, как это было сказано и совершено Христом. Сам он не слушал Господа и не следовал за ним, но, как я сказал, присоединился позднее к Петру, который сообразно необходимости излагал учение, вовсе не стараясь привести слова господни в систему... записывая отдельные части, как он их запомнил» (Цит. по И.А. Крывелев «Библия: историко-критический анализ». Москва, 1982, стр. 47-48).
То есть самое первое евангелие, на базе которого потом были написаны 2 других синоптических евангелия, представляет собой не первичную и даже не вторичную, а третичную информацию, в которой искажений фактов и смысла традиционно больше всего.
Но помимо вопроса о тождестве писаного слова евангелий слову устному, высказанному самим Спасителем, существует вопрос гораздо более важный и принципиальный. Вспомним, насколько вообще выразимы обычными словами, знаками, картинами Абсолютная Истина, Высшее Знание, Гносис, если «Дао, которое может быть высказано словами, не есть постоянное Дао», если «язык мой — враг мой», если «мысль изречённая есть ложь».
Насколько передаваемо человеческими словами Слово Божие, если «небесный» мир Духа, Абсолюта, ноумена и Кантовской вещи в себе невозможно узреть глазами, невозможно понять разумом, невозможно адекватно отобразить словами, образами и знаками мира материи и явленных органам чувств и человеческому разуму феноменов?
Насколько Божественное Слово доступно человеку, если вся беллетристика и графика создают лишь некую весьма грубую, поверхностную, приближённую и искажённую картину иррационального, несемиотического, невыразимого человеческими словами Высшего Знания и духовного инобытия?
«язык в принципе не может адекватно описать реальность, ибо все языковые формы неадекватны реальности. Неадекватно ей и философское мышление, оперирующее понятиями и категориями. Логическое мышление не в силах постичь реальность как она есть, а язык — описать ее. Следовательно, никакая онтология, никакая «наука о бытии» невозможна, ибо она всегда будет связана не с реальностью, а с нашими представлениями о ней или даже с некоей псевдореальностью, сконструированной нашими мыслительными навыками и ложными представлениями. Всё реальное — неописываемо, всё описываемое — нереально» (Е.А.Торчинов, «Религии мира: опыт запредельного»).
А Иисус, посредник между Богом и людьми, судя по всему, так же, как и Будда получал информацию не рациональную, а иррациональную, не логическую, а мистическую, не посредством слов, ушей и звуковых волн, а посредством беззвучного Логоса, гласа Вселенной, слияния своего индивидуального Духа с Вселенским Духом.
Логос (от др.-греч. «мысль», «голос», «слово», «разум», «закон», «смысл», «понятие», «причина», «число») — это не звуки и не книжный текст. Это глас Духа, вопиющего в пустыне, который не улавливается человеческими ушами и посредством звуковых волн, а усваивается напрямую, без материальных посредников Божественным разумом. Это неписаное Слово, которое оттиснуто в Божественной «книге жизни», недоступной взору простого смертного, но доступной духовному взору Мессии. Это Вселенский язык Духа, который не похож ни на один из человеческих языков. Это бессловесная информация, которая повествует об Абсолюте, о Кантовской «вещи в себе», об новозаветной «Жизни в Самом Себе», о виталистическом животворящем ноумене, о скрытом мире истинной реальности, недоступной ни органам чувств, ни словам, ни обыденной человеческой логике, ни ограниченному человеческому разуму. Это трансперсональный охват вечности и необъятной бесконечности, который не укладывается в головушке простого смертного, зато доступен взору пророка и поэта-владельца веков:
В одном мгновенье видеть вечность,
Огромный мир — в зерне песка,
В единой горсти — бесконечность
И небо — в чашечке цветка.
Уильям Блейк
Это безбрежная Свобода в Духе, который «дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа».
«Итак, суть благовестия Иисуса — чистый религиозный опыт, обретение религиозного опыта, базирующегося на свободе духа ("дух дышит, где хочет", "и познаете истину, и истина сделает вас свободными") и возвышающегося над традицией, догматами, ритуалами и внешним благочестием ("пусть левая рука не знает того, что делает правая", наставление об уединённой молитве во избежание похвал за благочестие и т.п.). Такой опыт и есть внутренне присущее каждому человеку и одновременно внемирское ("царство моё не от мира сего") Царство Божие. Это учение Духа, а не закона, свободы, а не внешнего принуждения» (Е.А.Торчинов «Религии мира: опыт запредельного»).
Насколько такое беззвучное и неписанное Слово Духа доступно пониманию обычного человека?
Насколько доступно пониманию Слово Учителя, переведённое с беззвучного языка Духа на звуковой язык человека?
Любая информация интерпретируется по-разному в сознании разных людей. Мудрец и глупец видят одно и то же дерево по-разному. А если Учитель говорит притчами, чтобы доходчиво передать существование взаимоисключающих понятий? Если смысл этих притч непонятен по сей день? Если человеческий разум мыслит по принципу «либо-либо», а не «и то и то». Если человеческое сознание не может постичь древнюю восточную и современную научную мудрость: «ты — это то». Если представление о необъятной и вечной незримой духовной реальности надо уместить в обычную первобытную человеческую головушку?
Как происходила трансформация учения Христа в процессе его передачи общественному сознанию не в теории, а в реальной истории христианства очень хорошо демонстрирует Евгений Торчинов в книге «Религии мира: опыт запредельного»:
«Процесс реинтерпретации учения Иисуса начался почти сразу же за выходом первоначального христианства (иудео-христианства) за пределы Палестины. Даже при признании нами традиционного авторства евангелий мы обращаем внимание на то, что евангелистами являются люди, далеко не самые близкие к Иисусу и даже необязательно входящие в круг семидесяти апостолов, не говоря уже о двенадцати — к ним относятся Матфей и Иоанн, что же касается Луки и Марка (последнего церковь отождествляет с юношей, бежавшим, завернувшись в простыню, при аресте Иисуса), то их близость к Иисусу в любом случае весьма сомнительна. Скорее же всего, евангелия писались иудеями диаспоры, давно утратившими непосредственный контакт со своей родиной и эллинизировавшимися (показательны и их имена: Лука — имя римское, Люций, чисто римским именем является и Марк). Писали они, вероятно, с чужих слов, путая иудейские реалии и географические названия и плохо понимая тот культурно-исторический контекст, в котором велась проповедь Иисуса. В результате всё чаще и чаще иудейское понимание слов Иисуса сменяется их интерпретацией человеком эллинистического воспитания. В частности, как мы показали в гл. 1 части I нашей книги, само воскресение (Иисуса), идея которого укоренена в зороастрийской и иудейской традициях, начинает ассоциироваться в глазах эллинов-неофитов с типологически совершенно иными "воскресениями" богов Фригии, Сирии и Египта (в XIX в. это непонимание было унаследовано и "научно" использовано религиоведами мифологической школы). Таким образом, даже евангелия (не говоря уже о христианстве позднейших времён) являют собой во многом результат видения иудейской реальности не понимающим, но истолковывающим эллинистическим взглядом».
Насколько точно были переданы слова Учителя, насколько сохранилась первичная информация самого Спасителя — судите сами. Передаточных звеньев, в которых информация искажается, трансформируется, теряется, — хоть отбавляй. Принцип «испорченного телефона» действует для всех книг, в том числе и для «священных».
Насколько эти книги — миф, насколько — исторический факт? Определить это очень и очень трудно, посильно лишь специалистам, но и они не сходятся к единому мнению.
Простой смертный, который самоутверждается не в вечности и бесконечности, а здесь и сейчас, мыслит не небесными, духовными категориями, а привычными земными, материальными понятиями-представлениями. Мыслит категориями мира феноменов, явлений, но не способен познать ноумен, Кантовскую вещь в себе. Мыслит сквозь призму субъект-объектной дихотомии сознания, искусственным образом делящей единый, целостный мир на «я» и не-«я»:
«Квантовый подход требует рассматривать частицы только в их ВЗАИМОСВЯЗИ с ЦЕЛЫМ. <...> С точки зрения “наивного реалиста” Вселенная представляет собой совокупность объектов. Для специалиста по квантовой физике это подвижная единая ткань, состоящая из всплесков энергии, и ни одна из частей этой “ткани” не существует независимо от целого, а это целое включает и наблюдателя» (Пол Дэвис «Суперсила») .
Мыслит иллюзорными ментальными конструктами, не имеющими никакого отношения к истинной реальности (Восточная мудрость: «Всё реальное — неописываемо, всё описываемое — нереально»). Мыслит сквозь призму общих для всех людей нейрологических контуров сознания, описанных Тимоти Лири и Робертом Антоном Уилсоном: биовыживания, эмоционально-территориального, семантического и социополового. Мыслит под воздействием мощнейшего индивидуального бессознательного начала психики, огромную роль которого впервые обозначил Зигмунд Фрейд, а также под влиянием архетипов коллективного бессознательного, дорогу к познанию которых впервые проложил Карл Густав Юнг. Мыслит в рамках границ, обозначенных языком (вспомним Людвига Витгенштейна: «Границы моего языка есть границы моего мира»). Мыслит сквозь призму социокультурных штампов и стереотипов, на что обратили внимание культурологи.
Всё это «человеческое, слишком человеческое» восприятие окружающего бытия не даёт возможности самому человеку ни познать истинную реальность, ни понять Божественное Слово, исходящее из этой реальности; запирает «венца творения» в Платоновской пещере теней и превращает его, по сути дела, в биоробота :
«Оказалось, что мы живем во вполне призрачном мире, в мире, который отнюдь не есть физическая реальность, фотографически копируемая нашими чувствами; скорее это мир архетипов коллективного бессознательного, мир слов и социокультурных стереотипов.
Главным плодом просвещения оказалось превращение человека в запрограммированного социокультурного биоробота, сводного лишь в рамках, оставленных для него языком, культурой и социальной ролью» (Е.А.Торчинов «Пути философии Востока и Запада»).
Эти весьма наивные представления, иллюзии дихотомического мышления, «идолы разума» Бэкона, иллюзорные ментальные конструкты, не передающие представления об истинной реальности, подспудные импульсы подсознания и бессознательного, слова, искусственно и произвольно ограничивающие необъятный мир*, социокультурные клише, штампы и стереотипы, мифы и мифологемы жития-бытия неизбежно искажают любую полученную свыше информацию. Искажения накапливаются по мере передачи информации другим звеньям в информационной цепи по принципу «испорченного телефона».
*«Если бы двери восприятия были чисты, всё предстало бы человеку таким, как оно есть — бесконечным» (Уильям Блейк).
Искажения действуют до тех пор, пока не придёт новое, высшее прочтение «священного писания», базирующееся на неких универсальных законах развития мира, Духа, Жизни, человека, человеческого сознания, общества, а не на абсолютизации чьих-то свидетельств и благовестий. Только после этого формальное, некритическое, искажённое призмой человеческого восприятия «священное писание» становится по-настоящему Священным.
Именно на абсолютизации благовестий, евангелий и был создан церковный канон. По мнению профессора Бенари, самая таинственная книга Нового Завета — Апокалипсис — была написана в конце 68 – начале 69 года, то есть спустя 3 с лишним десятилетия после распятия Мессии. А окончательно в канон была включена последней, в начале V века, на Карфагенским соборе 419 года. Но в ней глаголет уже не земной человек, а глас с не бес, который объемлет в себе всё, которому доступно знание будущего. Этот глас небесный, Логос, который может окликнуть каждого человека, но не каждый человек его слышит, был услышан Иоанном.
Тот ли это Иоанн, который написал Евангелие, или это некий иной Иоанн? Богословы и историки не могут прийти к единому мнению. Скорее нет, чем да. Глас небесный был услышан, глас небесный был записан, глас небесный был канонизирован, но глас небесный так и не был понят по сей день. Фантасмагории, таинства, мистерии — всё, что угодно, но только не рациональное, логическое знание. Вот чем является книга Апокалипсиса по сей день.
Хотя ключик к пониманию туманных пророчеств, прочтению иррациональных откровений рациональным путём и к прояснению таинств существует. Сей ключик открывает двери в неизведанный холистический мир животворящего Духа и Вечной Жизни, в невообразимый 2 тысячи лет назад и даже всего сто лет назад мир Бесконечно Организованной Голодинамики (БОГ), в котором крохотная часть равна необъятному Целому. Примерно так же, как равны Мессия — Сын Человеческий — и Бог-Отец:
«Я и Отец — одно» (Ин.10:30).
К четвёртому веку на смену революционному христианству пришло христианство институциональное. На смену духовному порыву, вере в живое слово, желанию перевернуть этот падший, несправедливый и жестокий мир даже ценой собственной мимолётной жизни пришёл институт церкви, который поставил веру на службу Римскому императору, господствующему классу и новому духовенству. Помни, что всякая власть от Бога, а император — «помазанник Божий». Господин, барин, хозяин тебя лупит, мочит, измывается, как хочет, а ты «подставь левую». Наконец (самое главное), плати десятину, выучи Кредо и тебе воздастся «сто крат», но «на том свете» за несправедливость этого мира и земные страдания, сын мой. Такова была незатейливая социальная интерпретация Слова простолюдинами с подачи духовенства в эпоху феодализма.
Ренессанс в общественной жизни на исходе Средневековья породил духовную Реформацию Европы Нового времени. Новое время всегда бросает новые вызовы церкви и обществу. Протест против догм, против роскоши, против лицемерия явил на свет новое прочтение того самого «священного писания», которое стало каноном. «Священное предание» в виде решения различных вселенских соборов и трудов «отцов церкви» вообще было вычеркнуто из канона.
Новое прочтение послужило идеологической и духовной основой бурного развития нового общественного строя — капитализма, с новыми общественными классами, знатью, нуворишами, простолюдинами, с новым демократичным духовенством. Хотя сладкое бремя власти оказало своё разлагающее влияние и на Мартина Лютера, которого называли «Виттенбергским папой», и на Жана Кальвина, которого называли «Женевским папой». За что боролись — на то и напоролись. Борьба с авторитетами завершилась утверждением новых авторитетов, новых идолов, новых непререкаемых догм.
*****
(Христианство возникло как ересь в иудаизме. Буддизм возник как ересь в брахманизме. Христианская ересь со временем превратилась в государственную религию Римской империи, а буддийская Дхарма стала господствующей религией индийской империи Маурьев, которой покровительствовал сам император Ашока. Новый Завет из крамолы стал Священным писанием, а буддийская Трипитака стала каноном для южного буддизма.
Но как только живое слово любого учения превращается в канон и непогрешимую догму — так оно сразу погибает. Протест против омертвения Слова, против догматики церковной или монашеской элиты, против показного благочестия, против непогрешимых авторитетов вылился в Средние века в «Протестантскую ересь» в Европе и мистику тантризма в Индии и Тибете. В Китае и Японии протест против непогрешимых авторитетов и «книжной истины» особенно силён в чань- (дзэн-) буддизме. Сходной дорогой шли все остальные религии мира.
Сходной дорогой идут не только религиозные, но и научные и общественные учения. Научный или общественный канон — ересь в каноне — оформление нового «священного» канона — закостенение нового канона в догматике — новая ересь, ведущая к оживлению Слова разума, к развитию учения на качественно новом уровне, и так далее. Помните, как было с классической механикой и квантовой механикой? Помните, как появилось на 7 десятилетий, а потом вдруг разом исчезло «единственно верное учение» на шестой части Земли?
Так было, так будет. Застой — смерть и вырождение. Движение — жизнь и творческое развитие.)
*****
С тех пор прошло почти 5 столетий, что составляет четверть христианской истории в два тысячелетия. Время это было очень насыщено открытиями географическими, астрономическими, биологическими, физическими и прочими научными. Это время было насыщено революциями научными, социальными, сексуальными. Развитие общества, накопление научного знания, рост потребляемой информации шли стремительно, по экспоненте. Это верный признак того, что в скором времени следует ждать перехода количества в качество и синтеза качественно нового, революционного знания, требующего в очередной раз коренной «ломки мозгов», устоявшихся научных и бытовых представлений.
2. Диалектика Мирового Духа
Всякий процесс развития, согласно Гегелю, проходит три ступени: тезис, антитезис и синтез. Каждая следующая ступень отрицает предыдущую, превращаясь в её противоположность, а синтез не только отвергает антитезис, но и соединяет в себе по-новому некоторые черты обеих предыдущих ступеней развития. В ТРИАДЕ отражается одна из особенностей развития, когда на основе проделанного пути вновь достигается исходный пункт, но на более высокой ступени.
Философский словарь
Диалектика есть древнегреческое «искусство спорить, вести рассуждение» и вытекающее из этого древнего и весьма мудрого искусства спора философическое учение о движении всего и вся, о закономерностях развития, о мире, не застывшем в вечности, но пребывающем в состоянии перманентного изменения, развития, непрерывной динамики.
А главный диалектик в «царице наук» — философии — живший и творивший 2 века назад немец, насквозь впитавший в себя древнюю греческую любовь к мудрости, Георг Вильгельм Гегель. После себя он оставил философам — «любителям мудрости» — своё диалектическое и объективно-идеалистическое учение о рациональных закономерностях развития мира.
У идеалистов, начиная от чудо-богатыря умом и телом Платона, жившего и творившего ещё за 3-4 века до Рождества Христова, в основе мира лежит не материя, как у сторонников Демокрита, Маркса, Энгельса, Ленина и иже с ними, а некий потусторонний, трансцендентный, нематериальный мир идей. Живший и творивший спустя 18 веков после Рождества Христова Вильгельм Гегель подхватил и развил эту древнюю идеалистическую мысль. В его понимании диалектический процесс развития нематериальной первоосновы мира —
Диалектический процесс развития — «Абсолютной Идеи» (нем. — “die absolute Idee”) или «Мирового Духа» (нем. — “Weltgeist”) у Гегеля проходит 3 важнейшие космические стадии:
1. Развитие идеи в её собственном лоне, «стихии чистого мышления».
Для сравнения: в диалектической, вполне идеалистической, а к тому же модерновой модели Бесконечно Организованной Голодинамики (БОГ), появившейся на свет в XXI-м веке от Рождества Христова, это «собственное лоно», вслед за основателем голографической парадигмы Дэвидом Бомом, можно было бы назвать «скрытым», или «импликативным» порядком бытия. Как утверждает Майкл Талбот в книге «Голографическая Вселенная»:
«Поскольку импликативный порядок является основой, произведшей на свет все сущее, он должен по крайней мере содержать каждую элементарную частицу, которая была или будет; каждую возможную конфигурацию материи, энергии, жизни и сознания, от квазаров до стихов Шекспира, от двойной спирали ДНК до сил, контролирующих размеры и формы галактик».
Не менее справедливо вслед за Робертом Антоном Уилсоном это космическое лоно можно было бы назвать «нелокальным квантово-информационным контуром», а саму «Абсолютною Идею» Гегеля, не знакомого в силу объективных причин (время было не то, батенька) ни с квантовой механикой, ни с квантовой нелокальностью, ни с теорией квантовой информации, — «Абсолютной информацией», или «квантовой информацией Абсолюта», где под Абсолютом имеется в виду скрытый, импликативный, нелокальный, всеобъемлющий, творческий порядок бытия. Именно к этому подводит модерновый научный дискурс, о чём глаголил уже два десятилетия назад широко известный в узких научных кругах Пол Дэвис на страницах небезызвестного научного журнала “New Scientist”. Это было ещё в конце прошлого века и прошлого тысячелетия, аж в январе 1999-го.
«Обычно мы думаем о мире, как о составленном из простых, подобных сгусткам, материальных частицах, и под информацией понимаем производную характеристику объекта восприятия, относящуюся к особого рода организованным состояниям вещества. Но возможно, что всё наоборот: похоже, что Вселенная на самом деле — шалость первичной информации, а материальные объекты являются её сложным вторичным проявлением».
Похоже, что так оно и есть. Творчески развивая эту вполне себе идеалистическую мысль, можно было бы утверждать, что носителем и двигателем Абсолютной информации является Время с большой буквы, физическое время, на которое вся необъятная Вселенная проецируется одной точкой, превращаясь в неоплатоническое Единое или голографический Holos, Целое. В потоке Времени голографический Holos, Целое трансформируется из привычной застывшей оптической голограммы в динамическое и голографическое вселенское “Holomovement” (движение Целого).
Вся история мира, все формы бытия, все измерения пространства, всё разнообразие материи, все творения природы, все виды жизни и все психические явления таятся в этом внепространственном мире идеалистической истинной реальности, истинного бытия, существуя в некоем потенциальном, свёрнутом виде: в виде бестелесной, внепространственной, инертной Сверхорганизации, мерой которой служит информация.
В сумме Holos, который объединяет весь мир, Информация, которая служит первоосновой и мерой всех форм организации, антихаоса, порядка, и Время, которое является Вечным двигателем Вселенной, составляют три кита мироздания, на которых стоит голографический, динамический и насквозь идеалистический мир.
В этом скрытом голографическом порядке бытия, как в поэтическом зеркале мира Навои, отражается весь мир.
Бесконечное Время — Творец и Вседержитель мира — приводит мир в движение. В процессе движения единый мир изначально разделяется на две диаметрально противоположные части:
— единый, вечный, творящий и животворящий духовный внепространственный импликативный исток бытия. Назовём его «НеБО» (Нелокальный, Нематериальный, Негэнтропийный Бассейн Организации) и
— развёрнутая в пространстве, преходящая и сиюминутная, обречённая на неизбежную смерть материальная проекция бытия — мирок иллюзорной материи, не имеющей самобытия, возникающей и исчезающий, как брызги гейзера в потоке всемогущего Бесконечного Времени, мир скоротечной жизни и неизбежной смерти, «земная» обитель зла, в которой царствует Князь Хаоса, Энтропии и Тьмы.
И был Big Bang: День один.
2. Развитие идеи в форме инобытия, то есть в форме природы, которую Гегель называл «окаменевшим духом», а мы назовём «заматеревшей (от слова «материя») информацией».
Подобно «Абсолютной Идее» Гегеля, в нашей диалектической и идеалистической модели БОГ сущая на нелокальных, негэнтропийных «небесах» нетленная и нематериальная Сверхорганизация*, она же — Абсолютная информация (квантовая информация «небесного» Абсолюта») проходит в динамическом потоке Времени процесс развития в форме пространственного инобытия.
(*Напомним основателя кибернетики Норберта Винера:
«Как энтропия есть мера дезорганизации, так и передаваемая рядом сигналов информация является мерой организации».)
«Небесное» импликативное внепространственное Единое в процессе своего развития перманентно распадается на множество элементарных частиц физики и психики, постоянно рождающихся и гибнущих в пространстве, связанных законом взаимозависимого происхождения, порождая тем самым одушевлённую и неодушевлённую материальную природу, Вселенную, Метагалактику.
С запредельных, нелокальных, голографических «небес» скрытого порядка бытия Абсолютная информация ниспадает в мир развёрнутого бытия жизни и смерти (Вот оно, библейское «грехопадение»!) Таким образом она из мира внепространственного Единого проецируется на вселенский экран трёхмерного пространства, дабы создать грандиозную, насыщенную всеми цветами радуги, звуками, запахами, но тем не менее иллюзорную 3D картинку материального мирка в его непрерывном движении (“Holomovement”), единственно доступную глазу наблюдателя этого космического голографического шоу.
«Одно из самых революционных предположений Бома заключается в том, что наша осязаемая повседневная реальность на самом деле — всего лишь иллюзия, наподобие голографического изображения. Под ней находится более глубокий порядок бытия — беспредельный и изначальный уровень реальности, — из которого рождаются все объекты и, в том числе, видимость нашего физического мира аналогично тому, как из кусочка голографической пленки рождается голограмма. <…>
Другими словами, электроны и все другие частицы — не более материальны и постоянны, чем форма, принимаемая гейзером, когда он фонтанирует из земли. Они поддерживаются непрерывным притоком из импликативного порядка, и когда частица предстаёт перед нами как распадающаяся, на самом деле она никуда не девается. Она просто свёртывается обратно в глубинный порядок, откуда произошла» (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»).
Информация в потоке Времени сначала овеществляется в материи, порождая таким образом все виды элементарных частиц и их комбинаций, а позже порождает жизнь, все формы и виды жизни: от жизни простейшей в виде бактерий до жизни разумной в виде человека.
(Парадоксально, но сам Гегель, яростный поборник идеи развития, становления, с негодованием отвергал эволюцию живого. Так же, впрочем, как и Кант. Согласно Гегелю, человек «не мог развиться из животной тупости». Поэтому работа Чарльза Дарвина «Происхождение видов» была революцией не только в науке, но и в сознании. Сейчас же это просто азы, которые проходят дети в школе. Без всяких революций.)
3. Развитие идеи в мышлении и истории
В представлении Гегеля и природа, и история неуклонно движутся навстречу Абсолюту: вселенский Дух выражает себя в пространстве как природа, во времени — как история»
Р. Тарнас «История западного мышления».
Самопознание «Абсолютной Идеи», трансцендентной Сверхорганизации, воплотившейся в человеке разумном, проходит, согласно Гегелю, через этапы субъективного духа (индивидуальная человеческая душа в трёх ракурсах: антропологическом, феноменологическом, психологическом; диалектика души: сознание, самосознание, разум), объективного духа («подлежащий порождению духом и порождённый им мир» — сфера социальной жизни, понимаемая как надындивидуальная духовная целостность и проявляющаяся через безличные общественные связи и отношения: право, мораль и нравственность, которая, в свою очередь, предстаёт в виде семьи, гражданского общества и государства) и абсолютного духа (искусство, в котором «Абсолютная Идея» себя созерцает, религия, в которой она себя представляет, философия, в которой она себя познаёт).
Диалектическая философия, по мнению Гегеля, даёт человеку возможность постичь незримую Суть мира, чтобы войти в абстрактную область чистого мышления. На этом важнейшем этапе происходит самопознание «Абсолютной Идеей» самой себя посредством человека. Точнее, самопознание «Абсолютной Идеей» себя посредством человека при помощи религии и философии, причём философии Гегель отдавал явный приоритет, называя её «царицей наук». Прежде всего, своей собственной философии, как квинтэссенции и диалектическому венцу развития всей человеческой мысли. (Скромный был человек, что уж там говорить!)
У Гегеля диалектически движется сам «Мировой Дух», являющийся нематериальной основой мира. Человеческое сознание является не порождением и отображением материи, а выражением самопознания «Мирового Духа».
Небезызвестный Джон Арчибальд Уилер диалектическую метафизику Гегеля XIX века выразил физикой ХХ века. Сначала создав научную концепцию творения мира из информации — “It from bit”. Затем поставив вопрос о самопознания мира, Вселенной посредством человека:
«Порождая на некотором этапе своего существования наблюдателей-участников, не приобретает ли в свою очередь Вселенная посредством их наблюдений ту осязаемость, которую мы называем реальностью?»
В диалектической и идеалистической модели БОГ трансцендентная информация, имеющая самобытие, самосуществование, приходит в движение под воздействием движения Времени, являющегося Вечным двигателем Вселенной. Движение Информации в потоке Времени порождает иллюзию движения материи в пространстве, подобно тому как движение киноплёнки на кинопроекторе создаёт иллюзию движения материи на плоском двумерном киноэкране. Во Вселенной таким киноэкраном служит объёмное трёхмерное пространство.
Абсолютная Идея у Гегеля познаёт сама себя посредством человека, посредством человеческого разума. Как «Мировой Дух», так и человеческий разум являются проявлениями именно рационального начала. Высшим методом изучения этого рационального начала как раз и служит диалектика и логика Гегеля. Иррационализм Шопенгауэра абсолютно чужд гегелевскому панлогизму.
В модели БОГ изначальное бытие Сверхорганизации, или Абсолютной Информации в своём нелокальном лоне также иррационально для двойственного человеческого сознания, делящего мир на «я» и «не-я», на «ты» и «то», на субъект и объект, как и Воля к жизни Шопенгауэра, как и индуистский Брахман, как и буддийская Таковость (Ятха-бхутам — буквально — «как есть»). Гегелевский панлогизм и панрационализм ей абсолютно не свойственен. Истинное бытие, истинная реальность не приемлет любую человеческую логику и познаётся отнюдь не разумом.
Гегелевская триада — тезис-антитезис-синтез — рассматривает любое явление исторически, в движении, в динамике, в процессе отрицания своей сущности и восхождения к высотам развития на качественно новом уровне бытия. Это касается и природы, и общества. Знаменитый Гегелевский трактат «Феноменология духа» посвящён философии истории.
Философия истории у Гегеля есть шествие «Мирового Духа» по пути к свободе. Оно начинается в деспотиях Древнего Востока, где свободен лишь один человек — правитель, деспот. Оно набирает силу в античных городах-полисах, где свободны все граждане (но не рабы, которые гражданами не являются). Наконец, оно завершает свой величавый многовековой путь в европейских государствах, где свободно подавляющее большинство населения (в смысле прав человека).
Таким образом, философия истории сводится к возникновению и развитию государства, а конкретная личность для истории и «Мирового Духа» — не цель, а средство. С учётом того, что второе подобное средство — война как движущая сила прогресса, то «человек» у Гегеля звучит не очень гордо, порой превращаясь просто в пушечное мясо, а не в частицу «Мирового Духа». Если он, конечно же, не Александр Македонский или Наполеон Бонапарт, которых Гегель боготворил, ибо в них, по представлениям Гегеля, вселился сам «Мировой Дух». («Мировой дух верхом на коне» — так Гегель воспринимал Наполеона.)
Неспроста в пику этой «философии Цезарей и Чингисханов», в которой простой человек — лишь пешка в руках «Мирового Духа», а Наполеон — шахматный король, ферзь и непобедимый гроссмейстер в одном лице, и возникло учение экзистенциалиста Кьеркегора, в котором в центре мира — не государство, не народ, не общество, не толпа, не всемогущие цезари и наполеоны, не всеподавляющее движение истории, а отдельный, уникальный и неповторимый человек со всеми его жизненными заботами, целями, сомнениями и треволнениями.
Маркс отбросил гегелевскую идею «Мирового Духа», как и саму «Абсолютною Идею». У Маркса материя первична, сознание вторично, весь мир является внутренним развитием и отображением материи в гладком зеркале сознания. Маркс вывернул учение Гегеля наизнанку. Вместо диалектики развития «Мирового Духа» в природе и обществе у него появилось диалектическое развитие материи в природе и восходящее движение общественно-экономических формаций в истории. Этому служат 3 основных закона материалистической диалектики Фридриха Энгельса, которая является материалистическим прочтением идеалистической философии Гегеля: закон единства и борьбы противоположностей, переход количественных изменений в качественные и закон отрицания отрицания.
Согласно Марксу, познание и развитие неисчерпаемы, высшая цель общественного развития — коммунизм, основной экономический закон которого — «от каждого — по способностям, каждому — по потребностям», а Основной закон (Конституция) социально-политической надстройки:
«свободное развитие каждого является условием свободного развития всех».
По Марксу, коммунизм вызревает в антагонистических противоречиях капиталистического способа производства и утверждается путём коммунистической революции, во время которой власть в свои руки берёт пролетариат, а экспроприаторов экспроприируют. На капитализме заканчивается предыстория развития человечества и начинается собственно история, вечная и бесконечная. (Красивая теоретическая модель. И очень притягательная одно время. Но не работающая, как показала практика, являющаяся критерием истины, согласно самому Марксу.)
Новые времена — новое прочтение диалектики Гегеля. У Гегеля человек, прежде всего, немецкий бюргер — существо общественное, социальное, которое выковывается в процессе производительного труда. Идеал общественного развития по Гегелю — “Bürgerliche Gesellschaft”, то есть «гражданское (бюргерское) общество», девиз которого — «каждый для себя — цель, все другие — суть для него ничто». Мировой Дух Гегеля закончил своё величественное многовековое шествие в закостенелой прусской конституционной монархии. Какая проза истории после такой поэзии мысли! (Может быть, именно по этому критерию Евгений Торчинов назвал несомненно выдающуюся философскую систему Гегеля «философским фэнтези»?)
«Мировой дух, начавший свой путь в бескрайних просторах Азии, пировавший с греческими богами на Олимпе, водивший в походы римских цезарей, крестоносцев и санкюлотов, ныне обосновался в Берлине; он обрёл покой в должности чиновника, одряхлел и мирно дожидается выхода на пенсию. Грандиозный замысел осмыслить всемирно-исторический процесс как единое целое обернулся наивной попыткой оправдать окружающую философа унылую действительность» (серия ЖЗЛ. А.В. Гулыга «Гегель». Глава 8).
А для сравнения в стиле фьюжн, в буддийском учении, Дхарме, любой человек является в первую очередь существом, интегрированным не в общество, это гегельянское царство «объективного духа», а во Вселенскую неумолимую динамику жизни-смерти, в вечный циклический круговорот бытия — сансару, наконец, в «сантану» — нескончаемое движение, вечный поток дискретных элементарных психофизических элементов, «дхарм». Этот поток «дхарм» органически сочетает в себе непрерывность (континуум) и дискретность (квантованность) во времени наподобие киноплёнки, в которой отдельные кадры дискретны, а их движение со скорость 24 кадра в секунду кажется нам непрерывным.
А буддистский худосочный монах (хотя в буддийском монастыре Шаолинь крепкие китайские ребята могут с этим не согласиться) интегрирован отнюдь не в общество достопочтенных бюргеров с брюшком, наевшим своё брюшко на основе производительного труда, а в буддийскую общину (сангху), где производительный труд запрещён, а вместо гражданских прав и Конституции существует монашеский устав — Виная-питака. Это, во-первых.
Во-вторых, вместо индивидуалистического девиза Гегеля и гражданского общества: «каждый для себя — цель, все другие — суть для него ничто» используется буддийский холистический принцип целостности, единства и неразрывной связанности мира:
«Вещи черпают своё существование и природу во взаимозависимости, и не являются ничем сами по себе».
Так говорил не Заратуштра, а Нагарджуна (на санскрите — «серебряный змей»)!
В-третьих, если использовать терминологию Гегеля, а не Дхармы, то «Мировой Дух», неким аналогом которого служит буддийская Таковость, «Ятха-Бхутам», познаёт себя не путём рациональной философии (в частности, диалектики и логики Гегеля), а путём иррационального созерцания в процессе изощрённой психотехники. Так, помимо гегелевского панлогизма своё понимание «отрицания отрицания» даёт мистическая дзэнская мудрость:
«Пока ты не знаком с учением дзэн, горы — это горы, реки — это реки; когда ты изучаешь дзэн, горы перестают быть горами, а реки — реками; но после того, как ты достиг просветления горы — это снова горы, а реки — снова реки».
Наконец, в современном целостном мире формы общественной самоорганизации самым тесным образом связаны с новым качеством сознания личности, «субъективного духа» в терминологии Гегеля. Диалектика развития феноменов сознания (феноменология) уже не столько общественного человека, достопочтенного бюргера, озабоченного биовыживанием, ценами на газ и продовольствие, правами человека, а также иерархией в человеческой стае, сколько человека космического, стремящегося к труднодостижимому идеалу нелокальной личности, способной объять необъятное, стоит на повестке дня. И это стремление весьма и весьма напоминает индийское метафизическое стремление к Пробуждению и Высшему Освобождению, о сути которых и не догадывался Гегель, который несколько опрометчиво вычеркнул восточную мысль из истории философии.
В центре гегелевской «Феноменологии духа» стоит проблема отчуждения, которая частично была востребована и ранним Марксом. Эта проблема снова требует своего рассмотрения через призму отчуждения человека социального от человека космического, человека локального от его скрытой внутренней сущности — нелокальной личности, объявшей необъятное, человека-индивидуума от человека-неразрывной-части-Целого. В процессе этого отчуждения на свет божий, как правило, появляется не «венец творения», а «биоробот», чьё представление о мире запрограммировано обществом, бессознательным началом психики, языком и стереотипами различных культур:
«Маркс поистине гениально показал социальную детерминированность знания, и прежде всего философского знания.
Потом появились Фрейд и мыслители-психоаналитики, показавшие зависимость познания от подсознательного и бессознательного, которые сами для познания отнюдь не прозрачны.
Далее лингвофилософы <...> показали обусловленность нашей картины мира и самого нашего восприятия нашим языком; на этой же ниве порадели британские аналитики, оповестив человечество о том, что вся философия (традиционная философия, метафизика) суть не что иное, как злоупотребление языком, вследствие чего для решения философских проблем (а оное решение было практически всегда признанием некорректности самой проблемы) необходимо лишь анализировать сами предложения, то есть язык философских высказываний. Слова, по существу, подменили вещи, лишь слегка просвечивающие сквозь семантические оболочки слов.
Культурологи и культурные антропологи довершили процесс, убедив мыслящее человечество в том, что наше познание в любых его формах жестко детерминировано стереотипами наших культур.
Оказалось, что мы живем во вполне призрачном мире, в мире, который отнюдь не есть физическая реальность, фотографически копируемая нашими чувствами; скорее это мир архетипов коллективного бессознательного, мир слов и социокультурных стереотипов.
Главным плодом просвещения оказалось превращение человека в запрограммированного социокультурного робота, свободного лишь в рамках, оставленных для него языком, культурой и социальной ролью» (Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»).
Этими марионетками бытия, у которых «лица стёрты, краски тусклы», движут не «дум высокие стремленья» и не «души прекрасные порывы», а насквозь эгоистичная Воля к жизни. «Биоробот» есть существо не свободное, а запрограммированное на жизнь тела четырьмя низменными контурами мозга и животными инстинктами, прежде всего, инстинктами выживания, размножения и иерархии в человеческой стае. Хотя есть, есть в человеческой истории великие примеры самопожертвования во имя высших целей.
У Гегеля бытие и мышление тождественны, реальный мир есть проявление движения «Абсолютной Идеи», «Мирового Духа». Высшая степень самопознания «Мирового Духа» — рациональная философия Гегеля. Высшая степень развития «Мирового Духа» в истории — “Bürgerliche Gesellschaf”, гражданское общество.
Для Гегеля, который детально исследовал категорию отчуждения, отчуждение в самом широком смысле слова есть инобытие Духа, его опредмечивание, самополагание в виде объекта. Снятие отчуждения равносильно познанию, которое ликвидирует «разорванное» сознание. Ликвидировать разрыв двойственного человеческого сознания от своего информационного инобытия, субъекта от объекта и является нашей задачей.
В модели БОГ и мир материи, и человеческое сознание проистекают из скрытого импликативного информационного бытия, информационный «Мировой Дух» первичен, материя (овеществлённая информация) вторична, производна, иллюзорна и не имеет самосуществования, самобытия. Весь материальный мир есть многогранное проявление изначальной Абсолютной информации и воплощение созидательной работы энергии Бесконечного Времени. Жизнь и сознание есть высокоорганизованные формы Абсолютной информации в потоке Времени, а не формы существования материи.
Высшая степень самопознания «Мирового Духа» — иррациональное Пробуждение, дающее возможность сверхчувственно и сверхразумно познать мир таким, каков он есть, мир в его Таковости, мир в его истинной реальности, недоступной дихотомичному сознанию. Конечной целью развития не является ни “burgerlich Gesellschaft” Гегеля, ни коммунизм Маркса. Высшая цель общественного развития — снятие всех видов отчуждения человека социального, локального, индивидуального от человека космического, нелокального, целостного.
Если в диалектике Гегеля мышление тождественно бытию, то в диалектике Маркса материальное бытие определяет сознание. Это означает для марксистов, что необходимо в первую очередь путём революционной практики изменить общественное бытие, чтобы новое, прогрессивное общественное бытие породило новое, прогрессивное общественное и индивидуальное сознание. А вот в диалектике модели БОГ необходимо путём революционной психотехники и настойчивой работы над собой ликвидировать «разорванное» двойственное сознание, заменив его холистическим недвойственным Знанием, иррациональным Гносисом.
Под влиянием собственных титанических усилий сознание человека движется от хилотропического, которое подразумевает «представление о себе как о физическом существе с чёткими границами, в "рамках" физических органов чувств, которое живёт в линейном времени в одной "объективной" реальности», к холотропическому, которое, по Станиславу Грофу, «подразумевает поле сознания без определённых границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности даже без посредства физических органов чувств» (Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»)
Диалектическое отрицание «разорванного» сознания, в котором субъект оторван от объекта, даёт возможность обрести Абсолютное Знание, которое автоматически ведёт в плерому, полноту истинного бытия, в покой нирваны и позволяет вырваться из оков сансары и достичь Освобождения от неизбежной юдоли страдания в нескончаемой череде жизни-смерти раз и навсегда.
В такой диалектической мировоззренческой системе цель индивидуального самопознания и развития (субъективного духа в терминологии Гегеля) — нирвана, высшая ступень общественного развития — свободное от любых форм отчуждения общество.
Развитие общественного сознания, то есть абсолютного духа в терминологии Гегеля, — процесс не прямолинейный, а диалектический, движущийся по спирали. То, что не прошло проверку временем, отмирает, то, что доказало свою значимость, переходит на высшую стадию бытия.
3. Кредо XXI века
«Ибо сама возможность появления нового мировоззрения покоится на подспудной динамике культуры в целом. Так, коперниковская революция, зародившаяся в эпоху Возрождения и Реформации, в точности отразила архетипический момент рождения современного человечества из антично-средневекового космически-церковного лона. С другой же стороны, произошедший в XX веке грандиозный обвал многих структур — культурных, философских, научных, религиозных, нравственных, художественных, общественных, экономических, политических, экологических — заставляет предположить, что это тотальное разрушение необходимо предвещает некое новое рождение. И отчего сегодня в западном мышлении — практически во всех областях — столь ощутимо непрерывно растущее коллективное стремление сформулировать некое мировоззрение всеединства и сопричастности?»
Ричард Тарнас «История западного мышления»
В четвёртом веке от Рождества Христова на первых двух вселенских соборах был принят христианский Символ веры. Он базировался на иудейской религиозной традиции, античной философии, массовом сознании своего времени и места и на вере в то, что Мессия иудеев — это Богочеловек, Иисус Христос из Назарета.
Канон был принят. Канон считается с тех пор священным. Каждый воцерковлённый христианин обязан воспринимать его на веру. Даже если вера никак не согласуется с доводами разума, фактами науки и логикой самих священных книг.
В XXI веке спираль познания выводит на новые высоты познания мира. Последовательное отрицание религией науки и отрицание наукой религии неизбежно приводит к синтезу веры и разума на качественно новом уровне. Взамен иудейской духовно-религиозной традиции, во главе которой высится племенной Бог иудеев — Создатель, Вседержитель и Промыслитель мира — появляется целостный космический живой организм под названием Бесконечно Организованная Голограмма (Голодинамика).
Его основные столпы — Холизм, Времяцентризм, Витализм.
Античная философия уступает своё место философии всеединства XXI века, которая сочетает в себе последние научные достижения XX и XXI веков, восточную философскую мудрость буддизма, адвайта-веданты, даосизма, философию неоплатоников, мистику гностиков, христианскую эсхатологию.
Характерные черты нового синтетического и синкретического мировоззрения можно систематизировать в следующих пунктах:
1) Вселенная является порождением Бесконечно Организованной Голодинамики (БОГ).
2) Три кита формообразующего принципа по имени БОГ следующие:
I. Мир существует как ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ (Холизм); ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ есть Высшая недифференцированная и нераздельная реальность мира, нематериальный, нелокальный и негэнтропийный ноумен, источник всех материальных, локальных и смертоносных феноменов.
II. Бесконечное Время служит неисчерпаемым источником движения и всех форм энергии. Время с большой буквы обладает Божественными возможностями Творца, Вседержителя и Правителя мира. Время является Вечным двигателем Вселенной (Времяцентризм);
III. Источником Вечной Жизни служит безвидная, бессмертная, бесконечная Организация, существующая в потоке физического времени (Витализм).
3) Развёртывание внутри себя Бесконечного Времени инициирует рождение нового мира. На смену состояния суперсимметрии прошлого и будущего приходит состояние асимметрии физического времени, что и порождает рождение Вселенной в горниле Большого Взрыва. Это знаменует начало гигантской космической драмы бытия, исполненной борьбы света и тьмы, жизни и смерти, добра и зла.
Бесконечное Время как Вечный двигатель Вселенной вступает в активную фазу движения, порождая движение материи, жизни и сознания в потоке физического времени. Любая форма материи, жизни и сознания существует только в потоке физического времени. Вне этого бесконечного потока ни пространства, ни материи, ни жизни, ни сознания не существует.
Движение Бесконечного Времени и порождаемое им движение мира материи, жизни и сознания носит циклический характер, проходит через периоды рождения, развития, дряхления, смерти и нового возрождения (сансара).
4) В начале всех начал единый мир, новорождённая Вселенная, Космос структурно делится на две части, две космические подсистемы Единого Целого: животворящее «небо» и смертоносную «землю». Эти две основные космические подсистемы Единой Вселенской Системы соответствуют свёрнутому, импликативному порядку и развёрнутому, экспликативному порядку в голографической парадигме Бома-Прибрама.
От переизбытка творческих сил Бесконечное Время порождает «небесный» мир Духа Животворящего, где правит Организация, программируя мир физики и психики, и «земной» материальный мирок материи, где все виды организации обречены на хаос, энтропию, смерть. Как электроток порождает магнитное поле, так и ток квантов Времени порождает «земное» поле пространства, а в нём материю.
Отныне единый Космос делится на имманентный, посюсторонний, чувственно воспринимаемый мир явленных феноменов — царство материи, в котором каким-то чудом появляется бренная, хрупкая, уязвимая и скоротечная жизнь, а правит всем неизбежная смерть — и трансцендентный, потусторонний сверхчувственный и сверхразумный духовный иномир ноумена, мир Вечной Жизни.
Организация является внутренней сущностью Вечной и Бесконечной Жизни. Закон сохранения организации служит физической основой бессмертия Жизни.
Истечение по закону сообщающихся сосудов Вечной Жизни с импликативных животворящих «небес» на экспликативную смертоносную «землю» порождает сначала органическую жизнь в мире материи всем смертям назло, а затем и ударную волну эволюции жизни на «земле».
5) Благодаря физическому времени, мгновенно объемлющему всю космическую Систему, мир существует как Единое Целое, Холос. Вся необъятная Вселенная, все 10^184 квантов пространства со всем их материальным содержимым умещаются в одном (!) кванте Времени. Все материальные предметы, вещи и объекты при внешнем абсолютно независимом и автономном характере тем не менее связаны друг с другом незримыми, но неразрывными узами, обеспечивая Целостность мира. Единая ткань мира соткана из сети отношений, нелокальных корреляций, и является целостной, органичной системой, а не бессистемным скопищем объектов и материальных предметов.
6) Эманация, Большой выдох, истечение животворящего Духа «с небес на землю» по энергетическим каналам единой структуры Космоса (Древа Жизни) означает ударную волну организации под названием эволюционирующая жизнь. Жизненная сила Вселенной является двигателем эволюции, аналогом иррациональной и индифферентной «Воли к жизни» Артура Шопенгауэра.
Всякая «земная» жизнь заключает в себе частицу «небесного» Духа. Всякая «земная» жизнь связана незримыми узами со своей «небесной» прародиной, откуда черпает вдохновение и Знание, откуда приобретает духовную харизму, откуда приходит и куда периодически возвращается. Всякая «земная» жизнь связана незримыми холистическими узами с каждым живым существом на планете Земля, в галактике Млечный путь и во Вселенной.
Всякая «земная» жизнь подвержена бесконечной космической череде жизни и смерти, воскресения и грехопадения, перерождения в новый живой организм в новом Космосе, в новое время, в новом месте. Всякая «земная» жизнь обречена на многоликое земное страдание, непостоянство, бессущностность, загрязнённость (сансара).
Каждое действие человеческой мысли, слова и тела порождают в конечном итоге ответное космическое действие (карма). Космической кары не избежать, от неё не укрыться, за любое преступление придётся ответить по самому Высшему счёту. Космической наградой служит не злато-серебро, не власть, не слава, не семейная идиллия, а приближение Высшей цели всякого существования — Освобождения от невежества (авидья), от иллюзий сознания, от пут сансары, от вериг страдания.
Тернистый путь к Освобождению лежит через поле психики, усеянное шипами и колючками клеш (омрачений, загрязнений, искажений сознания) и требует коренного преобразования, трансформации сознания для обретения Высшего Знания (Гносиса).
7) Для человека Космос существует не «сам по себе», независимо от человеческого сознания, а как Психокосм, то есть Космос, существующий в сознании.
Сознание ввергает человека в психическое королевство кривых зеркал, давая ему превратное, искажённое и иллюзорное представление о реальности. Дихотомия (греч. διχοτομία: δῐχῆ, «надвое» + τομή, «деление») сознания, основанная на разделении единой реальности ЦЕЛОГО (ХОЛОСА) на субъект и объект, является корнем всех бед.
Двойственное сознание, основанное на субъект-объектной дихотомии, рассекает истинную нелокальную реальность ЕДИНОГО (ХОЛОСА) на иллюзорное множество локальных объектов, разбросанное в пространстве. Разделяя, оно властвует над человеческими страстями и желаниями, порождая влечение к иллюзорным красотам мира и жажду жизни, жажду существования собственного иллюзорного «я» как у человека разумного, так и у неразумного животного. Империя сознания утверждает: «Разделяй и властвуй!» (лат. — “divide et impera”).
Именно это влечение к иллюзорным красотам, которым именно качества сознания (квалиа) придают цвет, звук, вкус, запах, осязаемость, и нереальным сущностям мира, включая собственное «эго», и порождает в результате нелокальное космическое действие (карму).
В потоке Времени порождаются как элементарные частицы физики (кварки, протоны, нейтроны, электроны и т.д.), из которых возникают все виды материи, так и элементарные частицы психики (дхармы), которые служат элементарными «кирпичиками» всех феноменов психики: сознания, в котором обязательно присутствует иллюзорное «я» человека разумного или не очень разумного животного, а также бессознательного начала психики, в котором «я» как таковое отсутствует (биографическое бессознательное Фрейда, коллективное бессознательное Юнга, трансперсональное бессознательное Грофа).
Как элементарные частицы физики, так и элементарные частицы психики существуют в потоке физического времени, который проходит перманентные циклы свёртывания-развёртывания, и подвержены законам мгновенности существования и взаимозависимого возникновения. Каждый новый миг Времени, каждый новый кант Времени элементарные частицы физики и психики возникают на одно неуловимое мгновение из голографического «небесного» импликативного инобытия, перегруппировываются в циклическом потоке физического времени, порождая иллюзию движения материи, жизни и мысли в развёрнутом в пространстве иллюзорном мирке экспликативного «земного» порядка. Так возникают все привычные сознанию феномены мира физики и мира психики.
Мозг служит приёмником элементарных психофизических частиц (дхарм) так же, как и радиоприёмник или телеприёмник (телевизор) служат приёмниками радиоволн. В результате приёма мозгом элементарных частиц психики (дхарм) в нейросети мозга появляется сознание. Сознание включает в себя восприятие, мышление, память, эмоции и т.д., присущие отдельному индивиду, который рассматривает себя как «я», «эго». То есть именно посредством приёма мозгом потока дхарм человек может воспринимать мир органами чувств (видеть, слышать, осязать, обонять, ощущать вкус), а также мыслить, переживать эмоции etc.
Гибель мозга как приёмника сознания не означает гибели самого сознания. Дхармы сознания так же неуничтожимы, как и элементарные частицы физики. В физике это называется законами сохранения. После гибели одного головного мозга они под воздействием закона космического действия (кармы) обретают новый приёмник психики — новый живой организм. В буддизме это называется не «перерождением» или тем более «перевоплощением» бессмертной души, а переконфигурацией набора дхарм, обеспечивающего такой же уникальный набор психики для живых организмов, как и уникальный отпечаток папиллярных линий на пальцах человека.
Кармические импульсы передают определённую и целенаправленную энергию (действие) новому набору психофизических дхарм, которые формируют новый живой организм, существующий подобно эфемерному изображению во Вселенском голографическом калейдоскопе. Любой живой организм, как и любое вещество, не имеют самостоятельного существования (атман, «я», «эго», Self), являясь всего лишь проекциями глубинного голографического уровня реальности в развёрнутом порядке бытия.
Гибель живого организма, мозга и даже гибель всё Вселенной не означает гибели Вселенского источника психики. Таковым источником в индийских философских школах служит бессмертный Великий Атман (Параматма), некий абсолютный субъект, высшее надличностное Я, единое для всех живых существ и в конечном итоге тождественное Абсолюту (Брахману). (УЧЕНИЕ О "Я" И ЛИЧНОСТИ В КЛАССИЧЕСКОМ ИНДИЙСКОМ БУДДИЗМЕ).
И Атман, и Брахман следует искать внутри кванта Времени, мира истинной реальности и истинного бытия. Вход туда простым смертным — невольникам сознания — наглухо закрыт, а доступен он только обладателю чистого Знания-Видения (Джняна-Видья), человеку, Пробуждённому от вечной спячки Знания в мирке материальных иллюзий, порождаемых дихотомическим сознанием. На санскрите такой человек именуется Буддой (Пробуждённым).
Двум уровням реальности — скрытому от чувственного восприятия и разума уровню Холоса и развёрнутому для органов чувств и разума уровню Космоса — соответствуют 2 вида психики: чистое Знание-Видение и омрачённое сознание соответственно.
Человеческий мозг служит аппаратным обеспечением омрачённого дихотомического сознания, делящего Единое на субъект и объект. В этом и таится корень всех бед, произрастающий из невежества (авидья). Единое нематериальное нелокальное негэнтропийное Целое распадается в двойственном сознании наблюдателя на множественные материальные тела, на живое и мёртвое, на субъект и объект познания, на «я» и «не-я». Двойственное различающее сознание покрывает мир пеленой Майи, создавая иллюзию самостоятельного существования, разделённости в пространстве и движения материи.
Вне двойственного различающего сознания, способного лишь на познание мира феноменов, всех этих иллюзий не существует. Только чистое Знание-Видение способно воспринимать мир таким, каков он есть на самом деле. Только чистое Знание-Видение способно объять необъятное. Обретение такого незамутнённого искажениями сознания чистого Знания-Видения и является целью и вершиной познания мира и истинным смыслом жизни. Именно обретение чистого Знания-Видения (Гносиса) является залогом Великого Освобождения.
Вне омрачённого дихотомического сознания все материальные предметы представляют собой «вещь в себе», относительно независимые подмножества единого информационного Целого (Холоса), переливы, паттерны, мозаичные панно информации.
Материя из привычной первосубстанции, существующей «сама по себе», «объективной реальности», которая «копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них», превращается в иллюзию восприятия дихотомического сознания.
Вне мозга и свойственного ему омрачённого дихотомического сознания нет ни самой материи, ни её движения, ни множественности материального мира, ни собственного «я». Любое движение имеет своим истоком движение физического времени. Любое движение материи в пространстве является следствием динамики информационного Целого в потоке физического времени (Голодинамика, англ. — “Holomovement”).
Сознание человека (и животного) одновременно исполняет роль зрителя и актёра вселенского блокбастера бытия, которое развёртывается для сознания на трёхмерном экране пространства. Знание Пробуждённого от сна иллюзий локального сознания дарует ему феерии истинного бытия мира, мира в его Таковости, восприятие недоступной сознанию вещи в себе.
8) Ниспадению Духа «с небес на землю» противостоит восхождение, теургия, духовное преображение, трансформация падшего, профанического, животного, инстинктивного, омрачённого сознания к вершинам просветлённого Духа, заключающим в себе бесконечность чистого Знания-Видения. Ликвидация невежества здравого смысла, поверхностного взгляда на мир, профанического существования направляется при помощи нового рационального научного и философского знания, а достигается на практике путём внутреннего, мистического, интуитивного, иррационального созерцания (дхьяна), дарующего Высший трансперсональный психический опыт, недоступный для омрачённого сознания.
Высшая мудрость мира постигается не путём чувственного наблюдения, не путём рационального размышления, которые могут только направить на путь истинный, а только и исключительно путём внутреннего интуитивного созерцания. Опыт интуитивного, иррационального, йогического познания мира не укладывается в рамки привычной рациональной логики, философии, науки. Это путь мистика и йогина, путь ликвидации деления мира на субъект и объект, на «я» и «не-я», на внутреннее и внешнее, на живое и мёртвое, на сознание и материю, на прошлое, настоящее и будущее, на «здесь и сейчас» и «там и тогда». Это путь нелокальной личности, которой под силу объять необъятное.
9) Путь восхождения к вершинам Духа, к преодолению животного невежества, к Высшему Знанию, к Запредельной Мудрости неразрывно связан с выполнением Основного морального закона Космоса: Любви и Сострадания ко всему живому, как единой и неразрывной части самого себя и части Вселенского живого организма. Невыполнение морального закона закрывает путь к Высшему Знанию и Запредельной Мудрости (Праджня Парамита).
10) Путь, ведущий к Высшей Победе человека над миром невежества (авидья) и бесконечного кармического страдания, подразумевает ПРОБУЖДЕНИЕ человека от грёз двойственного различающего сознания. Этот благородный срединный восьмеричный путь спасения завершается выходом Пробуждённого из вечного космического круговорота сансары. Выход из этого бесконечного космического лабиринта, Великое Освобождение (Мокша) из Платоновой пещеры теней, где влачат жалкое существование узники собственного профанного сознания, означает вход в психическое царство блаженного покоя, постоянства, полноты бытия и чистоты, объемлющего в себе всё. Последователи Будды (Пробуждённого), человека, познавшего мир таким, «каков он есть», называют это состояние покоя и полноты бытия нирваной.
Сиддхартха Гаутама был первым человеком, осилившим этот очень длинный и очень сложный путь до конца. Но был ли он единственным?
Следующая: Глава 20. Воскресение Христа и Махапаринирвана Будды