食  觀

實際上這個圖片沒有包含的是舌頭，很大的程度舌頭是消化系統的一部分。一般的人看到自己愛戀的對象，吐出舌頭的樣子來，聯想到的是跟欲望、跟渴愛、跟豔麗、跟調皮有關聯的。你光是能夠把這個相換一個角度，看到舌頭是怎麼樣連著你的咽喉，連著你的胃、你的肝、你的大腸、你的小腸、你的肛門，剛剛的那個豔麗的感覺、可愛的感覺，性感、感性的感覺，就有可能會完全地被瓦解掉。

一個人的舌頭、口腔，一輩子分泌出來的唾液量，差不多有一個奧林匹克尺寸的游泳池那麼多的水，那麼多的唾液、那麼多的口水，最大的功能就是拿來分解食物。你看這個舌頭連著咽喉、連著胃、連著大腸、小腸，這一連串的器官，大概是我們身體裡面最醒目，佔據空間最大的器官。

光是從這個角度來看生命、來看所有的人類，你會發現到「什麼叫人類」，他其實更像是一台專門吃食物的機器。所謂的腦、所謂的感情，好像是這個消化機器的一個附屬品一樣。腦最主要的功能就是，在環境中能夠辨識食物、能夠攫取食物、能夠處理食物。

在大海裡面有一種生物叫海鞘──Sea squirts，它出生的時候是有腦的，這個腦就帶著身體的消化系統，在海水裡面四處地漂蕩。一個程度上這個腦在引領著這個消化系統，去尋覓一個好的覓食的場所。一旦找到了一個算是理想的覓食場所，海鞘一旦紮了根選擇了落腳處，做的第一件事情，就是把自己的腦吃掉、消化掉，它已經沒有必要再用這個腦。這個生存目的很明顯可以看得出來，它的腦是為了服務消化系統，為了服務這台覓食器。

同樣地，我們人類──一個沉迷在欲界的生命體，大概最強大的驅使力，或者是他所有的驅使力，都是跟身心食物有關聯的。光是能夠了解生理上面的食物這一個環節，你就會對於生命的本質有很大的警醒。佛經裡面有很多的例子，是修學食觀就證得聖果的。

具有這樣子本質的生命，有著與生俱來、無法避免的、在系統上面註定的苦迫。它註定是一台要逐水草而居的進食機器，它註定是一個有吃就有排泄物，這樣的尷尬窘境的生命體。

然後這食物消化的過程、排泄的過程，有那麼多的瑕疵，有那麼多可以出錯的地方，所以很多人的疾病，是來自於沒有消化好的食物，來自於發酵、被感染的食物。有可能自己腸胃裡面的消化液，把自己的胃穿孔，而病而死的。還有因為胰島素分泌不足，讓身體系統裡面的糖沒有辦法完全分解而死的。還有因為宿便積累在腸子裡面，造成內在環境很大的污染，甚至造成癌症。只要有進食，你就沒有辦法擺脫這樣的宿命。想想看，這個生命的進行，它的能量、它的資源，就是來自這樣的進食。

佛陀所教的解脫法，不是建立在講空、講有，這些玄深的哲學上，而是來自於這些跟生存本質有密切關係，跟我們生存的認知、價值觀有密切關係的這些議題有關的。

修學跟食物有關的不淨觀，可以透過很多不同的角度去熟悉，好比說消化系統的圖像，它在你身體內部的相應位置。每一次內心產生出安逸感，對於欲界的幻想、美感、陶醉感、慢，你就把這時候的感覺搭配上這個圖像。你會發現到，那個美感、那個安逸感、那個慢，它是沒有辦法跟這個消化系統的相共存的。

因為我們被食物欲望的驅迫感是如此地強烈，對於食物是如此充滿了美感，所以禪修必須要多方面、多角度、小心翼翼地進行。必須要動員所有內在的資源，把你靈敏的觀察，把你的善於取角、把你的統整力、把你的記憶，全部都用上，所以內心不被這些幻覺，被這些盲點盤據在任何一個角落。

內心無明的聲音包括了：它在告訴你，幹嘛要修這個不淨觀，那麼沒意思啦！沒有好吃的、沒有好玩的、沒有漂亮的。這個時候你就要懂得，怎麼樣鼓舞自己，怎麼樣說服自己，怎麼樣讓自己繼續進步。這個時候你就要能夠看到，那個安逸感、那個在欲樂之中的陶醉，是那麼樣的短暫卻要付出那麼龐大的代價，它的辛苦是沒完沒了的。沒有那一種，你一旦累積了財富、資源到一個地步，你就永遠處理好你的「食」的問題。永遠沒有這一天。

 只要你內心的刺沒有拔除，那個愛欲的刺、那個飢渴的刺、那個會被美感矇蔽的刺沒有拔除，你就會被這個消化系統拖著走。這個消化系統不止是這個圖片顯示的，包括你的眼睛，也是被消化系統所奴役的，是為了服務它而存在的。你的耳朵、你的思考、你的自我的定位、你內心編織的自我的故事，都是跟這個覓食有關聯的。

只要那個刺沒有拔除，你就會被推逼，就像在大便堆裡滾著還自得其樂。你看到那個滾糞的甲蟲（dung beetles）在糞堆裡面自得其樂，為了糞球在打架、在爭鬥，你瞧不起它們，你不知道在它們的認知裡面，那個就是溫暖的、美麗的、可口的、誘人的。你不知道我們深深陶醉的那些食物，以天人的角度來看，就像看到甲蟲滾的糞。

你引以得意的，引以得到安樂感的這個軀體，還有你所在乎的，你所迷戀的別人的軀體，裡面就是這個樣子。一個讓食物轉換成為大便的一個機器。如果不是因為一層皮膚掩蓋著它，你一點都不會想要親近這樣的東西的，不會想要貼近這樣的東西的。而且這不只是不淨而已，而是看到這麼樣的一個複雜的消化系統，你要背著它、拖著它到任何的地方，沉重啊!它是隨時在病變啊!

如果稍微有一點醫學常識的人，知道光是消化系統這幾個器官，有可能經歷的病變，一個一個列出來，去熟悉一個個的圖片。你研究這個話題的方式，不是像醫生一樣，事不關己地研究，而是了解這是跟自身的命運息息相關的。這個就是你拖著的東西，這個就是你服侍的主，就是這套系統。你所陶醉的、所幻想的食物，吞進了這個消化系統裡面，在任何一個階段再取出來，你都不會想要再吃了。

練習這樣的「食想」，你可以了解到佛教的禪觀，很多時候是包含著這樣的靈活取角，它不是機械化、一成不變地，只是要你把心鎖死在一個地方。它要你去留意，你的心有沒有在隱藏著美感的空間，它有沒有被美感盤據著，它有沒有對於這個生存的狀況掉以輕心。

「掉以輕心」就是：你是如此地熟悉它，所以不覺得這是什麼問題，因為你的心是如此地專注於眼前的愛恨情仇。因為欲界裡面食物的問題，所以你沒有空檔去思維，更深切、更久遠的議題。這就是為什麼，修學這種過患想、不淨想，要配合著定力，你要讓自己的身體安適，幫助你的身體是不受到飢渴感所侵襲的。

如果你的身體是被飢渴感所盤據的，也就是說，你現在對於好比說色欲，是有渴望、是有亢奮，然後你在這樣子的心情之下，去觀察消化系統，那個作用是大打折扣的。你必須要雙管齊下，這就是阿難所教的，在「受」跟「想」兩個角度都要下手。

在「受」的部分，小心翼翼地保護著身體的知足感、飽足感。當你貪欲蓋產生出來的時候，有某一種具體的身行，身體的活動方式，身體的蜷曲的姿態，會呈現出來的。你不斷去調整身體，去保護這個身體不出現那樣的姿態，不被飢渴的干擾波所干擾。也就是在最起碼的條件上面，你跟禪那是相應的，是沒有貪憂、是沒有飢渴感的。

然後再認真地，把消化系統這個相帶到前面來。「帶到前面」的意思：一般人看東西、看人，有一個在前景，最佔據你注意力的相。一般沒有經過禪修訓練的人，跟其他的人類相處在一起時，尤其是陌生的人類，有可能成為你欲貪的狩獵物的人類，最明顯的相就是身材，就是肌膚是不是光滑、細嫩的，流露出來的是不是光鮮的、亮麗的、英挺的、瀟灑的、嫵媚的。

你現在要練習的是，把這個消化系統的相，變成是你很習慣性地看自己身體，看別人身體的一個角度。做得熟練的時候，出了門、到家裡附近的遊樂場，看到小孩子、年輕人在嬉戲，感覺好像是看到一大坨的消化系統在那邊互相追逐著。最顯著的，就是那不斷張開來的嘴巴，不斷要進食。那個眼睛感覺不像是眼睛，感覺像是噴著慾火，在尋找食物的狩獵者的眼睛。那個消化系統的感覺，就是一個填補不完的無底洞，實質意義上跟表徵意義上，都是一個無底洞。

有吃就要拉，你腸子裡面的大便，一方面是靠地心引力排出來，一方面是靠後面的大便推著前面的大便，後面的食物擠推著前面的食物。它是一個無底洞，你把它餵飽了那是暫時的，這個系統最深層的記憶裡面，那個要繼續地往前攀延著，像蛇一樣的、繼續地進食，那個指令是一直在那的，它在表徵的意義上也是個無底洞。

就像佛陀所說的，就算天空開始下起黃金的雨，人的欲望也是沒有辦法填補的，那個就是輪迴的本質。所以當你在看這個消化系統的時候，你就是在看輪迴的本質。你看到這個輪迴的本質，就是無數種不同的飢渴的指令，它會擺佈著你、驅迫著你。你已經盤據過無數的消化系統，其中絕大部分的消化系統根本無法存活多久，也就因為飢餓而死，因為找不到適當的養分，因為這個世間的競爭是激烈的，它是註定有被淘汰的成員。

你被這個文明的光鮮外表所欺騙，以為安安穩穩、物資豐沛這個現象，是正常的、是可以永續經營，它是一直都會這個樣子的。你已經盤據過無數個消化系統，它因為衰老、因為敗壞、因為磨損，而帶給你無數的麻煩。而這樣的遊戲是沒有一個終點，沒有一個完善的結局，它就是繼續地漂泊、繼續地吃、繼續地被吃。

任何的時候，有感覺到專注在想上面，專注在取這個相上面疲勞的話，就再回到感受身行，讓平捨心、讓安適感恢復。你可以練習身體是一直保持著安適的、放鬆的、不被亢奮所干擾的，但是內心是警醒的、是厭離的、是決志於出離的。在深刻地反省著，只要還去依賴著、依附著、愛戀著消化系統，那是危險的、那就是不淨的。光是能夠在小的地方去鬆動，內心的慢、內心的安逸感、內心的迷戀感，那都是很了不起的成就的。

繼續地、努力地去覺知內心出現的放逸的感覺，那個美感、那個慢，一點一滴跟它們搏鬥著。要進入到解脫的聖者之流，最低的門檻並不是那麼樣困難跨越的，但是你必須要讓內心的警醒，遠遠地超過你的常樂我淨的顛倒想。

（靜坐結束）

【回向文】

善於收攝六根，

如同調馬者善於調馬，

吐盡所有的驕慢、惡習，

這樣的人，

到什麼地方都是諸天所愛敬的。