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初機學佛決疑
知義法師著
再版緣起
知義法師，湖北人氏，年少從軍，南轅北轍，戎馬倥傯，無常歷繪。來台未久，潛心學佛，因會悟妙諦，遂披染出家；駐錫豐原彌陀精舍，立大悲願。普度群迷，間 有客問，諄諄啟蒙，筆耕數載，積稿盈尺，題曰「初機學佛決疑」。師為度眾心切，假以方便言說，無非淺顯契機，旨在逗機說教。蓋今日社會，人心迷惘，若無大 善長者以悲願方便引度，眾生無門悟入，苟非以通俗宏法，功難垂成。師之大作，正可引迷導悟，如人人傳閱是書，推廣及眾，咸登佛之階梯實可預卜也。
有吳義賢居士來會示稿，余以淺顯易通，乃欣願流通。師復駕臨，暢談甚歡，近再將修增稿寄會，旋成倡印定案，樂見是書普及，故敘因緣。
民國六十六年六月十九日古燕樂崇輝於大乘精舍
初機學佛決疑序
流行在世間的任何一個宗教，在時間上得以延續，在空間上得以擴展，我以為宣傳是個極其重要的課題，不論是口頭或文字的宣傳，都是不可或缺的。試看其他的一般宗教，既沒有什麼高深的理論，亦沒有什麼特殊的思想，但能在各地蓬勃發展，不能不歸功於他們有力的宣傳。不特宗教如此，就是其他學說，如能善為宣傳，就能為大多數人所接受，可見宣傳的重要性！
佛教是真理的宗教，不但有它高深的理論，而且有它卓越的思想，但因未盡予宣傳，是以究竟真理之法，不能深入社會人心，能說不是佛法的最大損失？民國以來， 特別是在寶島，僧俗大德感於佛法宣傳的不可忽視，積極在做宣傳工作，而且表現的成績不錯。寶島佛教會有今天這樣興隆的氣象，使得大多數人，特別是知識群， 來虔誠的歸信佛教，不能不說是諸僧俗大德宣傳之功！
佛法是深廣無涯的，亦是甚深微妙的，只是宣傳還是不夠的，還得要作通俗的宣傳，才能普遍的深入各個人的腦海中。關於通俗的宣傳，如能再下一番工夫，我以為 會有更好的收穫！雖說我國現在已實行九年義務教育，受教育的人極為普及，但要他們認識深奧的佛法還不是那麼容易的，是以如何作通俗的宣傳，以期每個人了解 佛法，實是目前佛教的當務之急！
同時要注意的，就是宣傳要有宣傳的方法，如果沒有適當的方法，要想獲得理想的成就，極為困難！如以口頭宣傳來說，不但要能言，還要會善言，方能以自己的思 想理論說服對方，獲得宣傳美滿效果。再以文字宣傳來說，不但要語句肯定，而且要辭句的確切，才能生動有力的發生很大的影響，使人接受你的宣傳。但這要有豐 富的學識，貫通的思想，始能將自己思想傳播出去。
是以宣傳能否達到成功，端看宣傳的方法是否進步和正確。假定自己還是似是而非的，沒有弄清楚所要說的道理，勢必沒有辦法說服對方。因而我們不但要宣傳，而且要考究宣傳的方法，以使宏偉的佛法思想，精深的佛法理論，深入淺出的灌輸到每個人的心田中去。
民六十三年冬，在萬佛寺戒期中，得識知義法師，並得讀其佳作，使我獲益良多。這是以問答式的體裁，解說佛法的深義，實是一部通俗的宣傳品，法師為使廣大人群，皆能得到佛法利益，決定出版將之供諸愛好佛法者。來信要我寫一篇序，這是我所不敢的，但我敢向讀者保證，這確是一部有益身心的好書，值得大家一讀再讀，願諸位讀者人手一冊，藉以深入佛法的堂奧！
中華民國六十五年九月十日演培寫於星洲般若講堂
自序
過去曾看了些其他宗教的書刊，覺得都不合胃口。後來讀佛經，因義理精妙，方法究竟，故樂於研習。學佛以後，很喜歡和朋友們研討有關宗教問題。因對佛法義理了解的太有限，以致時常遇著困難，使我感覺到學佛，不僅理不好懂，名相更難記，這可說是公認的事實。後來本著「愚者千慮，必有一得」的精神，把平時所交談的問題記下來，經過一段時間的思慮，普通問題，漸漸地解決了，有些難題，卻經過七八年時間才搞清楚。嚴格的說起來，還是膚淺的，談不上深入。
六十二年，楷寫一部法華，以償宿願，後來還拜了一部法華和地藏經。對外雖無交往，但不時亦有客來談論佛法或其他，均以所知的佛理答之，把不同的問題逐次記下，為了測驗自己對佛法了解的程度，乃用通俗的語文和常見的事理，作成答案。因根性下劣，又不懂寫作方法，以前會背誦的典範令，現在一點也用不著， 因此對這件工作感到很吃力。雖然如此，總算把六十多個問題的答案，完成了初稿。次年春末，重寫一部法華，閱華嚴，較之往日稍有進益。在這段日子裡，把初稿 作濃縮性的整理，秋末即告完成。不久，敬聞演培大師在霧峰傳戒，我就帶著稿子去請益，開門見山就說：「我出家不久，沒聽過講經，讀的書又少，對寫作也外 行，現在把過去所蒐集的問題，根據讀經的心得和思惟，寫成一本小冊子，不知與佛法是否相應？所謂『木受繩則直，金就礪則利』，意欲敬請大師斧正，以益後 學。」演公隨手檢閱了幾個問題和答案就說：「你能這樣發心，實在難得，現在我很忙，最好你再整理一遍，然後寄到新加坡去，我替你看看好了。」演公與我，過 去僅有一面之緣，想不到就能慈允所求，使我歡喜踴躍，作禮而返。
次日即遵囑整理。所謂「溫故知新」，遂將原稿局部性的改了一遍。因為這裡只住我一個人，工作很忙，直到去年六月才正式脫稿。但後來還有人繼續發問，只好把 已經整好的先行寄出，以就有道。十月中旬先後收到演公手教及原稿，拜讀後，真是使我有「如炬除暗」的感覺，也證明我十餘年摸象工作，總算沒白費工夫。即將 此稿出示二三同道，他們看了認為好懂，要我流通結緣。我說談佛法不比一般寫作，講錯了因果難逃。且演公德度高超，利生心切，對拙稿無暇詳改，使我不太放心，倘有欠妥之處，影響演公尊譽！最近又獲得二十多個問題，急待整理，以後看因緣罷。
今年清明後餘稿即告完成，有幾位朋友看過說：「這些問題都是大家所需要知道的，一定要出版。」於是我就說：「你們不知 道我的困難，第一、我沒有半個護法，經費從何而來？第二、你們說可以，是否適合大家的胃口還是問題。」他們說：「我希望你用毛筆寫，較之排版受歡迎些。這 也是做好事，不必顧慮太多。」因此在四月問我就開始寫，萬一有緣付梓，可以節省排版工資，和校對的麻煩。同時後稿已奉寄演公懇賜繩墨，並乞示此稿有無流通 價值？六月初，拜讀演公手示，敬知後稿亦蒙印可，並恩准流通，誠令我受寵若驚，憂喜交集。憂的是對演公法乳之恩不知何以為酬！喜的是有位離相居士送來助印 功德金一萬圓，不久又獲得台北臨濟寺兩位首座和尚，希性法師、盛滿法師和新加坡的談禪法師的慈助，經費問題已解決一半。七月中旬收到原稿，乃日夜趕工，至 八月五日晚寫完，因時間匆促，錯訛之處一定很多。
我寫這本小冊子的目的，是想支援初學佛的朋友們，解決一部分精神上的困難，使其成為正知正見的自在人。未學佛的朋友們，若是有緣看看，對佛教多少總會有點認識，就是現在不願學佛，亦能藉此因緣，種下一粒菩提種子，將來才有學佛成佛的機會。但我的學能有限，未必能收到理想的效果。所謂「垂絲千尺，意在深潭」，希望有緣的讀者們，對拙著提供寶貴意見，作再版改正的參考。這樣說，並不是希望各位給我戴高帽子，說實在的，對這件工作，我是不求有功，但求無過，就心滿意足了。
也許有人看了這本小冊子，以為我還有點修持，那是錯誤的。坦白的說，對佛法的「理」是懂一點，但「事」並未到那程度。如說我是「自己打爺罵娘，光勸別人行孝」，我也不願接受。
拙著能順利出版，除向演公虔誠致敬外，並感謝各位長老及大德們的資助！
中華民國六十五年八月十日知義謹識於彌陀精舍
修增版自序
當拙著初版印行成冊之際，忽得演公教言，且於萬忙中為拙著作序，拜讀之餘，深以為幸！乃恭印陳出，以饗讀者，雖然以人廢言之憂未除，但證信堪稱有托！
公云：「這是一部有益身心的好書。」確實愧不敢當，因為我既沒有修持，又不會寫文章，為了使初學佛的朋友們，對這些問題易於了解起見，就用通俗的語文和常見的事物，作補助說明，這樣可能會好懂些。出版後，先後收到各地讀者賜函及來訪，讚譽之深，殊增忐忑！高帽子我雖然不喜 歡戴，但比惡意的批評總好得多，因此把原著略加修改和補註，另外從來信和談話中所得到的資料，又寫了十餘篇新稿，以備再版時附出，這樣，內容將會較前充實 些，也可說對這件工作，做的又接近理想一點。希望讀者們要認識的是，佛教的目的，是要使眾生現在身心得到自在，而不是為了死後靈魂得救。父母愛子女，可說 是無微不至，假若子女犯了法，他們也無法代替。何況別人？以讀書來說，如果小學(現在)的成績不好，將來(死後)就考不取大學(成佛)！所以孔夫子說：「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。」但願人人自立自強，做好人，行善事，只要現生修身有術，死後用不著別人救，否則他也救不了。倘能依照佛法去修，不但不要別人救，而且還能救別人。這樣看來，佛教的方法是多麼的積極。
在這裡有一點要申明的，關於拙著有關個人生活約略的敘述，旨在勸修，絕非自炫，如果認為我是賣瓜的王婆，也只好說「天厭之！天厭之！」當然到目前為止，並沒有人提及此事，這是我的臆測，因為大家都還是凡夫，有這種想法也不算錯，萬一碰到不懂佛法的，那就難怪了。但願有緣的讀者們莫錯用心，庶不失我饒舌之旨！
因為初版二千冊，在短期內全部贈完，但各地常有人來信索書，只好說：「敝處已無存書，有緣再版，當即奉上。」三月間，吳義賢居士也來信問及再版事，我說目 前沒有辦法，以後看因緣罷。過幾天吳居士又來信說：「把原著寄到大乘精舍去了，樂崇輝居士利他心切，力助再版」等語。後來又收到樂居士來信，談及此事，乃 攜稿北上，請樂居士代勞。諸法因緣生，想不到再版事就這樣的成功了。所以就請樂居士寫一篇再版緣起，以資紀念。
為了便利一般人閱讀起見，最近用通俗的文字，註解觀無量壽佛經，現已脫稿，但我還想繼續寫點東西，和讀者結緣。拙著再版即將付梓，特在此向演公和樂居士以及贊助者，謹致謝忱云。
中華民國六十六年八月九日知義謹識於台中豐原彌陀精舍
何謂佛？
佛是梵語佛陀的簡稱，譯為覺者。是由迷而悟，自凡而聖；一種極其尊貴的稱呼。為了便於說明起見，請問什麼叫乾淨？當然是說用肥皂和水洗去某種物體上的塵垢，使它恢復本來的形狀和色彩，就叫做乾淨。那麼，用佛法懺除我們思想上的貪、瞋、癡等業垢以後的清淨理體，是謂之佛！
金剛經說：「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提(佛)。」因此再用數學的方法，加以補助說明。佛譬喻是零，各種數字表示無明和業力，惡業用加法，善業用減法，如下式： l+l=2 即無明加惡業等於眾生。
但眾生必須修善業，才能成佛，而所修的善業，一定要倍於惡業，才能減去惡業和無明而歸零。如下式： 2-2=0 即善業減惡業減無明等於佛。
佛說：「一切眾生皆有佛性。」因此只要能「見善如不及，見惡如探湯」似的依教修行，到了惡盡善滿，福悲具足時，你也是佛，人人如此，人人是佛。以前有人問我：「假使一切眾生都成了佛，那怎麼辦？」我說：「很好辦，絕對不會吵架，因為佛是無質礙的理體，好像燭光一樣，一燭光充滿一室，多燭光還是充滿一室，光與光是調和的，對房子的空間毫無影響，只是更光亮些。但一佛與多佛，是眾生的分別心所造成的，其實一佛即是多佛，多佛即是一佛，如果你體會不到這個道理而說我糊塗，真是冤枉！」
剛才說佛是覺者。其實覺的能力每個眾生都有，只是使用的方法不同而已。佛覺是「空」——「實相」(離一切相)；眾生覺是「有」——「假相」，對這假相有所執著，貪戀不捨，則成不覺。而佛覺雖空，並不否認物質現象的存在，而是說它的存在，是緣生的、生滅的、短暫的、是不究 竟的。所以金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」但眾生不明此理，而認為是實有，於是就產生了人、我、是、非、利、害、得、失的各種感受， 這就是生死和痛苦的根源。我們要想離苦得樂，必須學佛的所覺。如能把世間的一切當成公共的交通工具，需要時就利用一下，到達目的地以後，毫不貪戀的而予以捨棄，這樣就可把人生的痛苦，減少到最低限度了。
關伊子說：「知物之偽，不必去物，譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實。」這也是告訴我們不要執著的幾句老實話。
何謂佛法？
自覺覺他，覺行圓滿的聖人，叫做佛。而法，是法則和方法的意思。也就是能使迷者悟，苦者樂，由凡而聖的方法，就叫做佛法。凡是佛所說的一切言教，我們若能 依之修行，定能絕思慮，去纏縛，度生死，得自在，而成等正覺，這就是佛法所給予我們的利益。其實宇宙間一切諸法都是佛法，也都不是佛法，問題就在迷與悟。 拿錢來說，可以買放生命，拯濟孤貧，這是佛法；如果用之於吃喝玩樂，造諸惡業，那就不是佛法了。
佛法是為破除眾生的虛妄執著而產生的。因為眾生患了生死執著的重病，所以要用佛法的妙藥來解救，一旦藥到病除，最後藥也沒有用。所以佛說：「汝等比丘，知 我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」這是說，佛法像渡人的竹筏一樣，過了河就沒有用了。其目的是教我們不但世間法不能執著，最後連出世的佛法也不能 執著，才能得到究竟的快樂。
何謂僧？
僧是梵語「僧伽」的簡稱，譯為和合眾。因此就要有四人以上的出家眾，才可以用這種稱呼，如果是一個人，只能稱釋某某。但也有人為了寫作上的方便而稱山僧或老僧，也不算錯，因為個體是屬於整體的一部分，我認為是可以的。
關於在家人，對出家男女二眾的稱呼，一般來說，如果你到寺院裡去，見了出家的男眾，稱呼他法師、師父都可以，假若稱先生，叫伯伯，雖然不算錯，但聽起來總不是味道。對女眾也可以稱呼法師、尼師或師父，若是稱小姐，叫阿姨，聽起來似乎很不順耳。
佛法僧合稱三寶，這是一種恭敬讚歎的意思，凡是發心向善，立志上達的人，應該皈依三寶，共結佛緣。
何謂皈依三寶？
皈是皈順，依是依靠，也就是信仰、服從的意思。皈依三寶，是以三寶為師，以三寶為模範，可以藉信仰的力量來約束自己的身心，正正當當的做個好人，因此可得三種利益
l.皈依佛，不墮地獄。
2.皈依法，不墮餓鬼。
3.皈依僧，不墮畜生。
由此看來，皈依三寶，可以免除三惡道的痛苦，真是好極了。但是皈依只是種了成佛的種子，然後還要繼續努力，依照佛法去行，才能達到成佛的目的。如果是信而 不行，我行我素，還是要隨業受報的，因為三寶只是迷人的導師，而不是惡人的保護者。我們要想做好人，享天福，以至成佛，皈依以後，還要持五戒、行十善，或 者是具足戒，只要能嚴持戒律，堅固不犯，一定可以達到目的。
假若你對學佛很有興趣，而發心皈依，必須請一位懂得佛法的出家人為皈依師，辦理皈依有關事宜，如果拜在家人為皈依師，那就不能說是皈依三寶，這種作法，是違反佛法的。
何謂五戒和十善？
五戒：
l.不殺生。(不妄殺眾生的生命，除暴安良則不犯戒。）
2.不偷盜。(不巧取豪奪非分的財物為己有。)
3.不邪淫。(乃指夫婦以外任何男女，不得苟且。)
4.不妄語。(說實話，不為自己的利益而說謊。)
5.不飲酒。(包括鴉片等麻醉品和興奮劑。)
這五項若都能受持，可保來世不失人身。萬一有困難放不下，不能完全的受持，也應該擇其能持者而持之，那怕是一條，只要能持，就有功德。
十善：
l.不殺生。
2.不偷盜。
3.不邪淫。
4.不妄語。
5.不飲酒。
6.不兩舌。(不挑撥是非，或利用各種刊物惡意的毀謗他人。)
7.不惡口。(不罵人，不說刻薄話。)
8.不貪。(不取非分的財物。)
9.不瞋。(遇不如意事，不記別人的仇恨，不求報復。)
10.不癡。(凡事相信因果，不怨不尤。)
戒，好比世間法的法律，是個人生活的規約，是修、齊、治、平的軌範，其力能補國法之不足，濟政令於無形，果能人人守之，必能本固邦寧，民安物阜。
曾經有人和我說：「我很喜歡佛教，就是規矩太嚴，這也不能吃，那也不能做，所以就不敢信。」由此看來，一般人都是怕受約束而裹足不前，真是可惜！其實佛法是合乎情理法的，一點也不勉強，就是受了戒，並沒有改變你的整個生活方式，只是捨短取長的加以規正而已，像馬路上的斑馬線一樣，並不是不讓人走路，而是用來保護行人的安全，何樂而不為呢？要知我們現在對生活多一分約束，就可以減少將來一分痛苦。如果認為這話是對的，那麼就應該即早學佛，為未來的幸福而努力。
何謂佛性？如何修至成佛？
所謂「性」就是本質和本能的意思。也就是說，性是理，而不是事，是體而不是用。因此只可用語言文字表達，而不能供諸觀賞。中庸說：「天命之謂性」。天命予男曰男性，天命予女曰女性，予水曰濕，予火曰暖，......這是狹義的解釋。
佛說一切眾生皆有佛性是廣義的。這是說眾生都有作佛的本質，和成佛的本能。當年悉達多太子也是眾生之一，因為他能「不失其時」的發揮本能——佛性的力量，而成正覺。但我們是各從其志，向外尋求，以致漸行漸遠漸無緣，苦海茫茫何處證？雖然如此，但佛性仍在。只要及早回頭，依教行持，還是可以成佛的，所以說：「佛是已覺的眾生，眾生是未覺的佛」，就是這個道理。
可能你還不太明白，佛性究竟是個什麼東西？譬喻說一切男子(眾生)皆有父性(佛性)，一切女子皆有母性，但是在未生孩子以前，那是理，等到成人生子(修行)以後，才是名正言順的父母(佛)了。
至於如何修至成佛，說實在的，我和你一樣的外行，這是個大問題，不是幾句話就可說完，現在畫一個圖(如附圖)，以便說明修習的程序：
眾生本來是自性佛，由於無始以來的一念不覺，攀執外緣而起惑(迷)，以無明(不明事理真相)為動力造諸惡業，就進入六道，人身、畜面，隨業受生，要想了脫生死之苦，必須修持聖道，乃能得免。如修四諦法，即成聲聞；修十二因緣，即成緣覺；修六度萬行，謂之菩薩，到了惡盡善滿，怨親無別時，是謂之佛。
佛教傳入我國以後，經過歷代大德竭力研究，分為八宗，各宗有各宗修持捷徑，若能息心(妄想心)依法修行，都可成佛。但是最理想的修持方法，莫過於淨土宗的念佛法門，簡而易行，成功無別，最適合我們現在一般人修持，如果你感覺在這世界上沒有一點不是苦的話，不妨天天念阿彌陀佛的名號，並且發願要到極樂世界去，等到將來臨命終時，必能身無苦，往生西方。
要怎樣才能成為—個好的佛教徒？
做佛教徒的人，要以佛法來約束自我的身心，一切作為，以利他為主，利己次之；就是不願吃虧，也須做到自他兩利才可以。千萬不要打起佛教徒的旗幟，做的是損人利己的活計，而使別人批評佛教，罪過就大了！
因為你引起別人造三業(身、口、意)罪，將來
別人遭報，你也少不了一分。如果別人受了你言行的影響而讚歎三寶，你也有一分不可思議的功德。
至於發心做個好佛教徒，最低限度，首先要做到孝順父母，尊敬師長，愛國家，愍眾生，樂善好施，老老幼幼，奉公務，守法紀，不取非分財物，不背因果之理，以世法來說，算是個大好人，倘能進一步的受持三皈五戒，依教奉行，就是個好佛教徒了。
佛教與他教有何不同？
我是個無用的出家人，自己的事尚且照顧不了，那有時間談論其他宗教問題，而引起無謂的口舌。但是既然有人問，又不能不答覆。
過去我曾經看過其他宗教的書刊，在事理上的缺點太多，引不起興趣。後來看了些佛教的經典，因為理事圓融，故使我有一種「得其所哉」的感覺。所以說，佛教的理論是高超的，方法是究竟的。老莊之學，在理論方面，有些地方與佛教很相近，但方法卻不究竟。至於其他的宗教，根本不值得一談。如果說他對社會頗有貢獻，那是世間法，對生死問題毫不相干。固然佛教也講利生，那是方便，而最終的目的，是要無生，無生則無滅，不生不滅，才是真正的永生。
至於不同之處，略舉三點：
1.理論：佛說諸法性空，因緣生滅。他教說宇宙萬物，都是神乎其神的神造的。
2.方法：佛說眾生輪轉生死的原因，是由無始以來貪、瞋、癡、煩惱所造的各種惡業而構成的，現在必須依照大乘佛法的禪、教、律、密、淨，和小乘佛法的「諸 惡莫作，眾善奉行」的原則去修習，才能了脫生死之苦。他教只憑一個信字，就說能得永生，請問醫生是不是能以一粒消炎片，治好所有病人的病？
3.願力：佛的願力是要使情與無情，同圓種智。所以地藏菩薩說：「地獄未空，誓不成佛。」但是他教說，只是「信我者得救」和「我愛世人」，可見他愛的範圍只是幾個教友而已。究竟他愛的是什麼，只有他們知道。
在這裡我要特別的申明：以上三點，是因你的發問，我才不得不把教理簡略的分析一下，並不是要和別人比高低，你認為那個教的理由充足就去信那個教，如果事理不明，盲目崇拜，那才真的迷信。
學佛以後，是否能萬事如意？
這個問題，要依學者用心而定，如能學以致用，確能依教行持，則可隨緣如意，等到諸漏既盡，生死已了，不僅是萬事如意，更能一切如意！
不管是世出世間法，都沒有不勞而獲的。要求得世間的榮華富貴，必須立志上達，自立自強，才能達到目的。而學佛的目的，是為了消除罪障，了脫生死，更需要徹底放棄世間名利的追求，和精神上、物質上的享受。若遇順(如意)逆(不如意)諸境，而能忍受，更能做到「不變隨緣，隨緣不變」，果能如是用功去行，終身不輟，定能一切如意，成佛有期。
若是放不下五欲的享受，又想冒充好人，做個名譽佛教徒，這種「掩耳盜鈴」的辦法，是行不通的，因為因果是大公無私，無枉無縱的裁判者，如影之隨形，響之應聲，絲毫不爽。所以說如意與否，完全操之在我，而不在事，請你先做到如萬事的意，然後萬事必能如你的意。
宗教的目的都是勸人為善，只要為善，何必信教？
這是一般人的共同觀念，原因是不明白宗教的道理和目的所造成的。你不信教，我沒有理由反對，但有權不同意你這種看法。
雖然其他宗教也勸人行善，但在方法上卻有很大的差別，佛教勸人行善，同時又「防患於未然」的勸人止惡，否則就像無底的水桶，永遠是灌不滿的。因此佛法首先勸人不要殺生和食肉，以養仁德。可是其他的宗教卻贊成肉食，說什麼天生萬物以養人，不食就違反了上帝的意志。如果認為這話是對的，那麼廁所裡的蛆蟲也是萬物之一，也應該吃才對。而肉食既能養人，那吃肉的人就不該生病和死亡。現在有少數無知之徒，認為素食的人傻，他不知道因果的厲害，等到將來受報的時候，就悔之莫及了！
宗教對人生是很有幫助的，我認為教要信，但是不要迷信，千萬要把佔小便宜的心理丟開，客觀的看看各種宗教的書籍，然後「擇其善者而從之，雖不中，亦不遠矣」。
佛的形狀究竟是什麼樣子？
佛就是佛的樣子，與任何的東西都不同。你沒有見過佛嗎？跟我來看。他說：「佛像是見過，我現在問的是真正的佛。」我說：「那就難了！佛有法身、報身和應身三種形相，末世眾生，連應身佛也看不到，何況其他？而我從理論上認識的佛，又沒有辦法給你看，這就和關尹子說的：「言道者如言夢。夫言夢者曰，如此金玉，如此器皿，如此禽獸。言者能言之，而不能取而與之；聽者能聞之，不能受而得之，唯善聽者不泥不辯。」如果你能體會到這幾句話的意味，對這問題就比較容易了解些。下面還是介紹幾段經文聽聽，也許有點幫助。
金剛經說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」華嚴經說：「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。......凡夫見諸法，但隨於相轉，不了法無相，以是不見佛。」再看大珠和尚說：「其心(佛)不青、不黃、不赤、不白、不長、不短、不去不來、非垢非淨、不生不滅，湛然常寂，此是本心(佛)之形相。」
他聽了以後，沒說什麼，可是頭依然在橫搖著。於是我就問他：「眾生你見過吧？」他笑著說：「遍地都是，誰沒見過」。「好了，對這個問題，我沒辦法再解釋了。不過，要想見到真正的佛，辦法還是有，不知你願不願意作？」於是他連忙的說：「願意！」既然如此，希望你好好的去做，自然會成功。每天你還是照常的工作，只要抽出一點時間來念「阿彌陀佛」，當念佛時不能想工作，但工作時可以想念佛，每當念佛時，一定要字字念明白，句句聽清楚，只要能長久念下 去，到了看不見眾生的時候，就可以看見佛了！因為佛和眾生，在理上講是沒有差別的，但是事實上，佛是佛，眾生是眾生。因為佛和眾生，是我們由分別心所產生 的一種差別相，現在我們修持，就是要修正我們的人、我差別觀，而使眾多為一，集零為整。不管是參禪也好，念佛也好，方法雖然不同，但目的卻是一致的。請你 不要懷疑念佛的方法太簡單，未必有效，，其實這是四兩撥千斤的辦法，好得很。
後來送他出門的時候，特別的說：「請你千萬不要以認識人物的方法去認識佛，把名利心隔遠些，就不會當面錯過了！」
眾生在未成眾生以前是什麼？
那麼久遠的事，除了佛以外，誰也弄不清楚。孔夫子不是也說過「未知生？」那我說不知道也不為錯。不過我從讀經所得來的資料，眾生在未成眾生以前，都是自性佛，因為在很久以前，由於一念無名的妄動，就成了眾生。好比小孩子(喻自性佛)，看見河裡的小魚很好玩(貪愛)，於是就下水去捉魚(一念不覺)，因為水的流速很強(煩惱)，以致淹死在水裡(眾生)。
淮南子說：「水性真情，而土汨之，人性安靜，世欲亂之。」三字經也是說：「人之初，性本善(自性佛)，性相近(物欲)，習(造諸惡業)相遠(眾生)。」由 此可知，眾生是由一念無明而來的。現在要想回復本來的真面目，必須依教修行，突破無明，而了解諸法性空的道理，貪心慢慢就平息下來，只要貪心一息，瞋心和 癡心自然的會平息，三毒一除，生死自了。
如果你覺得做眾生很好，那就什麼也不要談，否則，應該趕快學佛，只要能依法修行，必能解脫生死的束縛，得到究竟的快樂。
眾生成佛以後，會不會再成眾生？
圓覺經云：「譬如銷金(喻修行)，金非銷故有(本具佛性)，雖復本來金(金沙喻眾生)，終以銷成就(純金喻佛)一成真金體(佛)，不復重為礦(眾生)」。
由這段經文看來，眾生成了佛以後，是不會再成眾生的。好比礦金，雖然含有真金的成分，但必須經過提煉以後，除了雜物，才是純金；既然已成真金，再不會成為礦金了。也就是說，眾生經過佛法的熏陶以後，消除了所有的雜念和煩惱，得大自在，就不能再說是眾生了。
但是諸佛菩薩的悲心深重，為了濟度眾生而隨類現形，千萬要注意，那是方便，而不是受報。好比開礦所用的工具，是由鋼鐵製造成的，而鋼鐵是由鐵砂煉成的，現在用來挖鐵砂，但鐵砂要煉，工具就用不著再煉。所以說，眾生(鐵砂)是受報(煉)，佛是方便，就是這個道理。
學佛是為了成佛，但成佛又為了什麼？
一個學醫的人，他的志願必定是行醫，如果不打算行醫，就不會學這一行。那麼學佛，必定要發願度眾生，依教修行，將來才能成佛，既已成佛，當然要度眾生，所以說成佛的目的是為了度眾生，如果不願度眾生，也就成不了佛！
假使說，我就是為了怕苦才學佛，既然成了佛還要度生，那還不是和以前一樣苦嗎？不一樣，絕對不一樣！好比醫院裡的病人，健癒後立志學醫，然後又回到醫院裡去工作，雖然和病人所處的環境完全相同，但是所感受的卻完全不同，原因是一個有病，一個沒有病。了解這個道理，就知道諸佛度生，是不感覺痛苦的。
你怕度生，你永遠是眾生，能度眾生，絕對不是眾生！
儒家說食色性也。佛制戒淫茹素，二者孰是？
都對。因為儒家說的是世間法，佛說的是世出世間法。其實儒家的中心思想是修、齊、治、平，並不是食色性也。但是許多人，談起吃喝玩樂，就捧出孔夫子為擋箭牌，若是談「四維八德」，就說現在是太空時代，提那些老八股幹什麼？因此不但不捧孔夫子，而且還要咒罵，這是多麼可怕的事！
我們應該了解孔夫子著書立說的目的，是教民易俗，匡正時弊，除了食色性也之外，還有「世之所謂不孝者五：惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也。博奕好飲酒， 不顧父母之養，二不孝也。好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也。從(縱)耳目之欲，以為父母戮(辱)，四不孝也。好勇鬥很(狠)，以危父母，五不孝 也。」又說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。及其老也，血氣既衰，戒之在得。」還有「老吾老，以及人之老；幼 吾幼，以及人之幼。」「飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，於我如浮雲。」以及「侍君不忠非孝也，居處不莊非孝也，蒞官不敬非孝也，朋友不忠非孝也，戰陣無勇非孝也。」還有「君猶盂也，民猶水也，盂方則水方，盂圓則水圓。」
我沒有讀什麼書，也不會讀書，但將記憶所及，略舉數則，作為我們談話的資料。可是儒家說的這些警語，人皆充耳不聞，而有利於己的食色之言，則終身誦之，殊屬不妥。
至於佛制戒淫茹素，與儒家的「萬惡淫為首」和「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉」的思想是相通的。而出家人戒淫，旨在斷愛，既無家室之累，養育之憂，方能安心辦道，為人師表。但對在家人，只戒邪淫，如人人守之勿犯，則現在社會上許多不正當的行為也就滅跡了。
談到素食，當然與殺生有關，而戒殺的目的，是為了求得真正的平等。所謂男女平等，種族平等，……依佛理來說，還是假平等，要萬類平等，才是真平等。佛說：「一切眾生，皆有佛性」，既有佛性，就該平等。所謂萬類平等，並不需要把牠們都養在家裡，人畜一堂，只要不無故傷害牠們，而使其各從其志，各安其位就好了。
孟子說：「人之所以異於禽獸者幾希。」所謂幾希者，就是其形不同，其心不異的意思。如果說人類殺害蟲魚鳥獸是應該的，那麼世界上強凌弱，眾暴寡，也是應該的，反正是比拳頭嘛。但人知道報仇，則畜亦當索命，這是必然的道理。要想世界和平，除了慈心不殺，決無他策。希望有志之士，擁護佛教推行世界護生運動，共謀永久之和平。果能如是行去，必可重見舜日堯天於今世了。
我是軍人，將來在戰場上造了殺業，是否有罪？
佛教戒殺，對一般在家人來說，是戒妄殺。軍人負有保國衛民之責，在戰場所射殺傷亡之人畜，是為了弔民伐罪，除暴安良，而不是尋仇報復，謀財害命，所以沒有罪。
好比醫生，為了保護病人生命的安全而切除手足，是不犯罪的，只要診斷沒有錯誤，就是因手術而導致死亡，也不犯 罪。軍人在戰場上的行為，和醫生為人治病的道理是一樣的，故說不犯。話雖如此，但希望能做到無枉無縱才好。因為在戰場出現的敵人，也有脅從的，不見得全是 壞人，對於俘虜的處理，必須謹慎，在可能範圍，予以適當的教化，使其改過自新，而化敵為友。這是兩全其美的辦法，好自為之。
從前梁襄王問孟子：「怎樣能使國家安定？」孟子說：「定於一。」又問：「誰能統一？」孟子說：「不喜歡殺人的能統一。」由此可見殺人並不是謀求統一的好辦法。我們要戰勝敵人，最有效的武器，還是修明的政治。固然政治要以武力作後盾，假若「君明臣直，父慈子孝」，而且「養生送死無遺憾！」國家自然富強了，「焉用殺！」
何謂因果？
因就是原因和種子的意思，果即是結果和果實。所謂因果，就是「種瓜得瓜，種豆得豆。」佛教採用植物的因果關係，來說明眾生心理活動所產生的行為，最後所得到的反應是相等的。所以老子也說：「人為善者，天報之以福；人不為善者，天報之以禍！」就是這個道理。
我講個不懂因果的故事給你聽。四十年在南部，有位其貌不揚的小姐大鬧照相館，她指著牆上掛的另一張小姐的照片說：「當時我要你要照的和那張一樣，現在你把我照成這樣子，難看死了！」那位老闆很幽默的遞給她一面鏡子說：「你看有那一點走了樣？」她沒再說什麼，只是流著眼淚走了。假如我們每個人都相信因果「善有善報，惡有惡報，不是不報，時日未到」的道理，又能運用到日常工作和生活上去，那麼定能把人與人之間許多不必要的糾紛，減少到最低的限度。倘能懂得三世因果的道理，那就更為徹底。
司馬遷說：「昔者虞舜困於井廩，伊尹負於鼎俎，傳說立於傳厔，呂尚困於棘津，夷吾桎梏，百里飯牛，仲尼畏匡，菜色陳蔡，此皆學士有道之人，猶然遭此菑(災)，況以中才而涉亂世之末流者乎！」由此可見司馬先生，是不明三世因果的，否則，必不出此言也。
所謂三世因果，就是：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」記得五十三年住院時，有位患友，品學均佳，就是不信因果。有一天他的原單位寄 給他一枚忠勤勳章，我把握著機會說：「老劉！你幹的不錯嘛！」他把頭一偏，就說：「你又不在那裡，怎麼知道？」我說：「秀才不出門，能知天下事，我雖然沒有秀才的本領，卻有秀才的經驗。」於是指著他手上的勳章說：「欲知前世因，今生受者是。」此時他拍拍我的肩膀說：「你怎麼老是三句不離本行，又向我傳教是不是？」「傳教倒不敢說，不過我是個業餘的佛教徒，雖然不懂 什麼，因機釋疑，是我應盡的義務。」於是我又接著說：「明年恐怕不會再寄給你了。」他說：「你真了不起！既知過去，又識未來，有何根據？」我說：「要知來 世果，今生作者是。閣下如果長期在這裡泡病號，怎會給你？」眼看他的頭不再橫搖了，並且說：「這樣嘛！到是很合理的。」
佛教講因果，是不是宿命論？
因是原因，果是結果。「如是因生如是果」，故稱「因果」。而「宿命論」是說人生的吉凶禍福和富貴貧賤，都是命運所注定的，非人力所能挽回。這樣一來，與因 果剛好是唱反調。從前袁了凡，就是因為受了宿命論的影響，所以才辭官回去等死，後來雲谷禪師告訴他「一切唯心」的道理之後，才解除了「宿命論」的束縛。
在今天這種人心不古，世風日下的社會裡，相信因果的人，固然不多，就是能信宿命論的也很少見。但在人的生命過程中，因為業力的關係，很難得一帆風順，萬事 如意。所以每當事業失敗，生活窮困的時候，卻不妨暫時的信一信宿命論，藉以消除憂愁，緩和情緒，也未嘗不可。但事後還是要依照自己的能力，為未來的生活而 努力，千萬不要做了命運的俘虜。現在請問你：「假若你駕車外出，在中途拋錨，檢查的結果，沒有油，你怎麼辦？」如依宿命論，那就不管它，但就因果來說，只 怪自己事前沒有檢查，以致如此，現在還是要想辦法加油，繼續行駛，才是合情合理的。也就是說，我們現在所遭受的不如意，是過去生命中的種子不好，以致今生 才會這樣。要想來生的生活幸福，事業如意，必須即時行善，才是上策。
老子說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，也是破除宿命論的至理名言，相信因果最好的啟示。
何謂六道輪迴？
天上、人間、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，這六個地方，合稱六道。輪迴，即是運轉的意思，因為一切眾生，受到宿世業力的推動，不斷的輪轉在這六個地方，生了又死，死了又生，所以叫做六道輪迴。
我們的社會形態，是由農工商學兵政所組成的，而全國人民的工作，都離不開這個範圍。每個人的工作，為了要和自己的環境和技能作適當的配合，所以就有先農後 商，或由學而兵的，……這種動態的現象，就是輪迴。同時我們生活上的飲食起居，上學下班，和精神上所表現的喜怒哀樂，這些身心活動的情形，不都是輪迴嗎？ 只是沒有注意而已。
雖然有些人，為了某種關係而否認輪迴，也沒有用，因為輪迴是因果性的，絕不是信之則有，不信則無的無稽之談。只要他的行為合乎輪迴的條件，那一定是信也輪迴，不信也輪迴，仗權勢固然抗拒不了，送紅包還是買不下來。
總之，輪迴之理，智者信之而不疑，若與愚者論，如同生盲辨色，徒費功夫！
我有位朋友，自稱是現在維摩，甚麼意思？
你的朋友究竟是何許人也，我不知道，當然就沒有個人恩怨和利害關係。現在就事論事，客觀的答覆所問，自然就不會惹出是非。下面就是維摩的簡歷，以後你留心觀察他的行為，是否合乎這個原則，就知道是不是維摩了。
維摩是梵語，譯為淨名，是釋迦佛住世時，助佛宣化的一位大居士，傳為金粟如來化身。在維摩經方便品第二說：「爾時毘耶離大城中，有長者名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍，辯才無礙，遊戲神 通，逮諸總持，獲無所畏，降魔勞怨。入深法門，善於智度，通達方便，大願成就，明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘。諸有 所作，能善思惟。住佛威儀，心如大海。……雖為白衣，奉持沙門清淨戒行，雖處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行，現有眷屬，常樂遠離，雖服寶飾，而以相 好嚴身，雖復飲食，而以禪悅為味，若至博奕戲處，轍以度人，愛諸異道，不毀正信。」你的朋友具有以上的條件嗎？
文殊師利問疾品說：「世尊慇懃致問無量！居士是疾，何所因起？其生久如，當云何滅？」維摩詰說生病的原因是：「從癡有愛，則我病生，以一切眾生病，是故我病，若一切眾生得不病者，則我病滅！」你的朋友有這種精神嗎？
不思議品說：「爾時舍利弗，見此室中無有床座，斯諸菩薩大弟子眾，當如何座？」於是維摩居士就問文殊師利說：「仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土，有 好上妙功德成就師子之座？」文殊師利就說：「東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在，彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千 由旬，嚴飾第一。」維摩居士「現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座來，入維摩丈室。」你的朋友有這種本領嗎？而對於眾生，也能作「譬如幻師，見所幻人，菩 薩觀眾生若此，如智者見水中月，如鏡中見其面相，如熱時燄，如呼時響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡……。」如是觀否？
再看入不二法門品，文殊師利問維摩詰說：「我等各自說已，仁者當說何等是菩薩不二法門？」當時維摩居士以「默然無言」的辦法回答了問題。所以文殊師利就讚 歎說：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真不二法門。」你的朋友有這種功夫沒有？你看他的言行，假使和以上所說的完全不符，那就是現在的真「為魔」了。
我並不是嫉妒他是維摩，你知道我們是多麼的希望每位居士都是維摩，對於我們上求下化的工作，不是更有益嗎？不管是他自稱的也好，別人恭維的也好，「啞巴吃 湯圓，肚子有數。」雖然說「吹牛皮不犯死罪」，但是犯了大妄語罪，真教我為他擔心。因此我希望你永遠做個守本分的居士，對三寶的護持，量力而為，不必「打 腫臉充胖子」，千萬不要標奇惑眾，害人害己。要知道因果是最精確的測謊器，我們既然學佛，一切的言行，都要以佛法做標準，才算是真正得到了佛法的受用。
我們都知道佛教有四眾弟子之分，那是為了佛教行政業務的方便，但地位(佛性)是平等的，出家人沒有特權，在家的也不得例外，因為我們的目的都是為了弘法利 生，圓成佛道！如果以經濟眼光來看，居士應該有點特權才對，因為絕大多數出家人的生活所需，是靠居士們供養的。因為我常常看見居士們對出家人的恭敬虔誠， 內心感到非常不安！所以希望各安其位，各盡其責，共同發揮佛法的力量，使一切眾生均能離苦得樂，轉凡為聖，才能使其功不唐捐，受之無愧！
何謂業、宿業、業報和業力？
眾生由無始以來，一念不覺所產生的善惡思想行為，統稱之為業。而眾生在過去各種不同的時空裡，所產生的一切思想行為，叫做宿業。所謂：「如是因生如是果」由於宿業的力量(業力)，使現生有各種不同的感受，這就叫做業報。
就人來說，有的做科學家，有的當駕駛，究其原因，因為他們的才智不同(宿世業力)，則其所學是故有別，於是所從事的工作，所得到的待遇，自然也就有了很大 的差別。以此例推，宇宙萬有，都是由於宿業的因緣，而造成種種差別的現象。但宿業原本於心，所以華嚴經說：「應觀法界性，一切唯心(妄想心)造」，就是這 個道理。
時常聽到有人說：「我從來沒有做過一件壞事，儘管怎麼努力，在事業上總是不如意，可是某某人可說是無惡不作，反而生活美滿，事事如意。」這是他在宿世善業 力強，所以如此，但以現生的惡業報來說，天網恢恢，豈有不報之理！至於你為善，當應得善報，怎奈宿世惡業力強，是故如此，假若不是現今為善，恐怕又不是這 個樣子了。只要能繼續為善，就是到了「山窮水盡疑無路」的時候，現生的善因成熟了，自然會「柳暗花明又一村」。
希望你珍重這個問題，謹慎將事，則來日庶少荊棘耳。
是不是真有來生？
這個問題，如果不懂三世因果和六道輪迴的道理，是很難了解的。現在有些人，受了西洋科學的影響，凡事都講證據，當然，也不算錯，但可惜的是，只能「事師於今」，而不能「理師於古」，以致許多真實的因果輪迴故事，都以未能親眼見到而不信，非常可惜！
你不信有來生，那麼我說過了今天，還有明天，當然你說不錯。可是向一位有神經病的人說，他未必相信，因為他根本就不知道什麼叫今天，什麼叫明天。許多人不 信有來生，主要的原因是他的良知被五欲(財、色、名、食、睡)麻醉了，不知什麼是今生，什麼是來生。如說沒有來生，就不應該有來日。假使認為作善作惡，死 了就沒有事，那麼我們以前在銀行的存款，現在應該無效。還有以前的殺人犯，過了一天就不應判罪，如說不行，那麼把昨天或前年當前生，明天或明年當來生，不 是很合理嗎？
千萬不要相信「人死如燈滅」的鬼話。如果說這話是對的，那麼以後大家都不能點燈，否則在「人死如燈滅」的後面，就要加一句「死人如燈燃」才合理。因為人死 如燈滅，滅了的燈可以重燃，那死了的人，當然也可以如燈再生了。所謂死人，只是失去了四大(地、水、火、風)和合的物質功能，但支配物質功能的精神(阿賴 耶、靈魂)功能仍然存在。而燈滅只是燃相(火)滅，燃性未滅，死人也是生相(呼吸)死；生性(心)未死。燈的燃滅是以明暗為緣，人的生死是以業力為緣，你 不信有來生，除非能轉八識，成四智(妙觀察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智)，或者是一心念佛，求生西方。要不然，又不知有多少來生在等著呢！
昨乃今之母，今乃明之母，有昨日才有今天，有今生必有來世！若明此理，則來生之說，就用不著懷疑了。
世人作惡，有報在子孫之說，一人做事一人當，報應子孫，有欠公允！
這是一個因果性的問題，假若不了解三世因果的道理，是很難說得清楚的。
我們只知道子孫是祖先財產的繼承人，卻不知道也是思想行為的繼承人。所謂「龍生龍子，虎生虎兒。」而母虎之性傷人，其子必不與人為友，故人見之必殺。那麼 做父母的，如果言行不檢，所生的子女當亦不賢，所謂「上樑不正下樑歪」，彼既不賢，必招禍事，從表面上看，是報應子孫，其實也是子孫的別業。
或者說某某人，生平服堯之服，誦堯之言，為什麼子孫也不肖呢？因為他只是服其服，誦其言，而未行其行，「掛羊頭，賣狗肉」，子孫怎麼會好？縱然今生誦其言，行其行，前生是不是如此？多生又未必是如此，這都是構成子孫不肖的主要因素。
我們也常見到父母的品德很壞，但子女卻又很好，那是他們前世的善業因緣關係；也有子不肖而孫最賢的，也是他們多生的共業和現生的別業因緣所產生的現象，不足為奇。
總之，要想子孝孫賢，五世其昌，必須止一切惡，行一切善，天網恢恢，幸勿憂其報之不爽！
是不是真有天堂和地獄？在那裡？
地獄和天堂，是形容苦樂對待的名詞，沒有一定的形狀和位置，而是隨眾生的思想行為(業力)所顯現的，因此，說有也可以，說沒有也可以，「諸惡莫作」，則無地獄，「眾善奉行」，就有天堂。
地獄天堂究竟在那裡呢？現在我還沒有去過，就是以前去過，現在也忘了，不過我認為它的位置是那裡都在，那裡都不在。好比說，某一家人，歡歡喜喜的在收看電 視，這是天堂相。忽然他的太太說黑白的電視不好，要換彩色的，那麼先生就說：「剛剛籌繳了孩子們的學費，又要買電視機，真是胡鬧！」因此而吵嘴，而打架， 而自殺！這樣一來，就變成地獄了。由此可知，地獄、天堂，是唯心所現的。
地藏經所說的那許多地獄，如因未見而不信，那政府設有懲治壞人的牢獄，總不能因為沒有坐過牢就說沒有。地獄的有無，和這道理是一樣的。
最後我特別申明一點，經中所說的許多地獄，完全是眾生的業力所造成的，與佛教毫不相干，介紹各種地獄和眾生受苦的情形，卻是為了防止眾生作惡，受諸苦惱，而作義務宣傳，藉此以收「談梅口酸，想崖足顫」之效。
人的心性究竟是善還是惡？
首先我們要了解心性的意義，然後再談善惡。所謂「心性」，就是「真心」和「實性」的意思，如果合用則性是心之體，心是性之用。若是分割使用，則體用兼備， 理事互含。至於談到善惡，卻是見仁見智。孟子道「性善」；荀子稱「性惡」；公孫龍子說「性無善惡」；揚雄認為「人性善惡混」；劉向則是「性不獨善，情不獨 惡」；告子曰「性無善無不善」；而王陽明的解釋是「無善無惡心之體，有善有惡意之用」。由此看來，真是公有公理，婆有婆理。可惜我不是大學問家，無力研究 諸子之說，故不能妄加評論，只好以我所了解的一點佛法，對本題略表管見而已。
剛才所說的心，有真心和妄心之別。真心屬理，妄心屬事。也就是說，真心是如如不動，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不可思議的理體。而妄心是因緣而起的各 種心理活動狀態的識別心，例如「祭思敬，喪思哀」，「見賢思齊」和「談梅口酸，想崖足顫」......所謂：「一切唯心造」，就是妄心緣境所生起的各種幻 覺，眾生不明白緣生性空的道理，而執諸法為實有，以致造諸惡業，遭受苦果，這就是眾生的生死根源，輪迴的依據。
或問諸佛菩薩的慈悲心從何而起？我說諸佛菩薩的大悲心，是緣眾生的苦境而起的一種與樂、拔苦的大悲心，這種大悲心，是怨親平等的善，是無條件的愛！因此就 不能說是妄心了。但眾生緣境，是識心分別人我利害關係，而構成各種善惡的行為，因此所作之善，是有條件的，更是有範圍的。許多人之所以不作惡，「是不為 也，非不能也」，因為他考慮到作惡的後果不利於己。而作惡的人，是因為他的貪欲超過了生存能力的極限，求之不得，只好挺而走險，無所不為，但最後受到法律 制裁時，也幾乎是沒有一個不是悔不當初。為什麼呢？因為作惡的後果不利於己。像這種情形，如果相信因果輪迴的道理，定可防止作惡心理的發展，甚至予以根 絕。
至於現在青少年犯罪的原因，不外乎種子和因緣的關係。所謂種子，即是犯罪人宿業的惡因所感。而因緣的關係，就是家庭、學校和社會的教育。因為有的家長忙於 名利而疏於管教；學校又忽略了品德教育的培養；而與社會接觸，卻又受到許多不良習氣的傳染，這都是助長青少年犯罪的主因，所以許多人對他們都有一種「後生 可畏」的感覺。
我們要杜絕青少年犯罪的惡行，壯、老年人首先要以身作則，做青少年的模範。有寫作能力的人，不要寫黃色書刊而遺禍社會。廣播影劇業者，剪去誨盜誨淫的節目，推行因果忠良的故事。只要大家肯努力去做，定能收到理想的效果。不然，將來的社會情況，是不堪設想的！
何謂修行？
修即是戒，有修正、修理和修除等義。行是言行。那麼修行，就是修正我們的言行。也就是說，不該說的不要說，不該作的不要作，不該想的不要想，就叫做修行。
我們佛教修行的方法很多，但是共同的目的，都是為了破邪顯正，去妄存真。因為眾生所遭受的痛苦，都是由貪愛而來的，要想離苦得樂，必須修正我們的思想和言 行，使身不殺、盜、淫；口不妄言、綺語、兩舌、惡口；意不貪、瞋、癡。只要身口意三業清淨，自然就不會痛苦了。三業之中，要算意業最難修，而又最重要，因 為意識有分別和執著的功能，所以成為我們修行主要的目標。所以關尹子說：「夢中鏡中水中，皆天地存焉，欲去夢中天地，寢不寐；欲去鏡中天地，形不照；欲去 水中天地，盎(盆子)不汲(裝水)。彼之有無在此(心)而不在彼(物)，是以聖人不去天地去識。」照這樣說，意識不是就成了罪魁禍首嗎？其實不然，只怪我 們不善統御，以致如此，若是運用得當，使繫鈴人作解鈴人，卻能幫助我們弘法利生，成就道業，如是又成為功臣了。
我出家後，收到一位老友的來信云：「聞兄已捨俗出家，作大佛事！處此惡世，得以用功『修形』，使弟敬佩萬分」等語，為了這個「形」字，倒使我生了一點小煩 惱，認為他有戲謔行為。後來一想，對的，他是希望我不要偏重於形狀的意思，乃覆函云：「行」要修，「形」也要修，方得名為「比丘」也。
佛教有那麼多的經典，講些什麼？
簡單的說，所講的不外乎告訴我們作人作事的道理，和了脫生死的方法。
根據解密深經說，釋迦牟尼佛所說的教言，分為三個時期，當佛成道初期，一切外道凡夫，認為「我」是實有的，因此而起惑造業，輪迴生死，佛為了破除外凡的妄 執，即說阿含經的教理，使其了解「我」是五蘊(色、受、想、行、識)和合緣生的假相，是空的，而存在的是五蘊。這是屬於第一期的小乘有教，亦即所謂我空法 有教。
但二乘行人，雖了解我空，卻又妄執諸法實有，因此佛又說般若經，以緣生性空之理，破其法執，是為「我法二空論」，屬第二期的萬法皆空教。但佛說空教，是為 了破法執，如果執空，豈不是無煩惱可斷，無佛道可成，落入斷滅的頑空嗎？執有是病，執空(頑空)也是病，所以佛又說解深密經，闡明心(真心)有境空的中道 義理，是為第三期的中道了義教。
我們讀經也不能執著，固然空教、有教都是佛說的，但是執空、執有，也並不是不對，而是不究竟。因為說空說有，都是方便，中道才是究竟的佛法。譬如說，嬰兒 吃奶(我執)，做父母的為了要使他斷奶(破執)，就買餅乾給他吃(空教)，但是長期的吃餅乾(法執)也不好，必須慢慢的訓練他吃飯(中道)，才是正常的生 活方式。
在這裡我們要注意的是中道，所謂中道，是不住空有，離較量，絕分別的理中，否則，就不是中道了。金剛經云：「如來說三千大千世界，則非世界，是名世界。」因此也可以說「如來說中道，則非中道，是名中道。」這是我對中道膚淺的認識。
因為我最喜歡「如來說三千大千世界，則非世界，是名世界」這三句，所以就把它列為公式：「所謂什麼則非什麼，是名什麼。」好比說，所謂女孩，則非女孩，是 名女孩。因為長大後，要做家庭主婦，因此改為所謂主婦，則非主婦，是名主婦。到了老年時，就說所謂老人，則非老人，是名老人。最後死了，又可以說，所謂死 人，則非死人，是名死人。四大分離，它又隨業受報去了。我認為每個人若是能利用這個公式去認識宇宙萬有，只要能行得徹底，就不會做萬有的奴隸。
各種宗教都是勸人為善，如果行善，將來是否都能往生西方？
這個問題，從表面上看，應該可以，如果稍加分析，就有問題。因為「善」是個抽象的東西，必須依賴各人的言行表達出來，然後才見功效。由於用心不同，言行表 現就有差別，因此可以把善略分為二：一為真善，一為假善。所謂真善，是無條件的愛，像雨露一樣，普施一切，無偏無廢，故稱真善。假善，是貓哭老鼠，口蜜腹 劍，好像密醫一樣，表面上偽裝好人，實際上是只管自己賺錢，不顧他人死活的騙子。
佛教的善，是怨親平等，三有均資的，五戒是最具體的表現。至於其他的宗教是怎樣的情形，大家是知道的，由於思想不同，教化的方法就大有差別，所以最終的目 的是絕對不會相同的。好比一列火車所載的旅客，絕不會是到同一個地方下車，因為他們的理想和工作不同，當然目的地也就不同，這是必然的道理。
固然極樂世界，是一切眾生所共有的地方，都有去的權利；阿彌陀佛更希望大家都去，而且去的條件又最簡單，只要天天念佛，決心要去，將來就可以去。假若你根本就沒有準備，怎麼去？如果真的行了善，也不吃虧，將來可以得到一點善報，往生西方是不可能的。
學佛是否—定要吃素？
素食的目的，是為愛護眾生的生命，要愛護眾生的生命，就必須戒殺。不殺生，才是真正的仁慈！同時素食也是為了降伏我們的貪心，因為大家為了貪口腹，貪健康，貪長壽，才殺生的。
我們學佛的目的是想成佛，因此更須依照佛法，切實去做，才能達到目的。但不殺生，是成佛的基本條件之一，既然願意學佛，最好是能素食。可是你現在正在求學時期，只好順應目前的環境，等到將來確實明白素食的道理和好處後再說。
現在有些人貪求享受，認為素食營養不良，會影響健康，這是不明營養原理的極大錯誤。而肉食的人，難道就不病不老不死？其實素食的人，不但疾病少，壽命長， 如能依佛法徹底去作，可以解決老病死的問題，而死只是死一次，以後再也沒有機會了。但肉食的人，依因果的道理說，實在很可怕！因為現在你殺害牠的生命，將 來牠必會殺你的，這樣不是等於自己殺自己？所以說，我們愛護眾生，其實是愛護自己。如果大家明白了這個道理，保證不會也不敢殺了。
下面介紹宋朝黃魯直先生的兩首詩作結語。
我肉，眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老斷，自揣看何如。
勸君休殺命，背面復生嗔、吃他還吃汝，循環作主人。
我們一天忙到晚，一生忙到老，究竟忙些什麼？
一般人(包括一切眾生)所忙的不外乎兩件事：一個是「生」，一個是「死」，除此以外，就沒有別的事了。所謂忙生，分為三點：
l.現生：為養生送死而忙。
2.後生：為子孫衣食而忙。
3.來生：為來生的生處而忙。由於忙現生和後生的關係，所產生的業力(善惡行為)，就決定了來生的生處(隨業受報)。
談到忙死，你一定會感到是奇聞，怎麼會忙死呢？剛才不是說忙生嗎？究竟大家為什麼忙生？還不是為了怕死！其實不管怎麼忙，死的這一關，誰也偷渡不了。因此我把死分為三點：
l.好死：諸惡莫作，眾善奉行，則能壽終正寢，往生善道。
2.橫死：殺盜淫妄，無所不為，必定死於非命，墮落一途。
3.死死：由於生平作惡多端，死後必入地獄，受諸苦楚而死去活來，活來死去，所以為死死。
世間上還有一種人，也和大家一樣的忙，但是忙的目的不同，因為他們感覺到生死很可怕，故依教修行，為了脫生死，廣度眾生而忙。所以說，他們的忙是有限度 的，苦也是有時間性的，等到生了西方，一了百了。你感覺人生太苦嗎？你認為忙的沒有價值嗎？需要覓個桃源好避秦嗎？那麼快點學佛，只要能依教修行，將來就 可以得到不生不死的究竟快樂。
佛教的經典太多，不知如何下手？
佛法是應機而說的，眾生的煩惱多，所以經典也要多，才能達成濟度的任務。你想學佛，並不需要研讀那麼多的經，只要選擇某一部大乘經典，終身持誦就可以了。像金剛經、普門品、心經和彌陀經，都很適合在家人受持。
如因工作太忙，沒有時間看經，也不要緊，那就修念佛法門好了，只要記住一句阿彌陀佛，或者是觀世音菩薩的名號，走路也念，坐車也念，外出時心裡默念，回家可以出聲念，既不妨礙工作，又不空過時光，若能勸導別人共同修習，功德更不可思議！
請你不要懷疑念佛恐怕不及念經好，那是不正確的，因為念經的目的，是求其了解宇宙人生的真理，和解脫生死的方法。但是還要修行，才能達到目的。那麼念佛 呢，也是了脫生死最好的方法之一，而且比別的方法更簡單，更可靠，只要你相信極樂世界確實好，你願意去，而且天天念佛的名號，將來臨命終時，阿彌陀佛和諸 大菩薩，就來接你，到了那裡以後，一切如意，永無煩惱！和諸上善人在一起修行，圓成佛道。所以說：念佛的方法，雖然與念經不同，但最終的目的是相同的。
萬一為了生活忙不過來。不要緊，假若真的那麼忙，還有辦法，你修十念法好了。所謂十念法，就是念十口氣的佛號，一口氣念多了，隨各人力氣長短而定，只要每 日早晚各念一次，念完了接念迴向偈：「願以念佛功德，迴向歷劫怨親，消除所造惡業，同生西方樂土！」如供有佛像，就拜三拜，否則面向西方行三鞠躬禮也可 以。這個方法雖然簡單，只要心誠願切，同樣有效，不過品位不太高，就算下品下生罷，也和羅漢相等。我認為很理想。
何謂化緣與因緣？
化有教化和募化兩種意義。緣是機緣，簡稱化緣。所謂教化，是演說三藏(經律論)的義理，使眾生依法修行，必能離苦得樂，轉凡成聖的意思。至於募化，是佛住 世時，為了降伏出家眾的貪心而建立的，凡出家人的生活所需，完全由在家信眾供養結緣，這樣可以減去許多無謂的煩惱而安心辦道，了脫生死。而在家人，利用這 供養的方便，可以廣結善緣。法華經云「諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。」由此可見，我們要遠離諸苦，必須戒貪，才是根本辦法。而布施供養，是戒 貪的具體表現。
也許有人說：「你這窮和尚命好，有一份長期補給證——化緣，就可以不耕而食，不織而衣，當然你贊成化緣，而且口口聲聲的叫人家放下，自己抓得緊緊的，難道 說你們拿別人的財物就不為貪？」我認為不是，因為我們拿別人的東西，不是用來養家活口，而是用於印經造像、救濟貧困等等弘法利生的工作，所以不為貪。而向 人化緣的目的，是為了廣結佛緣，故不為貪。
關於因緣，所謂「親生的叫因，疏助的叫緣。」就麥子來說，麥種是因，那麼日光、空氣、水分，肥料、人工、時間是緣，但種子雖有生因，須具有諸緣的條件，才 能發揮種子的功能，否則一定是「苗而不秀」，或者是「秀而不實」。不僅麥子如此，任何事物都是一樣。從表面上看來，緣只是個抽象的名詞，但是卻有支配諸法 生滅的潛力，而這種潛力，是與諸法同時生滅的。我們要了脫生死，圓成佛道，必須廣種善因，多結善緣，將來才能達到目的。
我常看到某佛教刊物，批評別人的消息，是不是真的，怎麼不見對方答辯？
最近幾年，因為自己的工作比較忙，很少看其他的刊物，不知道所說的內容，故難以奉告。不過照理講，佛教的刊物，應該只談佛法，或者是護教的言論，關於惡性 批評的消息，就不應該發表。而我們修持的對象是身、口、意，若使這三業清淨，才能遠離煩惱，得大自在，否則，一天到晚，是是非非的，那修的是什麼行？不管 批評的對不對，總是屬於意氣用事，與佛法是不相應的。這種行為，在他來說，以為抬高自己的身價，殊不知正是暴露他的弱點。
俗語說：「閒人口裡出是非」，因為他「飽食終日，無所用心」，才會「言不及義」，為了滿足個己五欲的享受，又沒有別的技能，只有打聽別人的是非，達到利己 的目的，若是稍有道心的人，那是不會這樣做的！昔孔子適周見老子，辭去，老子說：「聰明深察，而近於死者，好議人者也；博辯廣大，而危其身者，發人之惡者 也。」他連這點道理都不懂，還談什麼學佛！
人非聖賢，總難免有點過錯，如果觀念正確，可以向對方善意的建議改正，以杜絕後患；但惡意的批評，除了增加自己的罪業，與事實毫無補益。我們做佛弟子的，處處要律己，多做些反聞反觀的工作，假使個人的言行合乎規律，團體也就健全而有光彩。
至於答辯與否，須視當事人契機而定。答辯可以說明事理的真相，使對方由衷的信服。百丈禪師說：「煩惱以忍辱為菩提，是非以不辯為解脫。」所以不辯乃無言說法，也是對付無賴之徒的妙著。我至誠的希望全體的佛教徒，謹遵教典，作大佛事，雖有不肖，亦莫可奈何。
宇宙是怎樣形成的？
盡十方無有邊際的空間，叫做「宇」，盡過去現在和未來無有始終的時間，叫「宙」，簡稱「宇宙」。其體大而無外，小而無內，非語言文字所能形容，亦非長短、 方圓、黑白、溫涼、輕重、厚薄，所能計知的一種實相(空)理體。其用之大，為萬物之母，故云「無不從此法界流」，就是說，萬物的相狀雖殊，其母則一，存在 的時間雖有久暫之別，但終必反其母。又云「無不還歸此法界」，萬物雖生之於母，返之於母，必待因緣而後生，而後返，決非有能為者而為之；否則，即是魔說。
以上所說，是宇宙的定義，和萬有與宇宙的關係。也許認為太抽象，因為這個問題，必須懂得「一切唯心」和「緣生性空」的道理以後，才比較好懂，不然，是很難說明白的。
所謂「一切唯心」，是說宇宙間一切的一切，都是由心(妄想、思想)造成的，這個心不是心臟的肉團心，而是能思量、分別的「識心」，在心理學上叫做思想。請 你靜靜的沉思一番，宇宙間的一切事物，沒有一樣不是從思想分別其利害關係而產生的。這種由理想而成為實事的一切事物現象的力量，佛法稱為業力，因此也可以 說，宇宙間的一切，都是由眾生的業力所造成的。如果不相信，請問你住的樓房是不是心造的？老婆孩子是不是心造的？關犯人的牢獄是不是心造的？萬里長城是心 造的，西螺大橋也是心造的，你的家庭和樂，是全家人的共業所造成，牢獄是犯人的別業所造成的，如果沒有犯罪的思想，就沒有犯罪的行為，那裡會有牢獄呢？由 此可知，我們這個世界，是過去、現在和未來眾生的共業和別業所造成的，等到將來眾生業盡，此界亦盡，所以地藏經說：「此界壞時，寄生他界……此界成後，還 復而來」，那時候又是天地玄黃，宇宙洪流的時代了。
至於「緣生性空」之理，一般人只知道「緣」是個抽象的名詞，其實它有支配一切諸法(宇宙萬有)生滅的潛力。比喻說：「豆子，照理是能生芽、開花、結果的， 但是放在瓶子裡，那就不可能了，必須有土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時間等等的助緣，才能成為事實。」同樣的，宇宙間一切事物的生滅，都需要緣， 沒有緣，是不會生滅的。也就是說，我們在過去生中，如果造的全是惡業，只要現在一心行善，而不給惡業犯罪的機會——緣，雖有也等於無，因為諸法自性本空， 而今呈現在眼前的一切現象，是心造的，除此就是萬無了。
這個問題，以我的能力來說，是超載的，只好以大題小作的辦法，來結束這段因緣。以後有機會，我介紹幾本書給你看，相信對這問題會有幫助。
我想起一個有趣的故事，有兩位大專的學生，討論「一切唯心」，剛好我到了，他們請我當裁判。為了減少言說的麻煩，就拿出一張台幣說，請用一切唯心的道理答 覆我，這是什麼？但不能說是錢。停了一會見他們不作聲，我說：「以什麼都是，什麼都不是作答案，好不好？」因為你想買什麼，它就是什麼，不買什麼，依然是 原來的什麼。於是他們笑了說，有道理。
學佛是否要出家？若人人出家，勢必滅種！
佛教有四眾弟子，由此可見，在家學佛，是合格的。所謂出家，是要發願出三界(欲界、色界、無色界)的煩惱家，若是像因家庭失和而出走那樣的出家，是沒有用的。因為出家的目的，是為了脫生死，因此就要依教修行，才能達到目的，假若在家學佛，也能依教奉行，就等於出了家。
就形式上來說，出家人要辭親割愛，放下精神與物質上的一切享受，試問有幾個人能做得到？而有的人還「肉不正不食」，叫他來過我們這種淡泊生活，絕對不習慣。別看做和尚很簡單，如果沒有相當的善根和因緣，保證還做不了。
談到人種，我想是不成問題的，現在世界各國都有人滿之患的感覺，而在家人不生孩子的還是很多，也沒有人指責他們影響人種。假使我們都有緣出家修行，統統到極樂世界去了，還有其他五道的眾生轉來，或者其他的星球向這裡移民，也不見得是說夢話。
出家人的生活方式，與時代不配合，可否改進？
正因為生活方式與眾不同，所以我們才叫做出家人。我國名家尹文子說：「名者名形也，形者應名也，然形非正名也；名非正形也，則形之與名居然別矣！」如果現在僧穿西裝服，尼著迷你裙，恐怕今天你就不知道問這問題了。
其實我們的生活方式，與時代只能作適當的配合，例如現在的交通工具便利，可以捨步登車，衣服也可以變質而不變形，為了名正其形；形應其名，還是泥古為尚。凡是與僧制戒律有關的事物，我們一定要遵守，否則，佛法就不成佛法，眾生也永遠還是眾生！
有人說來亨鷂蛋沒有生機，可以吃。我認為不應該，固然戒律是沒有這一條規定，假使能戒外別持，相信功德是無量的。如果硬要以戒律來作擋箭牌，那麼以後請不要坐車，否則，對戒律以外的事宜，應當作適當的選擇才好。
我們要知道，政府立法的目的，用以除暴安良；佛教制戒的原因，旨在防非止過！為了怕末世眾生過分的順應潮流，敗壞佛法，才有戒律的產生。不學佛，當然什麼也不說，否則，就應該遵守。關於生活方式，與時代作有限度的配合，少一分惡業，增一分福慧，願共勉之。
現在佛法不興盛，是不是宣傳不夠？這樣下去，佛法是否會滅？
你這樣關心佛教，功德無量！但佛法的盛衰，是隨眾生的業力而定的，宣傳並不是主要因素。就學校來說，做老師的都希望每個學生的成績好，可是在同一間教室裡 上課，成績卻有很大的差別，究其原因，並不是老師沒有宣傳，而是學生的智愚不等。漢朝的王充說：「刺繡之師，能縫帷裳，納縷之工，不能織錦。」所以說對善 根淺薄的人，除非有生公說法的本領，否則，宣傳卻不一定有效。如同納縷之工，是不能織錦的。
至於佛法將來是否會滅，要看從那一方面講，就佛法的本身來說，是不會的，因為佛法是佛說的，佛既不生不滅，佛法當然也不會滅。若就經典來說，到了末法的後 期三災(水、火、風)屢作，不但沒有佛經，連一句阿彌陀佛的聖號也聽不到，因為那時候的眾生，罪業深重到極點，痛苦也到極點，在那種情況之下，是不知道修 持的。我們要想逃過那個劫難，除了念佛求生淨土，敢說沒有更好的辦法。
如果以少數人為的力量，想毀滅佛法，絕對不可能！儘管他們「狐假虎威」的，在文字上做點小手腳，在事務上找點小麻煩，這種作法，除了增加他們的罪業，對佛 法毫無影響。從歷史上看，企圖毀滅佛法，權力最大，居心最毒的，莫過三武一宗(北魏太武帝、北周武帝、唐武宗及五代周世宗)，迄今佛法猶存，三武何在？所 以說沒有問題。當然我們也不能因此而不弘法，假定不弘法，那是不對的。所以希望有弘法能力的人，多多宣傳，沒有弘法能力的時時律己，形端影直，佛法自然就 興盛了。
出家人不從事生產，生活怎麼辦？
你的意思是說，出家人也應該有一份普通人的工作是不是？我覺得這是觀念問題，並不十分嚴重。因為我們都知道，社會是由農、工、商、學、兵及各行各業所組成的，那麼和尚也是屬於編制之內的，可能你認為是奇聞，但是也有根據。
國父說：「佛教以犧牲為主義，救濟眾生。」由此看來，我們出家人，並不像某些人所認為的消費者罷！至於工作，也不見得是種了幾棵稻梁菽，養了幾頭馬牛羊， 才算是職業，凡是有益於社會人群的正當行業，都謂之工作，你說對不對？其實我們的生活水準很低，可說是有錢人家買醬酒的錢，就夠我們一個人的生活了。如果 大家都相信因果，社會自然安定，國家一定富強，大家都有飯吃，自然也少不了和尚一份。
一般人的工作，是為家庭的生活而忙碌，我們的任務是為眾生的生死問題而奮鬥，不要認為佛教不過是暮鼓晨鐘，燒香拜佛而已，其實那只是儀節上的一部分啊！此 外還有許多有形無形的工作，像禪定的參究，經教的鑽研......卻很少有人知道。而我們修持的目的，除了自利以外，還要上報四重恩(國家護存恩、師長教 誨恩、施主供養恩、眾生互助恩)，下濟三途苦(地獄、餓鬼、畜生)，以利他。因此希望大家擁護佛教，淨化人心，當可化干戈為玉帛，變孽海為蓮池。果能如是 行去，大家所仰望的世界和平，即可早日實現了。
聽說持大悲咒有感應，我持誦多年，仍未見效，是什麼原因？
無論做什麼都有感應，何況佛法？要知道，感是因，應是果，好像敲鐘一樣：「叩之大者則大鳴，叩之小者則小鳴」，不叩當然就不鳴了。修行人，要在「感」上著力，莫在「應」上用功。這是非常重要的一件大事。
無論修持那種法門，其目的都是為了斷除妄想，名利心要無，感應心亦不可有，只許如是行去，終必感應道交。我親眼見過兩位自稱老修行的，平時一見面就是感應，可是到了最後，莫說是應，連感也不知道感了。
我認為感應也要看根性，好像醫院裡的病人一樣，並不是所有的病人，都要用手術治療，有的病人住了好幾年，還沒動手術，可是有的剛一進院，就割開了，那不怪 大夫有偏心，而是病症不一樣。那麼感應，也要看各人的根性，有的人因為宿世的善根深厚，加上現在精誠所感，所以得到感應；也許有的人，雖然宿有善根，可是 現在被種種物欲所障礙，而不信佛法；或是信而不行，行而不猛，佛菩薩為了使他堅定信心而得感應，也是很可能的事。還有感而未應的，大概是感的不得法，或者 是因緣未到，好像寄信一樣，你寄的是平信，回信的時間當然慢，只要有去信，必定有回音。也就是說，你能慎終如始的去感，總會有應的一天。
為什麼要向塑畫的佛像燒香禮拜？
佛有法身、報身和應身。法身佛只有諸佛才能看見；菩薩可以見到報身佛；釋迦佛的應化身，我們的福薄，也看不到。現在為了表示我們對諸佛菩薩的崇敬，所以方 便的用塑畫的聖像，來作代表。這個道理和軍中射擊的「人像靶」一樣，雖然不是真的敵人，但是用來練習射擊，將來必能收到殺敵制果之效。孟子也說：「羿之教 人射，必志於彀，學習必志於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」由此可知，佛像是眾生修習成佛的目標和模範。我們為了要成佛，所以要燒香要禮拜。
燒香和拜佛，是表示我們行為上對佛的崇敬，而燒香的香昧芬芳，藉以堵塞我們的鼻根，使其不聞脂粉之氣，而減少許多無謂的煩惱。拜佛的好處很多，簡單的說， 可以消除業障，降伏驕慢，且能產生一種見賢思齊的力量。當你見了莊嚴的佛像，就會聯想到佛，是以慈悲為懷，救濟眾生的聖人，我們應當恭敬禮拜，同時更要學 習佛的言行，將來也可以成佛。
總之，燒香拜佛的功德，無量無邊，希望在工作之餘，不妨做做看，既能保安，又可增福慧，何樂而不為？
比丘尼見了比丘，為何要禮拜？以現在的社會情形來說，是不是不民主？
這個規矩是釋迦佛興的，稱為八敬法，四分律第四十八是這樣說的：「佛告阿難，今為女人說 盡形壽之不可過法，若能行之，即是受戒。何等為八？一百歲之比丘尼，見新戒之比丘，亦應起而迎逆禮拜，敷淨座請坐。」若問為什麼要這樣做，戒本未加解說， 不過法華經提婆達多品說：「舍利弗語龍女言，汝謂不久得無上道，是事難信，所以者何？女身垢穢，非是法器。」又說：「女身猶有五障，......云何女身 速得成佛？」大概是這個原因，為了消除女身的五障，才產生了八敬法，這是佛陀的一片悲心，應當奉行才對。
假若有女眾不履踐「依教奉行」的諾言，可見了生死的心不切，不然就不會見到比丘不拜的。古德云：「人身難得，佛法難聞。」得男身而為比丘，更是難中之難！ 但女人要想成佛，轉身是必經的過程，不然，龍女又何必「於眾會中，忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，成等正覺」呢？
其實磕個頭，雙方都是「不增不減，不垢不淨」的，既然受戒時說了「依教奉行」，現在就不該言行異趣。
居士受了民主的所知障的影響，只知其一，不知其二，所以不願出家，「因噎廢食」，殊堪憐愍！如果你願意出家，我倒有消除禮拜比丘的兩利辦法，想必願樂欲聞，到時候我會告訴你。
大慈大悲的彿陀，何不以法力度盡眾生？業重的眾生不能得度，又何必說怨親平等？
孟子說「梓匠輪輿(木工)，能與人規矩(方法、要領)，而不能使人巧(熟練)。」那麼佛是以自覺成佛的方法，告訴一切眾生，使其依法修行，必能遠離煩惱，圓成佛道。這是一種「不見其事，但見其功」的心法，唯有實踐力行，才能獲得具體表現。
就我國的醫聖華陀來說，也只能為人治病，卻不能為人代病與服藥，不吃藥而病未除，怎能怨華陀醫術不精？我們都知道孔夫子有三千多位弟子，但賢人只有七十 二，怎能因為那兩千多不是賢人，就說孔夫子沒有學問，那是不合理的。病人要想恢復健康，必須與醫生合作，眾生要能自度(依教修行)，然後才能得到佛度。但 眾生貪戀火宅，不求出離，這樣並不是佛的法力不足，而是眾生的業力太重！如果不分善惡而統統度盡，那是違背因果的不平之等，佛不為也。
所謂「怨親平等」，是佛對一切眾生的教化平等，和「有教無類」的意思是一樣的，但是教化的範圍和對象，卻普及十方一切眾生。因為一切眾生，皆有佛性，既有 佛性，都要教化，這才是平等的真義。現在介紹劉采春的一首羅貢曲：「借問東園柳，枯來得幾年，自無枝葉分，莫怨太陽偏。」若能玩之再三，我想就不會怨天尤 人了。
偈云：
佛乃大醫王，能治諸苦病。
但與藥不服，幸莫怨醫庸！
患急性盲腸炎，求佛未必有效，求醫則救，豈不是佛力不及醫力？
凡病皆由業力而生，所謂「冰凍三尺，決非一日之寒。」病的輕重，也是這樣。人欲無病，應發心學佛，只要能依教行持，形端則影直，何病之有？
但急性盲腸炎，並非人人皆患，而患時求佛，須視其誠心的程度而定。若是求醫，必須及時，否則，亦莫可奈何。倘能平時求佛，則生活正常，疾病自少；急時求 醫，藉藥力解決疾苦。佛法好比衛生學，醫術如清道夫，假使人人注意衛生，又何須「你丟我撿」？我認為佛法是究竟的，醫術是現實的，二者孰是，其理明矣。
然世之學佛者兼醫，有之，醫者兼佛，亦有之。佛者兼醫，旨在方便，醫者兼佛，志在超凡。究何所學，請自決之。
念佛何以能消災獲福？
每個眾生的苦樂禍福，都是由眾生的自心(思想)分別事物的利害關係所產生各種善惡行為所構造成的，因此就有各種不同與行為相對的感受。要想離苦得樂，轉禍為福，唯一的辦法，就是改變我們的思想。
佛教改變思想的方法很多，念佛也是其中的一種，只要能誠心誠意的慢慢念，使思想的注意力集中在佛號上，漸漸的就不會想到別的事物上去了，所謂「心正而後身 修」，不造惡因，自然不受惡報，這不就是消災嗎？人生沒有災難是福，處此惡世，而能用功辦道，將來往生西方，永離生死，更是福中之福！
也許你覺得以上所說的還不太合理想，現在再用日常所見的事理來補充說明一下。譬如說，一位不良少年(喻妄想)經常在外面惹是非，他的家長無法管教，就把他 送去當學徒(喻念佛)，有一天他的鄰居失竊，警員先生(因果)來調查他的生活動態，經廠方證明，他天天都在工作(念佛)從來沒有外出，因此這件事就與他無 關(消災)，後來他因工作努力，被選為勞工模範，並且得到一筆優厚的獎金(獲福)。明白了這個道理，我想你對這問題就不會再懷疑了。
我持齋念佛多年，但家裡不如意事，總有—點，其故何在？
你能持齋念佛，當然功不唐捐，但其他的人是不是也能和你一樣這麼做，又是問題。好比你一個人負擔全家人的生活，自然過得不會很舒服，如果大家都有工作，那 就不會感到困難。至於有點不如意的小事，也未必不是你念佛的功德，將大事化小，小事化無。這就和迷失路途的人一樣，別人只能告訴你回家的路線，卻不能代你 走回迷失的距離(喻宿業)，如他用車子載你回去(念佛功德)，只能免除你走路的痛苦(大事化小)但是走錯了的全程還是非經過不可(不如意事)，了解了這道 理，應該勸化家人，趕快學佛，倘能勤修精進，以後自然就會吉祥如意了。
學佛有什麼好處？將來可不可以升天？
學佛的好處很多，難以說盡！簡單的說，可以離苦得樂，轉凡成聖。因為學佛以後，如能依教修行，即能理解宇宙人生的奧秘，和相信因果輪迴的道理，而使思想言行，雖從心所欲，也不會踰矩了。因此不僅現在是個好人，將來還能成佛！
以世間法來評論一個人的好壞是不正確的，因為大家的自私心理太重，無論是對人，或者是一切事物，都以個己的利害關係，作為好惡取捨的標準，所以說不一定正確，如用佛法作準則，才是公平的。
學佛目的是成佛，如果想升天，修十善業就可以去了。其實了解佛理的人，絕不願意升天，因為天道還是在三界之內，等到天福享盡了，仍然要隨業受報的。
這個道理就和一個窮苦的女人一樣，因為娘家很富有，所以就想回去，到了娘家，在精神和物質上，可以盡量的享受，但是不能長久的住下去，因為那裡到底不是她 的家，就算能住十年八年，最後還是要回夫家的。因為很久不在家，回來以後，又得忙於整理家務，打掃環境。所謂「從儉入奢易，從奢入儉難」，這時候，我想比 以前更痛苦！所以說，要想改善生活，永無煩惱，還是要靠自己努力，只有依教修行，志願成佛，才是救苦的根本辦法。
你為什麼不弘法，也不化緣？
弘法並不是一般人所想像的那麼簡單，必須宗教兼通、文武並秀，這樣，當然很不容易，但是總要有一門長處才可以。而佛法的道理淵源深得很，也不是短期間可以 修習得好的。何況我又是剛出家的小和尚，什麼也不懂，不談別的，連一句「阿彌陀佛」也不會念，所謂「羽毛未豐滿者不能高飛」，因此不弘法。
孔子說：「一言興邦，一言喪邦」，如果我把佛法講錯了，不僅害了別人，而自己也要負因果的責任，現在我住在這裡自修，本著不攀緣、不絕緣、隨緣接眾的原則，有人來問佛法，當就我所知道的結個法緣，我認為也是弘法。
說起化緣也不簡單，如果沒有點福報，是化不到的。目前生活還可以維持，同時又沒有做什麼重要的事，何必弄些錢在手上？而施主的財物也來之不易，假若用之不當，將來要披毛戴角，一一奉還。我沒有福，又沒有慧，為了減輕自己業力的負擔，不得不這樣做了。
為何說「莫到老來方學道，孤墳多是少年人」真掃興！
這是觀念和立場不同的關係，所以感到掃興。有些人認為和尚只會說洩氣話——什麼四大皆空啦、人命無常啦、因果輪迴啦、還有生不帶來，死不帶去啦、……除此 以外，好像就沒有別的事，其實那都是實事，怎奈他思想領域太狹小，體會不到個中意味。像你所提的這個問題，是因為你現在正當血氣方剛的求學時期，可說是 「初生牛兒不怕虎」，每天除了注意到吃喝和貪玩以外，所了解事物的道理並不太多，至於人生問題，當然更談不上，因此才會產生這種感覺。
要知道，人生壽命的長短，是由每個人過去生中所造的業力而定的(這是因果律，不是宿命論)。凡是好生利生的人可得長壽，而好殺或虐待人畜的人，必會夭亡。 也許你說：「我還是小孩子，根本沒有做過什麼壞事。」對！我也認為你很善良，但問題是現在固然很好，過去是不是很好，那就難以鑑定，至於未來更是一個未知 數。同時現在的戰爭和意外死亡，請你留心看看，有幾個是老年人呢？
為了使大家延年益壽，轉禍為福，所以才說「莫到老來方學道，孤墳多是少年人。」目的是勉勵大家及早學佛修行，將來必能「福如東海，壽比南山」，如果大家都能這樣做，以後我把這兩句話改為「只要少年能學佛，孤墳全是白頭人。」這樣不就高興了嗎？
學佛虔誠何以多病？
所謂病，可分為心病和身病兩種，心病是內在的貪、瞋、癡等的業障病，身病是現今四大(地、水、火、風)失調的老、死病。治心病要用佛法；治身病可用世法(醫術)，若能二者兼施，則疾病易除。
學佛的功德，固然可以增福增慧，卻病延年。但由於各人宿世的業力和現在修行的勤惰不同，就難免有點病痛，好比說，有一位貧民(喻病人)，過去為了生活而負 債(宿業)，後來朋友給他介紹了一份工作(學佛)，月薪三千元(修行功德)，照說他的生活應該過得很好(不應生病)，可是他仍然是窮(生病)，不過比以前 好些(轉重為輕)，因為他賺來的工資(功德)，一部分維持生活，另一部分要還債(生病)，等到債還清了(宿業除盡)，生活才能富裕(健康)。
你說虔誠，照理講並不算是虔誠，因為知道虔誠，那可以說還是妄想，如果沒有虔誠的心念，才是真正的虔誠。
其實修行人有點病，我認為是好事，因為我們在健康的時候，雄心萬丈，妄想特別多。若是有點病，思想卻會因此而轉向，所以寶王三昧論的第一條就說：「念身不 求無病，無病則貪欲易生。」就是最好的證明。以前有位朋友，品學均優，所以事業心很強，勸他學佛，總說還早。後來因為生了一場重病，我去看他時，一把拉住 我的手說：「正在念你，我的病情一直在惡化，請想個辦法！」此時很自然的帶著「象憂亦憂」的表情說：「我的辦法就是念佛。」於是點點頭：「只有念佛。」後 來好了，一直到現在，每天不管工作怎麼忙，所訂的功課，卻不敢間斷。
焚燒紙作的財物給亡人，或寄存冥庫，是否有效？
從倓虛大師的影塵回憶錄和其他的書中看來，焚化的財物是有用。若以「此有故彼有，此生故彼生」的道理來推斷，也應該有用，因為鬼也有他心通，同時在他的八 識田中，對各種財物的印象很深，當我們焚化各種財物時，一定會觀想到受用者的關係和姓名，「心生則種種法生」，所以說有用。
古今身前焚化財物寄存冥庫，以備將來享受的人很多’雖然說有用，但是不必這樣做，因為我們到這個世界上來，除了業力以外，誰也沒有帶絲毫的東西來，而以後生活所需，不都是從那業力中得到的嗎？所以說，只要生前多種福，莫愁死後缺錢財，空手而來空手去，業力早已有安排。
我們學佛的目的是成佛，成了佛，一切具足，不必要錢。修淨土的，目的是極樂世界，死之日，化佛來迎，既不要買車票，又不要安單錢，生活所需，應念而至，還 要財物幹什麼？我認為積錢不如積緣，若能志心念佛，求生西方，什麼問題都解決了，到這時候，試問焚化紙物還有什麼用？與其無謂的浪費，不如老實念佛，我以 為這樣會有更大的功德！
你為什麼要出家？
很多人都這樣的問我，但答案都不一樣，有一次賣車票的也問我為什麼要出家？因為車子已到，我只好問她，你為什麼不出家？她很滿意的說，有道理。因此有許多候車的乘客也笑了起來。今天如果這樣答覆各位，未免太掃興。
以前我對宗教沒有興趣，民國四十年住在汐止，有一位同學拉我去教堂，當時借故推辭了，後來他就送我一本聖經，我說早已看過，但他堅持要我再看。因為天天下 雨，沒有事做，也只好翻來看看。反覆的看了幾遍，更覺得毛病太多，於是把書還了他，同時問了幾個問題，也沒給我說清楚。春節前駐新竹，公餘之暇，就看看諸 子的學說，對歷代詩詞特別感興趣，到了四十九年調嘉義，朋友送我幾本佛教的書籍，看了以後，歡喜的不得了，因此關於詩詞不想再看了。
五十年是我的大劫難年，因為四弟在土城工作，因公死於車禍！而自己又患肺結核，在這種情況下，身心都受到無比的痛苦，於是就有幾位知己的朋友，勸我結婚， 我說：「各位的好意，由衷感謝！但是這樣做，並不能解除我的痛苦，就算我願意結婚，誰又能保證有那位善良的女人會嫁我，婚後也能夫唱婦隨，並且最會生孩 子；一定先生男的，絕對好養，長大了又能光宗耀祖，顯親揚名。假如說這些都不成問題，可是我快四十啦，還有幾天好活呢？萬一停止了呼吸，留下了寡婦幼子， 不能盡養育之責，孩子長大了不忠不孝，禍國殃民，我死了也不免挨罵。」而且我沒有孝順我的父母，就是有個兒子也享不了福。此時老胡氣呼呼的說：「照你這樣 想，什麼都完了！唉！到今天我才認識你還是這麼一個沒有出息的人。」因此大家就不歡而散。
病情一天天的惡化，好不容易才住進醫院，治了兩年，不但沒有好，反而更糟，內科主任查房，看我的片子說沒有希望，我並不因此而難過，覺得人總是要死的，怕 也沒有用，從此拒絕了藥物治療，每天讀一部法華經，有空就念佛，目的是祈求父母康健，亡弟生西，此外一無所求，晚間參加壽光精舍晚課，經文戒法師慈悲教 授，頗有心得。那時候有位患友喀血，情況十分危急，於是就去拜佛，云：某某人，有家室之累，子女尚幼，萬一不幸，何以為生，弟子願以十年壽命相贈，使其早 日康復，以當家事。因弟子隻身在台，毫無他累，生死不足為懷，願佛慈悲，納受悃誠！後來他真的好了，使我高興萬分。
到了五十五年四月，奇蹟出現了，院方給我一份健癒卡，和人事命令，就向新單位報到。那裡的工作很輕鬆，讀書的時間很充足，早晨四點起床背誦早課。在公務方 面，因為有奉公守法的習慣，長官們很器重我，同事們見我學佛，所以都叫我和尚。十月底退役令下來了，戎馬生涯即告結束，就在台中中興嶺開闢果園，作為今後 生活的背景。因為技術不 如老農，吃了三年苦，一無所穫，後來一想，既然決心出家，又何必怕餓死！國際局勢這樣混亂，朝不保夕，如果沒有過過和尚癮，死了也不安心。因此決心放下一 切，到台北去和明音法師商議出家有關事宜。由於因緣關係，最後在雙十節的早晨，禮拜上慈下瑞大和尚為剃度恩師，上午就到臨濟寺受戒去了。
說也奇怪，小時候我很喜歡和小孩子們用泥土做佛像，供在圍牆的石洞裏。讀初中時，學校設在五祖寺(弘忍大師道場)，星期六如果不回家，就到大師的塔後看 書，感覺特別的舒適。有一天不知為什麼，虔誠的對祖像默禱，佑我出家。看見出家人穿的布草鞋，十分歡喜，回家就要求母親做給我穿。她老人家說：「你又不是 和尚！為什麼要穿那種鞋子？」以後每次回家總是提出這個要求，後來以絕食一餐為手段，才請別人代做一雙，滿我的願。如果我的母親知道我現在真的做了和尚， 卻不知道她老人家是傷心？還是高興！
許多老朋友見了我都是說：「你的個性那麼強，怎麼能做得了和尚？」我就和他們開玩笑說：「對這件事你們不能不承認是外行，告訴你，我的個性就是和尚性，要不然，就做不了和尚。」
放下屠刀，立地成佛，是不是能成？
一般人只知道自己的生命可貴，而不知道一切眾生的生命可貴，更不知道慧命更為可貴！也就是說，只知道屠刀能殺害生命，卻不知道心刀能殺害慧命！因為眾生的識心善於分別、執著，以致起惑造業，輪迴生死，因此故以屠刀喻之。
所謂放下屠刀，即是「轉識成智」，和「回頭是岸」的意思，立地成佛，是理成，因為屠刀放下的開始，即是眾生成佛的開始，如果不放，就永遠不得成。所以說能 不能成，就看你放與不放，如肯放，一定能成。以上所說的是理，現在來說事，屠刀殺害眾生的生命，將來一定要受報，如果一旦聞聽因果而放下屠刀，大作佛事， 悔改之初，即是成佛之始。倘能依教行持，必登佛位。
從前有位潤額和尚，未出家之前，以殺羊為業，有一天又準備殺羊；羊子哀叫，剛好五祖弘忍大師來了，就向羊子說：「兩腳不修，活遭剝皮。」羊子就不叫了，屠 夫問是什麼原因？祖說：「前生你是羊，他是人，就在此時此地殺了你，所以現在你又殺牠，將來呢！牠又殺你。」屠夫聽完了這段話，把羊子放了，跪求出家，因 其額闊，故名之。由於他勇猛精進，改往修來，果成大器！
要知世間上任何一件不如意的事物，都能影響我們慧命的安全，對治的方法，就是一個「忍」字，如果不能忍，屠刀是放不下的。要想忍，又必須把「我」看淡些， 倘若功夫做到「無我」的地步，自然就可以忍了。所謂放下屠刀，就是止息妄念的意思，立地成佛是理成，欲至佛位，尚須努力。至於立地二字，要作開始解，不能 作馬上會，才是正確的答案。
佛教的書中，所記載的許多奇異故事，是真的嗎？怎麼現在沒有？
這個問題，與時間、空間，以及眾生的業力和理解力，都有很大的關係。我們要求證某種事物的真實性，必須要客觀的以理論去推斷，用其他的事物作比較，同時也 要看記載故事人的身分，千萬不能以未親眼見到而不信，那是不正確的，因為眾生的分別心太強，利害觀念太深，以致對一切事物的辯證，會產生許多錯覺。
我的父母沒有來台灣，卻不能因此說我根本沒有父母。在我未來台灣以 前，聽說這裡的鳳梨怎麼好吃，颱風如何厲害，當時我也不信，其實都是真的，因為在內地沒有看見過，所以不信。至於親眼見到的事物，也不一定很正確。就考試 來說，那些試題總是親眼見到的罷，何以還會答錯呢？究其原因，不是看錯了題，就是理解力不夠，否則就不會錯。孔子集語說：「孔子在陳絕糧時，有一天好不容 易弄來一點米，顏回就小心翼翼的煮好飯，在打開鍋蓋時，從屋上掉下一條灰塵在飯上，他拿起來一看，灰塵上粘了幾粒飯，丟了又可惜，給先生吃又不恭敬，於是 就自己吃了，剛好被孔子看見，就責備他，顏回說明原因後，孔子就向隨行的弟子們說：『你們記著，眼睛有時候也靠不住啊！』」
如果說，沒有見過的事物就不足為信，我認為不可以，好比一個病人，醫生說他是胃穿孔，假使他因為沒有看見而不接受治療，我就佩服他有種。
佛教書籍中所載的奇異事跡的目的，是為了勸善止惡，利益眾生，而不是圖利。當然，有些不可思議奇異的事物，如用科學家的眼光來看，目前是找不出答案的，像慈航法師和最近清嚴法師的肉身不壞，這是事實，科學家也沒有辦法說是假的，可是為什麼不壞，他又不知其所以然。
我看見一位小朋友，為了偷家裏的錢時常挨打，除了當面勸告外，也用書面勉勵過，但忠言逆耳，不以為然，問他為什麼不聽話，他的答案是——不偷就難過。後來我想通了，他就是這種根性，勸也無用，但是還不能不勸，因為這是每個做大人的責任，至於效果如何，只有隨他去了。
道高一尺，魔高一丈，是不是道不及魔高？
首先我們要了解什麼叫做道，什麼叫做魔。老子說：「道者高不可及，深不可測，苞裹天地，稟受無形。」又說：「道，可道非常道。」由此可知，道，是無形相， 絕思維的一種理體。若依佛法來說，所謂道，即是佛道的意思。那麼魔，可作障礙，破壞解，凡有礙於修行的人和一切事物，都能稱之曰魔；好比邪知邪見的人，或 者是煩惱、睡眠、雜念，因能障道，故名之曰魔。
所謂道高一尺，魔高一丈，那是就修行人初期而言，魔高一丈，道只有一尺。若能精進不懈，等到道高無量，請問魔高幾何？前年師資訓練班招生，某考生在國文試 卷中，曾慨嘆的說：「真是稻(道)高一尺，茅(魔)高一丈。」就依他的話來說，因為農夫太懶，以致茅高如許。我們學佛修行，只要功夫得力，自可超越魔外。
魔的種類很多，沒有一定的形狀和處所，是無孔不入，到處都有的東西。比喻說，你現在念佛(道高一尺)，忽然感冒了，覺得有點難受，於是就有人說，你念佛念 得感冒了還要念，真是太不知道愛護自己，我看你近來瘦了很多，臉色好難看呀(魔高一丈)！當你聽說瘦了很多，心裡就難過起來，因此就不想念，只要不想念， 很自然的就不會再念，此時你不但不認為它是魔，反而覺得是一個好朋友。如果你能這樣想一想：感冒是氣候的影響，和生活失調之所致，與念佛無關，凡是患感冒 的人，都是因念佛而引起的嗎？假使我不是天天念佛，一定會生大病呢！去看看醫生再說，回來還要加緊念，生死是大事，生病是小事。它千方百計的向我獻慇懃， 目的是希望我和它一樣，果能如是，魔也沒有辦法了。
記得以前準備出家時，有位朋友和我說：「修行當然是好，不過你現在出家未免早了一點，我準備好好的幹幾年再修修來世。」我馬上問他：「你今年幾歲？」他也 不嫌我不禮貌，就說：「五十多啦！」接著我就說：「五十多還不算老，真是『買乾魚放生，不知死活！』」從此他再也不和我說洩氣話了。以後把凡是為我出家而 惋惜，或者是同倩我生活清苦的人，統統編入魔的行列，所以一直生活得很自在。
我們修行的人，只要知道有魔，就好辦了，不管什麼魔，倘能慎終如始，依教而行，絕對可以降服得了。
你對信仰外教的看法怎樣？佛教是否外教？
我們的憲法有宗教信仰自由的規定，所以我不能說信某教就對，或信某教就不對。「人心不同，如其面焉」，由於各人的根性不同，所受的教育，所處的環境也不 同，當然思想境界也不同，因此對於宗教信仰亦難求其同。不管信那種宗教，最好是對其他宗教的道理，多少也要知道一點，這樣可以作一個公平的比較，像買東西 一樣，多問幾家是不會吃虧的。
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