2023.07.29 Я хочу и Я должен
По-моему, совершенно нормальны конструкции Я хочу и Я должен. Вполне определенное, идущее от Я и хочу и должен. Конструкция "надо", "мне надо" - это что-то неопределенное, манная каша. И сразу порождает вопросы: кому надо, тебе-то зачем надо, кто тебя научил, что тебе это надо?
Так что первое, что можно предложить - выбросить из лексикона слово надо. Есть только я хочу и я должен. Дальше рассматриваем конструкции. Я хочу что? Я должен кому что? Кто такой Я? Над последним вопросом бились лучшие мировые умы и так толком не добились. Предположим, Я - это сознание. Предположим, возьмем за основу. Можно возразить, что есть конструкция - мое сознание, то есть Я находится за пределами сознания, но я думаю, что можно все-таки в первом приближении обозначить Я как сознание. Но не как тело. Значит "Я хочу" - это чистое порождение сознания само из себя. А вот "Я должен" кому? Внешнему для сознания миру, в том числе и своему организму. Поэтому фраза "Я должен идти к зубному" вполне адекватна, как реакция на внешнее требование организма.
Рецепт противоречия между Я хочу и Я должен существует с древнейших времен. Это дисциплина. Когда возникает противоречие, Я хочу засовывается в одно место, или в два или больше, по выбору, и тупо, на автомате делается то что Я должен. На чем держится дисциплина? На желании избежать осуждения со стороны тех внешних сил, которым должен. При соответствующей тренировке Я должен начинает совпадать с Я хочу и то, что должен делается с любовью и желанием.
Возникает вопрос - кому и что должен? По-видимому, если у человека есть ясный ответ на этот вопрос, у него есть крепкий моральный стержень. И нет противоречия между должен и хочу.
Самодисциплина - это долг перед собой? Предполагаю, что не совсем перед собой, а перед чем-то высшим. Если с материалистической точки зрения - перед высшим собой. Если он есть. Для не материалиста - высшей покровительствующей силой, для материалиста, перед идеальным собой, собой, каким хочется стать, тут главное не попасть на ложный идеал себя. .
Почему сейчас возникает это столкновение в умах между хочу и надо? По всей видимости потому что мы заменили должен на безличное надо :). Сделали доминантным ХОЧУ, что лишь кажется проявлением личной свободы, а на самом деле является развитием детской капризности во взрослом организме. А чувство долга считается устаревшим пережитком ушедшей в прошлое авторитарности. Короче, я за то, что бы конструкция Я хочу использовалась, когда я хочу чего-то, а конструкция Я должен использовалась, когда я должен кому-то что-то. :) То есть хочу - это мое личное, не выходящее в социум, а должен- это мое взаимодействие с социумом.
Если отвечать на мнение, что долг - это использование тебя другими людьми в своих целях, можно вспомнить когда-то читанную фразу, которую не помню досконально, но которая, на мой взгляд, глубже простой идеи об использовании тебя. Не помню дословно, передам смысл:
Настоящего аристократа отличает от нувориша то, что он понимает свой долг перед теми, кто обеспечивает ему свободу быть аристократом, даже если это слуга, который выносит его ночной горшок.
Смысл это фразы, на мой взгляд, гораздо глубже, чем открытие, что долг - это выполнение чьей-то чужой цели. Я и говорил с самого начала, что долг - это взаимодействие с социумом, а социум - это двуединство социального механизма (законов, инструкций, контрактов) и совокупности чьих-то хотелок. Это, кстати важная штука, понимать, что такое социальный механизм и при этом понимать интересы, роли и действия конкретных личностей, которые в этом механизме задействованы.
2023.07.26 Праздничное настроение
Послушал лекцию об архаическом и мифологическом мышлении. Зацепила его теория создания праздничной атмосферы. Стол надо застелить дорогой белой скатертью, посуду поставить бьющуюся. Ни в коем случае поверх скатерти не стелить пусть прозрачную клеенку, защиту от пролитого вина, и посуду не жалеть. Типа того, что это показываешь готовность к жертве и именно это создает праздничную атмосферу.
Я переваривал, переваривал, что-то в этой идее есть. Но, наверное, не настолько однозначно. Дело не только в жертве. Вспомнил шутку сатирика - елочные игрушки фальшивые, не радуют. А что радует? И пришел к выводу, что механика праздничного настроения несколько иная, жертва тут, конечно, играет свою роль, точнее, готовность к жертве (испорченной скатерти, разбитой посуде), но мне сейчас кажется, что суть праздничного настроения и умения проводить праздники - это соблюдение грани между обрядом, сопровождающим праздник, и риском его безнадежно испортить. Разбить елочную игрушку и порезаться, свалить елку в процессе вышедших из под контроля игр, нажраться на свадьбе и превратить ее в мордобой. Именно нахождение на грани радостно возбуждает (предвкушение чего-то необычного, захватывающего, на грани, и в то же время не выходящего за границу в область хаоса). Стремление избежать риска (клеенка поверх скатерти, небьющаяся посуда, небьющиеся игрушки, синтетическая елка, чопорное безалкогольное торжество) делает праздник искусственным и не радостным. В тоже время если праздник прошел на грани, но эту грань не переступил или благодаря особому умению хозяев и устроителей праздника или просто благодаря общему настрою, то и у участников остается приятное послевкусие, мог все испортить, но остался на светлой стороне. :)
2023.07.25 Миф
Миф в изначальном своем смысле тоже история, и воспринимался как подлинная история. Но у любой истории любого человека есть глубинная, эмоционально-духовная составляющая, не рациональная по своей сути. Образы, эмоции, чувства, да, воспоминания о запахах и звуках. Это история, в которой полностью отсутствует слово и мысль. Следующий этап - рождение мифа, предрациональная попытка передать эту бессловесную картинку словами. Отсюда рождаются из нашей эмоциональной памяти всякие чудовища, которые символизируют наши иррациональные душевные раны, страхи и ужасы, и светлые боги и герои, которые символизируют порядок и предсказуемость или хотя бы наше стремление преодолеть хаос окружающей жизни. Рождаются сюжеты, которые символизируют борьбу света и порядка с хаосом и ужасом. Ну и понятно, передаются слушателям, затрагивая их эмоциональную память, только тогда миф становится мифом, остальное отсеивается. Из мифов рождаются обычаи, иногда идиотские, иногда гораздо позже эстетизируемые. Скажем, почему по горшкам можно достаточно четко определить этническую группу поселения, в котором горшок найден. По узору. Узор не просто украшение, а оберег, чтобы зло не проникло в горшок, а каждый оберег базируется на своем мифе и своем обычае.
В мифе еще нет четко синхронизируемого между разными сюжетами времени, это важно, потому что характерно и для нашей современной эмоциональной памяти. Мы помним определенные сюжеты и очень часто с трудом вспоминаем, как это соотносится с другим тоже четко вспоминаемом сюжетом.
Дальше идет то, что Элиаде, кажется, назвал охлаждением мифа. Сначала эпос. Меня удивило присутствие в Илиаде и Одиссее рациональности, выдержанности сюжета, отсутствие мифологической хаотичности сюжетов. Дальше идет эстетизация мифа в трагедиях, Дальше история постепенно становится наукой, то есть повышается градус рационализма и снижается градус (и значение) эмоциональной памяти. Хотя она никуда не уходит их конкретной истории конкретного человека. Сейчас мы живем, казалось бы в тотально рационалистическом мире. Но это не так. Во-первых, элиты, в разных смыслах этого слова, понимают значение мифа и вполне рационалистически конструируют его, пользуясь всякими технологиями, внедряя в массы. Мы живем в искусственно мифологическом мире, созданном для нас, но уверены, что мы рационалисты. Во-вторых, индивидуальная история каждого человека есть по большей части история эмоционально-чувственная, духовная, которую человек пытается объяснить своим предрациональным мышлением, порождая индивидуальные мифы, не имея мифов естественных, мифов архаичного периода, которые худо бедно помогали индивидуальному человеку понимать адекватно окружающий мир и свое эмоциональное состояние. А индивидуальные мифы, не имеющие естественной мифологической традиции, поломанные искусственными мифами, получаются обрубленными, кривыми и эмоционально сильно кровоточат. Возможно, задача нынешних психологов в том, чтобы дать индивидуальной эмоциональной истории адекватный миф?
2023.07.17 Размышляю над двумя проблемами.:)
Первая, действительно ли в западной демократической системе приняты своего рода спортивные условия - проигравшего
противника не уничтожают (возможно как явление, не как индивидуальность), а переигрывают равновесное состояние, интегрируя
противника в новую реальность. Если, конечно, противник не покончит собой сам. В идеале, конечно да, но есть вопрос, а в реале эта идея
равновесия сидит в головах элиты и не только элиты или нет (скажем, спорт - это и есть такое отношение в массовом сознании, и возможно,
идея спорта в современном виде, зародилась в Британии одновременно с идеей современной демократии, современной, потому что и спорт и
демократия сейчас достаточно сильно отличается от греческого источника)? Или сидела, а сейчас отмирает? И на самом ли деле на
востоке Европы в головах сидит идея уничтожение противника на корню в случае его проигрыша?
А вторая проблема, найти разницу между дисциплиной и рабской психологией. У меня чем дальше, тем больше создается впечатление, что
обвинения в рабской психологии идут в основном со стороны, склонной к анархии, в сторону тех, для кого дисциплина представляет ценность.
2023.07.04 Две фразы из Ю-туба, точно попавшие в цель.
Больше чем быть свободными мы хотим быть полезными.
Максим Жук "Вергилий".
В биологическом смысле приятные ощущения и удовольствие от просмотра фильма у нас вызывают новые способы достижения цели, которые каждый конкретный герой для себя обнаруживает....Мы чувствуем удовольствие только тогда, когда герой на наших глазах изобретает некий новый способ поведения.
Иван Диденко "Почему закончилась культура?"
2023.06.20 Еще раз касты и кланы.
Что такое индийские касты? Мы привыкли, что это те самые четыре варны плюс неприкасаемые, на которых стоит государство и экономика общества.
Но я думаю, что это деление на варны - наследие архаического общества,и если мы видим такое деление в обществе - значит общество скатывается
к архаике, примитивизируется. Сложное общество состоит из джати, многочисленных слоев, внутри которых члены джати занимаются какой-то
определенной деятельностью. В индийской традиции они обязаны заниматься только этой деятельностью и ничем иным. Помнишь историю о
том, что ввоз дешевых тканей из Британии буквально убил миллионы ткачей в Индии. Меня всегда мучил вопрос почему? Что, не могли
переквалифицироваться? Оказывается, действительно не могли. Члены касты ткачей были обязаны заниматься только ткачеством, и ничем иным.
К чему это я? Мы живем в цивилизованном обществе, при чем тут индийские касты? Я думаю, что в том или ином виде касты существуют в
любом более или менее развитом обществе, даже архаичном, просто в Индии их роль доведена до абсурда. Касты-"джати" надо рассматривать
как горизонтальные структуры любого общества, объединяющие по роду занятий, достаточно замкнутые и самостоятельно определяющие свои
этические системы. Один и тот же человек вполне может входить в разные "джати". Скажем в средневековом обществе он может быть членом того или
иного цеха и входить, например в городской совет, а еще в религиозную общину при каком-то конкретном храме.
Кроме каст в тех же обществах существует параллельная система, основанная на личной преданности или, чаще, зависимости. Я бы назвал
это клановой системой. Она может совпадать, может не совпадать с бюрократическим делением, в смысле, что лично зависимый/преданный
человек может находиться не под формальным начальством своего сюзерена/вождя. И именно клановая система есть реальный источник
власти в той или иной области.
И плюс к этому существует обезличенная бюрократическая пирамида, простая, сложная, не важно. Её можно считать просто машиной, которая
делает то, что диктуют кланы или касты. Короче, на мой взгляд, если каста - это горизонтальная структура
общества, то клан - вертикальная. И в реальном обществе они переплетаются. Внутри кланов могут быть свои касты, внутри каст свои
кланы. Какие-то представители нескольких кланов могут объединяться в касты и тд.
На мой взгляд, важной, очень важной характеристикой развитости общества является преимущественно что, клан или каста является главной
движущей силой общества. Если преимущество за кланами - то это общество сравнительно не развито. Если за кастами - то на данный
момент наиболее развито.
Скажем, ранний СССР был практически тотально клановым обществом, построенным по принципу верности тому или иному
вождю. Что в итоге свелось к верности одному вождю. Касты практически не пользовались влиянием, внутри каст, скажем, Академии наук,
кинематографистов и прочее, была фактически клановая система с абсолютной властью того, кого выбирал в главнюки высший руководитель.
В позднем Союзе, который хоть и оставался клановым обществом возникли сильные кастовые тенденции, ну типа, Академия наук не дала исключить Сахарова. В чисто клановом обществе такое невозможно.
После распада общества деградировали и стали практически снова преимущественно клановыми. Роль организаций с элементами
кастовости("джати") практически обнулилась с кризисом экономики и науки. А со временем обнулировалась и роль прессы, общественных
организаций, парламента. Так что сейчас судя по всему они вернулись к преимущественно клановой структуре общества, что говорит о возвращении
к архаичности. Общество вернулось к архаичной несубъектной варновой структуре: управляющие общественным мнением, силовики,
предприниматели, работники.
Касты в моем понимании могут быть субъектны и не субъектны. Первые имеют хоть какую-то, пусть предельно
рыхлую организационную структуру и могут иметь свои цели и методы их осуществления. Скажем, общество любителей кактусов. Другие -
неорганизованная масса, выделенная чисто социологическими методами. Скажем, но не обязательно, люди, чей годовой доход в таких-то рамках.
По всей видимости, социологическими исследованиями можно выделить эти рамки, внутри которых одинаковы поведенческие стереотипы, а за
пределами они изменяются.
Имея ввиду это деление на субъектные и не субъектные касты можно сказать, что чем больше в обществе удельный вес субъектных каст, чем
больше самих каст, тем более развито и устойчиво общество. Кланы в нем играют роль, но эта роль ограничена. Как пример клановости можно
привести того же столетнего Киссинджера, который, занимая не самую значительную должность в бюрократическом аппарате администрации
президента, тем не менее обладал реальной властью, превосходящей по-видимому всех официальных деятелей администрации, был вторым
человеком в клане Никсона. Но при этом администрация президента - это одна из многих "джати" американского общества, которые в сумме не
позволили "джати" администрации занять чрезмерное положение. Общества, где преобладает клановая организация, субъектность каст сводится к
минимуму, если не вообще отсутствует. При деградации общества, некоторые привычные касты, прежде субъектные, остаются, потому что их
наличие привычно обществу, но их субъектность обнуляется, а сами они включаются в тот или иной клан. В итоге общество становится состоящим
из бессубъектных массовых каст, разделяемых чисто социологическим анализом.
В постсоветском обществе анализировать надо кланы, как единственно субъектные структуры, что, собственно и делают всякие аналитики. Касты
бессубъектны и их наличие можно расценивать как потенциальную, но не проявленную в действии энергию.
2023.04.26 Я и не-Я
Короче, относительно недавно у меня сошлись три позиции, которые застряли у меня со сравнительно давних пор. И не сходились.
Первая -это идея некого Серафима Роуза о том, что дзен - это почти православие, только без Христа. И для меня был вопрос, а кто такой Христос для Серафима Роуза?
Вторая - размышления Хайдеггера о Бытии и неБытии. Не столько сами размышления, сколько постановка вопроса о том, как относиться к неБытию.
И третья - моя идея о том, что философия в том числе и религиозная философия - это образное отражение глубинных слоев психики, архетипов, что ли, которыми не занимается психология.
ОК. И как это все сошлось.
Что есть Бытие и неБытие, как не отражение в философии, в понятиях ощущения Я и неЯ. "Я есть" - это и есть Бытие. А все, что за пределами Я, то есть не-Бытие - это не-Я. Насколько я понимаю, по Хадеггеру не-Бытие это не то что не существует, а то, что находится за пределами Бытия. То есть, например, - Бог.
ОК. Есть глубинные архетипы Я и не-Я. Которые при ооочень глубоком осмыслении трансформируются в Бытие и не-Бытие, в этот и тот свет, в сансару-нирвану, в Бога и мир и тд.
И важно, как мы воспринимаем свое не-Я, каким оно к нам пришло из нашего раннего детства. В качестве опасной страшилки, голодных демонов, перед которыми Я поджимает хвост? Скорее всего, потому что наш ранний опыт - это сплошные физические падения, ушибы, душевные травмы от невыполненных желаний, запреты, предательства близких, которые не подарили то, что обещали, например и тд.
Первый этап осмысления не-Я, своего рода язычество, придание не-Я образа недобрых, где-то даже подлых и жадных "богов", духов. Которых надо задабривать жертвами.
Хорошо, "дзен", возможно следующий этап постижения не-Я. Загоняем голодных духов в преисподнюю, открываем для себя не-Я как нечто заполненное физическими телами, причинно-следственнными связями и пустое Я плывет между этих тел, маневрируя и то сталкиваясь, то обходя их. Дзенская пустота, в которой всё - это все в не-Я при пустом Я.
И чем по Серафиму Роузу отличается православие от дзена - наличием Христа, а кто такой Христос? Человек и Бог. Неоднократно встречал выражение от христиан о том, что мы верим в живого Бога, в отличие от других. Живой Бог. Не-Я не просто набор тел, не-Я - живой, обладающий сознанием, волей, внимательный, короче не-Я - это живая личность. Когда ощутил Не-Я живой личностью, то и Я наконец поднимает хвост пистолетом и тоже начинает воспринимать себя личностью.
А конкретика тех кого встречаешь в жизни - это своего рода маски, за которыми кроется не-Я, перед которым поджимаешь хвост, маневрируешь или ощущаешь себя личностью.
2023.01.10 Привязанность и зависимость.
Внезапно, как всегда, занялся психобудологическими изысканиями и пришел к выводу, что буддийское представление о том, что источником страдания являются привязанности либо неправильно переведено
либо является экстремизмом. На мой взгляд, привязанность - это источник радости. Источником страдания является зависимость. В относительно мягком варианте (жесткий вариант, наверное, это зависимость от веществ)
это зависимость от оценок, мнений других людей.
Привязанность и зависимость вполне могут сосуществовать, но не обязательно.
По-видимому, важно распознать зависимость и от нее избавиться. Она - источник душевной боли.
А привязанность, наоборот, нужно холить и лелеять.
Источник зависимости - ощущение внутренней неполноценности, поиск опоры в других людях, которые воспринимаются, как полноценные и состоявшиеся.
Источник привязанности - наоборот, ощущение своей цельности и самодостаточности, готовности к социальным связям.
Буддийская борьба с привязанностями, если она есть, - это попытка извлечь человека из социальной среды и воспитать социопата.
Так, наверное.
2022.08.08 Мой норманнизм
Давно мучаюсь вопросом, если старые норманисты считали, что это германцы - варяги принесли государственность на Русь, а антинорманнисты утверждали, что не могли варяги принести то, чего у них и самих не было, и с этим можно согласиться, то что-же все-таки принесли варяги, чего не было у славян, что послужило толчком для создания государства?
Пока, читая книги о падении римской империи, не первый раз встречаю одно и то же у разных авторов. Германцы почитали вождя, это во первых, а во вторых, они почитали "кровь" вождя, то есть были склонны к образованию династий. Утверждается, что германцы, которых сначала императоры нанимали в качестве своей охраны, а потом и в войсках они заняли доминирующее положение, были преданы лично императору, которого почитали как своего вождя и с большей охотой служили династии, чем узурпатору. Хотя и узурпаторам тоже, если те обнаруживали силу.
Чем-то напоминали волков, которые признали человека своим вожаком и стали собаками. :)
В то же время, по византийским источникам, славяне были в большей степени анархистами, шли за вождем, пока он был удачлив, а потом вполне могли поднять его на копья, если что не так. Запорожцы, в общем. :)
Так что по моей нынешней теории, что принесли варяги-русь на Русь, пока она еще не была Русью - так это культ вождя и династии. Это кроме могучей боевой силы. А для раннего средневековья именно культ вождя и преданность династии в сумме и составляли основу, на которой появляется средневековое государство.
2022.06.13 Сложность мышления.
Мои любимые украинские философы как-то сделали ролик на тему сложности мышления. Типа того, что народ, особенно в период конфликтов отказывается мыслить сложно, предпочитает все упрощать. И задача философов сохранить эту сложность и пытаться ее продолжать толкать в массы. Это их идея. А моя заключается в том, что дело не в конфликтах. Дело скорее всего в том, что чем сложнее становится общество, а конфликт, как это ни странно, создает именно усложнение общества, а не его упрощение, тем меньше у него желания мыслить сложно. И тем больше у него желания все упрощать. Похоже на то, что наше общество в котором формировались мы, было достаточно простым и у нас была потребность в сложном изощренном юморе, в сложной заумной фантастике, в Тарковском, в Жванецком, в изощренном КВНе. И мы презирали Запад за его юмор ниже пояса, комиксовое мышление. А когда наше общество стало сложным, многополюсным, нам стало не нужно усложнение, его и так много в жизни, нам бы просто поржать или посмотреть по телевизору боевичок на основе комикса, а во время конфликта не думать о сложности общества, а упрощенно представлять мир на основе определения свой/враг..
Разумеется рассуждения о сложности касаются только тех, кто потенциально может мыслить сложно. :) Для них я сегодня во сне вывел формулу. Сложность мышления обратно пропорциональна силе воздействия и разнообразности воздействий окружающей среды. Чем сильнее эмоциональное воздействие среды и/или чем больше источников воздействия, тем сильнее проявляется тенденция к простому мышлению.
Да, и зацепился над чем поразмышлять, над характером философа. :) Наверное, истинный философ - это человек, который остро воспринимает действительность где-то внутри, но не выражает (не способен) это снаружи . И возникающие внутри эмоциональные противоречия и конфликты от действительности, пытается гасить умозрительными формулировками и теориями, находя эмоциональный отклик (согласие) что суть конфликта познана..Если человек не имеет внутри эмоциональных конфликтов, имеет чисто аналитический склад, то дальше плагиата и анализа имеющихся учений ему не сдвинуться. Именно внутренняя конфликтность и попытка ее анализировать является мотором по созданию новых философских систем. По крайней мере я таким образом воспринимаю философские системы Канта, Гегеля, Гераклита, Беркли, Ницше, Спинозы, Маркса. Короче тех, кого я хоть чуточку читал. И пришел к выводу, что философская система - это, фактически, своеобразное аналитическое отражение внутреннего мира создателя, а по большому счету глубинная психология, очень глубинная, до которой обычная психология не дотягивается из-за способности осмысливать мельчайшие оттенки внутренних ощущений.
2022.05.13 Римский мир.
По-началу, скажу, и по-моему уже говорил, что у меня свое понятие "русского мира", не то, которое тиражируется из России и одновременно опровергается отовсюду. А как некое цивилизационное единство. Ну скажем, "римский мир". Там столетиями по нескольку императоров беспощадно резались между собой, особенно в третьем веке. Но при этом составляли некое культурное, ментальное единство. Это я как бы ощущаю на чисто интуитивном уровне. На мой предвзятый взгляд существуют в Европе несколько миров, по-моему я об этом писал уже. условно русский, германский, балканский, средиземноморский и англосаксонский. Плюс прокладки между этими мирами, которые заимствуют и смешивают в разных пропорциях что-то от этих миров. Это так сказать базис моих рассуждений. А вот в чем заключается общее внутри миров и отличие между мирами? Это вопрос над которым бьюсь. :) Так вот сегодняшнее прозрение касается двух критериев: 1. Отношение к Слову и Делу. 2. Отношение к природе Власти.
1. Для нас важнее слово, образ, идея, абстракция, чем конкретика, реальность, дело. Мы готовы пожертвовать экономикой, конкретными судьбами. Нам ближе геополитические конструкции и мы отказываемся смотреть на результаты того, что делаем. Это я на основании того, как говорят и что пишут и что показывают как в России, так и в окружающем ее пространстве. И не важно, какая утопия или иллюзия овладела на данный момент тем или иным народом. Ради этой иллюзии мы готовы жизнь положить и свою и чужую, или по крайней мере разрушить возможности нормальной жизни и для себя и для окружающих. Это вполне объясняет всю историю 20-го века в нашем регионе. Возможно, именно этим пугают русские в широком смысле окружающих их европейцев.
А что с другими мирами на основе этого критерия? Германский - равновеликость слова и дела, склонности к абстрактности и практичности одновременно. Англосаксонский - преимущество практичности и личной выгоды, абстракции, иллюзии и утопии существуют, и казалось бы на первом месте, но они уходят на второй план при любой угрозе практичности. Поэтому западный мир с точки зрения русского мира - лжив и лицемерен, но именно из-за беззаветной преданности русского мира своей овладевшей им на данный момент абстрактной идее. Причем не важно какая это идея в каком регионе, они могут быть взаимоисключающими, важно, что они главенствуют. И в то же время зависть, зависть не столько богатству Запада, зависть практичности, которую в своем мире не могут организовать ни те, кто за него ни те кто его критикует, ссылаясь на опыт Запада. Ну и идея особо духовного пути. Мы тащимся от того, что непрактичны (смеемся над мелочной практичностью) и от того, что нами владеет очередная утопия с иллюзией.
Кстати, абстракции могут быть разными, от идеи всеобщей справедливости или демократии до превознесения абстрактной государственности, например.
2. У нас интересное отношение к власти. Для нас власть - это черный ящик из которого на нас сыплются всяческие блага. Мы не хотим вникать в технологии власти, технологии регулирования и тд, для нас всякая персонификация власти есть нечто неприличное. Мы практически отсекаем от образа черного ящика власти всякие персоны у власти, со своим конкретным багажом конкретных дел, они нам только мешают в нашей вере во власть. И вообще их надо пересажать всех. То есть имеет место быть некое обожествление власти, как некой абстракции, которая решит все проблемы, не знаем и не хотим знать как, но решит и вырулит. В общем, идея доброго царя и плохих бояр, она отсюда. Добрый царь, которого никто не видит иначе как по праздникам - это черный ящик, а бояре, вот они бегают, вполне персонифицированны, гады. Причем, как только персона, которая ассоциируется с черным ящиком, каким-то образом персонифицируется, то есть приобретает человеческие черты с реальными делами, реальным характером, вера в нее, как в эманацию черного ящика власти, пропадает. Судьба Николашки, Хруща - пример. И начинаются поиски новой священной фигуры.
Насколько я понимаю, в англосаксонии именно персонификация власти является основой мировоззрения, откуда идет интерес к технологиям власти, технологиям управления массами и тд. Людей интересует как, кто и откуда возьмет те блага, которые ждут от власти. То, что не интересует русский мир.
Германский мир, похоже, мыслит промежуточно. И вера в сильную личность есть, которая решит проблемы и технологиями власти интересуются.
2022.04.14 Разоблачение культа личности
Собственно - что хочу сказать, так это не о благотворности или неблаготворности исторически известного разоблачения культа личности, а о некоторых общепсихологических последствиях этого для тех, кто этот культ защищал от наветов буржуазных врагов и мерзких перебежчиков и всячески оправдывал, находя всевозможные контраргументы. И вдруг оказалось, что именно то, что говорили враги и перебежчики и есть правда. И об этом заявлено на самом высшем уровне. Что, собственно, привело к развалу выстроенной десятилетиями системы поддержки и контраргументации, потере искренних союзников и перевод союзничества на чисто меркантильную основу.
2021.12.02 Еще о свободе
Жизнь человека стиснута рамками законов природы и законов человеческих. Тут уж ничего не попишешь. Возникает вечный вопрос: свобода - это фикция, ощущение или нечто реальное?
Для начала попробую разобраться с законами. Воспринимает ли реально человек законы как законы, то есть нечто абстрактное и от него независящее? Сейчас я думаю, что восприятие законов, как законов - это нечто вторичное, более высокий уровень абстракции, чем нормальное человеческое восприятие своего бытия. Человеку важно регулировать свое поведение в окружении законов и он, по-видимому, не очень разграничивает законы природные и человеческие, потому что воспринимает их однотонно, как некие правила поведения, постепенно усваиваемые в процессе роста. Правила, типа : не бейся лбом о стенку, не бей по лбу первого встречного, кушай то что вкусно, не кушай то что дурно пахнет и на вкус противно и тд. То есть понятием "правила" можно объединить то, чем руководствуется человек в своем поведении независимо от того сталкивается он с природными явлениями, функциями своего организма или социальной реальностью.
И в этом смысле религия была, по-видимому, первым регулятором, вырабатывающим правила взаимоотношения человека с самим собой и внешней средой. И для определенных категорий людей продолжающая это делать. Для иных категорий правила эти диктуются теми же правилами, почерпнутыми из религий, но десакрализированные и приведенные, если можно так сказать, к современным нормам с минимумом упора на насилие. Хотя как сказать.
Теперь о свободе. Как быть, если человек скован вполне реальными законами природы и социумов? Встает вопрос, скован ли? И тут все зависит уже от конкретного мировосприятия человека. Если в результате каких-то воспитательных мер он будет считать, что скован правилами, то его естественный ответ - категорическое отрицание существующих правил, которое он воспринимает как свободу. Результат - бунт бессмысленный и беспощадный, разрушение правопорядка с соответствующими результатами, либо насильственное принуждение к миру с миром. По-видимому, такое мировоззрение свойственно достаточно архаическому мышлению, которое, правда периодически возрождается, в том числе и в "продвинутых" радикальных формах монотеизма, в которых есть только правда и неправда, истина и ложь, в революционных теориях и практиках, радикальном атеизме.
Другой формой свободы является признание традиционных правил, как чего-то имеющего вполне разумные основания. Не бейся лбом об стенку. Но при этом свобода индивида заключается в маневрировании в промежутках между правилами и перетрактовке, мутации, правил, понимании последствий на несколько ходов вперед от такого маневрирования и перетрактовок.
И такой стиль свободного мышления, насколько я понимаю, закладывался и закладывается "традиционными" религиозными системами, которые зародились в революционно-анархиствующей среде, но прошедшие длительный путь трансформаций и выживания в постоянно меняющейся обстановке.
Полагаю, что первоначально подобный стиль мышления воспитывался политеистической традицией. Маневрированием между богами с разной функцией и мировоззреческой базой. А, в последствии, в политеистических тенденциях в рамках единобожия. Святые, ангелы, демоны.
И, кстати, о мистике. На мой взгляд - это способ уйти от "правил" в рамках радикального единобожия . Но при этом ломая себя, а не окружающий мир.
2021.05.29 Смысл договоропригодности
Я бы сформулировал так: тоталитарность проявляется в социуме в виде невозможности или неспособности отдельных индивидов договориться между собой. То есть, в пределе, отсутствие договорных отношений совсем. Есть только функции. А так как пределы невозможны и служат только моделями, то в реале договорные отношения, разумеется, существуют, но в предельно извращенной форме. Поясняю. Отношения в некоторых кластерах, таких как армия или правоохранительная система, строятся на чем угодно, только не на взаимной договоренности. Человек, попавший в эту систему из нормального мира имеет привычку быть субъектом договорной системы и не сразу понимает, что его либо прямолинейно встраивают в систему в виде функции, либо подло разводят имитацией договоренностей, чтобы использовать полученные данные против личности и лишить ее субъектности.
Если человек убежден, что плетью обуха не перешибешь, в него закладывается две стратегии поведения - убежать и закрыться, изолироваться, или вывернуться, "украсть". Я думаю, что это стандартная лепка характеров в условиях тоталитарного социума.
В итоге у меня новая теория и психических травм - травма возникает, если человек сталкивается с чем-то, с чем нельзя в принципе договориться, с чем-то что делает из личности функцию (скажем, смертельно больного). И религия в данном контексте - именно попытка договориться с недоговоряемым.
то такое "договориться"?
Предполагаю, что это способность выстроить правила для кратковременных (например одноразовых) и долговременных отношений субъектов. (1. Не обязательно равноправных, но обязательно понятных и предсказуемых. 2. Не обязательно в виде конкретных формулировок, даже, я бы сказал, чаще по умолчанию 3. Обязательно субъектов, то есть в отношениях субъектность сторон договоренности должна приниматься по умолчанию). Что такое в здешнем понимании субъектность? Полагаю, что это наличие индивидуального мышления и чувств, индивидуальных убеждений и интересов, и воли к их реализации. Воля - обязательный компонент субъектности.
Полагаю, что критерий нормальности общества в убежденности подавляющего большинства, что все, за редким, может быть исключением, могут друг с другом договориться. На любом уровне и по любому поводу. Да, и эта убежденность должна поддерживаться и общественным сознанием и личным опытом.
Похоже на идеал либерального общества. Но на самом деле это не совсем так. Все зависит от величины социального кластера, в котором это действует.
Уровень рода, уровень деревни, например. Уровень элитной страты. Или уровень государства, нации. Или уровень миропорядка. В последних случаях - да, это реализация либерального (в категориях изначального либерализма) государства/миропорядка.
А в остальных случаях в каких-то конкретных модификациях договорная система могла существовать и в первобытном и во всех остальных формациях. Скажем, египетская деревня могла сравнительно добровольно платить налог и выставлять людей для общественных работ или в армию при условии, что власть заботится о религиозных чаяниях (договаривается с богами), защищает от иноземных гадов, кормит при неурожае. Как только негласная договоренность нарушалась в массовом порядке, начинался бунт и развал. Наверное и в крепостной России было тоже самое. Предельно усеченная субъектность низов, но что-то такое было.
Один из признаков родового мышления - мы можем договориться внутри своей родственной общины, а вокруг тотальная смерть и тотальные враги, с которыми договориться невозможно. Или они нас по морде или мы их, другого пути нет. Или как-то вывернуться, обмануть, умыкнуть, скрыть, если нет силы дать по морде. Думаю, что эта враждебность вокруг родовой общины неоднократно подтверждалась на практике. И революцией была идея обмена и торговли. Что можно договариваться с чужаками до какой-то степени.
Думаю, что практически в любом социальном кластере кроме людей предрасположенных к договоренностям существовали одиночки не вписывающиеся в эту категорию. У одних родовое мышление сужалось до уровня себя любимого. То есть все окружение такие люди считали настроенными враждебно и неспособными завести с ними договорные отношения. Думаю, что это они воспринимали окружение как функции, а не как субъектов. За исключением может быть каких-то душевных друзей-подруг и то до обязательного "предательства", а на деле проявления собственной субъектности, которая не вписывалась в представления о "друге". У таких людей в зависимости от личных качеств был путь либо в изгои, я думаю, что это наиболее массовая дорога для таких людей, большинство считало их недоговоропригодными в ответ на их тотальную враждебность, либо в авторитарные вожди, либо в самоизолированные интеллектуалы (писцы-жрецы-шаманы, например). И другая категория - это психически сломанные "шестерки", готовые униженно и беспринципно услужить кому угодно, у кого сила. Два нестабильных крыла стабильного общества.
Как ни странно, родовая картина мира становится очень востребованной, когда общество скатывается к авторитаризму, а картина мира изгоев становится востребованной при дальнейшей эволюции к тоталитаризму. Практически все общество заражается вирусом изгойства. Мы и вражеское недоговоропригодное окружение, наше высшее духовное, интимное родство и замаскированные предатели в нашем ближнем кругу., посмевшие не вписаться в нашу духовную общность, играющие на руку врагу. Картина повторяющаяся с времен ранней государственности. Причем не только со стороны власти, но и со стороны оппозиции власти. А так называемое "болото", "молчаливое большинство" при этом остается разбитым на кластеры трезвым договоропригодным большинством, избегающим изгоев и "шестерок".
Встает вопрос, можно ли сохранить душевное здоровье, излечиться от психических травм, которые возникают от столкновения с неконвециональными проявлениями изгоев? Ведь их способность наносить травмы своей неспособностью к межсубъектным договорам, своим представлением о тех с кем общаются, как о функциях, механизмах, которыми надо просто рулить, которыми надо манипулировать для достижения своих (может быть даже очень казалось бы высоких) целей. Или ломать. Собственно, какая разница между такими людьми и болезнями? Они вне сферы нашего регулирования. Можно ли избавиться от страха перед отсутствием пространства для переговоров?
Предполагаю, что нет. Да и страх сам по себе - это защитный механизм, в том числе и перед такими ситуациями и такими людьми. Единственно, что нужно - это десакрализировать этот страх, осознать, что есть такие люди и такие обстоятельства, от которых не надо ждать понимания, вхождения в обстоятельства, чтобы встреча с ними не вызывала шок и непонимание.
2021.02.22 Философическая психология 2
Я бы сказал так: вера - это искусственный конструкт,, искусственный инструмент, создаваемый человеком взамен утраченного полномасштабного интимно-глубинного доверия.
Помогает? Наверное.
Подумал над определенностью/неопределенностью. В светском смысле.И в свете того, о чем пофилософствовал.
По-видимому, если человек не хочет получить готовую модель определенности неопределенного, например уйти с головой в религиозную модель, ему бы составить метамодель своего идеально-утопического мира, каким он должен быть, модель инобытия, личного инобытия. Да, и в инобытийную метамодель должно входить не только утопическое "как должно быть", но и антиутопическое "как быть не должно ни в коем случае". И метамодель того мира, который есть, модель бытия, личного бытия. вычленить конкретные противоречия. И искать корни того, что привело к созданию как инобытийной, идеальной составляющей противоречия, так и и к созданию бытийной составляющей. При этом надо бы побороть в себе убеждение, что бытийная составляющая - это то, что "на самом деле". Да, на самом деле существует Реальность, а вот бытийная и инобытийная картина Реальности - это построение нашего мозга, рожденное нашим опытом реального существования в реальной Реальности. Иногда, а может быть и не иногда, часто - травматическим опытом.
Какой, на мой взгляд, должен/может быть результат? Я думаю, что идеальный результат - диалектическое :) сближение/слияние обоих метамоделей, когда в конкретном противоречии оказываются в чем-то правы и в чем-то неправы оба представления, когда травматический корень проблемы и оба его результата переосмысливаются и рождается новое понимание источника травмы и последующего опыта.
Как я понимаю роль психолога в светском мире?
1. Он может помочь решить конкретную проблему, а не изменить всю метамодель, сложившуюся во взрослой голове в результате многолетнего опыта жизни.
2. А главное (как говорят об обучении в учебном заведении: главная его задача не вложить конкретные знания, а научить учиться) психолог может научить работать над собой самостоятельно.
2021.02.21 Философическая психология
Начну издали. :)
С философии. :)
Философия есть на самом деле отражение наиболее глубинных пластов человеческой психики. Что ей интересно?
1. Поиск ответов на вопрос, почему мир вокруг и мы сами такие какие есть? Какая причина заставляет нас, меня и мир, быть такими? Банально. Банально и то, что ответ постепенно сдвигался от Бога, как первоисточника всего к неким законам природы. (Вроде бы в основе лежит религия, но на самом деле, степень невежества общественного сознания)
2. Более глубокий вопрос - а что же такое это наше бытие вообще и чем оно отличается от небытия, инобытия, какие между ними связи? Говорят, что этот вопрос заинтересовал конкретно философов только в 20 веке. Но человека он интересовал всегда. Небытие и инобытие всегда существовали в человеческом сознании параллельно бытию. Ныне с поверхности сознания эти вопросы вытеснены рационализмом, о леших говорить всерьез неприлично, но тем не менее параллельное существование небытия и инобытия в психических глубинах несомненно и прорывается когда конкретное сознание попадает в ситуацию, не объяснимую тем уровнем рационализма, который живет в этом сознании.
Философия 20-го века пыталась в какой-то мере рационализировать иррациональность бытия. Психология тоже пыталась туда всунуться, но, похоже, в итоге те кто всунулся скатились в разновидности псевдорелигиозного сектантства. И единственно, что пока реально объясняет и влияет на бытийные глубины психики - это религия.
3. Но есть еще один вопрос, на мой взгляд еще более глубокий, чем проблема бытия и на который философия не отвечает и не может ответить в силу своей околонаучной рациональности. Это вопрос, почему бытие не такое каким должно быть? И, как ни парадоксально, он, самый глубинный вопрос, как вулканическая деятельность, связывает раскаленную магму иррациональных бесформенных глубин и холодную форму поверхностного рационализма, прорываясь во взрывных расстройствах психического состояния. И тут философия не действует вообще, психология в лучшем случае охлаждает вырвавшуюся магму и придает ей некую форму, создавая пробку в жерле, которая со временем может либо прорваться вновь, либо пробить другой выход, сформировать новое жерло, создать новые симптомы, новое, якобы, расстройство. Религия единственная дает ответ: да мир не такой, каким должен быть, и в это ВИНОВАТО наше поведение, наша грешное поведение, которое наказывается тем, что мир нас бьет своей неправильностью. И дает разные рецепты, как эту вину загладить.
Наверное это давление на чувство вины самого человека за то, что мир неправильный - общее для всех религиозных систем.
Плохо это или нет?
Не знаю. Человек действительно во многом виноват в хреновости окружающего мира и чем цивилизованнее он становится, чем более искусственной становится среда его обитания тем больше вина человека за неправильность бытия.
Вопрос в другом - нужно ли культивировать это чувство вины и, наоборот, нужно ли его аннигилировать?
У меня такое впечатление, что мистическая составляющая религиозных систем стремится найти путь к запредельному воссоединению с Богом и таким образом избавиться от чувства вины, типа, я ведь уже в том бытии, инобытии, каким и должно быть бытие, в чем моя вина(?), другая составляющая требует непрерывного покаяния и в некоторых случаях даже самоистязания, что бы через страдание, искусственное взятие на себя страдания мира избавиться от ощущения своей вины за лично собой содеянное. И, кстати, по-видимому, эти модели поведения не придуманы холодным разумом, они в сути человеческой природы, просто ими манипулируют.
Можно ли найти во всем сказанном что-то позитивное, что-то кроме описанной безвыходности? Ведь получается, что религия - это манипуляция, утешение философией - ограничено и во многом просто уход от конкретных проблем в глобальные построения ума, психология - затыкание конкретных дыр в коре сознания?
Не знаю.
Пока думаю, что выход в трансформации глубинного ощущения вины за то, что я и мир не такие какие должны быть, в хотя бы минимальное чувство ответственности, за себя. И, на мой взгляд - это не менее глубинное чувство, чем чувство вины. Может быть это и есть чувство вины, только не саморазрушительное, а самосозидающее.
А бытие так и останется не таким, каким должно быть.
2021.02.10 Сколько христиан на свете, столько и христианств.
Каждый извлекает из общего массива идей, рожденных христианами, что-то свое и называет именно это христианством. (Впечатление после прослушивания лекции философа, назвавшего себя христианским консерватором)
2021.01.18 Возвеличивание и обесчеловечивание.
Возвеличивание своего народа не страшно, страшно обесчеловечивание чужого, объявленного врагом.
2021.01.03 К ролику Клима Жукова о "Трудно быть богом"
Несколько моментов. Худо бедно, но инициатором какой-то движухи в средневековье и не только, была и есть элита того или иного слоя. Разумеется в рамках выработанной в определенных экономических, технологических и культурных условиях и ими ограниченной ментальности. Поэтому то, что "историки" болтались в верхах разных слоев общества вполне оправдано. И чувствуется в этих изысканиях зарождение прогрессорства (во вселенной Стругацких, разумеется), влияния на общество через элиты. Насколько я понял из книги, отклонение в сторону уничтожения культуры на планете было только на территории Арканара. Благодаря стараниям дона Рэбы. Что-то похожее было во Флоренции во времена Савонаролы, насколько я понимаю. Невозможность существования штурмовиков в таких количествах? Мне тут же вспомнились гвардейцы кардинала на каждом шагу. :) На то это и приключенческая книга. Но, насчет невозможности. Вовсе не обязательно штурмовиков централизованно снабжать финансировать, так что бы финансы доходили до каждого штурмовика. Не обязательно массы их держать в казармах, кроме некой элиты. Достаточно дать достойную общества идею, дальше все способно самоорганизоваться и самопрофинансироваться, надевать по случаю серую рубаху из мешка и взять в руки топор, который тоже есть в любом хозяйстве. Крестовые походы, религиозные войны, погромы. Чисто на энтузиазме. Когда низовой энтузиазм иссякал, идея самоуничтожалась. У меня не создавалось впечатления (при повторном прочтении пару лет назад), что штурмовики сидели в казармах по всему Арканару. Патрули могли быть в каждом квартале и в каждой деревне из местных любителей погромов, рейды "карательных отрядов" по наводкам тоже вполне реальны. Так что то, что Румата натыкался на них постоянно, вполне возможно. Насколько я понимаю, Румата спасал уничтожаемую в конкретной стране конкретных интеллектуальных элитариев и перевозил их в страны, где такого мракобесия не было. При Савонароле тоже вся пригретая Лоренцо Великолепным публика бежала, если могла. Барон Пампа, насколько я понял, был любим Руматой потому что был не подл, бесхитростен, верен друзьям и баронессе. В отличие от остального верхнего общества. Клим Александрович правильно вскрыл классовую суть барона. Но не сказал, что это означает. С ним нельзя было дружить? Что касается остального, я полностью согласен. Написано, как оказалось, достаточно скомкано. Все цвета, как оказалось, рисовало детско-юношеское воображение. И, главное, в основе всего лежала шестидесятническая политическая неоплатоническая идея о том, что власть должна принадлежать гуманитарной интеллигенции, именно писатели, художники, философы актеры, есть те, кто достоин рулить обществом. Остальные, от "чиновничества" и прочих управленцев. до "пролетариев", - быдло, которое надо вести неким гуманитарно-элитарным прогрессорам. В итоге имеем то что имеем, а политический неоплатонизм жив и питает иллюзии.
2020.10.29 Свобода и свободолюбие.
Свободный человек не обращает внимания на свою несвободу, свободолюбивый - страдает от своей несвободы, даже если ее нет.
Под сектантством понимаю специфическую систему массовой ломки индивидуального сознания независимо от идейного наполнения.
Обычно под сектантством имеется в виду самоизолированность, вождизм и начетничество и неведомо откуда взявшийся самопожертвенный фанатизм, страх перед отклонением от правильной линии поведения.. Но это все внешние стороны, которые не дают реальной картины.
Специфичность же заключается в том, что оно как бинарное оружие массового поражения состоит из абсолютно безвредных самих по себе компонентов, каждый из которых можно увидеть в любом социуме, в любой индивидуальной психике. А вот вместе, скрепленное неким катализатором они образуют смесь, ломающую сознание, иногда безвозвратно. Безвредность каждого из компонентов в отдельности является замечательным орудием как привлечения новых адептов, так и защиты от критики. Вы что, против справедливости? Вы что, против совести? А у нас их много. А так же любви, взаимопомощи, сострадания, сочувствия, честности, искренности, бескорыстия, благородства, духовного родства.
Какие это составляющие?
1. Утопическая, идеалистическая картина желаемого будущего. Обязательно радикально, то есть по всем пунктам, противоречащая текущей действительности, как реально социальной, так и коллективно психической, нормативной. Само по себе наличие такой картины не представляет собой ничего экстраординарного. Сказки, мифы, религиозные системы, утопические теории сами по себе в здоровой психологической атмосфере воспринимаются как желаемый, но не достижимый или слабо достижимый идеал, без идеалов человеческая психика работает плохо. Характерной чертой этой картины является ее внутренняя противоречивость внешне незаметная. Которая проявляется только при комплексном анализе и сопоставлении с реальной психологической действительностью, реальным опытом, в том числе и попыток следования идеалам. Но частичное следование идеалам при превосходстве здравого смысла - это проявление нормальных инстинктов, нормальной психики.
2. Самоизоляция. В той или иной степени частичная самоизоляция в кругу семьи, друзей, сотрудников, команды, социального слоя, личная гордость и тд, частичное противопоставления себя, своей команды, своей социальной страты другим личностям, командам, стратам - это тоже вполне нормально для здоровой психики в здоровом обществе.
3. Вождизм? Любое нормальное общество есть общество разделенное на слои-касты и, одновременно, на пирамиды-кланы, Всегда есть босс того или иного калибра, всегда есть творец или творцы общественного мнения, приемлемые для определенной страты. Все нормально, без этого общество существовать не может.
4. Страх нарушить моральные и юридические принципы и оказаться вне привычной социальной среды. Тоже в принципе, несмотря на негативизм, то есть на присутствие негативного чувства страха, присуще всем нормальным социумам.
Где начинается сектантство?
Сектантство начинается тогда, когда абсолютизируются все четыре компонента.
Только наше понимание реальности и целей на будущее есть единственно правильное, только в нашей общине получите желаемое, только наш вождь и идеолог - приведут вас туда, куда надо, и за нарушение наших принципов наказание будет абсолютно страшно.
Интересным свойством сектантской идеалистической картины является то, что чаще всего она обращается к какому-то прошлому учению, которое было "искажено" впоследствии теми, кто хотел приспособить его к реальности путем отступления от радикализма. Официальной идеологией секты является "восстановление" попраных принципов и наказание отступников.
А что есть такая абсолютизация? - Это зародыш тоталитаризма.
Но не это делает секту сектой, то есть инструментом ломки психики. Это база. Тоталитарная база. К которой можно приспособиться, если деваться некуда. А главное, именно на этом чаще всего останавливаются в анализе сектантства. Но инструмент совсем другой. Подлость.
1. Наказание за попытку самостоятельно осмыслить заложенные в основу идеологии секты принципы, теорию. Даже если это делается из самых благих побуждений, что бы лучше понять проповедуемое, сгладить теоретические противоречия..
2. Периодические развороты на 180 градусов, в право, влево в практической деятельности при формальном следовании изначальному курсу. С наказанием тех, кто продолжает мыслить предыдущими категориями.
3. Явное иногда демонстративное нарушение управляющей элитой секты тех принципов, которые проповедует.
4. Вождь - это единственная личность, которая способна понять истинную суть реальности и соединить реальность с идеально-радикальными целями, найти пути движения от первого ко второму, то есть вождь становится единственной личностью, которая способна привести к декларируемой цели через тернии реальности. А его постоянные радикальные отклонения от прямого пути к не менее радикальной цели есть проявление особого гения, способности к сверхчеловеческой диалектике. Без него остаются талмудисты и идеалисты, которые сами ничего сделать толкового не смогут.
Как следствие: полная дезориентация членов секты, исчезновение самостоятельной ценностной шкалы, обыкновенная подлость (в нормальной ценностной шкале) абсолютизируется как проявление особой гениальности, понимания особого пути.
Да, и плюс, сам язык претерпевает изменения, когда слово означает не то, что подсказывает традиция. Или вообще вводятся новые слова, выбивая почву из под традиционного мышления.
Собственно, любая Реформация есть сектантство. Первоначально.
Понятие о добре, вдруг пришло мне в голову, возможно оно и банально, но за этим стоит более чем 20 летний опыт размышлений и дебатов на эти темы и особенно об относительности добра, что одному добро, другому зло, врач, вправляя сустав, вроде делает зло, но в итоге добро и тд. И мне кажется, что я нашел формулировку, которая исключает такие возражения. И добро и зло - это то, что делается вне писаных и неписаных правил. Вне законов, инструкций, приказов, обычаев, договоров. Соответственно, добро - это то, что помогает людям, зло - это то, что им вредит. Выполнение правил - это ни добро ни зло, это сращивание с механизмом функционирования социума. Делать то, что не обязан делать по социальным правилам, если во вред - зло, если для помощи - добро. Помощь одному - вред другому? Ну да, значит одному добро, другому зло. Неквалифицированное добро хуже квалифицированного выполнения инструкций? Да, несомненно, бывает, но разве это отменяет понятие добра? Добрый дурак может быть хуже злого профессионала? Может. Зато добрый профессионал - это сокровище. Когда врач или медсестра все делает по инструкции - это в основном хорошо, но это не добро. И особенно это заметно в критических ситуациях. Анализы говорят. что медицина бессильна, забирайте и делайте что хотите, вон социальный работник, с ним говорите, куда определить пациента до кончины. Вроде и обижаться не на что. А вот если он попытается совершить чудо, будет тянуть до последнего, пока может противостоять инструкции - это уже добро. Без надежды на вознаграждение, просто, а вдруг.
Ну и зло. Если есть приказ не допустить беспорядки - это одно. И обижаться не на что. А если при этом издевательства и избиения людей, которые вообще случайно мимо проходили- это зло.
Короче, я понимаю добро и зло исключительно как самодеятельность, проявление личностных качеств.
Я бы разделил добро и зло, и хорошее и плохое.
Хорошее и плохое, польза или вред от действий не зависит от того делаешь ли это потому что так надо или потому что душа просит. Или вообще делаешь ни хорошее ни плохое.
А добро и зло носит эмоциональный личностный заряд. И с моей точки зрения добро - это когда ты делаешь нечто хорошее, а зло - это когда ты делаешь нечто плохое по "зову души", а не ради выполнения социальных обязательств.
Для управления любым социумом необходимо, как это ни печально, сочетание кнута и пряника. Только надо учитывать, что в крайне неблагополучном социуме отсутствие кнута над головой - это уже пряник, а в крайне благополучном - отсутствие пряника - это уже кнут.
Из какого-то блога : демократия - это когда власть принадлежит народу. Отсюда следует, что народ - это те кому принадлежит власть. Жаль не я придумал.
Один критерий совести - не предавай. не будь Иудой. Не будь двуличен.
А ведь - да, именно это может быть зацепкой понятие совести. Ибо от "диавола" в нас именно двуличие и предательство. И все, остальное - производные.
Тут же возникает вопрос, может ли быть успех в жизни без двуличия?
Не очень правильная совесть, которая говорит о том,что нельзя предавать своих. Правильная - нельзя предавать никого. И вокруг этого сразу начнут вращаться базовые ценности.
Полагаю, что 99% того, что во мне (в широком смысле) происходит - это действие шаблонов.
Критерий недвуличия и непредательства вполне может быть осью в шаблоне -"совесть".
А дальше этот шаблон внедряется в жизнь по двум разным направлениям:
Совесть для своих.
Совесть для всех.
Совесть для своих, в зависимости от того, кто свой, может привести к успеху в широком смысле (материальном, репутационном)
Совесть для всех может привести опять же на 99% к отшельничеству и неуспеху.
Оставляю один процент на то, что теоретически может найтись человек способный к многополюсному видению, который способен проскользнуть между интересами разных "своих" и добиться успеха, одновременно сохранив совесть для всех.
Это, последнее, это следствие внутренней целостности, отсутствия внутренних противоречий?
Разумеется. Но приятно знать, где та ось на которой держится непротиворечие. Потому что просто непротиворечие - это в какой-то степени абстракция, а вот совесть - это ощущение. Острое. Хорошо знать где это противоречие сидит.
Похоже, что систему морально-нравственных ценностей нужно разделить на систему ценностей, основанную на страхе перед наказанием за их нарушение и систему ценностей, основанную на внутренней нераздвоенности. Внешне они могут выражаться одинаково. Типа не укради, не возжелай и тд. Но только вот эту последнюю можно назвать совестью, по-видимому. Совесть - это болезненная реакция на собственное внутреннее раздвоение.
Совесть - это несовпадение наблюдаемого (по-видимому, собственных действий тоже) и системы ценностей? Я полагаю, что такой взгляд -сужение понятия совести. У субличностей одного человека могут быть различающиеся системы ценностей, которые включаются в разных обстоятельствах. Совесть - это внутренний контролер, который включается и болит при расхождении/конфликте этих систем ценностей по одному и тому же вопросу (так-то они могут просто дополнять друг друга, не пересекаясь, и никакая совесть не включается). Возникает ощущение предательства.
Пришел к выводу, что вера, любая, рождается из акта неверия. Когда безвозвратно теряешь нечто бесконечно любимое, когда умирает человек, без которого не представляешь себе жизни, то возникает противоречие между знанием и верой. Я знаю, я видел своими глазами, ощущал своими руками. Но не верю. Не принимаю. Остро. А со временем возникает вопрос - во что же веришь? И тут знание становится не нужным
Или иначе:
Вера рождается из неверия в то, что случилось непоправимое.
А дальше она распространяется на настоящее и будущее.
Еще:
Вера есть неверие в неизбежность.
Апофеозом умственной революции стало появление концепции либерализма, которая являлась, на мой взгляд, прямой наследницей возрожденческого гуманизма и радикального протестантизма. Первый возродил и во многом переосмыслил античное наследие, и поставил во главу всего - человека, а второй вывел Бога к личной связи с каждым человеком без посредников. Либерализм, по сути, довел эти идеи до высшей степени абстрактизации, свел окончательно весь мир, общество и человека в частности, к набору абстрактных функций. Это было завершение умственной революции, это был апофеоз. Был и есть. Только есть один нюанс. К набору пафосных и красивых абстракций в реале добавлялась ложка дегтя, унаследованная, по-видимому, от радикального протестантизма, радикально поделившего людей на уже спасшихся не зависимо от личного поведения, и не спасшихся. Осознавая, что их идеи - это апофеоз и умственная революция. основоположники достаточно четко разделили человечество на людей и нелюдей. Первые понимают всю глобальную значимость идей свободы личности, а потому достойны быть людьми, к которым эти принципы применимы, а вторые не способны понять и потому к ним относиться можно как к нелюдям или в крайнем случае как к союзникам-помощникам. Причем это отношение как к нелюдям не основано на личной ненависти к другой личности, а является коллективным, холодным отношением к определенному классу людей. Эмоциями руководствуются люди не доросшие в своем развитии до такого уровня абстракного мышления и сводящие личные счеты, либо реализующие свои комплексы, по видом причастности к великой идее. Такое деление может быть основано и на расовой и на классовой и на половой основе. И под это деление может подводиться вполне научное основание, почему люди именно этого класса, расы, нации, пола, не способны понять и проводить в жизнь прекрасные идеалы свободы. Под наукой я понимаю не науку вообще, а науку конкретного времени в конкретной стране. Чем наука, собственно и является. Наука вообще - это очередная абстрактная функция. Как и личность вообще, общество вообще, свобода вообще и так далее. Понятно к чему приводили и привели эти идеи, получив теоретиков, конкретизирующих класс людей, достойных применения идей свободы и класс людей недостойных, нелюдей, и овладев затем соответствующими массами. Попытки же решить вопрос личной свободы по принципу "Чтоб всем..." приводит, фактически, к кризису идеи, место одних доминирующих классов, достойных свободы личности, занимают другие, бывшие доминирующие добровольно, реализуя тезис "чтоб всем...", превращаются в нелюдей, с которыми можно делать что угодно. И так далее.
Кстати, лично я считаю и принципы личной свободы и принцип "чтоб всем...." вполне достойными, и как идеал, мечта, и как принцип поведения, основанный на взаимном признании того, что моя свобода кончается там где начинается свобода другого, вполне приемлемыми. Что мне категорически не нравится , так это конкретные, я бы сказал, уродливые, воплощения и в конце 18 века и в 19 и в 20. И сейчас.
А посему, в чисто теоретическом плане я сторонник общественного консерватизма, который определяю как принцип коллективного мышления, выраженный в формуле "делай так, чтоб эта конкретная машина ехала."
Взаимное признание, кстати, очень хорошо выразилось в тотальном ношении масок. Заметь, как утверждают, маски только на 30 процентов защищают от внешней инфекции и на 70, от инфекции, идущей от тебя лично. А значит ношение масок имеет реальный эффект, когда их носят все, защищая всех от себя любимого. Что, по моему, люди не совсем понимают.
Да, а куда делись все остальные типы мышления, глубоко задвинутые абстрактным функционализмом? В обществах, где функционализм победил - они выплескиваются в периодические бунты молодежи и примкнувших к ним маргиналов, секс, наркотики, рок-н-ролл, альтернативные религиозно-мистические секты, короче, уход от реальности в альтернативную Вселенную.
Там же где усвоен чисто формально, а общества остаются патриархальными по сути, там все по прежнему. Удивительно, что в обществах, в которых идеи либерализма усвоены в целом формально, внедрение этих идей происходило, чем-то напоминая вирусные инфекции, как, собственно, происходило со всеми свежими идеями в патриархальных обществах. Сначала чудовищные по своим разрушительным масштабам и жертвам вторжения идей, захватывающих огромные массы, затем выработка иммунитета, прививки, затухание разрушительного начала. Эти эпидемии повторялись с периодичностью.в течение 18-19-20 веков, а сейчас продолжаются только в Африке, пожалуй. Отсюда - вполне корректно говорить об информационных вирусах, действие которых на общества схоже с действием вирусной инфекции. Наверное в результате и происходит какое-то позитивное преобразование общества, но делается это на обломках, а значит в послереволюционном бардаке, который длится по полвека
На этом, по-видимому, я заканчиваю формулирование моей картины мира.
И что произошло дальше? А дальше произошло вытеснение христианства из всех, практически, областей западноевропейского мышления, даже если формально оно осталось. Достаточно быстро куда-то делась Троица, богочеловечество, мистическое переживание, как высшее состояние человеческой психики. То есть Бог еще долгое время фигурировал и в науке и в идеалистической философии, но это уже не был Бог христианства. Идеалистическая философия - это монотеизм в чистом виде. Без всяких примесей. Наука, по сути, - это тоже монотеизм, только пантеистического толка. Фактически, в конце 16, начале 17 века произошло своего рода срабатывание умственного триггера, и в результате достаточно быстрой эволюции западноевропейского сознания, христианство было ограничено только морально-нравственной сферой. И в той оно спряталось за абстрактными функциональными построениями теологии. При такой тенденции движения мысли вполне логично достижение такого состояния, когда возникает вопрос - а зачем нужен Бог в такой картине мира? Все функции прекрасно работают без его участия. А познание прекрасно строится на изобретении все новых функций, в которых Бога нет, а есть голый практицизм. Почитав одного из основоположников нового взгляда, Спинозу, мне пришло в голову, что основой нового мировоззрения был своего рода светизированный иудаизм (не путать с советизированным). Возможно в этом одна из причин яростного неприятия христианством нового мышления.
Но в тени функций, в тени абстракционизма продолжала жить живая душа, которой было душно в мире функций. И это удушие породило великую европейскую литературу, поэзию. Отражение страданий теплой, живой души в мире холодной абстракции - это суть европейского литературного взрыва конца 18-19 веков.
Ну, наконец, подошли к тому, ради чего все эти рассуждения велись: к появлению специфического западноевропейского мышления. Умственная мутация произошла скорее всего первоначально в Нидерландах, потом перекинулась в Британию, а потом пошла гулять по свету. В чем смысл этой мутации? Общее место - гуманисты Возрождения поставили человека в центр Вселенной, провозгласили свободу личности и отсюда пошло. Что-то пошло, разумеется, но в качестве побочной абстракции. В чем суть умственного переворота, произошедшего на рубеже 16-17 веков, который породил в сущности не только науку, не только философию Нового времени, но и капитализм, как экономико-политический строй со всеми его плюсами и вопиющими минусами.
Полагаю, что эта революция заключалась, если говорить математическим языком, в осознании такой абстракции как непрерывная функция. А появление этой абстракции позволило абстрактному мышлению занять доминирующую позицию в сознании человека. Потому что она позволила заслонить развитыми абстрактными моделями конкретное, практическое мышление. Разумеется, то, что . я воспользовался математическим образом - это просто попытка проиллюстрировать, что произошло в мозгу тогдашних голландцев. На самом деле математическое понятие непрерывной функции появилось позднее и явилось следствием этого переворота. Абстрактные понятия заслонили конкретику. Природа, человек, Бог из конкретики со своими, условно, запахами и тактильными ощущениями окончательно превратились в абстрактные функции, которым стало больше доверия, чем реальности. Сама реальность превратилась в функцию. И именно этот стиль мышления породил новоевропейскую цивилизацию. Превращение людей в функции позволили капиталистам выйти за рамки ощущаемого и вступать во взаимоотношения с себе подобными не по родственным, душевным и так далее признакам, а просто по функциональному соответствию или несоответствию. Появилось невиданное до сих пор - акционерные общества, концентрирующие капитал независимо от статуса владельца. И это появилось именно в Голландии в 16-17 веках. Рабочие стали неким классом в следствие того, что они стали пониматься и капиталистом и самими собой как некая функция по торговле трудом. Сформулируют эту функцию гораздо позже, но на несформулированном уровне это понимание сформировалось именно в Голландии и именно на рубеже 16-17 веков. Тут же окончательно абстрактизировалось и формализовалась юриспруденция, права частной собственности, оторвавшись от любви-нелюбви к конкретному человеку сюзерена данной области. А наука? Абстрактная модель солнечной системы заслонила собой конкретику восходов и закатов. Мы стали смотреть на восходы и закаты ЗНАЯ, что это Земля вращается вокруг относительно неподвижного Солнца, а не наоборот.
Тотальная замена в европейском сознании окружающего мира абстрактными непрерывными функциями породило тот всплеск экономической, технологической, научной, философской активности. Это было единственное революционное изобретение, все остальное в науке - это было уточнение, развитие, конкретизация и завоевание новых областей применения.
Западноевропейское мышление добилось того, что ныне практически весь мир от психики конкретного человека до глобальной политики/экономики и вселенских проблем воспринимается как набор функций. Которые, в частности, можно передать искусственному интеллекту. Именно тотальная абстрактизация и функционализация мира, по-видимому, и являются реальным тоталитаризмом. Остальное - это взбрыки массового сознания в конкретных условиях. Взбрыки, порожденные противоречием между восприятием мира как набора функций и конкретным практическим умом, конкретным восприятием реальности, основанным на всем том, что составляет суть человеческого мышления.
Наверное можно говорить о кризисе западноевропейского мышления, правда, тянущемся в течение последних 300 лет, кризисе то вялотекущем, то принимающем острые формы, кризисе, основанном на том, что в западноевропейском мышлении абстрактность окончательно оторвалась от непосредственного восприятия и создала свою искусственную Вселенную, состоящую исключительно из функций. И эта Вселенная непрерывно вступает в противоречие с чувственной Вселенной, не всегда осознаваемой, вытесненной из сознания, основанной на всем предыдущем опыте. (Сейчас рассматривается специфический западноевропейский кризис мышления, что не исключает наличия кризиса других стилей мышления) .
Попытаюсь проанализировать мышление, лишенное мистического переживания.
Для начала, для перехода, закончу с мистическим. В основе мистического переживания лежат вполне объективные свойства человеческой психики. Пережив мистическое состояние человек пытается рационализировать его, объяснить в терминах своей традиции, своей культуры и своего времени. Отсюда разные описания по сути одних и тех же переживаний. Разные описания корней этих переживаний. Есть культуры, которые поощряют мистические переживания, есть культуры, которые не очень педалируют их. По-видимому к таким можно отнести культуры, в основе которых лежит суннитский ислам, китайскую культуру в целом и латинскую традицию христианства. Это культуры, в которых превалирует закон, в которых существует культ закона, то есть рационального, логичного восприятия вполне конкретных объектов с описанными атрибутами. Для этих культур характерно культивирование слабой амплитуды колебаний между ожиданием необыкновенного и разочарованием, горечью от его ненаступления. В этих культурах происходит культивирование абстрактного мышления, его развитие, достижение невероятной виртуозности в игре с описанными объектами и их атрибутами. Описанными - в смысле объекты не реальные, а описанные в первоисточниках. Сформулированные. Мы знаем схоластику, например. Но при этом теряется одна важная составляющая, необходимая для развития общества - творчество. Достигается высокая степень абстрактизации, но это по сути - игра в кубики. Новых кубиков никто не вкидывает,культура впадает в стагнацию. Латинское христианство поначалу уничтожило здравый мистицизм, объявив, посмертно, правда, мистика Мейстера Экхарта еретиком. Ну и, соответственно, его последователей. И в итоге ему пришлось иметь дело с мистицизмом другого рода - разнообразными видениями. Некоторые из которых приходилось принимать и канонизировать, а некоторые объявлять еретическими. И жечь таких духовидцев, что бы народ не мутили.
В итоге веку к 14 окончательно сложились две христианские мировоззренческие системы: одна, основанная на культе мистического переживания, вторая, основанная на культе абстрактного мышления. Получилось так, по причинам от мировоззренческих систем не очень зависящим, что первая система, фактически была в результате политических событий (все турки виноваты) предельно упрощена. Если первоначально те кто культивировал мистическое переживание были людьми предельно по тем временам образованные, но разочаровавшиеся в уровне тогдашних знаний, убедившиеся в их практической пустоте и бесполезности. Категорическое отрицание науки держалось на полученном предварительно хорошем образовании и такая тенденция могла впоследствии привести к совсем другим результатам, к соединению духовных поисков и абстрактного мышления, то после упрощения, фактической ликвидации слоя православной интеллектуальной элиты, православие упрощенно стало отрицать науку как таковую, как нечто бесполезное, мешающее духовному развитию, запутывающее с нехорошими целями души добрых христиан. И при этом упрощение коснулось и самого мистицизма, который для масс свелся к обрядоверию. Меньше мечтай, меньше будет разочарований, а значит поводов для сомнений и поисков необычного. Долг же свой выполняй досконально, а долг в виде обрядов, был расписан до мелочей. Собственно, культивирование обостренного чувства долга - это наше заимствование от Орды, возможно, сначала принесшей эту традицию от Китая, а потом и от суннитского Ближнего Востока.
Европейский долг вассала был несколько иного свойства, договорной, законнический. На нашей почве чувство долга, объединив страх перед вышестоящим (страх божий, в частности, свойственный Востоку) с православным мистицизмом породил специфическое мистическое чувство долга. Основанное не на страхе, или обязанности, а на радости служения.
Да, а в Европах к тому времени началось Возрождение. Почему-то очень мало уделяется внимания тому, что в Возрождении во многом виновата та самая (судя по всему объединяющая мистицизм и науку в своем образе мыслей) православная византийская интеллектуальная элита, которая частично сумела перебраться на Запад. А еще меньше внимания уделяется тому, что Возрождение - это было не просто возрождение античной культуры и античной свободной мысли. Это было время расцвета мистицизма в самых его неудобоваримых формах. Скрещивание абстрактной схоластической западной мысли с мистическим православным мировоззрением дало химерические гибриды в виде всевозможных тайных и полутайных учений, наступил расцвет астрологии, нумерологии, герметизма, алхимии. Как писали, преследование еретиков и ведьм возросло в порядки именно в эпоху Возрождения, что является косвенным свидетельством расцвета всевозможной магии и оккультизма. . Ну и взрыв художественного творчества, конечно, его нельзя пропускать. Полагаю, что это взрыв во многом был следствием того же скрещивания. Западное коллективное сознание раскачивало маятник ожиданий невозможного и горечи разочарований до предельных амплитуд.
Чем закончилось Возрождение? Реформацией. Раскачивание маятника пошло в массы. Все бы ничего, реформация там, игра интеллектуалов. Да не тут то было. Массы поверили, сильно поверили, в то, что невозможное, Небесное Царство вот вот наступит, стоит только вернуться к истокам и уничтожить социализированную церковь. И началось. Заваруха по всей Европе лет на сто-сто пятьдесят.
И вот где-то ближе к концу этой заварухи произошло невиданное, произошло рождение нынешнего западноевропейского образа мыслей. Включая и, собственно, научный способ мышления.
Да, и еще один существенный момент. Исихазм не отрицат тело, не отрицал тварный мир. Конечно, он относился к нему не по современному, спортом заниматься не предлагал, но тело и тварный мир не были для него врагами духа. В общем-то логично. Как считать тело обителью греха, если оно-то как раз и переживает мистический акт. Да, к тварному миру предлагают относиться не концентрируясь на нем излишне, чем-то это напоминает пустотность форм в буддизме. Но местом власти врага человеческого его не считает. Так что и возрожденческий гуманизм, похоже, приехал в Европу из Византии. А в Западной Европе в период Реформации, похоже, отношение к телу и тварному миру было весьма негативно. Своего рода произошло возрождение гностическое ереси.
Чтобы правильно изложить дальнейшее, нужно уточнить, что я понимаю под мистическим переживанием. Пока остановимся на таком объяснении, будет ли у меня другое, более научное, не знаю.
На самом деле существует два достаточно разных мистических переживания. Одно не просто присуще всем людям, оно им присуще в обыденной жизни. И это переживание можно описать так: сладостно-радостное ожидание открытия чего-то необыкновенного, выходящего за рамки обыденности. Это переживание тесно соседствует с горьким разочарованием от того, что необыкновенное никак не открывается, а то, что открывается не настолько необыкновенно и сладостно, и от этого становится еще более отвратительным. Чем сильнее взмах в сторону ожиданий, тем горше откат. На этом комплексе переживаний строится и механизм веры и механизм творчества. Чем сильнее амплитуда колебаний, тем сильнее фанатизм верующих, стремящихся удержать сладостно-радостное ощущение и преодолеть горечь, и тем сильнее пробуждается интуиция у творцов, стремящихся все-таки пробиться к ожидаемому необыкновенному, найти подходы к нему из этого отвратительного мира, побороть Хаос. Для этого переживания характерно ощущение, что идеал не будет достигнут никогда, к нему надо только стремится. Само стремление - это уже подвиг. "Движение - все, результат - ничто".
Второе переживание, которое можно назвать "откровение" - это внезапное попадание в некое статичное, безОбразное состояние, когда затихает активность мозга и человек понимает, что он познал все. Больше ничего не надо, он уже там, где должен быть. На самом ли деле он познал все? Вряд ли, но ощущение-то есть и с ним человек возвращается в обыденность. По поводу этого переживания ничего не могу сказать, в основном о нем сужу по описаниям потерпевших и смутным ощущениям в самом себе. Пока мое мнение такое: добившиеся попадания в это состояние через усиленные медитации, или попавшие в него случайно, возможно получают необыкновенное успокоение психической деятельности, способность смотреть на происходящее вокруг как бы со стороны, не касаясь своими эмоциями. Возможно даже попытки выразить то что ощущали в этом состоянии иногда приводит к созданию принципиально новых моделей реальности. Что служит для творческих и активных людей, лидеров, основой для создания учений, религиозных, философских, научных. Которые уже в обработанном и упрощенном виде завоевывают умы масс.
Описания второго переживания является как бы светочем, недостижимой целью для всех, кто пребывает в первом.
На христианстве я так подробно останавливаюсь потому что именно оно два тысячелетия определяет умственную и духовную жизнь в основном Европы и европейских по корням американских цивилизаций, но и не только.
В прошлом письме я остановился на том, что в основе христианства лежит мистическое переживание основоположника, которое далее началось копироваться продолжателями. Поясню для продолжения, что я понимаю под мистическим переживанием. Ничего связанного с оккультизмом и магией, ничего связанного с потусторонними силами. Я это просто оставляю за скобками. Там каждому по вере его, Под мистическим переживанием я имею в виду переживание вполне человеческое, имеющее базу в человеческой психике, судя по описаниям переживаемое людьми разных конфессий и людьми вообще без конфессий. Переживание, которое в православной традиции Паламой называется умным переживанием, имея под этим ввиду не душевное переживание, не умственное осмысление, в отдельности, а нечто более высокое, ни то ни то и одновременно и то и то. Переживание яркое, но, которое не получается передать словами. Ну и так далее. Читайте мистиков. Я уверен, что мистическое переживание - это реальность нашей психики, ее интуитивная основа, одна из основ, переживаемая в какой-то степени каждым. Если бы этого не было, то христианство не получило бы такого отклика и распространения.
После того, как христианство решило четыре первых задачи, перед ним встали еще три:
-как эффективно передавать мистическое переживание массам.
-как свести к минимуму индивидуальные медитации, которые порождают откровения, расходящиеся с каноном и в пределе порождают новых кандидатов в Христы.
-как привлечь на свою сторону образованных и даже высокопоставленных людей, если первоначально это была религия маргиналов.
Эти задачи решались долго и предельно противоречиво, по-видимому, интеллектуальный потенциал руководства был не слишком высок поначалу. Идеологи быстро скатывались в ересь и противостояние общине. Массы фанатиков кроваво громили центры тогдашней науки. В разных общинах родились разные трактовки канонических писаний, плюс появились большое количество неканонических. Плюс, отшельники мутили народ.
В итоге к моменту, когда христианством заинтересовались императоры, сложилось несколько техник, решающих проблемы.
-сложилось то, что позднее назовут обрядоверием, дистиллированная, дозированная подача мистических состояний через придание обрядам мистического содержания.
-начал складываться культ святых, начал с канонизации мучеников за веру. Это приблизило далекую и несколько заумную для рядовых религию непосредственно к людям. К мощам святых можно физически приложиться и испытать мистическую поддержку. Плюс культ святых эффективно вытеснял политеистические религии, перенаправляя политеистические предрассудки в нужное русло.
-постепенное преобразование отшельничества в социализированное, контролируемое ответственными людьми монашество.
-сформировалось понятие об Отце, Сыне и Святом Духе, но еще не в виде концепции. Собственно эта идея единственности Христа как Сына, а людей как изначально грешников, введение понятия первородного греха, фактически поставили непробиваемый барьер для появления новых претендентов в Христы. Пробиться к обожению стало невероятно трудно и практически невозможно. Что, похоже, противоречило представлениям самого основателя, для которого достаточно было возлюбить Отца, что бы приблизиться к нему. Но эта идея вдобавок объясняла и вопиющее несоответствие реального мира идеальным представлениям.
-произошло постепенное сближение философской составляющей христианства с неоплатонизмом, с идеями Филона Александрийского. Христос как Логос. Это уже проявляется у Иоанна. Дальше концепцию еще больше систематизировали, и она могла стать основной для умственных упражнений интеллигентов того времени.
Императорское вмешательство привело фактически к завершению формирования ортодоксального христианства.
Был выработан канон.
Были ликвидированы государством все более или менее видимые отклонения от канона.
Были выработаны символы веры.
Обычно внимание уделяется ожесточенным спорам между разными концепциями, которые привели к компромиссным формулировкам. По тому же принципу: ни то ни то и одновременно и то и то. Может быть это и так. Но ведь эти символы веры оказались на редкость живучи, на них никто не покушался в дальнейшем. И не только потому, что это решение Соборов. Были ведь Соборы, которые изменяли решения предыдущих Соборов. И ничего. Просто здесь в результате компромиссов были выработаны формулы, в стиле, который позднее и в другой культуре назовут коанами. Формулы, которые невозможно понять умом, обычным умом, в которые можно только верить, а фактически выйти за рамки умственно-чувственного понимания-восприятия. Что такое нераздельность и неслиянность человеческой и божественной природы Христа? "Абсурдно, потому верую." Это было сказано раньше, то есть идея о таких формулах уже витала.
Продолжаю изощряться.
К концу первого тысячелетия до нашей эры в высоко интеллектуальных кругах произошло фактическое обожение продуктов абстрактного разума. Осознание того, насколько это удивительная вещь - абстрактное мышление, создание моделей, нахождение логических связей привело к пониманию, что это продукт божественного вмешательства. Энциклопедическое знание, логика, этика, мир идей, вопрошение и поиск осмысленных ответов. Наверное это можно считать символами расцвета элитарной античной коллективной психики. Хотя, конечно, параллельно существовала достаточно дикая составляющая коллективного разума, необузданная массовая культура того времени, о которой обычно забывают, когда говорят об античности. Постепенно критика универсальности фрагментированного абстрактного мышления, начатая, похоже, Сократом, привела к еще большим обобщениям, к понятию абсолюта, Единого, а также Логоса и энергий, как связующих звеньев между идеальным абсолютом и материальным миром в неоплатонистической конструкции. Полагаю, что в основе этой конструкции было медитативное созерцание, результаты прозрений были зафиксированы в теории. Единое, энергии, не думаю, что к этим понятиям можно подойти чисто логическим путем из предыдущих теорий. Филон Александрийский связал неоплатонизм с иудейской монотеистической традицией.
А в это время.... А в это время постепенно совершенствовалось дикое массовое сознание, неудовлетворенное уже своей дикостью. Особенно в городах. Специализация, разветвленные связи, социальное размежевание и социальные лифты, все это не вписывалось в патриархальную дикость, требовало не умозрительной этики бездельничающих многодумающих верхов, а новой этики низов, основанной на переживании, короче, на мистике.
И она появилась. Причем во множестве. Митраизм, манихейство, Изида, Гермес. Это все общеизвестные много раз обсосанные вещи. И понятно, что веду я к христианству.
По моим нынешним понятиям, христианство зародилось как своего рода дзен-иудаизм, как внезапное прозрение одиночки. И это несмотря на то, что дзен-буддизм зародился через 8 веков после Иисуса. Просто я полагаю, что механизм психического озарения приблизительно один и тот же и не зависит от религиозной подосновы. Судя по первоисточникам, внезапное озарение произошло во время крещения водой в Иордане. Иисус понял свою человеческую природу, понял кто его духовный Отец. Именно это озарение, прозрение и отличало его от других мессий, о которых постоянно рассказывается, намекая на то, что он был один из многих, появлявшихся в то время. Просто повезло остаться в памяти. Скорее всего он был всё-же один такой, который не проповедовал более правильный, чем официальный, иудаизм, а сразу радикально отверг его вообще. Только этим можно объяснить многие его действия, описанные в первоисточниках, то шокирующее влияние, которое он оказывал на современников и в конце концов, почему его казнили, признав более опасным, чем повстанцы и разбойники. Бог Нового Завета совсем не похож на Бога Ветхого Завета, а это возможно только потому что это другой Бог, благой, любящий Отец, которого открыл в результате прозрения Иисус, заодно открыв и божественную природу в Человеке, пробуждающуюся бескорыстной любовью к Отцу. Я думаю, что ему не приходило в голову систематизировать свои воззрения, привести их к логическому единству. Он просто воздействовал на своих спутников своими высказываниями, а главное, своим поведением, своей личностью, своей харизмой, пытаясь передать свое озарение в чувственном виде, что позже делали в другой культуре и в другое время первые учителя дзен.. Систематизацией занялись позже.
Воскресение? Я полагаю, что это может быть объяснено вполне приземленно. Первый месяц после ужасной несправедливой смерти любимого человека, он продолжает являться в ярких снах как наяву, он продолжает присутствовать рядом, как живой, со своими коронными фразами и оценками. Думаю, что ученики испытали нечто похожее. Что потом было записано с их слов, как случившееся воскресение. Думаю, что не зря его, воскресшего, не узнали и только раны убедили. Это больше похоже на горячечный бред, в который вполне мог впасть кто-то из учеников, а потом рассказать об этом . Кроме того, утверждается, что в старейшем евангелии от Марка, в старейшем найденном экземпляре, правда 5 века, оно заканчивается тем, что женщины пришли к пещере-гробнице, а она открыта и тела нет. И все.
А дальше началась систематизация, причем по четырем линиям. Одна линия - это создание массовой партии, то есть церкви, другая - это примирение проповеди Иисуса с иудаизмом, третья - продолжение антииудейской линии, четвертая - мистическая связь с Богом. Что в итоге получилось? Гибрид. Направление на массовость привело к тому, что Иисус был признан сыном Бога и сам был признан Богом, нужно было как-то для масс отделить божественное от человеческого и не давать заниматься мистическими прозрениями. А еще нужна была развитая мифология, в целях воспитания, потому Ветхий Завет был включен в канон, но значительно перетрактован. Скажем, идеи первородного греха в иудаизме нет, хотя он пользуется теми же текстами. А третья линия выразилась в том, что было заявлено, что избранный народ не узнал своего Спасителя и убил его, после чего перестал быть избранным, точнее стал избранным наоборот. В смысле гонимости. Четвертая линия, формализовалась в гностицизме. Мир создан тем богом, о котором говорит Ветхий Завет, но это не настоящий Бог, это подмастерье, потому и мир им созданный такой кривой. Настоящий Бог - это наш духовный Отец, добрый и благой, в каждом из нас есть искра от него и наша цель пройти через препоны, создаваемые подмастерьем и соединиться с Отцом. Мистически. Многое из гностицизма было принято и перетрактовано, Понятие Софии, божественной мудрости, например. Но сам гностицизм был уничтожен. Во многом потому, что он не был направлен на массовость, им занимались интеллектуальные одиночки. А власти были заинтересованы именно в массовой верной им партии.
Теперь еще один аспект - неразрывная связь мистицизма и науки.
Мы привыкли считать мистиков людьми несколько повернутыми. Но я бы разделил мистицизм здравый и мистицизм бредовый. И тот и другой основан на очень личном, интимном, внутреннем переживании. Только есть разница, она может быть весьма неуловима и неформулируема, как разница между человеком нормальным и психически больным. Разница ними ощущается чисто интуитивно, попытки же сформулировать свойства того или другого приводят к убеждению, что разницы в свойствах психически больного и психически здорового нет. И тем не менее она есть. Мы это чувствуем.
Так вот выберем, конечно, мистицизм здравый и учтем, что мистицизм бредовый тоже присутствует, что он более агрессивный с одной стороны и что именно он используется антимистиками для дискредитации мистицизма вообще. Ну и учитываем опасность мистицизма вообще для людей, имеющих замаскированную склонность к ненормальности, эту ненормальность, бредовость проявить.
Христианство, кстати, в отличие от двух других авраамических религий, религиозная система, в основе которой в очень значительной степени лежит мистицизм, мистическое переживание. Возможно именно поэтому в нем очень сильна идея борьбы с темной силой, которая проявляется в бредовом мистицизме, яростное стремление отсечь носителей бредового мистицизма (борьбу с которым вели зачастую сами носители бредового мистицизма), а также стремление оградить паству от .излишнего интереса к мистицизму вообще, переключить ее на обряды с предельно минимизированным мистическим переживанием.
Что такое мистическое переживание, здравое, конечно? Его главное отличие от бредового или стимулирующего бредовое - это изначальное отсутствие образов, зрительных или звуковых ( заметь, в православии значительно в меньшей степени чем в католицизме присутствуют образные явления святых, ангелов и тд, с чем это связано-вопрос, по мне так это положительное явление и более верное понимание здорового мистического переживания). Особый внутренний свет, или, наоборот, особый внутренний свет/тьма. Ощущение единства с единым миром, ощущение добра, идущего от мира, от особого света и от своего нутра (души, сердца) во вне. Конечно, есть вариации мистических интуитивных прозрений, в пределах здравого мистицизма, скажем прозрение о пустотности форм. Нечто похожее описывают и исихасты и даосы и буддисты. Предполагаю, что это общее, что свойственно людям, глубинной человеческой психике. Насколько мистическое переживание коррелирует с присутствием Бога, оставим за скобками. Это уже попытки абстрактизации, придания формы, определений и понятий подведенных под переживание.
Абстрактизация мистического переживания ведет не только к развитию религиозного мировоззрения. Она ведет и к философии и к понятиям о цифрах и к понятиям о геометрических фигурах, к этике, к астрологии, а через нее к астрономии. Как это происходит? Мистическое переживание, как я думаю, пробуждает интуицию, которая переходит в область придания абстрактных форм переживанию, приводит к прозрению (плодотворному или нет, это другой вопрос). Смотри, картины мира первых философов, откуда они взялись? Из чистой интуиции. Вода, земля, огонь, как первоосновы, мировой огонь и тд. Очень похожи на видения/озарения в процессе медитативных созерцаний. Понятие взаимосвязанного единства мира, Единого и множества - напрямую из медитаций. Освобождение цифр от связи с конкретными предметами, появление понятий безразмерной точки и прочих геометрических идей - интуитивные озарения. Не зря пифагорейцы считали цифры и геометрию божественными. Да и последующие философы были не против. А понятие нуля? Явно формализация мистического переживания глобальной пустоты. Все это из практического разума взяться просто не могло, но потом нашло свое практическое применение. С нулем вообще проблемы. Ведь если яблок нет в данном месте сейчас не значит, что их нет вообще и никогда. На мой взгляд, чисто практический разум просто физически не мог породить идею нуля, но, будучи порожден и формализован мистическим разумом, нуль вполне достойно вошел и в область абстрактного разума и в область практического разума. Нашел там отклик. Породил десятичную систему исчисления, например, упростившую математические операции. А потом и все прочие -ичные.
Послушал недавно беседу двух физиков академиков о темной материи. И о материи вообще. Немного подходя к сомнениям о материальности материи, в том числе. И я подумал, могла ли появиться такая картина мира, даже если бы были соответствующие экспериментальные данные, если бы не было гигантского предыдущего пласта формализации озарений, идей о Ничто и тд. Кстати, тут же мне вспомнился Дугин с его мантрой о том, что науки находятся в жутком кризисе. Я думаю, что он путает состояние наук на переломе 19-20 века, что как раз породило и феноменологию Гуссерля и эмпириокритицизм Маха. Сейчас кризиса как-то не видно. Есть Стандартная модель, которая потихоньку экспериментально подтверждается, есть еще не очень оформленные понятия о темной материи и энергии, есть модель происхождения Вселенной, которая тоже пока подтверждается, в чем кризис? Кризис - это когда экспериментальные данные приходят в радикальное несоответствие с теорией и представлениями Может быть кризис был лет 20-30 назад, пока не появилось понятие темной материи, сейчас вроде никакого кризиса не видно, есть весьма поступательное, хоть и медленное развитие. Или я ошибаюсь?
Возвращаюсь к абстрактному-дискретному-чистому разуму и его взаимоотношениям с конкретно-непрерывно-практическим разумом. Похоже, что во второй половине первого тысячелетия до нашей эры произошло всеобщее осознание передовыми умами большой разницы между разумом практическим и разумом теоретическим. Загадочная всеобщность развития не очень связанных между собой цивилизаций. Была интуитивно осознана и в сущности диалектическая противоречивость этих двух составляющих разума, с одной стороны взаимовраждебная, с другой взаимодополняющая. Была осознана ограниченность символического, абстрактного ума, что проявилось и в апории про Ахиллеса с черепахой, и в беседах Сократа. Это были иллюстрации того, что символы и обрабатывающая их логика могут привести, даже при, казалось бы, правильном их применении, к абсолютно противоречащим практическому опыту результатам.
А ведь именно в это время образованный народ балдел от взрыва абстракционизма, от бурного законотворчества, которое должно было решить все вопросы бытия, а на самом деле породило софистов, которые выкручивали эти законы куда выгодно. Похоже, что именно в это время, опять же интуитивно, появились понятия о букве и духе законов.
Вообще, юриспруденция в то время была, по-видимому, единственным проявлением взаимодействия абстрактного и практического мышления.
В Китае - Конфуций, насколько я понимаю, пришел к аналогичным выводам о духе и букве закона. Сочетании практического обычая, чувственных понятий о справедливости, и абстрактного законодательства. Как в Греции софисты, так в Китае процветали легисты, которые полагались только на букву закона. Фарисеи в Иудее. Для них, и для софистов и для легистов и для фарисеев, люди, которые пытались оперировать в своих рассуждениях как духом, так и буквой были глубоко враждебны. Сократа казнили, Иисуса казнили, конфуцианцев массово зарывали живьем в землю.
К настоящему времени областей практического применения абстрактного сознания, чистого разума, гораздо больше чем в античные времена. Несравнимо больше, фактически оно пронизывает все наше существование. При несравнимом развитии самой символики, по максимуму старающейся приблизиться к практике. Фактически, как я уже говорил, в настоящее время существует предельный перекос в сторону абстрактизации нашего бытия. Искусственной интеллектуализации. Мне иногда страшно делается, когда я сталкиваюсь с людьми, которые себя воспитали именно как мыслящими чисто абстрактно, и действующими в соответствии со знаками и их логической, знаковой связью. Такие люди, как я понимаю, вполне могут никогда не доехать на машине до пункта назначения, потому что для этого приходится волей не волей, часто хотя бы незначительно, нарушать букву закона. Скажем, у нас автобусные остановки в основном в "карманах", чтобы не мешать движению. В итоге, на большом протяжении дороги и остановка запрещена и на автобусной остановке вставать нельзя. А надо. Поэтому приходится идти на нарушение, останавливаться для высадки/посадки пассажиров на автобусной остановке, когда там нет автобусов. В итоге и движению не мешаешь и практическую задачу выполняешь при минимальном риске попасться полиции. А если следовать букве досконально, то можно уехать от пункта назначения за несколько километров и только там высадить пассажира. Насколько переворачивающим все сознание бывает чисто практическое столкновение на работе, когда ты не выполнил правила, и получил за, для абстрактно мыслящего это понятно. Потрясение бывает, когда ты выполнил все правила, но результат провальный, и тоже получил. Юридически ты прав, но на практике тебя больше к таким делам допускать не будут. И человек не понимает почему.
Одновременно с легизмом, практицизмом и высокоинтеллектуальными попытками соединить практический и абстрактный разум появляется бунтарское, отшельническое течение, стремящихся отвергнуть и практический и абстрактный разум и сделать акцент на пробуждении интуиции, неосязаемой, неформулированной субстанции, являющейся источником и стержнем человека, духа, одним словом. Нет, нормальный человек пользуется в меру и интуицией и практическим разумом и абстрактным, всем в меру, не сознавая этого. Мы сейчас говорим о тех кто не в меру одарён интеллектуальным потенциалом и стремится найти рецепты, инструкции по применению этих разновидностей разумной деятельности. Если абстрактный и практический разум прекрасно сочетаются с социализацией, то стремящиеся раскрыть свою интуицию, вытащить из себя бесформенное нечто, Ничто - социальные маргиналы, изгои, даже если они и императоры и сенаторы. Их практики, скорее всего имеют корни в древнем шаманизме, практиках невербального воздействия на психику. Буддизм, йога, даосизм. Возможно, первичное христианство В античном мире нечто похожее можно найти в неоплатонизме, гностицизме, возможно кинизме, возможно стоицизме.
По-видимому, где-то к середине первого тысячелетия до нашей эры в евразийском мире окончательно сложилось понимание проблемы взаимоотношения Я и социальной среды. Собственно, конечно, человек всегда ощущал себя как индивидуальность. От кормил в первую очередь себя, захватывал добычу себе, боролся за свою женщину/своего мужчину и так далее. Но его ощущение/восприятие себя в коллективе, то что диктовало его социальное поведение, можно уложить в три модели.
Первая модель развивалась из тотемизма. Когда роль тотема, или, скорее, полномочного представителя тотема, стала переходить вождю (избранному, наследственному, узурпатору). Так появились герои, дети богов, их наследники. Это, конечно, греческая традиция, но и у остальных было нечто похожее. Сын бога или сын Неба, какая, принципиально, разница. Остальные члены коллектива воспринимались и вождем и самими членами коллектива, как органы тотема, органы духа, вселившегося в вождя, или управляющего им. Только этим и можно объяснить, на мой взгляд, поразительные мобилизационные способности древних бронзовых царств. Сомневаюсь, что люди шли воевать по призыву царя только под угрозой расправы за непослушание или из желания захватить добычу. Нет, наверняка и то и то было, но было на местном уровне, от непосредственного окружения. Но надо учитывать, что человеку свойственны короткие порывы, а организация длительного похода куда-нибудь в Нубию или в Палестину, не гарантировало добычу прямо завтра. Строительство пирамиды или храма вообще ничего не гарантировало из материальной прибыли. И, однако, шли, шли не рабы, а свободные люди. И добычу отдавали вождю, который уже делился, благодаря за проделанную работу. Этим объясняются и надписи, которые рассказывают о походах и строительствах. "Я построил, я победил, я рассеял" и так далее. Как Я воспринимался только вождь, остальные - так, инструменты. По-видимому, и сами себя они воспринимали как инструменты. О чем им рассказывали песни и мифы, формируя их сознание. Герой и хор, в греческой трагедии этот принцип выражен предельно четко. Илиада с Одиссеей, Гильгамеш, Рамаяна с Махабхаратой, Желтый Император, во всей Евразии: герой-наследник тотема и безликая толпа исполнителей. Эта модель проходит через все цивилизации человечества и благополучна дошла до наших дней в качестве одной из разновидностей командной работы, когда есть один лидер/частный хозяин, а остальные работники - чисто безликие функции. Ну, иногда, этим функциям нужно кидать кость, дабы они удовлетворяли своё иллюзорное представление о себе, как о личности.
Вторую модель я бы назвал общинной. Это взаимодействие, взаимопомощь равных или близких к равным субъектов. Ситуация, в которой нет ясно выраженного лидера, лидер появляется ситуационно и временно. Была ли общинная форма социальной структуры первоначальной, как мы считали? Сейчас сомневаюсь. И та и другая форма существовали параллельно, на мой взгляд. И касалась разных слоев социальной структуры. Скажем, патриархальная семья - явная первая модель, а взаимоотношение глав семей в деревне - тут скорее всего - вторая модель (взаимоотношения женщин, детей, как слоев - тоже вторая модель). Взаимоотношения социального слоя купцов - скорее вторая модель, взаимоотношение равных по званию воинов - скорее вторая модель, взаимоотношение царей, близких по уровню, скорее вторая модель. Эта модель идет от взаимоотношений в родовой общине, когда все люди одного или близкого социального статуса были роднёй, что подкреплялось эмоциональной родственной связью (враждебные отношения внутри родни, родственное принуждение к сотрудничеству - это тоже составляющая общинной модели). Заметь, общинные отношения в неродовых общинах строятся на имитации родовых отношений. Братство по оружию, там. Братство каменщиков. Национальное братство, классовое братство. Цари обзывали друг друга братьями, сыновьями/отцами, это зафиксировано в надписях и письмах позднего бронзового века. То есть задолго до привычной нам античности, до привычного первого тысячелетия до нашей эры. Короче, люди одного или близкого социального статуса имели преимущественно общинную модель социального взаимодействия. И это тоже сохранилось до нашего времени. Мне кажется, что нам, в смысле Русскому миру (не в национально имперском, а в культурном смысле) свойственна в большей степени общинная модель командной работы.
Кстати, о русском мире, я сейчас полагаю, что монгольское нашествие принесло на Русь, и не только на Русь, элементы не дикой степной модели, не ближневосточной азиатской модели, как мы инстинктивно считаем, говоря о нашей, перенятой у Орды азиатскости, а элементы модели китайской. Похоже, что это немного меняет акценты. Немного, но меняет. Общинность русского мышления основывается на том, что большую часть своего существования подавляющее большинство людей, крестьян, были социально более или менее равны, а тотем в лице царя далеко, прямо по поговорке, представители тотема в лице бояр и дворян тоже по большей части далеко, воюют или в столицах, а проблемы надо решать здесь и сейчас. Усилиями равных социально общинников. В Китае, похоже, была аналогичная система.
Третья модель - монашеская. Оказывается слово монах происходит от моно - один. Никогда не задумывался над этой очевидностью. Короче, третья модель - это модель поведения крайних индивидуалистов, враждебных любой общепринятой социальной структуре, готовых стать изгоями, только не подчиняться общепринятому. Бунтари одиночки. Которым однако, по большей части, свойственно, в итоге, объединяться в альтернативные социальные группы, построенные, в итоге, по тому же тотемному или общинному принципу. Религиозные монастыри, разбойничьи ватаги, дружины удачливых военных вождей, которые, при удачном стечении обстоятельств, могут стать родоначальниками новых общественных традиций, новых социальных и политических образований. А могут и не стать. Удачный переворот называется революцией, неудачный - путчем :)
И только сравнительно небольшая часть одиночек выдерживает свою изгойскую позицию до конца, становясь отшельниками в буквальном или в переносном смысле, при развитии цивилизации вполне можно быть отшельником живя нормальной социальной жизнью. Ученые, писатели, художники и тд.- вот отшельники современного мира.
Как быть с современной тенденцией одиночества в переполненном людьми городе? Нет, это не монашеский образ жизни. Это общество людей с разорванными социальными связями, искусственно разорванными, страдающими от этой разорванности и стремящиеся восстановить одну из первых двух моделей социального взаимодействия. Это благодатный материал для тотемного коллективизма на самых мельчайших уровнях, на уровне закусочной. Что, в общем-то, не свойственно традиционному обществу, построенному на принципах сочетания тотемно-общинной социальной структуры, тотемного по вертикали и общинного по горизонтали. Должен отметить, что позднесоветское общество, общество 60-х 80-х было построено именно по модели традиционного общества. Предприятие было не просто предприятие, а своего рода община, в которой сочетались и производственные вопросы и внепроизводственные, от детских садиков, мест отдыха, санаториев, свадеб и разводов, и похорон. Возможно, что разрушение, а не модернизация, этой модели было для русского общества не очень благодатным событием. Не уверен, что в атомизированном обществе индивидуальное Я менее иллюзорно, чем в более традиционных.
Мир форм, практически сразу после появления человека нынешнего, то есть около 100000 лет назад, разделился, в сознании, разумеется, на мир объектов ощущаемых и мир объектов символических. То есть на то, что в предыдущих письмах я называл непрерывными и дискретными объектами. Первое непосредственно связано с, условно говоря, мастеровитостью дикого человека, а второе с его речью. Не зря потенциально объемы нейронов, обслуживающие кисти рук и гортани очень велики и составляют очень сложную структуру по сравнению с обслуживанием многих других органов человеческого тела. И в таком состоянии разделение на непрерывное и дискретное в мире форм просуществовало аж тысяч 96 лет, постепенно усложняясь, разумеется. А тут появились сложные технологии, керамика, металлургия, сложные политические технологии, протоцарства, которые требовали не только непосредственного показа своего опыта/подражательного обучения, но и передачи этого опыта символами-словами. Появилась сначала сложная, разветвленная символика в лице относительно сложных сюжетов мифов, религиозных сказаний, обычаев и исходящих из них протозаконов. Первоначально устная, а затем и графическая. Что совокупно потребовало появление сравнительно узкоспециализированных профессионалов, как в области производственных , так и политических технологий и среди обслуживающих их специалистов в области символического отображения опыта.
Постепенно обнаруживается все более узкая специализация и появляется все большее разделение на массы практиков, специалистов в разных областях и не очень многочисленных, как бы оторванных от реальности теоретиков. Последние были или уважаемы и привлекаемы политической элитой для своих целей, а кто-то и не уважаем своими современниками-практиками. Витают неизвестно где вместо того чтобы пахать как все. Веку к шестому-пятому до нашей эры разделение было уже очень заметно. И взаимная неприязнь тоже была заметна, мало того, связывалась с материальным положением. Витать могли себе позволить люди более или менее обеспеченные. Причем это происходило практически на всей цивилизованной евразии. Не зря почти одновременно появились и философы досократики Греции и букет мистических учений Индии из которых выделились особой многочисленностью буддисты, и даосизм-конфуцианство Китая. Кто-то пытался ликвидировать раздвоение сознания мистическими практиками, по разному пытаясь возродить и усовершенствовать интуитивное начало. По разному - это значит одним из двух способов, больше на мой взгляд не дано, либо, в результате медитации, одновременно умерщвляя свои способности к непрерывному и дискретному восприятию объектов, либо, наоборот, стимулируя их все одновременно. Возможно, именно как результат медитативных практик, впервые появилось на уровне ощущений идея непрерывного единства мира, причем и ощущаемого и не ощущаемого. Потом эта идея была изложена в виде разных доктрин. Восприятие мира как совокупности объектов, которые берутся неизвестно откуда, а потом, постукавшись какое-то время друг о друга и о сознание, исчезают неизвестно куда, уступило место идее единства мира, все объекты которого находятся в причинно-следственной связи друг с другом. Короче, по моему мнению, благодаря медитативным практикам появляется сначала идея единства мира, а только потом идея причинно-следственной связи ВСЕХ объектов и, соответственно, буддийская, перешедшая в более поздний индуизм, идея, о том, что необходимо разорвать цепь причинно-следственных связей, чтобы стать совершенным.
А еще один результат медитации - идея о перерождениях. Хотя, возможно, тут не обошлось и без наркотических средств. И, заметь, эта идея появилась не только в Индии, но и в Греции. Пифагорейцы там всякие. Не сильно закрепилась, но тем не менее. Палама, скажем, сам большой знаток античной мысли, выступал резко против того, чтобы считать какие-то философско-религиозные теории Греции одним из источников и составных частей христианства. Скажем надпись на дельфийском храме Аполлона - "Познай себя", который практически все считали протохристианским тезисом, Палама опровергает, говорит о том, что имелось ввиду не познание своей души, что было бы близко христианству, а познание всех своих предыдущих рождений-воплощений. Через вдыхание ядовитых паров, наверное.
Так вот, с шестого-пятого века до нашей эры началось стремительное восхождение абстрактной составляющей разума, которое из способа хранения и передачи информации начало превращаться в доминирующий, и весьма уважаемый (надо понимать, что уважать не значит использовать в повседневности) обладающим материально-политическими ресурсами классом, способ мышления, конструирующий свои абстрактные объекты. И начались попытки внедрения этих абстрактных объектов в жизнь. По большей части неудачная, кстати. Практичность и идеалистичность соприкасались очень мало, но все-таки соприкасались, постепенно усложняя и практический разум (который усложнялся не только благодаря развитию абстракционизма, но и в результате усложнений повседневной практики, сам по себе) .
Предположу, что переход от бесформенного к формам осуществляется такой функцией, как интуиция, тоже, я бы сказал, нечто энергетическое, одновременно бесформенное и оформленное, в которой в зародыше присутствуют и объекты непрерывные и объекты дискретные, абстрактные.Чем больше потенциальная, выталкивающая энергия остро ощущаемого темного начала, тем мощнее динамическая энергетика интуиции. Тем больше шансов на то, что человек-носитель этой интуиции сделает какой-то прорыв в деле придания формы части бесформенного.
Но, как я говорил, подавляющее большинство людей такой энергетикой либо не обладает, либо не хочет обладать, не сказал бы, что острое ощущение темного мира, тот потенциал, который питает творческую интуицию, штука приятная, приносящая какие-то моральные или материальные дивиденды, большинство вполне здраво пытается его избежать, и занимается тем, что ищет свою нишу, приспосабливаясь к уже имеющимся формам и используя их в своих целях, с одной стороны и переводя по максимуму бесформенное в область непереживаемых абстракций, с другой. Кто-то честно считает творчеством игру в перекладывание с места на место имеющихся кубиков-форм. Кто-то считает достижением освоение технологических навыков. И то и другое, несомненно, позитивные явления, двигающие цивилизацию, требующие какой-то, иногда повышенной, интуиции, но это не прорывы. А кто-то сдается и начинает считать темное, бесформенное истинным проявлением жизни, в отличие от тоскливой жизни во лжи, манипуляции сознанием, среди никчемных абстракций, которыми пичкает управляемое общественное мнение, и деградирует в итоге. Алкоголь и прочие способы убийства времени и мозга.
Думаю, что когда-то, какой-то, очень творчески настроенный манипулятор общественным мнением придумал способ избежать деградации подведомственного ему социума и разделил темное страшное бесформенное на две взаимоисключающие ипостаси - одна, в общем-то настроена позитивно к человеку, заботится о нем, и извне, следит за тем, что бы исполнялись моральные нормы, установленные в обществе, но при этом до дикости жестоко наказывает за нарушения. Другая стремится эти нормы нарушить. И эта другая находится в человеке, который постоянно виноват, стремясь нарушить эти нормы. И нормы-то устанавливались не хилые, невыполнимые по большей части, особенно в комплексе. А следующий, не менее творческий манипулятор, разделил свойства человека и негативные темные силы, отделил их от человека. И оказалось, что человек в общем-то сам по себе ничего, только неумело пользуется свободой своей воли. И склонен прислушиваться к нашёптываниям злой силы.
Заметь,обе эти силы бесформенны, и являются производными от духов дикого мира.
Светлый мир форм тоже по мере развития трансформировался на две ипостаси: тексты и изображения священные, истинные, потихоньку сливающиеся с образом темного бесформенного Духа, который заботится, варварски беспощадно стегая (а другой формы воспитания тогда, похоже не знали), о человечестве в лице того социума, который воплотил и принял эти изображения и тексты. И лживые тексты и изображения, направленные на разрушение человеческой психики как индивидуальной, так и коллективной, и в итоге, на разрушение изнутри социума. Наше представление об исключительно светлом мире богов и героев, которые мы приобрели в школе, как это ни обидно, не правильны. В античные времена существовали у тех же греков очень темные культы, тайные и полу тайные мистерии, наряду, конечно, с реально достаточно дикими мифами. Да, собственно, театр - это порождение мистерий, а совсем не интеллектуального творческого самовыражения.
Почему я написал в заголовке, что пишу о моем мире, а пишу о сознании,разуме, его эволюции? По-видимому, в моем мире :) ЧТО занимает гораздо меньшее место по сравнению с ПОЧЕМУ. Меня гораздо меньше занимает, скажем, история науки, история познания, знание, что люди в какой-то там древности считали, что звезды расположены на хрустальном куполе небес, по сравнению с вопросом, почему они так считали, какие особенности мышления подтолкнули их именно к этому выводу и почему этот вывод завоевал популярность. Меня гораздо меньше интересует дата появления и конструкция каменного топора, наконечника для стрел, колеса, по сравнению с тем, что в процессе мышления подтолкнуло именно к такому развитию мысли и навыков.
В итоге сложилась такая картина, возможно повторюсь, но сделаю попытку систематизации того, что наговорил:
Двигателем познавательно-созидательного движения человека (кстати, слово созидательный носит в моем понимании не только позитивный смысл. Созидание- это преобразование окружающего мира, а это не всегда на пользу миру, да и самому созидающему) является движение мысли и переживаний в рамках пары: ТЕМНАЯ, ХОЛОДНАЯ, ЗЛАЯ,БЕССМЫСЛЕННАЯ, ХАОТИЧНАЯ БЕСФОРМЕННОСТЬ <- > СВЕТЛАЯ, ТЁПЛАЯ, ДОБРАЯ, ОСМЫСЛЕННАЯ, УПОРЯДОЧЕННАЯ ФОРМА.
В человеческом сознании одновременно присутствуют оба эти состояния души, человек прекрасно понимает и то и другое, периодически переключаясь от одного к другому в разных своих ипостасях-субличностях. Одна сторона неприятна, пугающа, отталкивающа, вторая приятна, радостна, привлекательна. Механизм человеческого сознания стремится уйти, оттолкнуться от первого и прийти ко второму. Однако придание формы, реальный процесс придания формы - это процесс, требующий довольно больших умственных и физических усилий, он не дается даром, в отличие от хаоса и бесформенности, в которую очень легко скатиться. В результате, только очень малый процент людей может заниматься поистине созидательной работой, придавая форму и осмысленность бесформенному в окружающем мире. Остальный находят свои ниши, пользуясь уже созданными формами и находя простые формы примирения с бесформенным.
Мда, чем дальше углубляюсь в дикие корни нашего мышления, тем больше всплывает. Задумался над тем, что же является стимулом развития всех перечисленных форм сознания? И понял главное - существование идеи-ощущения непознанного, лежащего за пределами нашего знания, ощущения. То, что пугает нас в детстве и выливается в страх темноты. Наверное от этого и пошло это ощущение. Сидишь себе ночью у костра, за пределами света - непроглядная тьма, где кто-то бродит, ревет, страшно, непонятно.
Короче, есть в нас ощущение чего-то страшного и бесформенного, находящегося за гранью круга нашего понимания. И именно существование этого ощущения, который в более поздние времена был поднят до понятия "страха божия" и является стимулом развития, познания, технологического прогресса. Кстати, в концентрированном виде это было описано как некий психоз, двигавший творческую активность Микеланджело, в художественных книгах описано, по крайней мере. Когда он видел бесформенный кусок мрамора им овладевало чуть ли не безумное стремление придать ему форму. Ради чего он мог работать круглосуточно, лишь бы избавиться от темного, кошмарного ощущения хаоса. Так и сидевшим у костра людям, по-видимому, становилось более комфортно, когда они начинали понимать, что ревет саблезубый тигр, он боится огня и для борьбы с ним мы придумали каменный топор, то есть когда из темной бесформенности проступали абстрактные познанные определения плюс технологические возможности обуздания непознанного.
Итак, конструкция человеческого сознания в моем понимании.
Почему так много внимания уделяю сознанию, когда заявлена " моя картина мира"? Потому что мою картину мира формирует мое сознание, его особенности. Так я сейчас думаю.
Итак, структура сознания:
Для начала можно сориентироваться на Канта и заменить мои самопальные термины "непрерывное" и "дискретное" сознание на кантовский "практический разум" и "чистый разум". Первое основано на ощущениях и воспринимает/познает/использует объекты, как нечто целое, уникально-единичное. Второе занимается тем, что расчленяет объекты на понятия, логические цепочки. Это, конечно, мои трактовки кантовских понятий. :) Первое служит для непосредственно технологического процесса, работы ручками, второе для закрепления и передачи данных о мире. Второе служит также для создания моделей, на основании которых можно предвидеть/предсказывать события будущего. Толчком для прогресса является желание избавиться от бесформенности и бессмысленности, находящейся за пределами или на границе сознания, стремление придать форму и осмысленность окружающему миру. Этому же служит ощущение эмпатии с внешним миром, а двигателем, обеспечивающим решение проблем служит интуиция, являющаяся источником как практического, так и чистого разума..
Примерно так. Модель эта идеальная и гармоничная, чего нет на практике. Реально в человеке всегда есть перекос в какую-то одну сторону, развивается какое-то одно качество, а остальные как бы пребывают в недоразвитом состоянии. Или у человека есть избыток абстрактного мышлений и почти отсутствует эмпатия, или практический разум на уровне выполнения механических операций при почти полном отсутствии абстрагирования и тем более интуиции. Недоразвитые качества присутствуют, но прорываются наружу в виде дикости.
Да, у Канта присутствует важное понятие априорности, по его мнению, единственное, что в человеческом сознании априорно, это пространство и время, все остальное набирается в процессе познания. Наверное, не согласен. Единственное, что в человеке априорно - это структура мозга, которая потенциально позволяет в процессе опыта формировать в том числе и понятие пространства и понятие времени, потенциально может вывести наружу чувства и эмоции. А картинка формируется с опытом.
И еще один аспект дикого мышления. Надеюсь, что последний.
Наделение субъектностью всех без исключения феноменов.
Под феноменами понимаются и материальные объекты и явления природы и мир в целом.
Я думаю, что человечество настолько изумилось своей способностью общаться с себе подобными и свою способность к эмпатии, что тут же распространило субъектность на все окружающее.
Пещерное искусство, как способ попросить животных прийти так близко, что бы на них можно было поохотиться, просьба к животным дать разрешение на них поохотиться и тд.
Абстрактизация породила идеи духов гор, деревьев, животных. Отсюда, по-видимому и родилось то, о чем говорил в предыдущем письме - тотемизм, разумное животное стало стало первопредком.
Забавно, что идея живой и разумной Вселенной/Земли дожила до сих пор, правда в маргинально-научных кругах. А во всяких духов болот, деревьев и прочих народ верил до века 20 во всем цивилизованном мире. Возможно верит и сейчас в каких-то аспектах.
Так вот, эти три особенности дикого мышления составляют процентов 90 :) нашего сознания, нашего восприятия окружающего мира и самих себя. Если не больше.
Да, и совсем забыл два важных наследия дикого сознания, следствия такой человеческой черты, как впечатлительность. По моим вдруг всплывшим воспоминаниям, такой впечатлительностью, какой обладали дикие люди, мы, скорее всего, обладали в детстве, наряду с детской прямолинейностью, ну и отсутствием идеи единого мира, о которой я уже писал. Мы лишаемся этой впечатлительности, я думаю из-за двух вещей, во первых, из-за избыточности абстракционизма, которой нас пичкают в школе, вытесняющей чувственное восприятие, а во-вторых, возможно, просто с возрастными изменениями. Ведь люди тех времен, пережив детство, жили, в целом, не очень долго, взросление, предполагаю, мало затрагивало впечатлительность. Так вот, следствие этой впечатлительности - культ предков. Предок, сначала непосредственный, как бы не умирал до конца, он продолжал являться в снах, он висел в сознании и зудел своими советами и претензиями. И что-то с ним надо было делать, подкармливать, снабжать вещами, что бы не злился и давал правильные советы. По мере абстрактизации коллективного сознания, сказания о предке передавались поколению, которое его не видело, происходило своего рода обожествление дальнего предка, который чем-то прославился. Ну и потом, тоже по мере абстрактизации сознания, память о предке превращалась в культ, закрепляющийся обычаем. Вторым наследием является тотемизм. Скорее всего он вырос из объединения культа предка и появления идеи давнего предка, первопредка, с растущей силой коллективного сознания. Члены общины, рода, племени, стали отождествлять себя с частями тела общего первопредка, а общий первопредок образно соединился с животным, которое было наиболее подходяще коллективному сознанию общины. В чем его функция? А животное-первопредок во время охоты, например, что было основным занятием людей, как бы вселялось в охотника своей силой, хитростью, повадками и усиливало его мощь. Самовнушение, коллективное внушение камланиями и, возможно, употребление психотропных средств. Причем следы этих проявлений явно ощущаются в период первобронзовых цивилизаций. И в Китае, где единственным человеком считался Желтый Император, а народ был его органами, индийско-арийская версия о Пуруше, роль фараона в Египте. Причем в Египте сохранилось до более поздних периодов очевидная раздробленность сознания, в котором уживались совершенно разные, не пересекающиеся, мифы о богах и эволюции мира. Если я правильно помню, то эти мифы пытались свести к какому-то единству только александрийские греки. Но здесь я могу ошибаться.
Культ предков и культ тотема развивал сторону сознания, связанную с мистическим переживаниями. Идея иного мира, не скажу загробного, это сужает рамки иного мира, была заложена в человеческом сознании вместе со способностью думать о том чего нет и представлять это, что является характернейшей чертой, отличающей людей. Эта сторона сознания тоже постепенно подвергалась абстрактизации, благодаря чему появилась идея иного мира, такого же как наш, но вечного и счастливого, Тотемизм развился в идею богов создателей и руководителей мира, идея тотема подверглась возвышению. Одновременно к тотемам был причислен ныне живущий царь, который после смерти, будучи единственным человеком, отправлялся в мир богов, что бы посодействовать оставшимся жить, мало того, он отправлялся там править. А потому забирал с собой своих сановников, военачальников и жен. Но это продержалось недолго, обезглавливать каждый раз со смертью владыки государство оказалось не очень выгодно. Заменили статуэтками и настенной живописью. Родилось погребальное искусство. Традиция сжигать жен с покойным, даже простолюдином, сохранилась дольше. Вроде бы традиция поддерживалась не столько эмоциями, сколько по экономическим причинам, вдова оставалась без средств к существованию. А так, детей могли забрать родственники. Кстати, заметь, погребальное искусство в Египте появилось только в Среднем Царстве. А обычай правильно, с изображениями, надгробными пирамидками, хоронить простолюдинов, только в Новом. Коллективное сознание возвысилось до того, что бы признать людьми не только царей, затем их сановников, но и всех людей, данной общины, конечно.
О чем пытался рассказать? О постепенном возвышении двух типов сознания, непрерывного образного сознания к восприятию мира как непрерывного целого, состоящего из непрерывных деталей, и абстрактно-дискретного, дающего всем непрерывным деталям и целому свои определения, описания и протологические связи и объяснения.Но при этом самой важной деталью сознания, из которой растут эти типы сознания, является интуитивное, проявляющееся по большей части как мистическое откровение. Предполагаю, что большая часть фундаментальных открытий человечества, начиная с каменного топора и колеса являлись следствием мистического откровения, которое потом оформлялось непрерывным сознанием в качестве производственного процесса, а дискретным оформлялось для передачи другим людям. И, собственно, религиозное мировоззрение формировалось тем же самым процессом.
Короче, и религиозное и научно-производственное мышление формируется из одного источника.
Так что прихожу прямо сейчас к выводу, что понятие Логос, объединяющее и слово и дело обозначало именно мистический первоисточник мышления. Тогда становится понятной роль идеи Христа, как Логоса.
Вот я и подошел к первому уровню сознания. Дикому сознанию.
Оно имеет непосредственное продолжение из своего рода протопротосознания высших приматов, ко времени появления разных разновидностей человека в рамках вида человек разумный их тоже было, как я понимаю, больше разновидностей, чем теперь, основанных на инстинктах врожденных или приобретенных в результате реализации инстинкта обучения, то есть подражания. Но, как я уже писал, полагаю, что к этому моменту человек разумный разумный, то есть мы, был уже сформирован и физиологически и физически и психологически. Единственное, чего ему не хватало, что его отличало от нас - это неразвитость коллективного сознания, эволюция которого только началась. Так вот, предполагаю, что в начале коллективное сознание и следующее за ним сознание индивидуальное основывалось, как и предшествующее ему животное начало, на фактах, объектах, образах, приходящих неизвестно откуда и уходящих неизвестно куда, изредка задерживающихся, запоминающихся и оцениваемых по шкале - хорошо, плохо. То есть, да, похоже, что изначальное сознание было объектно-ориентированным, но мало связанным. То есть предельно дискретным. В то же время, одновременно существовал и механизм образования непрерывных образов-объектов. Что порождало различные химеры. Химерические образы, объединявшие в непрерывное целое необъединяемые объекты с нашей рациональной точки зрения - это примеры первоначального функционирования непрерывного, все-таки назову - аналогового, аспекта мышления.
Несколько раз я читал обращение к греческой мифологии с целью показать эволюцию сознания. В этой мифологии скорее всего показана борьба победившего олимпинизма, зевсизма, антропоформизма над предыдущим химерическим мировоззрением дикого сознания. Борьба революционная по сути. Сначала боги победили мир диких титанов, а потом уже дети богов добивали их порождения, кое где сохранившиеся. Наверняка образы побежденного мировоззрения показаны страшно, но одновременно карикатурно и уничижительно, что свойственно для изображения побежденной религиозно-мировоззренческой образной системы, системой победившей. Но в целом, как я предполагаю, изображение в мифах сознания дикого достаточно верно ухвачено. Со всеми нюансами, от химеризма восприятия мира, диких суеверий, основанных на химеризме, до диких кровожадных обычаев, поедания своих детей, например. Полагаю, что и обычай геноцида мужской половины разгромленных врагов тоже оттуда, из дикого сознания. Хотя это совсем, похоже, не связано с животными инстинктами, вроде бы у животных отсутствует инстинкт геноцида противника. Скорее всего это результат благоприобретенного опыта уже в процессе эволюции дикого коллективного сознания. Осознание простого решения проблемы врагов, возможной кровной мести и тд. Хотя, наверняка, в недрах дикого сознания существовала и другая, заложенная в психике человека традиция, второстепенная, замордованная традиция, которая породила в конце концов тот самый олимпинизм и революцию сознания с ним связанную. Традиция обмена и сотрудничества, переросшая в торговлю и союзы, в последствии. По-видимому эта традиция могла зародиться между рядом расположенными социумами с непересекающейся кормовой базой, из за которой стоило бы воевать. Возможно, что первоначально действовала только традиция отселения, когда разросшемуся населению рода становилось трудно прожить на имеющейся площади и часть молодого поколения отправлялась/изгонялось на поиск новых земель или на их завоевание. Так происходило расселение людей по свету. И только гораздо позже возникла идея обмена, поначалу, а, затем и идея союзов, использования взаимного потенциала для одной, привлекательной для сторон, цели. Думаю, что именно этот процесс, процесс признания за союзными чужаками статуса людей, таких же как мы, породил в итоге и идею антропоморфизма богов, таких же как мы. То есть идея, что в другом мире, каковым являлось, по сути, иное племя, с другими нечеловеческими обычаями, живут оказываются существа, которых можно тоже считать людьми - это было открытие, которое могло привести к идее, что и мир богов тоже антропоморфен.
Читал несколько иное объяснение термина "живые убитые", который бытовал в раннем Египте. Нам говорили, что это наименование рабов, которых раньше попросту убивали, а тут начали использовать для работы. Но, как я понимаю, когда окончательно выяснили, что рабов в раннем Египте не было и на пирамидах работали вполне свободные люди с хорошим кормлением и медпомощью, прочитали надписи про живых мертвых по новому. Исходя из религиозных представлений египтян. По их понятием только их долина Нила была заселена нормальными живыми людьми. А все, кто за пределами - это мертвые, это страны смерти. И тут - удивление. Они вроде мертвые, но в то же время живые, вроде. покойники, но двигаются и имитирую жизненные функции как мы. Задумались.
Но дикое сознание никуда не делось. Оно сидит в нас, считаясь подсознанием, под тонкой пленкой цивилизованного сознания. Ведь оно видоизменяясь существовало тысяч 90 лет, не меньше, а трансформироваться начало буквально недавно. Еще бронзовый век был вполне диким, несмотря на проблески цивилизованности. А институт рабства стал апофеозом гуманизма для более поздней эпохи. Мужчин-врагов перестали тотально убивать, что делали еще в бронзовые микенские времена.
Как человек, совсем далекий от биологии, я совершенно равнодушен как к креационизму, так и к естественному отбору. И руководствуюсь общепризнанными фактами. А факты говорят о том, что:
1. Эволюция живых организмов, от простейших к все более сложным была. И существует какая-никакая датировка развития жизни. За счет чего эволюция происходила, за счет чисто естественного отбора, хаотичных мутаций с последующим выживанием наиболее приспособленных или целенаправленных генетических экспериментов? А не все ли равно. Это пробелы, лакуны, которые можно объяснять и так и этак. Экспериментально, на опыте выведения домашних животных, доказана возможность изменений внутри одного вида именно путем отбора из разнообразия внутри популяции животных с теми признаками, которые важны человеку и эволюционирование животных благодаря именно и только отбору. Опыты с семенами времен 50-х -60-70-х показали, что мутации в результате радиационного облучения тоже позволяют выводить новые сорта растений. Но совершенно не доказано, что путем естественного или искусственного отбора можно формировать новый вид. Никакие ухищрения отбора не позволяли из собаки получить кошку, а из свиньи барана. Еще раз. Эволюция живых организмов во времени - это факт. Возможность естественного отбора и естественного отбора после принудительной мутации из-за облучения, например, это факт. И непонятность механизма формирования новых видов - это тоже факт. На мой некомпетентный взгляд. Но именно эти факты являются элементами моей картины мира. :)
2. Далее, человек. То, что главное отличие человека от животного - разум, посажен на животную основу примата - это тоже факт. Причем как он был посажен тоже никому не ясно. Фактически это из серии загадки формирования нового вида. Отличие отдельного вида от других видов заключается, на мой опять же некомпетентный взгляд, в невозможности скрещивания их между собой. Вроде бы какие-то фашисткие эксперименты по скрещиванию человека с приматами происходили, но ни к чему не привели. По крайней мере результат стопроцентно неизвестен. В то же время скрещивание с другими разновидностями людей нынче, после генетических исследований, вроде бы установленный факт. Во всяком случае о том, что в некоторых, не во всех, людях найдены специфические гены неандертальцев или денисовских людей вроде бы установленный факт. По крайней мере так говорят в научно-популярных программах. В моей картине мира, человек - это отдельный биологический вид, имеющий общих предков с приматами. Часть отличий от приматов и животных вообще, на биологическом уровне, кроется в фундаментально-биологическом поведении, связанном с продолжением рода, с передачей генов, как главной функции всего живого. Наша сексуальная активность не связана с сезонными изменениями физиологии, это с одной стороны, а с другой мы по сути дела чем-то напоминаем сумчатых, рождаем недоношенных детей, которые еще около года дорастают до уровня, на котором рождают детёнышей все остальные животные. То есть младенцы где-то до года - это еще эмбрионы. И эти эмбрионы способны к выживанию только благодаря социальной, то есть разумной, деятельности людей. Удивительно здесь то, что люди как бы появились одновременно с физиологическими отличиями от других видов и с разумом. Одно без другого не функционирует. Но так не бывает. Или торжествует креационизм или что-то упускаем в эволюции. :)
Но в то же время, часть поведенческих стереотипов приматов в нас вполне себе функционирует. Стадность, иерархичность, жестокость, животный эгоцентризм, собственничество и не только в отношении сексуальных партнеров, ненависть к чужакам из чужого стада. И вполне шимпанзоидная всеядность. И травоядные мы и мясоядные. И насекомоядные, когда культура позволяет.
Смотрел фильмы, посвященные шимпанзе. Это что-то.
3. Фундаментальное отличие человеческого разума от проторазума высших животных - способность помыслить то, чего нет. То есть животное может обучиться работе с уже имеющимися приспособами. Показывали фильмы, в которых шимпанзе осваивали даже на примитивном уровне работу с компьютером, играли с ним в какие-то примитивные игры. Типа, даже на более высоком уровне, чем человеческие дети (правда тут надо бы делать скидку с возраста человеческих детей на эмбриональный год). Они прекрасно придумывают как воспользоваться палкой и тд. Вот, буквально кричат сторонники чисто животного происхождения разума, вот он проторазум. Но в проторазуме животных нет даже элементов создания чего-то нового по форме и функциям, а не использование того, что уже есть под рукой. Человек тоже не ангел и в 99 процентах случаев поступает именно как животное, используя то, что ему предлагает коллективный разум и плоды цивилизации. Но в 1 или может чуть больше, проценте, он придумывает нечто новое по форме и/или функциям, что может поступить в копилку коллективного разума и цивилизации (а может и не поступить, как в любом естественном отборе, тут есть элемент случайности, с одной стороны, противодействие коллективного сознания конкретной популяции, с другой). Вот тут, в развитии, эволюции, коллективного сознания, естественный отбор функционирует в полной мере.
4 Тысяч сто лет назад человек современный уже во всеоружии человеческой физиологии и психологии вступает в борьбу за выживание. :) И начинается эволюция его сознания.
Как возможный корень расхождений - для тебя теория и есть реальность, а у меня уже давно единственной реальностью неоспоримой являюсь я сам. :) Такой вот буддистко-мистическихристианско-картезианский подход. Центром вселенной является мышление и ощущения. Другой реальности, кроме моих мышлений и ощущений у меня для вас нет. :) Отсюда, наверное, и основной вопрос философии, на мой взгляд, - насколько истинен продукт моего мышления и моих ощущений. Что первично, материя или сознание, основной вопрос философии по марксизму - это уже следующий, модельный уровень. А вот наличие моего мышления и моих ощущений - это первично и неоспоримо.
Далее, в моей модели, - мышление носит эволюционный характер и слои этой эволюции переходя из поколение в поколение остались в нашем сознании и продолжают рулить.
Да, и в моей модели, от которой я пока не отказался, сознание можно разделить на два достаточно обособленных, но взаимосвязанных сегмента: сугубо индивидуальное и коллективное. Нечто вроде компьютерных сетевых и индивидуальных модулей. Причем я свожу к стремящейся к нулю, теоретически, мистическую составляющую коллективного разума. Ну там, всякие ноосферы. То есть, на мой взгляд, большая часть (это я осторожно не употребляю материалистического - все) проявлений коллективного разума может быть сформирована на основании неосознанного перенимания и копирования норм поведения, шаблонов моделей восприятия и осмысления ощущений воспринятых из окружающей социальной среды. Причем коллективная составляющая сознания как бы незаметна для индивидуального сознания. Человек (Я) искренне думает, что сам дошел до каких-то мыслей, а на самом деле они заложены коллективным сознанием. Коллективное сознание есть закопанный в землю фундамент, на котором держится индивидуальное сознание. А вот раскопать этот фундамент и осознать его в себе, задача весьма трудная ибо продукты коллективного сознания, включающие шаблоны как эмоционального так и умственного характера индивидуальным сознанием воспринимаются как аксиомы. (Отсюда, кстати, моя идея о европейских корнях европейского буддизма с индуизмом, под слоем экзотики кроется основа, заложенная эволюцией европейского коллективного мышления). До картезианской идеи тотального сомнения, в том числе и в аксиомах, дойти своим умом довольно трудно. Нужно выпасть из своей традиции. Коллективное сознание эволюционирует и развивается гораздо медленнее индивидуального, его развитие может идти веками, может откатываться назад могут побеждать более отсталые формы попросту физически уничтожая индивидуумов, которые являются двигателями коллективного сознания.
Зачем я так много места уделил коллективному сознанию, если для меня существует только Я?:) Наверное затем, что бы объяснить сложность осознания своей аксиоматики и рецепт (выпадения из своей социальной среды) осознания этой аксиоматики. (Осознание - это не обязательно последующее избавление, аксиоматика может и радовать. Но осознанно. :))
Возможно, что бы лучше понимать друг друга мне стоит рассказать о той модели мира, которая у меня сложилась к настоящему моменту. Такая философско-религиозная в плане метафорического понимания религиозных образов. Мне кажется, они на интуитивном уровне отражают больше, чем просто миф диких людей. Не даром эти тексты читают до сих пор и трактуют.
Так вот, сначала, наверное, мое понимание буддизма. :) Это потому что я очень увлекался теорией дзена. :). На мой взгляд современный буддизм, тот который обсуждаем, - это на самом деле не буддизм. Это где-то популяризированная, где-то профанированная, надерганная из разных источников разных времен, европейская религиозно-философская традиция. Чем больше, пусть чаще из популярных источников, я узнаю европейскую традицию, тем больше нахожу параллелей с тем буддизмом, за который агитируют евро-американский буддисты. И дело тут не в параллельных путях развития, по разным намекам я понимаю, что азиатский буддизм - это немного не то, Да, конечно, человеческая психика похожа у разных особей, поэтому какие-то методы воздействия на нее похожи, но, насколько я понимаю, мировоззренческая, моральная, социально-нравственная подоплека совершенно разная. Когда говорят о изначальных текстах, то говорят о переводах на европейские языки и с европейским смыслом. Насколько я понял Дугина, когда он разбирал учение Хадеггера, то даже с относительно близко-родственных языков, таких как немецкий, перевести сложные тексты аутентично очень сложно, за словами стоит многовековая традиция их употребления и изменения/обогащения их смысла в конкретных исторических условиях. Что уж говорить о сутрах. А всякие попытки объяснить в переводах, что данное слово можно понимать и так и этак, ну да интересны, но мне кажется, что тем не менее поверхностны.Что-то вроде того, как Фауст мучился с переводом начала Евангелия от Иоанна "В начале было Слово", нет "В начале было Дело". Как аутентично перевести слово Логос, которое на протяжении античной традиции употреблялось в разных значениях. И что имели ввиду авторы Евангелия? Кто его знает. Фауст подгоняет перевод под требования своего времени. А уж о трактовках буддизма я не говорю. Все можно найти в разных кусках европейской философско-религиозной мысли. Надергано и подогнано под бренд буддизма.
Вот так категорично. А как же всякие учителя оттуда? Если не откровенные сектанты-мошенники, технологии у них одинаковые в любой религии, то это люди знакомые с европейским мышлением. Другие просто не сориентируются, не смогут увлечь/убедить европейцев. Включая их потребность в экзотике. Но это не только европейская черта. :)
Далее. Восприятие мира у человека многоступенчатое. Что-то досталось от животного. Раньше у меня было представление, что аналоговое, непрерывное восприятие мира - это у нас от животной природы. Но в итоге пришел к выводу, что это не так. На первом, животном уровне именно обостренная конкретика, вычлененные из общего конкретные образы. Это -конкретно,- опасность - это наоборот - хорошо, сладкий банан, это мой детеныш, это моя самка/самец и тд. Сомневаюсь, что дикое животное, да и дикий человек воспринимает мир как единое целое, что ему приписывалось. Отсюда и необработанные и мало обработанные мифы. Они мало связаны, нагромождение отдельных образов. Это не из-за неумения логично мыслить, логика - это следствие более цельного восприятия. Это от восприятия мира как нагромождения отдельностей. А вот уже второй этап развития сознания - разделение хаоса образов и чувств на аналоговое восприятие реального мира, все более как единого, взаимосвязанного целого, именно аналогового, в нем нет четко закрепленных форм, всегда есть неточности, погрешности, ошибки, неучтенные взаимосвязанности, неожиданности, в том числе приятные, победы и катастрофы, плавные переходы без конкретных формализованных причин-следствий и тд. И мир дискретный. Мир абстрактных форм, придаваемых конкретике. Абстрактные формы - это и слова/термины, обобщения, обозначения. Далее происходит постоянное усложнение дискретно-абстрактного мира. Возникает логика, точнее, протологика, сначала, когда люди учатся просто связывать несвязанное, придавать ему структуру. Следующий этап усложнения - появление понятия идей, как чего-то отдельного от конкретного стула, о который можно постучать, который можно сломать и тд. Это следующий этап абстрагирования, из которого еще не ясно, что идеи живут не отдельно, а сидят в самом сознании человека. По-видимому, человек еще не задумался о природе своего Я. При этом аналоговый мир все дальше отодвигается на периферию сознания, становится свойством маргиналов, далеких от философской мысли, от образования. Ремесленников, там, рабов.В общем тех, что в следствие своей тупости занимались никому не нужным производительным трудом, и в следствие своего опыта представляли, чем мир абстрактных идей/проектов, весьма иногда радикально отличается от конкретного воплощения.
Из протопонятий об идеях родится понимание того, что весь мир есть только круг, очерченный нашим сознанием/восприятием, весь мир, который мы воспринимаем есть на самом деле мир идей в нашем сознании. То что за пределами этого круга нам недоступно ни для понимания ни для ощущения. Дугин, со слов якобы Хайдеггера и Гуссерля приписывает такое понимание уже Аристотелю. Не знаю. Дугин перестал быть авторитетом в этой области, слишком уж оказался пристрастен. Короче, дальше началось деление на материалистов и идеалистов, а так-же на смесь идеализма и материализма, последних на мой взгляд, было значительно больше. Условно, крутой идеализм считает, что мы можем руководствоваться только ощущаемым миром, а то, что за ним можно смело назвать Ничто. Материализм считает, что за пределами нашего восприятия есть материальный мир, который мы и ощущаем. А разные виды смеси не отрицают в разной степени материальность мира, одновременно поселяя там, где у крутых идеалистов Ничто не только материю, но и идеи, Дух, Бога. Вульгарной считается идея о том, что то, что мы ощущаем - это и есть реальные предметы материального мира.
Я причисляю себя к вульгарным материалистам. :) То, что мы видим/ощущаем - и есть реальные предметы материального мира. Но с добавлением - как мы их ощущаем. Мне кажется, что эта мысль позволит не сойти с ума залезшим в высокие выси абстрагирования. В следствие каких-то мне самому не понятных причин личного характера лично я оказался на распутье между аналоговым восприятием мира и дискретно-абстрактным, что привело к острому конфликту между ними. Ни то, ни другое меня не удовлетворяло в полной мере и вынуждало, для сохранения целостного сознания занять промежуточную, пограничную позицию. Потому мне на первых порах казался панацеей дзен буддизм с его размышлением над коанами, и который приводил, на мой взгляд к пониманию -"это ни то и ни то", чем сглаживал конфликт внутри сознания. Возможно, продолжу насчет этого аспекта размышлений, но не сейчас.
Проклинаемое Дугиным мировоззрение Нового времени стояло не просто на материализме, а, скорее, на том, что за пределами нашего восприятия есть реально не непознаваемое Ничто, а некая вполне познаваемая материя, законы которой можно понять, пользуясь сочетанием абстрактных моделей достаточно высокого уровня сложности и опытным подтверждением этих моделей. Причем опытное подтверждение заключалось в создании измерительных приборов, которые позволяют вытащить косвенно свойства неощущаемого мира в мир ощущаемый. Началось с телескопов и микроскопов, а закончилось пока коллайдером. Да, конечно, можно сомневаться в том, то ли вытаскивают, о чем думают согласно абстрактным моделям. И это вполне себе по научному. Основоположник мировоззрения Нового времени Декарт, как раз и считал, что нужно во всем сомневаться кроме своей способности мыслить. Кстати, очень по буддийски, но он о Будде не знал. Скорее нынешние буддисты конструируют западный буддизм, основываясь на идеях в том числе и Декарта.
Во-первых, я понял бессмысленность установления диагнозов себе, особенно в зоне психологических явлений. Не зря на сайте-форуме психологов, на котором я обретался где-то с полгода в прошлом году с подачи Лео (из Круглого Стола), первое, что спрашивают психологи обратившихся за консультацией - этот диагноз Вам поставил врач? Если да, то обсуждаем дальше. Понятно, что и врачи ошибаются, некомпетентны и тд. Вика за месяц или два до последней больницы ходила к кардиологу, очень нехорошо себя чувствовала, кардиолог сказала, что все отлично для этого возраста. А в больнице возмутились, почему Вы не сказали, что у вас достаточно острая сердечная недостаточность. Мои оптимистичные оценки тоже можно в расчет не брать. :) Когда я оценивал консультации Лео, которые с согласия консультируемого были в открытом доступе (там если бесплатно, то в открытом доступе, если платно - в приватном, переписка приватна), типа, тетка совсем сбрендила, напридумывала себе проблем (моя обычная реакция), а он мне отвечал - у нее тяжелая форма шизофрении. И тд. В общем, мои оценки - можно не принимать во внимание. :)
Во-вторых, я предполагаю, что очень многое в психике человека, пусть с отклонениями, но еще не болезнью, определяет модульная конструкция психики, модель с которой я полностью согласен, и давно исповедую, правда не зная, что есть такая модель. То есть существуют некие субличности, каждая со своими приоритетами, предпочтениями, логикой поведения, стандартными алгоритмами поведения, которые в зависимости от обстоятельств, эмоционального состояния, захватывают ведущее положение в нашей личности и определяют ее поведение. От себя добавлю, что у одних превалирует модель более или или менее равноценных модулей, а у других, стержневая, стволовая модель. Наверное одних можно назвать шизо, других параноидально заточенных. Это при психическом здоровье в рамках нормы. И есть два способа борьбы с модульностью, если та причиняет дискомфорт., не позволяет плавно и, желательно, осознанно переходить от одной субличности к другой, когда мотает бесконтрольно и субличности приобретают все более экстремальный характер, когда не можешь достичь цели и перед тобой растет и крепнет стена. Один способ - рефлекторный - пробивать лбом стенку между модулями, упорствовать и повышать свои боевые качества и увеличивать свое упорство в преодолении препятствий, как в боевых компьютерных играх. Другой способ - понижение эмоциональной значимости такого перехода, преодоления. Тогда стена как бы истончается, что позволяет делать переходы плавно и осознанно. Не скажу, что я преуспел в такого рода переходах, но у меня чисто интуитивное предчувствие, что этот путь более или менее продуктивен. К концу 90-х, началу 2000-х, то есть к моменту нашего знакомства у меня главенствовал несколько другой принцип, котоый привел меня к тому, что мне понравился дзен. Находить модули, пребывающие в сшибке, в противоречии и пытаться их представить вместе. Я уже заметил к тому времени свою способность перескакивать между модулями, и при этом не чувствовать этого, а тут начал учиться отмечать комплекс эмоций и алгоритмов одного, потом помнить этот комплекс, его отпечаток в другом состоянии и пытаться их воспроизвести вместе. Нечто напоминающее дзенский коан. Мне кажется, что природа коана кроется в экспериментах основоположников именно в этой области. Но позже эта идея меня перестала удовлетворять. Перестала удовлетворять идея Пустоты, свойственная буддизму вообще. Обесценивания эмоционального мира. А ключом послужила фраза санфранцисского православного монаха Роуза, который в конце 60-х написал книгу о модных тогда восточных религиях. Так вот , единственный позитивный отзыв у него был о дзене, а отзыв, если вкратце, одной фразой: дзен -это фактически близко к православию, но без Христа. Долго, очень долго ломал я голову над этой оценкой, умозрительно находя ее достаточно интересной, но не очень понятной. Потому сейчас и Паламу читаю. Что бы понять исихию. И вычленить из нее что-то нужное для светского ума. Ибо там есть идеи односущностной троичности и двоичности, вроде как коаны, но не бессмысленные, безэмоциональные, а очень даже наоборот. И в качестве связи между модулями Дух Святой, он же любовь, он же энергия, он же дыхание, а в качестве разделяюще-скрепляющего начала Сын, он же Логос, он же Христос. Все это эмоционально окрашенное и одновременно нечто высшее, причем не за пределами личности, а в ней самой. Что-то такое, по словам Дугина, есть у Гуссерля. Скачал, попробую когда кончу Паламу..И перед тем, что бы продолжить Хайдеггера. :)
Так вот, моя картинка выстраивается пока такая. Есть экзистенциальная тревожность. Не страх, а именно тревожность. И порождает её не мистическое Ничто, а непредсказуемость, неожиданность нашего мира перед конкретным человеком. В каком-то смысле для конкретного человека это и есть ничто, потому что всякие неожиданности существования до того как случиться находятся вне конкретной человеческой вселенной. И человек находится в самой своей глубине в тревожном ожидании появления этого ничто. Опасного, радостного, не важно. Итак, речь можно вести не о экзистенциальном страхе, а об экзистенциальной тревожности. Что она порождает, приближаясь к поверхности сознания? Три состояния: Экзистенциальный ужас, экзистенциальную ненависть, экзистенциальную любовь. Экзистенциальный ужас - это парализация потенций личности перед выскочившим Ничто. Экзистенциальная ненависть - это стремление разрушить, оттолкнуть, уничтожить, раздробить неожиданно появившееся Ничто, вернуть привычную вселенную. Экзистенциальная любовь - это стремление преодолеть непредсказуемость появления Ничто, предупредить его появление, создать свой мир вопреки непредсказуемости. Сколько разновидностей любви!: человеколюбие, любомудрие (она же философия), любознательность, трудолюбие. Всё это направлено на то, что бы свести к минимуму тревожность от непредсказуемости проявления Ничто. И фактически является основой человеческого бытия.
Пока мысль такая. Консерватизм- это мировоззрение, смысл которого в заинтересованности в том, чтобы сложный общественный механизм работал. Ретроградство - это мировоззрение, запрещающее менять сломанные детали, запрещающее модернизировать общественный механизм, то есть мировоззрение, ведущее в итоге к слому механизма. Либерализм - это мировоззрение, сосредоточенное на отдельной шестерёнке механизма, убеждение в том, что шестерёнку можно произвольно крутить в разных направлениях, вынимать из механизма и механизму от этого будет только лучше.
Разумеется, это механистический подход, а значит основан на понимании общественного механизма, как жёсткой детерминированной конструкции (что бы механизм работал необходимо каждую шестерёнку заставлять крутиться в нужном направлении в сцеплении с другими шестерёнками). Развитое общественное сознание в развитом сложном обществе оперирует "квантовой", вероятностной моделью. Управленец занимается не жёстким нажимом, а формирует нужное ему распределение вероятностей, которое позволяет мягко направлять шестерёнку к выбору встраивания в нужный процесс.
После Спинозы обуян идеей понять чем светское христианское мировоззрение может отличатся от светского монотеистического и светского языческого. Скажем так, в чисто монотеистическом мировоззрении, которое было и у Спинозы, свободы у человека практически нет, полная предопределённость, то что человек полагает свободой воли на самом деле просто от неспособности понять все тонкости воздействий на его психику. И второе, монотеистическое мировоззрение требует принять мир такой какой он есть, смириться с ним. Это, в частности то, что нам вдалбливали в том числе всевозможные буддисты и прочие. И я когда-то не мог для себя разрешить эту проблему, даже разделял её, но не до конца. Искал выход и не находил. Но ещё и христианский взгляд отрицал, так что выхода не было вообще. Языческий подход вроде как дает свободу маневра между разными не очень взаимосвязанными силами, которые в свою очередь могут заключать временные союзы или враждовать. Что-то в идеализированном либерализме, идеализированном коммунизме, постмодернизме есть от светского язычества. Но вопрос, является ли язычество светлым прошлым человечества? И, соответственно, светлым будущим? Сомневаюсь, но пока не сформулировал для себя почему. Возможно дело в том, что язычество даже рафинированное, всё-таки ориентированно на общество, построенное по племенному принципу. И, соответственно, ведёт к социальной деградации, дезынтеграции, даже если официально этого не хочет. А хочет всем блага и процветания. (Ведь идеалистический коммунизм - это свободное сосуществование коммун, самоуправлений, то есть деградация сложных обществ до уровня племенных полисов). ОК. Возможно так - светлое интеллектуальное язычество в конце концов ведёт к саморазрушению общества и личности. Скрепление общества происходит подповерхностными тёмными мистериями, оперирующими низменными инстинктами и страхами.
Что есть христианство, как светское мировоззрение, чем отличается от монотеизма и язычества, тоже светских? 1. Идея Троицы. То есть монотеизм, но не совсем, язычество, но не совсем. Творческая, светлая, антиэнтропийная высшая сила, формирующая и удерживающая наш мир силой любви (любовь как внерациональное чувство единения, доверия, сотрудничества). А какое ещё может быть взаимодействие у Отца и Сына? 2. То что я всегда не любил в христианстве: наличие мирового зла, причём оно - князь мира сего. Но ведь это энтропия, разрушение. Которое и в самом деле владеет нашим миром. И этой силе противостоит первичный взрыв, как акт творения, жизнь как непрерывное упорядочивание, противодействие разрушению, наше сознание, которое тоже стремится возвыситься над собой и миром, все упорядочить, наша мораль, которая противостоит саморазрушению личности и так далее. Стремление к каким-то высшим ценностям, по-видимому. То есть деление на свет, добро, любовь и созидание, и тьму зло, ненависть(или скорее просто нелюбовь, ненависть - это крайнее проявление нелюбви) и разрушение и ориентация на активный выбор между ними, борьбу со злом и разрушением - это вполне и жизненно и светски. 3. личная свобода. Я подумал вот о чём. И идея предопределённости и идея борьбы, игры независимых или полунезависимых сил исходит из механистической концепции "ньютоновской" модели мира, стукнули кием по шарику, а он по другому и так далее. А если мы возьмём условно "квантовую" модель. Скажем, предопределённость есть, но в качестве нескольких устойчивых "состояний", путей, для каждой личности каждое мгновение. А человеческая психика находится каждое мгновение в неустойчивом состоянии. И в какой устойчивый коридор, в какое устойчивое состояние она скатится, неизвестно, есть опять же предопределённые вероятности, предопределённые предыдущим накопленным опытом. Но нет чёткого определённого указания куда идти. Короче, можно говорить о предопределённой вероятности выбора дальнейшего маршрута из нескольких тоже предопределённых, а не предопределённом маршруте. Что и есть свобода воли совместно со свободой выбора. Не знаю, насколько я убедителен, но на мой взгляд, нынешний взгляд, именно светское христианское мировоззрение наиболее подходяще для созидания сложных самодвижущихся социально-психических систем.
Помощь является не равноправным взаимодействием. Есть помогающий, есть тот кому помогают, то есть более сильный и более слабый, дающий и получающий. Даже если имеется ввиду взаимопомощь, то по каждой конкретной позиции есть это разделение. Сотрудничество - это взаимодействие равноправное для достижения некой общей взаимовыгодной цели. Взаимодействия эти часто очень похожи, не всегда сотрудничество равноправно, но в целом, по-видимому, нужно руководствоваться таким пониманием этих понятий.
Ложь и несвобода
Ложь - естественная реакция на чувство страха перед насилием. И она в свою очередь может стать источником насилия, по цепочке.
Насилие - внешнее воздействие, которое заставляет менять образ мыслей и/или поведение. Это может быть и проявление стихийных сил, болезни, идейное, эмоциональное воздействие и тд, не только межчеловеческие силовые взаимоотношения.
Страх перед насилием - это и есть несвобода. Избавление от страха путём игнорирования насилия, идеализации окружающего мира, преувеличения собственной значимости - это и есть несвобода.
Осторожность - это следствие осознания реальности насилия и его возможных последствий.
Параноидальная осторожность - это несвобода.
Итог: насилие - это несвобода.
Вывод 1: тот, кто осуществляет насилие по отношению к другим (включая ложь и манипуляции) обычно заблуждается, считая себя свободным в отличие от тех к кому это насилие применяет.
Вывод 2: наибольшим приближением к свободе является настрой на сотрудничество равных (коллаборационизм - это сотрудничество под угрозой насилия, это несвобода).
2019.11.18 Психология говнистости
Предположу, что психология говнистости строится на основе ощущения собственной слабости или неполноценности. И строится по такой цепочке: 1. Выпросить, урвать, украсть, пробудить жалость, воспользоваться халатностью, в общем получить доступ к чужим ресурсам. 2. Распоряжаться чужими ресурсами как своими собственными, не допуская к управлению владельца ресурсов, полагая, что это и есть свобода и независимость. 3. Смертельно обижаться и проявлять гордость, если владелец ресурсов хотя бы намекнёт, что источник ресурсов именно он. А уж если он потребует хотя бы отчёта в расходовании ресурса и не дай бог совместного управления ресурсом, тут всё, месть исподтишка гарантирована. 4. Постоянный шантаж на тему, что вот вот будет найден кто-то другой, который поймёт, простит и даст немеренно ресурсов за просто так.
В задумчивость на этот раз вогнал меня кусок переписки. Цитата из произведения 18 века:
"Но в России строгость — условие первой необходимости, потому что там примеры снисхождения не производят того действия, что строгость. Там привыкли ничего не делать, если не заставят силою."
Вопрос в связи с ней:
"Это что-то генетическое или ландшафтно-географическое?"
Многое упирается в понимание терминов. Конечно, генетика - это база. Но база чего? Отнюдь не национального характера. Генетика предполагает необходимость формирования у человека подключения к коллективному сознанию. И это не чья-то национальная особенность. Это общечеловеческая ценность. Генетические особенности, влияющие на внешний вид, темперамент? Предположу, что эти свойства распространены в разных народах достаточно равномерно. У всех есть свой процент красавцев и уродов, дураков, разной степени, у всех есть свои пассионарии, которые лезут на рожон, у всех есть свои приспособленцы. И так далее. Если эти качества и влияют на облик народа, то они вторичны и их влияние и заметность во многом зависят от других факторов. Ландшафт, география? - Они, конечно, имеют очень большое влияние. Но оно опять же, по моему, конечно, мнению, вторично. На одной и той-же ландшафтной базе могут формироваться совершенно разные национальные характеры. Ну, скажем, то, что очень заметно и задокументировано. В одной и той-же Италии или Греции в разное время формировались совершенно разные типы национального сознания. И что-же влияет? На мой взгляд, на формирование национального характера в самую первую очередь влияет уровень развития коллективного, группового сознания. То, по какому принципу происходит формирование коллективного сознания, которое и является основой коллективной работы общества по адаптации окружающей действительности к своим нуждам.
По всей видимости, можно разделить разновидности коллективного, группового сознания на несколько уровней и несколько ветвей, которые формируют соответствующие миры. Самое архаичное и молодое, предполагаю, - это тотемное групповое мышление. Коллектив воспринимается как некое воплощение потусторонней сущности. А каждый человек воспринимает себя как орган этой сущности. Идея Пуруши в Индии, фараоны в Египте, это варианты тотемного сознания, достигшие цивилизационного уровня, но отмершие со временем. Коллективное сознание на этом уровне заклинило и начало развиваться дальше не выходя за рамки тотемной базы в основном в Восточной Азии. Воплощением народа, потусторонней сущностью, являлся император, а разные классы и отдельные люди воспринимали себя и воспринимались окружающими как отдельные функциональные органы этой сущности. Наверное что-то из этого китайского стиля мышления через Орду дошло и до нас. Но я полагаю, что считать это основой нашего мышления не правильно. Внешняя похожесть иногда проявляется, но основа у нашего стиля мышления совсем другая. Основа нашего мышления - германо-балто-славянский племенной анархизм. Долгое время считалось, что лозунг Свобода, Равенство, Братство - это прогрессивный лозунг буржуазного мышления, нарушаемый, к сожалению, буржуазным бытом. На самом деле это был лозунг, свойственный всем революционным лозунгам - лозунг возвращения к архаическому мифологическому Золотому веку. Свобода, равенство, братство - это идеологическая основа германских племён (а до этого италийских, архаических греческих, но которые, как и фараоны прекратили своё существование до начала нашей цивилизации). Свобода каждого вооружённого члена племени, правовое равенство с вождями, которые первые среди равных, объединение мужчин в особые мужские братства. (дружины, корень друг, дружба). В западногерманском мире произошла некоторая мутация общественного сознания и этот племенной анархизм скрестился с римским правом и трансформировался в феодализм (в узком, западноевропейском понимании, лестницы сеньоров и вассалов, вассал моего вассала не мой вассал и тд). В итоге, даже западноевропейские феодальные абсолютные монархии категорически отличались от всех других видов монархий. А восточноевропейское общественное сознание заклинило на уровне племенного анархизма и начало развиваться на его этической базе (как восточноазиатское на базе тотемного сознания). Кстати, западноазиатские общества, похоже, заклинило на том же уровне. Поэтому, я несколько удивлён тому, что восточноевропейские общества сейчас всё списывают на некую оккупацию. Она, конечно, имела место, но закрепилась благодаря общности базовых восточноевропейских-западноазиатских принципов строения общественного сознания. Если говорить о западноевропейском мышлении, то оно претерпело ещё одну мутацию и ушло уже на две ступени от германо-славянского архаического племенного анархизма. Конечно, это буржуазное преобразование общественного мышления. Которое можно в отличие от лозунга "Вперёд в прошлое", то есть "Свобода, Равенство, Братство", на самом деле построило общество на принципах: "Личная ответственность, Доверие, Сотрудничество". Я полагаю, что это и в самом деле принципы этого общества, а не какая-то маска, как думаем мы с высоты нашего превосходства. Мы удивляемся их стукачеству, которое на самом деле есть проявление всеобщего взаимного доверия основной массы общества. Мы удивляемся отсутствию у них монолитной солидарности. И не замечаем сотрудничества индивидов.
Так вот, анархизм. Какими-то ветвями восточноевропейского сознания анархизм воспринимается как проявление свободы и считается положительным качеством. Русское общество отличается тем, что оно по сути боится своего анархизма, предполагаю, что это сложилось в результате опустошительных проявлений анархических всплесков и осознания того, что наибольших успехов общество добивалось будучи упорядоченным. В русском общественном сознании анархизм ассоциируется с маргинальной преступной средой. Общественное сознание требует порядка и соглашается с ним. А это выливается в реальности в создание бюрократической государственной машины. Но при этом общественное сознание остаётся по своим привычкам и традициям анархичным, атомизированным, никуда от своего базиса не уйдёшь, и мыслит себя чем-то отдельным от "начальства", которое только мешает установлению истинного порядка. Уточню понятие анархизма, в моём понимании, - это отрицание социальной структуризации общества. А значит и взаимного доверия, сотрудничества и ответственности. При таком базисе общественного сознания, разумеется, позитивные сигналы от каких-либо социальных структур не способны возыметь стимулирующего воздействия. Остаются негативные стимулы.
Выход? А он должен быть. Мутация общественного сознания, по-видимому. Развитие и взаимного доверия и сотрудничества на самом низовом уровне, в том числе, личной ответственности. :) Новое мЫшление.
Гм. Похоже, что буддизм заложен истериком.
Чем архаичнее общество, тем больше в нём черт клановой структуры, зависимости поведения от мнения вышестоящего, и наоборот, чем более развито общество, тем большее количество самоосознанных и саморегулирующихся страт оно имеет. Профсоюзы, общества юристов, рационализаторов и изобретателей, психологов, фармацевтов, программистов и тд, которые вырабатывают свои нормы поведения, определяют степень лояльности конкретных членов этим нормам. И нормы взаимоотношения с другими стратами.
Предполагаю, что либеральная идея как мечта об обществе, обеспечивающем самореализацию личности во всех аспектах, от выявления и развития способностей до использования в интересах общества, не зависимо от стартового положения, была и останется. Конкретные реализации этой мечты могут быть в кризисе, могут даже терпеть крах, могут быть уродливыми. Но сама идея, на мой взгляд, потерпеть крах не может. Потому что это мечта. :)
Сегодня, как всегда шёл на работу и размышлял насчёт объектно-субъектной пары. И почему они в паре. Гетеросексуальной, наверное. :) Просто потому, что по определению объект - это то, что изучает и с чем взаимодействует субъект, а субъект - это тот, кто познаёт объект и взаимодействует с ним. Просто значения слов, которые вовсе не означают, что материя не может существовать без сознания (сознание без материи не может, однако). Ну да ладно, не в том суть размышлений. :) Суть в том, кого сам человек воспринимает как субъекта, кого/что в качестве объекта? Предположил, что заложены сразу оба направления, с одной стороны сознание конкретного человека воспринимает в качестве субъекта себя,а в качестве объектов окружающую реальность, а с другой стороны он делегирует субъектность окружающей реальности и рассматривает сам себя как объект её изучения и взаимодействия. Вот тут и перешёл к теме взросления. Скорее всего, первоначально-детское направление - я абсолютный объект абсолютного субъекта, окружающей среды в лице мамы, папы и вообще всех окружающих, чьё внимание сосредоточено только на мне. Со временем постепенно пробуждается субъектность ребёнка, причём тоже абсолютизируемая, прав только я, хочу только я, которая переходит в подростковую драку между двумя абсолютами, восприятием себя как абсолютного объекта и абсолютного субъекта. Взросление - это, в моём нынешнем понимании, достижение баланса между двумя абсолютами. Абсолюты остаются, в глубине души, но над ними в качестве идеологической базы, вестфальской системы, возникает идеи относительности своей правоты, идеи субъект-субъектной связи (гомогенной, в смысле связи между одинаковыми категориями. :) ) Да, упустил одно звено, между подростковой и вестфальской системой самовосприятия. Религиозная система, когда субъектность делегируется не внешней среде, а некому абсолюту вне этой внешней среды. И схватка между абсолютными системами (субъект Я) -> (объект внешняя среда) и (субъект внешняя среда) -> (объект Я) прекращается, потому что абсолюты оказываются в разных плоскостях:(субъект Я) -> (объект внешняя среда) и (субъект вне внешней среды) -> (объект Я) .
Да, и с этой позиции внутри субъектные разборки просто с точки зрения терминологии не приемлемы, за отсутствием объекта. Возможно, более корректно в этом смысле было бы говорить о сознании и его внутренней жизни. А субъект-субъектное взаимодействие тоже ощущается как извращение. Кто-то из них должен быть объектом :). (Это я к тому, что пара субъект-объект родилась не просто как игра ума и терминологий, а как отражение вполне заложенного в суть человеческого восприятия механизма)
Так вот, если от философии к психологии, то лечить убеждением, подкреплённым кольтом, нужно взрослых людей, застрявших на детском или подростковом уровне восприятия или с перекосом, трагической разбалансировкой абсолютов. При этом одним было бы хорошо показывать, что его мнение не абсолютно, в том смысле, что существует механизм ( субъект внешняя среда), а другим наоборот показывать, что кроме их личного опыта нет ничего и реанимировать механизм (субъект Я). Всё остальное позже.
Все мнения в мире относительны (то есть верны или не верны в каких-то границах). Значит и мнение о том, что все мнения в мире относительны тоже относительно. Дзинь.
Однако неизбежно возникают индивидуумы, которые желают быть таким центральным сервером и пытаются рулить индивидуальными сознаниями, хотя бы в пределах нескольких/многих, но не всех, компьютеров. И всё бы ничего, если бы такой желающий стать сервером лидер предлагает некую новую программу для её опробывания, обкатки и добровольной установки на свой компьютер, в случае её пользы, без нарушения норм приватности, не нарушая работу компьютера, ограничивая свое влияние на другие индивидуальные компьютеры только этой программой. Предполагаю, что такое устройство есть идеальная модель классического либерализма, за который я всеми четырьмя руками.
Но, по-видимому, гораздо более распространённой моделью взаимодействия в социальной сети (не путать с фэйсбуком и одноклассниками), является засылка хакером информационного вируса, который вклинивается в работу индивидуального сознания без разрешения, меняет прошивки и заставляет его работать под руководством или в интересах сервера-источника вируса. (Ну как разновидность - просто серверы-агрессоры, которые ломают чужое сознание без всякой выгоды для себя, просто получая удовольствие от переформатирования чужого разума).
Из этой модели следует несколько выводов.
1. Секту можно определить как хакерский сервер, который рассылает информационные вирусы с целью переформатирования чужого разума без спроса.(Для пользы хакера или просто в целях разрушительной агрессии, не важно)
2. Степень развитости социального сознания можно оценивать по развитости институционных систем защиты индивидуального сознания от информационных вирусов.
Нужно понимать, что практически все (все, но я оставляю свободу для маневра, если чего-то не знаю) социальные движения (начиная с религиозных) зачинались как хакерские секты. Даже если уже оформившееся движение, ставшее традиционным (а значит нехакерской социальной нормой), попадает в новую для себя среду, оно преображается в секту.
Это, как я понимаю, произошло с буддизмом и исламом, когда появились в зоне воздействия европейцы или европейски образованные, вышедшие за пределы традиционного мировоззрения, свои люди. С христианством, когда в его зоне оказывались новые народы (германцы в поздней античности, колониальные народы).
Так вот, из моей компьютерно-сетевой метафоры следует интересный вывод. Институты, которые надо понимать как некие блоки социального сознания (блоки от слова кирпич, а не блокировка, но много кирпичей складывают стену, блокирующую поступление информационных вирусов), которые в социуме реализуются как организации и идеологии, в принципе служат в качестве защиты индивидуальной личности от воздействия авторитарных хакерских серверов. Именно это является целью создания институтов, а не создание органов подавления и насилия, подавляющих личность, как считается в анархистской трактовке. Только один важный момент: не надо забывать о диалектике и историчности процесса, о постоянном появлении внеинституционных информационных вирусов, генерируемых социальными хакерами, которые пытаются построить авторитарые социальные модели, маскируясь под новые институты. Но общественное сознание тут же включается и пытается выстроить новый антивирусный институционный блок.
И какой смысл у всего сказанного? необходимо отказаться от нашего устаревшего, средневекового по своей сути, анархического противопоставления институтов и индивидуальной личности. Исходя из этой ложной парадигмы и институты строятся по принципу хакерского сервера, и личность не защищена из-за принципиально негативного отношения к институтам.
Рабство, похоже, это не только когда ты от кого-то, чего-то зависишь, все зависят от кого-то, чего-то. Рабство - это состояние безысходности. Если -же идет работа по цепочке, которую я описывал : Осознание проблемы - формулировка проблемы - усилия по решению проблемы - решение проблемы - возведение решения проблемы в этический принцип, то это уже не рабство.
Дух мученичества и мучительства бродит по миру, создавая фон существования. Возможно, что его преодоление в какой-то мере произошло в западных обществах, благодаря революции прагматизма, направленности ума на решение проблем по мере их поступления. Благодаря появлению мыслительной цепочки: осознание проблемы - формулировка проблемы - создание планов по решению проблемы - решение проблемы + записывание решённых проблем на подкорочку в качестве этического принципа.
Возможно это главный признак средневекового мышления: буду мучиться, страдать, других мучить, но жить буду в бардаке и антисанитарии. Понятно, что и в Западной Европе в Средние века было так же как у нас до первой половины 20 века, а местами и дальше, если не хуже. Но потом произошёл триггерный переброс из средневекового в буржуазный стиль мышления, который сделал этическим принципом решение проблем.
Насчёт страдания. Окно Овертона. Постепенный сдвиг смысла.
Похоже, что страдание, как один из атрибутов реальности, наряду, скажем, с радостью, постепенно, по мере развития мировых религиозных систем, становится доминирующим и , практически, единственным атрибутом реальности. Следующий этап сдвига смысла, протестный, который приводит к практическому исключению страдания, единственным атрибутом реальности становится гедонизм, в широком смысле, не только как наслаждение жизнью, но и как, например, удобство жизни. И это, по-видимому, считается современным взглядом на жизнь. В то же время, наше русское сознание находится на переломном моменте своего развития. Ещё заложена предыдущая настройка на неизбежность страдания, на страдание, как наказание за неправедность, и в то же время мучение, как несомненный атрибут хорошего человека ( парадоксальное понимание - чем праведнее человек, тем сильнее его мучения, то есть мучение носит двойственный характер - это и наказание за "грешность" для "грешников" и муки, претерпеваемые "праведником" от "грешного" мира, очень чётко эта двойственность нашего сознания показана в "Мастере и Маргарите", например). А с другой стороны уже достаточно ясно проявляется линия развития сознания на вытеснение страдания, на гедонизм, под маркой внедрения "современного" подхода.
Мне кажется, что было бы правильно, что бы сдвиг происходил в сторону многоатрибутивного представления реальности. Правда, как это реализовать? Через возврат к политеистическому сознанию? Потому, что находясь в рамках монотеистической парадигмы, любой наш сдвиг сознания будет приводить обратно к единственно правильному атрибуту реальности. Когда-то, когда я первый раз увидел радужный флаг и рассуждения о том, что нужно видеть мир во всём его многоцветье, я обрадовался. Но когда понял, что опять всё сдвигается к вполне определённому однополярному пониманию, загрустил. :)
Да, к чему это я? Похоже, что пока мы не отойдём от глубинного представления о том, что мучение и смирение с ним есть обязательный и, может быть, единственный, атрибут хорошего человека, а тем более не перестанем провоцировать свои мучения, чтобы улучшиться, будет трудно перепрограммировать социальную психику на созидательный лад. Гедонизация сознания, в наших условиях - это то же самое, только в профиль, просто обязательность мучения протестно покрывается его отрицанием и обязательностью радости и наслаждения.
Политеизация монотеизма уже произошла благодаря культам святых. Возможно имеет смысл среди святых культивировать не только мучеников и уж совсем не тех, кто добровольно подвергал себя мучениям, что бы стать хорошим человеком. Наверняка есть много тех, кто не кончил жизнь в мучениях, а прожил её вполне творчески, тот же Августин, например.
И вместо стремления работать над улучшением удобств своего бытия мы предпочитаем бросаться в загул.
2019.04.05 Фанатизм.
Фанатизм - это не просто следование какой-то монодоктрине, это ещё и радикальное неприятие всего, что этой доктрине не соответствует. Да, а смирение в обычной трактовке - это своего рода обуздание своего радикального неприятия.
И, соответственно, появилась идея, не является ли фанатизм следствием чего-то вроде биполярного расстройства, когда одна часть себя, ассоциируемая с "хорошей стороной" ненавидит другую часть себя, ассоциируемую с "плохой". Потому что реально ненавидеть можно только то, что хорошо знаешь, но не принимаешь. А кого можно знать лучше, чем самого себя?
В любую жизнеспособную социальную систему, основанную на идее равенства по умолчанию встроено глубочайшее неравенство.
Благородство и прагматизм
Несовместимы.
Послушал вчера ролик посвященный разоблачению мифов о первобытном обществе. Интересно в плане понимания социальной психологии и развития социальной психики. В моём сознании эти мифы существовали как бы параллельно, на дальней полке. В своё время вдолбили, и они там сидели, хотя как оказалось со многим был уже не согласен. Мифа три: существовал первобытный коммунизм, существовал матриархат, у первобытных людей не было личности. Профессорша по первобытной истории рассказывала откуда эти мифы появились и как нам внедрялись. Через "Семью и частную собственность" классика. И идею развития общества по спирали. Раз коммунизм был, то он и будет. Потом на более высоком уровне.
Тезисы какие?:
1. Человечество заселило практически всю Землю 26 тысяч лет назад. И те шесть тысяч лет развития цивилизации, племена, которые остались на уровне охотников и собирателей тоже развивались, менялись, только по своему и их строй совершенно не соответствует тому строю, который был 6 тысяч лет назад и тем более 25 тысяч лет назад, потому судить о первобытном мире через изучение примитивных племен можно с опаской. Скорее всего было очень много различных общественных формаций у каждого племени в каждый момент их развития. Согласен и думал об этом.
2. Эгалитарный (коммунистический :)) строй не является естественным для человеческой природы, хотя эгалитарные формации наверняка были как они есть и сейчас, по их словам у бушменов. Но это следствие очень долгих процессов изменения социальной психики. Скажем удачливый охотник добровольно не идёт на следующую охоту что бы дать возможность получить свою долю удачи другим. Но свальный грех и общие семьи с множеством отцов и матерей нигде как я понял не замечены - это фантазии тех у кого Энгельс почерпнул свои представления. То есть эгалитарность - это не естественное состояние человеческого социума, а его развитие в определённом направлении из-за каких-то конкретных причин, которые заставляли в этом направлении двигаться, скажем, осознанное недопущение кровавой борьбы амбициозных охотников, которых оскорбляла бы чья-то удачливость (это уже мои домыслы). У остальных были общества с разным способом формирования элит - религиозных, мужских охотничьих и тд.
И раскопки захоронений первобытных людей говорит без всяких исключений, что одни питались лучше, другие хуже в одном захоронении.
3. На чём основывались представления о матриархате?: на мифах, где основным действующим лицом была женщина, на женских культах, на многочисленных первобытных фигурках женщин, всё это считалось творцами идеи матриархата пережитками периода власти женщин. Но как профессорша сказала: вы просто не представляете сколько найдено рисунков и фигурок женщин эротического содержания. Это учеными не принято афишировать и публиковать, но их количество и направленность скорее говорит о том, что они удовлетворяли чисто мужские потребности в изображении женского тела и выполняли роль эротических плакатов.
4. Насчёт личности я помню много споров на форумах. И я был против того, что личности у первобытных товарищей не было. Тётенька-профессор меня в этом поддержала. Я думаю, что это две разные вещи: наличие личности и самовосприятие личности. Личность вполне может самоощущать себя как часть мистического тотема. Но при этом действовать как вполне сформировавшаяся личность. Китайцы вон тоже при первых государствах считали, что единственный человек - это император, а все остальные -его части. Но это не мешало крестьянам крестьянствовать, ремесленникам ремеслом заниматься и тд, то есть вполне осознанно и творчески решать свои конкретные задачи.
Наш мир - театр, причем, похоже, древнегреческий. Там действующие на сцене актёры делились на одного - главного героя, и массу - хор. Причём и герой и хор изображали отнюдь не одного и того же персонажа, а меняя маски могли по ходу действия воплощаться в разных действующих лиц. Предположу, что наше текущее восприятие окружающей среды выделяет из этой среды одну личность, которая на данный момент для нас главный персонаж нашего диалога с окружающей средой, и фиксирует социальный фон - хор. Не зря родилась именно такая форма театра, она базировалась на особенности нашей психики. Увеличение количества актёров ничего не меняет, кроме скорости, с которой мы выделяем главное, на данный момент, действующее лицо, автоматически отправляя остальных в хор.
Предположу, что так, по принципу древнегреческого театра, строится наше социальное сознание, универсально-подсознательная модель социальной среды. Одинокая тень главного героя справа, например, на которую мы можем надевать попеременно маски разных конкретных личностей. И безликая масса хора, слева, на которую тоже мы можем надевать разные маски, конкретизирующие окружение.
Конечно такая картина формируется с раннего детства, когда существует только мама и какие-то неясные тени на периферии сознания. Но окончательно, как я подозреваю, оформляется годам к трём-четырём, к возрасту, с которого человек уже помнит какие-то события, то есть его восприятие внешнего мира уже достаточно структурировано и оценено.
Подозреваю, что именно к этому возрасту складываются своего рода психологические портреты Героя и Хора, которые позволяют прогнозировать их поведение. И к этому времени, благодаря столкновениям с реальностью, формируются не только оптимальные их портреты, но и экстремальные, которые могут отпечататься на всю жизнь, вызывая неясные, но сильные страхи, пробуждающиеся, если реальность как-то перекликается с подспудным ожиданием враждебности.
Предположу, что экстремальный психологический портрет Героя - это Тиран. Тиран не терпящий возражений, для которого существует только его правда, который жёстко контролирует, что бы всё делалось так, как он сказал. В конкретных ситуациях Тиран может надевать маску отца, матери, старших братьев/сестёр, учителей и тд. Предположу, что именно безуспешная борьба с тиранией является определяющей в поведении особенно подростков.
Экстремальный психологический портрет Хора - Хаос. Неуправляемый, непредсказуемый хаос, когда опасность может обрушиться с любой стороны, от любого бывшего знакомого, от любого прохожего. И особенно от толпы.
Естественная реакция человека - найти безопасный проход между Тираном и Хаосом.
Но что делать, если человек остро чувствующий, для которого подспудный, неясный страх перед экстремумами - повседневная реальность? Да, он инстинктивно ищет Проводника - Спасителя, который проведёт его по безопасному маршруту. Психолога, например, если уже никто другой не разрешает ему сесть себе на голову.
А что делать, если дестабилизируется социальная обстановка, и картина, которую наблюдают многие люди в реальности очень напоминает экстремальные страхи? Они тоже ищут Спасителя. Заметим, они ищут Спасителя, который бы провёл их между необузданным хаосом толпы и тупой, жестокой тиранией. И этому Спасителю они готовы простить всё, готовы наделить огромными полномочиями. Мы ещё удивляемся, почему тоталитарные социумы пользуются такой поддержкой. Да потому, что это со стороны они выглядят тиранией, для тех, кто не находился внутри и не пережил эти страхи перед Хаосом и Тираном.
Теперь, главное. Откуда берутся эти образы? Ведь очень часто оказывается, что когда люди приходят в себя, то они видят, что Тиран, вовсе не тиран, его тираническая мощь стоит на мифологии, которую распускают борцы с тиранией, а масса отнюдь не абсолютно хаотична, структурирована и имеет какие-то интересы, которых она добивается.
Предполагаю, что идея Тирана и Хаоса на самом деле появляется как проекция ребенком при формировании социальной психики, своего тираническо-эгоистического характера на внешний мир. Ребёнок привык манипулировать родителями, чувствовать себя пупом земли и вдруг годам к трём сталкивается с тем, что от него начинают требовать соблюдения каких-то норм поведения, а окружающие отнюдь не восхищены им, а могут выражать недовольство его заскоками, или вообще быть равнодушными. Предполагаю, что это способно вызвать лёгкий или нелёгкий шок у ребёнка, и у него возникает картинка Тирана и неуправляемого, непредсказуемого и даже опасного социума, которая закладывает его поведенческие стереотипы на всю взрослую жизнь. Чем тираничнее в душе сам человек, тем более непривлекателен рисуемый им внешний Тиран или Быдломассы. А мы еще удивляемся, почему при альтернативой ниспровергнутому тирану становится гораздо более непривлекательная личность.
Внешнее пространство, в котором обитает человек в значительной мере формирует образ его внутреннего пространства. Это банальность.
Как выглядит это внутреннее пространство? По разному, разумеется. У кого-то - это загнивающее болото со змеями и лягушками, у кого-то - дремучий, тёмный, враждебный лес с кикиморами и лешими, у кого-то клетка или сырой погреб с крысами, в которые тюремщики бросают куски гнилого мяса для пропитания, у кого-то сооруженные из пустых кубиков многоэтажные муравейники, переполненные суетящимися людьми-муравьями.
Нет - это, разумеется, не универсальные образы внутреннего пространства, но могу предположить, что встречающиеся, хотя бы в виде островков, внезапно выплывающих из тумана. В неустроенном сознании. Что их объединяет? Это плохое, злое сказочное внутреннее пространство. Сказочное. А мы материалисты, люди рациональные. Предположу, всё-таки ,что оно сформировано реальной внешней средой, а сказочность образов - один из способов нашего образного мышления.
Предположу так-же, что осушить болота, облагородить лес, сломать клетку, подружиться с лешими и кикиморами, которые по сути вовсе не лешие и кикиморы, а просто окружающие нас люди, можно создав альтернативную сказочную реальность, индивидуальный светлый внутренний мир неограниченного объёма, например, выстроив в своём внутреннем пространстве огромный просторный дворец с красивыми просторными залами, укромными уголками, прекрасными картинами, китайскими вазами в рост человека, домашней церковью и библиотекой, ухоженный парк со статуями богов и героев (что-то у меня перед глазами замаячил Царскосельский дворец на пару с Эрмитажем), а в продолжении парка - высокий правый обрывистый берег реки за которой до горизонта светлый лиственный лес. Почему не хвойный? А в нашем внутреннем пространстве нам нужны колючие иголки? Почему дворец? Наверное потому, что перед дворцом, хочешь не хочешь, испытывается какое-то чистое благоговение, перед его заполненными воздухом и светом залами, перед произведениями искусства, благоговение, которое хорошо хранить в душе, как тайное благородное сокровище.
У меня есть предположение, что преобразовав своё внутреннее пространство сначала преобразуется взгляд на внешнее пространство, а потом преобразуется не только взгляд, но и само внешнее пространство. Захочется регулярно пылесосить и стирать пыль с полок, что бы внешнее пространство соответствовало тому чистому пространству, что в душе. Только для этого нужно одно маленькое условие: на вновь обретённое внутреннее пространство нужно смотреть не как на музей, который да красив и вселяет мир в душу, но при этом кто-то его поддерживает, реставрирует, расставляет, а как на своё личное хозяйство, самому расставлять китайские вазы в нём, натирать полы, собирать листву в парке. Да и ремонтировать прорвавшуюся канализацию, если прорвёт.
Предположу, что наше сознание многослойно, переполнено различными паттернами, определяющими наше поведение. Которые при некотором раскладе предыдущенго опыта могут восприниматься как субличности. Но сейчас не об этом.
Предположу, что сознание в целом можно поделить на два фланга самоосознания: Я и социальное сознание. Я есть совокупность осознания себя, своих свойств плюс некий движок, определяющий Моё поведение. И социальное сознание, которое создаёт модель социального окружения и его движущих сил. Движок и движущие силы выделяю для того, что бы не забывать, что сознание - это не только пассивные отражения и реакции, но и опережающие творческие активные действия. Но сейчас опять не об этом, сейчас о самоосознании.
Не надо забывать, что социальное сознание - это такое же Моё сознание, как и Я. То есть картина окружающего социального окружения - это Моя картина, сформированная Моим опытом, Моим психологическим настроем и Моими паттернами, шаблонами то есть, а не что-то объективное. Я и Моё с большой буквы, потому что это обобщение, а не я и моё. :)
Далее. На мой взгляд, среднестатистическое сознание криво-косо или вполне осознанно достигает баланса между Я и социальным сознанием, при котором самосознание Я в большей степени позитивно, чем негативно, больше доверяет себе, чем не доверяет, свобода лучше, чем несвобода, короче, при этом в социальной модели окружающие воспринимаются как самостоятельные субъекты в большей степени, чем как объекты Моего воздействия, Моей манипуляции, а их мнение, совокупное мнение обо Мне (сформированное Мной же) существенно, но не приоритетно, больше доверяю Своему мнению о Себе любимом. :) Да, на мой взгляд, согласно моей гипотезе, именно такой баланс соблюдается у среднестатистического человека независимо от степени его интеллектуального развития и степени осознанности.
А теперь о перекосах и зависимостях.
Эгоизм. Не согласен с теми, кто пропагандирует эгоизм, как рецепт всеобщего счастья. Эгоизм, на мой взгляд, это перекос, нарушение баланса в сторону Я. При этом в социальном сознании доминирует модель, представляющая окружающих, как объектов манипуляции. Мало того эгоизм превращается зависимость от Я, цепляние за идею своего величия, в тех болезненных случаях, когда Я сталкивается с реальным неприятием себя в обществе и нарушается связь между объективными реакциями окружающих и социальным сознанием, социальной моделью. А психика при этом не настолько сильна, что бы закуклиться внутри своего Я и игнорировать сигналы из внешнего мира, считая окружающих придурками..
Другой перекос - перекос в сторону социального сознания. Когда мнение о Себе окружающих, причём зачастую далёкое от объективности, просто совокупная модель, основанная на своих заблуждениях, доминирует над моделью Я. И в этом случае тоже может возникнуть зависимость, только в обратном ключе, когда придурком считается Я.
Почему фигурирует понятие "придурок"? Потому что, по моей гипотезе, сами перекосы и зависимости формируются у людей со склонностью строить предельно негативные модели Я или социальные модели, со склонностью к трагическому видению мира, например. Почему такое происходит? У меня нет ответа. Тем более нет ответа как этого избежать. Так есть. Разве что в какой-то степени может помочь осознание своих зависимостей и понимание модели баланса Я и социального сознания. :) Но сейчас не об этом.
Какую модель поведения/восприятия выбирает личность с доминированием социального сознания? Исторически сложилось два шаблона: смирение, то есть выбор ужаса без конца, и саморазрушительный бунт, то есть выбор ужасного конца, провоцирование разрушения миропорядка совокупное с принесением себя в жертву. Что-то это напоминает.
Научный факт - дети лет до пяти-шести не воспринимают Других, как людей равноценных себе, не могут поставить себя на место Другого. То есть ребенок с момента пробуждения сознания - крайний эгоцентрик, мало того, с полной уверенностью, что он есть центр и владыка мироздания. Отсюда капризность, манипуляция родителями и прочее и прочее. Постепенно, опыт и столкновение с реальностью убеждает его, что это не так и годам к пяти-шести он уже понимает, что он не пуп Земли, а Другие могут чувствовать то же, что и он в аналогичной ситуации. Так вот, в чём травмоопасность раннего детского периода? Всё зависит от характера столкновения с реальностью. Мудрые родители оберегают, успокаивают, косвенно направляют, в общем, да, поддерживают. Родители не мудрые, показывают свою безграничную для ребенка власть, обламывают, если совсем дураки, то просто для того, что бы показать ребёнку его место у параши, если не совсем, то могут обламывать ради как бы его же блага. Другая сторона - ощущение брошенности, если родители не обращают внимания на ребенка, это тоже рождает ощущение потери контроля над сложным миром, без поддержки и помощи. Невозможность проявить свою власть над ситуацией при убеждённости, что ты царь природы - вот общая причина детской психологической травмы. Да, и, конечно, ощущение гипертрофированной ответственности за всё происходящее, за то, что родители бросили, или разошлись, или обламывают. Ты же центр Вселенной, вокруг которого Вселенная крутится. Значит в чем-то ошибся, значит в чём-то виноват, если события вышли из под контроля и несутся неуправляемо, разрушая всё на своём пути.
Такое у меня сформировалось убеждение.
И скорее всего подобные травмы не редкость, а может быть и закон, в патриархальной среде, в которой травма передаётся из поколения в поколение. Отсюда патологическая сверхценность власти, отыгрывание унижения, полученного от вышестоящих, на нижестоящих, стремление править исподтишка у низших в социальной пирамиде, перенос идеи мировой власти на потусторонние силы, раздробление личности в крайнем случае, если по личности ударили молотом тотальных запретов и унижений, жажда власти прячется в этих осколках.
В человеке заложено, не знаю, две субличности, что ли, одна инстинктивно направленная на созидание, себя, социальных отношений, пространства вокруг себя. Другая направлена на разрушение. Как реализовано последнее, наверное в виде агрессии или ощущения себя жертвой, и, по-видимому, не только этими качествами. А первое проявляется в позитивном мышлении, причём не в позитивном мышлении, которое старается убежать от негатива, а в позитивном мышлении, которое находит позитивный, созидательный выход даже в негативных обстоятельствах.
Можно ли воспитать позитивное мышление и нейтрализовать негативное? Наверное, в этом состояла моя ломка мозгов на эту тему. Насчет позитивного мышления, я тебе, кажется, писал. Пробовать, насильственно заставлять себя отзываться об окружающих позитивно. И честно. В смысле не задницу лизать, а честно находить в людях позитив, а он практически всегда есть, и насильственно заставлять себя этот позитив высказывать. Чем, собственно, накачивается мышца у позитивной субличности. Потом само пойдет. А вот как быть с разрушением? Уничтожать и блокировать эту субличность? Нет, подумал я, не блокировать, а перепрограммировать. Направить её не на разрушение, а на очищение. Ну, типа, перед строительством нужно расчистить площадку, сломать старое, сравнять неровности и тд. Разрушение должно работать в связке с созиданием. В непрерывной связке. Разрушим до основания, а потом ... не катит
За счёт чего появляются проблемы или отсутствие проблем с оценкой своего ресурса?
Дело в том, что одновременно с оценкой своего ресурса человек оценивает социальный ресурс, разлитый вокруг него, оценивает ресурс противодействия его существованию в социуме. То есть, человек с правильной оценкой своего ресурса одновременно и правильно оценивает ресурс противодействия социума. Даже можно так сказать, свой ресурс оценивается с точки зрения необходимости и достаточности преодоления сопротивления среды. Как человек со слабым ресурсом может тем не менее быть самодостаточным? Это ведь не означает, что он дурачок и благостно оценивает сопротивление среды? Если не дурачок - это может означать, что у него развито стратегическое и тактическое мышление, он может оценить разновекторность и разновремённость противодействия и использовать свой слабый ресурс для решения проблем по мере поступления, в том числе и разворачивая векторы противодействия в свою пользу. Скорее всего люди с неадекватным представлением о своём ресурсе этого делать не могут.
Что бы сказать, что голова и шея льва нужно иметь непротиворечивый цельный образ льва, что бы сказать - тело козы, нужно иметь непротиворечивый образ козы, что бы сказать хвост змеи нужно иметь непротиворечивый образ змеи. Но если в реальности существуют только части этих непротиворечивых образов и именно эти части живут совместно и развиваются как реальный мир. Вот что я имел ввиду. И их единство на гораздо более глубоком уровне, чем не противоречивость. Типа, как запредельное единство и непротиворечивость коана.
Химера - это ложная идея с точки зрения любой последовательной и гармоничной теории/модели реальности, но на самом деле это и есть сама живая реальность. Но ум человека не приемлет химеричности реальности и стремится гармонизировать свое представление о ней. Да, и получается, что льва, козы и змеи, как метафоры гармоничных представлений, в реальности нет, есть Химера, которая в то же время воспринимается как что-то несуществующее, не сбыточное. Вот и выходит, что Химера - это европейский аналог той самой знаменитой Пустоты, в которой есть все.
Образ Химеры мне кажется все более глубоким. Сочетание самого могучего царственного хищника, стадного, не сильно умного, но темпераментного травоядного и довольно подлого, жалящего исподтишка, ядовитого пресмыкающегося - это замечательный образ, который можно применить и к осознанию природы Я и к осознанию природы Мира. Как вариант: мнит себя львом, во нём видят козла, а он - затаившаяся гадюка. :)
Получил подсказку от одного философствующего Ю-Тубовского ролика. Смысл подсказки такой: мы сейчас возмущаемся гедонизмом нынешней евро-американской цивилизации, направленности на получении все большего числа удовольствий, получение неограниченного наслаждения, но опускаем тот факт, что наслаждение можно получать и от самоограничения. Верный ход мысли. И, по-видимому, именно наслаждением, получаемым от самоограничения можно объяснить и религиозную направленность ума и революционную тоже. Получение наслаждения от сознательного самоограничения из-за стремления к высшей, запредельной, цели. По-видимому, сейчас мы переживаем момент, когда маятник общественного сознания отшатнулся от гедонизма самоограничения и ушел к гедонизму разрушения границ. Тут, по-видимому, нужно искать корень нравственного конфликта между консерватизмом, направленным на самоограничение и либерализмом, направленным на снос границ. Да, тут же можно затронуть и проблему экстремизма. Экстремизм - это получение наслаждение от самоуничтожения. При этом крайности сходятся, к идее самоуничтожения можно подойти от запредельно больного культа самоограничения, а можно и от не менее больного культа получения выходящих за все границы наслаждений.
Я практически сознательно ушел от понятия эгоизма, как травмы. Ощущение себя травмированным - это одна из стен, которая не дает подойти к пониманию себя как пластичного, развивающегося сознания. А вот понимание себя как обладателя эмоционально ограниченной сети, архаичного эмоционального сознания, "один, два, три, много", дает, на мой взгляд, перспективу развития, при этом стена как бы исчезает.
Предположу, что эгоцентризм может быть двух сортов: эгоцентризм "естественный" и эгоцентризм - последствие травмы. Естественный эгоцентризм я описал. Это архаичная эмоциональная сеть, построенная по принципу : один, два, три, много. Счет до трех условен. Это либо следствие естественного строения ума, его как не тренируй, дальше не продвинется, либо результат нетренированности за счет пребывания в изолированном патриархальном социуме, для которого вполне достаточно ограниченной эмоциональной сети. Предполагаю, что такой эгоизм не является травматическим до тех пор, пока не сталкивается с необходимостью проживания в развитом социуме с множеством "узлов" и связей. Травма может проявиться если человек быстро меняет среду проживания, условно переезжает из "хутора" в "город", либо живя параллельно в эгоцентричной патриархальной семье и трудясь/учась в большом и сложном коллективе.
Неправильно сформулировал. Не последствие травмы - эгоцентризм, а травма - последствие столкновения патриархального эгоцентризма с необходимостью жить в развитом, многоплановом социуме, причем, она может проявиться если человек способен оценить ограниченность, несоответствие своей архаичной "сети" новым условиям. Если не способен, травме браться неоткуда, тогда все вокруг идиоты, один я правильный, но это не травма. Как там юморили: пациент психически здоров, просто дурак.
Травма, как я предполагаю - это ощущение потери связи с реальностью, "никто меня не понимает, рассудок мой изнемогает и молча гибнуть я должна".
Для начала выскажу пусть банальную, но важную для дальнейшего рассуждения мысль: человеческий ум состоит из двух основных составляющих - абстрактной и образной. Разница, как я это сейчас понимаю, в отсутствии или в присутствии эмоциональности в отношении картинок, рисуемых умом. Попутно выдвину предположение, что профессиональным дефектом людей, занимающихся изучением то ли индивидуальной психики, то ли социальных процессов является блокирование образно-эмоциональной составляющей своего ума, как только дело касается предмета изучения. И это с одной стороны правильно, ибо неблокирование приводит к эмоциональному выгоранию. Но с другой стороны теряется образно-эмоциональный первоисточник тех или иных явлений, что в принципе тоже важно. Полное абстрагирование вполне может привести к неверным результатам и рекомендациям, поверхностным рекомендуемым поведенческим стратегиям. Скажем, ученый извне изучает удачную поведенческую стратегию и рекомендует ее использовать, но при этом у него полностью отсутствует понимание какая внутренняя образно-эмоциональная основа является источником данного поведения, какие врожденные внутренние качества являются источником, какая внутренняя работа была проделана. И рекомендуемая стратегия, принятая на вооружение неподготовленными людьми либо дает слабый положительный эффект, либо дает в итоге эффект отрицательный, да еще и разочарование. Но это так, попутно.
Теперь о сети.
Сама идея сети, идея, образ, мне кажется плодотворной для работы над собой. Во-первых идея мозга, как нейросети и исходящей из нее идея пластичности сознания, для человека не находящегося в процессе изучения непосредственно мозга, важна не сама по себе, не как еще один факт в копилку ненужных в быту научных знаний, а как сильная идея, способная мотивировать на перепрограммирование своей внутренней нейросети. Никаких самооправданий - я это не могу, у меня непреодолимые внутренние запреты, препоны и тд. Правда это не исключает долгой работы и может быть даже смены целей, так как запрет может быть не просто так, а базироваться на здравом инстинкте самосохранения, который человек задевает сам того не ведая. Во-вторых, идея окружающей "вселенной" как сети. Можно представить себе абстрактно окружающую действительность как сеть, лучше трехмерную, типа, как рисуют кристаллы. И это совсем не трудно сделать абстрактно, безэмоционально, так же как не трудно абстрактно сосчитать до миллиона. И вот тут проявляется важность понимания разделения на абстрактно безэмоциональную и образно-эмоциональную составляющую ума. Если попробовать на место узлов поставить образ реального человека со всей эмоциональной составляющей нашего видения этого человека, а на место нитей, соединяющих образ этого человека с остальными узлами сети - представление о реальных отношениях этого человека с другими людьми, как окажется, что это вызывает затруднение.
Почему? Мое мнение - причина этого заключается в том, что образно-эмоциональная составляющая находится часто на архаичном, дикарском уровне и может считать максимум до трех. В школе проходили, что дикие народы были способны считать по принципу "Один, два, три, много". Возможно это утверждение базировалось на реальном изучении народов Полинезии или еще каких-то, не важно. Человек, способный составлять эмоциональную сеть максимум из трех составляющих одновременно (даже не подозревая, что он составляет сеть) и есть тот самый предельный эгоцентрист. Для него существует один душевный друг, одна женщина (один мужчина), один ребенок, а остальные, "много" - безликая масса, быдло. А тех троих он воспринимает как свою собственность ибо с одной стороны панически боится их потерять, а с другой - не видит и игнорирует другие связи, которые реально имеют эти люди с другими узлами сети. Больные эгоцентризмом либо считают себя исключительным созданием с исключительным умом и эмоциональностью, но при этом абсолютно равнодушны к безликой "массе", а то и презирают её, либо повернуты в противоположную сторону, ненавидят непутевого себя и встраиваются в "массу", в чем-то жертвуя собой ради коллектива и тех троих с которым у него эмоциональный контакт, искренне считая себя коллективистом. Эгоцентрист умеет играть только в игры с нулевой суммой либо выигрывая, либо проигрывая все.
Природное или развитое умение составлять эмоциональную сеть из множества узлов, одушевленных, но не обязательно, ощущать их взаимосвязи не только с собой любимым, но и между ними - это уже способности неэгоцентрика, не могу назвать его альтруистом, который и себя не забывает, но при этом видит потребности и желания других, для него нет быдла, есть люди с разными возможностями, способностями и интересами. На мой взгляд именно такая способность видеть разнообразную вселенную порождает способность организовать "игру с положительной суммой" для всех участников, то есть самую, на мой взгляд, оптимальную стратегию поведения.
Так вот, возвращаясь к началу, если внешние признаки стратегии "игры с положительной суммой" внедрять в среду эгоцентриков, то получится чистой воды формализм и издевательство над здравым смыслом.
Можно ли тренировкой развивать способность видеть вселенную? Наверное можно. Если задуматься над природой собственного эгоизма, разделяя здоровое Я и болезнь эгоцентризма. И тренироваться плести сети. Скажем представить трехмерную сеть и постепенно ставить в узлы эмоциональные образы знакомых людей, да и не только людей, а нити связей заменять представлениями об эмоциональных взаимодействиях. Как это сделать? А это уже личное.
Эффективный гибридный менеджмент в области политики и экономики, основанный на сочетании внешне законных и незаконных операций и/или на сочетании внешне законных и незаконных методов, включающих подкуп и угрозу насилия.
Два способа борьбы с мафией - 1. превращение государства в мафию и уничтожение более мелких образований, 2. уменьшение законных ограничений, превращение ранее незаконной деятельности полностью или частично в законную.
Степень цивилизованности человека прямо пропорциональна количеству внутренних запретов и степени осознания их взаимосвязанности.
Похоже на то, что мой геометрический образ воспринимается не совсем правильно, по-видимому сказывается аналогия с тем, что Землю считали плоской, видя только часть сферы. При этом проскакивает мысль, что носитель "плоского" восприятия гораздо более ограничен, чем носитель "сферического". Ну что ж кому-то хочется так видеть. Моя мысль, моя метафора была совершенно другой. Условно говоря, плоскость бесконечна и площадь конкретной ограниченной фигуры на плоскости может быть гораздо больше площади конкретной сферы. Суть метафоры в том, что мы осознаем свое сознание запертым в какие-то рамки независимо от наших мыслительных способностей, рамки плоскости, рамки границ на плоскости. Что нас запирает в рамки, зависит от нашего "менталитета", внешний или внутренний локус, это важно, но не очень, по сравнению с общим ощущением себя в рамках. Благодаря этому наше понимание свободы ближе к понятию освобождение, благодаря этому мы предпочитаем "копать вглубь", то есть искать невидимые взаимосвязи за пределами тех, что даны нам в ощущениях, на видимой и ощущаемой плоскости. То что это в зависимости от уровня интеллекта может вырождаться в теории заговора и мистику - это тоже вторично. "Сферический" тип мышления не видит границ, не видит собственной ограниченности, у него нет желания искать невидимые связи, он и так считает себя находящимся в трех измерениях, он просто чувствует себя свободным, ему не надо ни от чего освобождаться, его "трехмерность" вся на виду, копать вглубь шара или вырываться за его пределы не надо.
К какому восприятию мышления мы привыкли? Поверхностное мышление - можно ассоциировать с геометрической плоскостью. Ограниченное мышление - можно ассоциировать с фигурой на плоскости. ОК, если поверхностное мышление стремится охватить всю плоскость - мы имеем дело с блестящим эрудитом или блестящим дилетантом. Для мышления глубокого у нас есть чисто интуитивное пожелание - копай глубже. То есть мыслится нам переход из плоскости в третье измерение и поиск связей уже в трехмерном пространстве. Американский стиль мышления при таком восприятии ставит в тупик. Как совместить трехмерную глубину с поверхностностью и ограниченностью? И тут на выручку приходит сферическая геометрия. Американский стиль мышления можно ассоциировать с поверхностью шара. Есть и объемность и поверхностность и ограниченность, но без границ.
Метафора, иллюстрирующая как можно сочетать поверхностность с глубиной, как можно быть ограниченным, не имея внутренних границ, как можно быть несвободным, ощущая себя полностью свободным.
Для понимания психологии жертвоприношения важно знать, что в этом акте присутствуют две стороны: жертвователь и жертва. Жертва от человека до цветка, а жертвователь может быть одновременно и жертвой. Если принять этот факт, то становится не совсем корректным называть пострадавшего от насилия жертвой, так как отсутствует жертвователь. Одна сторона совершает насилие с целью доминирования, другая сторона спускается в процессе акта насилия по социальной лестнице на самый низ, даже, точнее, за ее пределы, по крайней мере в момент акта насилия. То есть отсутствует акт принесения жертвы. Но возможно, что дальнейшее поведение пострадавшего и есть принесение себя в жертву, самоуничижение, имеющее целью восстановить себя на любой ступеньке социальной лестницы, пусть самой низкой, лишь бы не находиться за ее пределами. И борьба с психикой жертвы, которую ведут некоторые психологи, я думаю заключается в возвращении человека на ЕГО место в социальной лестнице без самоуничижения, без принесения себя в жертву ради этого возвращения. И вот тут я возвращаюсь к этике любительского спорта, которая не приемлет идеи жертвы в принципе, но несет в себе идею динамичности позиции на ступенях социальной лестницы.
По-видимому, жертвоприношения можно разделить на два типа - безвозмездные и как часть процесса обмена. Без желания получить что-то взамен для себя лично и с таким желанием, даже если получить для себя лично, как части коллектива. То есть жертвоприношение ради какой-то великой, огромной по своим масштабом, но не приносящей личного благополучия, цели, и жертвоприношение ради получения какой-то пользы для себя или своего социума и опосредованно себя, как части этого социума.
Жертвоприношение - часть, может быть самая существенная часть, архаического мышления. Жертвоприношение чего-то ценного, очень ценного, ради некой высшей цели, в итоге сводящейся к благополучию социума, не только материального благополучия, но и морального, - это основа человеческого мышления, прошедшая всю его историю, модернизируясь потихоньку. От человеческих жертв хтоническим демонам к жертвам животными, богатствами, то есть жертвой не собой, а чем-то находящимся в зависимости: детьми, пленными, рабами, стадами, вещами, деньгами. Затем христианский переворот сознания, заставивший преимущественно жертвовать собой, ради спасения своей души, такой чисто нематериальной субстанции. Затем модерн, принесший идеи жертвования собой ради социума, ради церковной организации, ради государства, ради народа, ради нации, ради благосостояния детей. Жертвования не только жизнью, но и моралью, чувствами, своим человеческим естеством. Патриотизм, социализм, национализм, чадолюбие, в такие формы облекается это требование обществом жертвы от человека. Слом идеи жертвоприношения происходит с приходом постмодернисткого мировоззрения, как я его понимаю сейчас. Воплощением которого является спортивная этика. Любительский спорт не требует жертвоприношений - это главное, понятие жертвы вообще отсутствует в круге понятий, связанных с любительским спортом. Ровно до того момента, когда общественное сознание откатывается в сторону архаизма, и спорт становится способом заработка, социальным лифтом, способом развлечь массы, в общем шоу. И тогда возвращается идея жертвы собой, своим здоровьем, своим человеческим естеством. Ради великой идеи. Или идеи маскирующейся под великую.
Прав я или не прав, но, по моему мнению, любительский спорт в нынешнем понимании, не как развлечение, не как чисто средство физического развития, не как зрелище, а как средство воспитания определенного мировоззрения и навыков элиты, появился в Британии. Понятие не джентельменского и неспортивного поведения стало ассоциироваться именно там. Спорт в высших учебных заведениях стал методом формирования элиты, и потихоньку спустился в неэлитарные слои. Любительский спорт не мог зародиться в стране, в которой наряду с идеей необходимости выиграть во что бы то ни стало, индивидуально или командно, не было бы идей жесткого следования правилам, третейского, независимого судейства, рейтинга по шкалам достижений, временности первого места, которого надо периодически добиваться. На мой взгляд именно развитие любительского спорта от элиты до масс с соответствующим воспитательным подтекстом может как-то внедрить в обществе реально демократические ценности, в обратном направлении, от спорта к ценностям. Нынешнее отношение к спорту, как к профессиональному методу заработка, как к гладиаторским развлекательным мероприятиям, как средству накачки мышц, как демонстрация элитой своей близости к народу - извращение, которое потеряло свое первоначальное воспитательное значение.
Спорт в нынешнем его понимании не мог физически зародиться в обществе, в котором победителем считается только тот, кто занял первое место, а остальные - никто, проигравшие. Этот максимализм может породить только клановое, вертикально организованное общество, где для каждого первого все остальные - никто, неудачники, не достойные уважения и упоминания. Спорт - это не только соревнование, стремление к первому месту - это еще и уважение к проигравшему, выстраивание рейтингов, отслеживание перемещений, то есть понимание временности лидерства, подбадривание тех кто растет вдали от первого места и готовится прийти на смену. Так что спорт мог зародиться только в обществе, доросшем до элементов демократизма, хотя бы в рамках своей страты. И в свою очередь он может быть средством избавления массового сознания от максималистичного мышления, подразумевающего, что может быть только первое место, остальное - позор и поражение. А ведь именно такой экстремистский подход приводит к тому трагическому в умственном развитии общества состоянию, когда одни конструируют первосортное величие там где его нет, а другие не менее увлеченно рассказывают какие вокруг них отсталые дикари.
Мучительный вопрос: почему патриоты в массе своей грубы, а либералы говнисты?
Возможный ответ - и те и другие не свободны, и у тех и у других в голове сидит архетипический образ грубого, жестокого, глуповатого родителя (бога,, правителя, государства), от которого находишься в полной материально-духовной зависимости. Первые, чувствуя некое родство душ, встраиваются и становятся продолжателями традиции, вторые, субъективно чувствуя себя умнее и культурнее, бунтуют, но их бунт лукав, они же ощущают себя в полной зависимости, поэтому весь их бунт выражается в умении незаметно насрать в карман тем, кого они считают врагами, прикрываясь, разумеется красивыми и умными разговорами. Редки те, кто выходит за рамки архетипа, если они вообще есть. И те и другие вместо того, что бы демонстрировать СВОЙ ум и культуру откровенно считают своих противников дураками (полагая, по-видимому, что это и есть демонстрация ума и культуры).
Сначала надо определиться с отношениями на рынке чего угодно, товаров, труда и тд. Традиционно-либеральное представление о рынке, как сети равноправных партнеров по договору купли-продажи верно, но не совсем. На мой взгляд такой подход в реале имеет место, но он все-таки имеет меньшую знАчимость, чем взаимоотношения, которые можно назвать клиент-патронскими. Отношения, при которых патрон - это тот, который задает и контролирует правила игры, а клиент по этим правилам играет. Не нужно считать, что при взаимоотношении двух субъектов один только патрон, а другой только клиент, могут быть отношения в которых в одной области один субъект в большей степени патрон, чем другой, но в другой области наоборот, тот же субъект в большей степени клиент. Кроме того вполне могут быть в отношениях замешаны и равноправно-сетевые отношения. К примеру, вы пришли снимать помещение для офиса. И не договорились с владельцем недвижимости. Находясь отчасти в равноправных отношениях вы оба можете сказать друг другу: да пошел ты, пойду по базару и найду себе другого съемщика/помещение. Но тем не менее, имея равные права сказать друг другу :да пошел ты, пойдете именно вы, потому что хозяин недвижимости в данном положении более патронистый и определяет правила игры на своей площади. Предполагаю, что эксплуатация - это полное отсутствие взаимности в отношениях патрон-клиент. Когда один субъект имеет исключительное право определять правила игры и контролировать их выполнение, а другой субъект имеет право только исполнять эти правила.
1. Войну за независимость тоже можно рассматривать как своего рода гражданскую войну так как на стороне англичан, если я правильно понимаю, выступали не только сами англичане, но и довольно существенный слой колонистов.
Война за независимость была борьбой со статусом колонии, который запрещал какое-либо экономическое развитие и экономические связи идущие не через Англию, запрещал свою не сырьевую промышленность. Но кому-то такой статус был выгоден.
2. Гражданская война была по сути продолжением борьбы со статусом колонии потому что Юг был неоколониальным образованием, ориентированным на производство сырья для промышленности метрополии. Причем разговоры о том, что Юг был экономически несостоятелен по сравнению с передовым Севером - стандартный, но, судя по всему, неправильный взгляд. Экономика Юга была и рентабельна и экономически выгодна. Читал о том, что проведенное компьютерное моделирование развития Америки, если бы не было гражданской войны, показало, что к 1900-му году отставание от реального положения было бы всего на три процента. Со всеми передовыми технологиями, промышленностью, железными дорогами и банками. То есть реально борьба шла не за передовое устройство общества, внедрение которого дало относительно небольшой выигрыш, а против неоколониальной модели, пусть и выгодной.
У меня такое ощущение, что когда говорят, что все беды России от веры в доброго царя и кондового православия, не знают о чем говорят. Или хватают верхушки. Насчет доброго царя я уже говорил, насчет православия? Мне кажется, что все дело в том, как воспринимается добро и зло. Если более традиционные системы, православие и католицизм говорят о том, что без зла сделать добро не получается, но важно осознавать то зло, которое сделал даже во имя добра и искренне каяться в нем, то протестантизм, в каких-то проявлениях, считает, что все что я делаю - это уже добро, потому что я на правильной стороне. Но есть еще и усеченный подход, без покаяния, путь к добру через зло. Возможно это ветхозаветный подход, который легче воплощается, к которому легко происходит откат при разрушении хрупких основ христианства. И этот подход с легкостью был подхвачен в России в революционный период. И еще не прошел сейчас, как мне кажется. Может быть потому что православию ближе Ветхий завет? Если говорят о "ужасном" воздействии постреволюционного периода на формирование "советского человека", то нужно иметь именно это, воспитанное отношение к жизни как движение к добру через зло, обязательно через зло, и одобрение такого восприятия жизни. Не даром очень позитивно всеми слоями общества воспринимается "Мастер и Маргарита". Это произведение наиболее четко и ясно показывает такой подход. Вопрос, почему он вдруг оказался востребован практически всеми слоями общества и был воспринят без внутреннего сопротивления? Я имею ввиду не только большевистское, но и антибольшевистское мировоззрение. Скорее всего именно потому, что проблема покаяния не понималась и не принималась русским обществом. Очищения через искреннее покаяние. А вот болезненные метания от ощущения содеянного зла - принимались и одобрялись. И по-видимому, именно оно принималось за покаяние.
Интеллектуал - это человек, который знает правила и умеет их применять, суперинтеллектуал понимает область применения правил, мегаинтеллектуал способен институциализировать новые правила в новой области, даже если не он придумал эти правила. Интеллигент игнорирует правила, придумывая на каждый случай свои на основании интуиции, "идущей от сердца" или из другого места. Но в целом интеллигента правила угнетают, даже если он их придумал сам. В отличие от интеллектуала, который опирается на факты, применяя правила и очерчивая область их применения, интеллигент учитывает только те факты, которые можно подогнать под его концепцию.
Нужно уточнить понятие организации. Организация - это совокупность людей в той или иной мере (даже в самой мизерной) участвующих в принятии решении в рамках организации, но есть еще массы людей, ктоорые находятся под контролем организации, которые выполняют решения организации, не участвуя ни в какой степени ни в выработке, ни в утверждении этих решений. Условно, 60 процентов избирателей, которые голосуют, можно в какой-то мере отнести к членам организации под названием государство, а 40 процентов формальных избирателей, которые не ходят на выборы, а так же те, кто не является избирателем - просто подконтрольны этой организации и выполняют ее решения не принимая никакого участия в их выработке.
Я бы дополнил понятие "институт". Это не только система формальных и неформальных запретов, но и формальных и неформальных разрешений ("все что не запрещено- разрешено" не катит, сознание кроме рамок запретов находится в рамках разрешений, пусть по умолчанию, которые в видимом виде выражаются в частности поощрениями.). А так-же институт - это комплекс идеалов-целей-надежд-ожиданий , которые возлагаются на него. Причем - это центральная фигура в логической цепочке формирования и функционирования института. Поэтому, рассматривая какой-либо институт необходимо рассматривать цели, идеалы, надежды, которые привели к созданию института, а так же их эволюцию в процессе развития института, плюс необходимо рассматривать систему запретов и разрешений, включая невидимые невооруженным взглядом, и, разумеется, их эволюцию.
Предполагаю, что западное общество - это общество с раздвоенным сознанием, в котором одновременно сосуществуют хуторское и общинное мышление. Хуторское выражается в культе личного предпринимательства, устройстве экономической модели, а общинное в восприятии общества, в устройстве общественной модели. Похоже, что именно этого сочетания физически не понимали критики западного образа жизни, которые педалируют идею разобщенности этого общества и его звериной сущности. Похоже, что выхватывается одна сторона и совсем не воспринимается, или воспринимается как незначительная, лицемерная, - вторая сторона. А ведь это сочетание и есть наследие протестантизма с его культом индивидуально-семейного общения с Богом, культом материального благосостояния, как признака Спасения, (это как бы общее место), но и общинной религиозной жизни - это существенный признак, западной цивилизации, о значении которого я раньше не слышал. А это объясняет разные, противоречивые, но существенные аспекты развития западного общества.
Насчет центральной и южной Европы пока у меня мнения нет, но, похоже, что там свое сочетание хуторского и общинного мышления, а вот в восточной Европе явное преобладание хуторского мышления, единолично-семейного, как в бизнесе, так и в общественно-социальной жизни. Является ли национальное мышление разновидностью общинного? Думаю, что в незначительной степени, как мобилизующая сила - да - это значительная сила, но как взаимопомощь, а именно это костяк общинного мышления, - скорее всего в незначительной мере.
Русский мир, как мне кажется, основан на монополии общинного мышления и физическом непонимании сути хуторского, хотя хуторской умозрительно и считается почему-то более прогрессивным и способствующим развитию. А это, похоже, не так. Важно сочетание. Общинное мышление означает взаимопомощь, но не колхоз, не ведение общего хозяйства. Община не покрывает все общество, а только часть социума лично знакомого и готового на взаимопомощь, потому не надо идеализировать, носитель общинного сознания вполне может не прийти на помощь чужаку, которого он не считает своим, даже наоборот. Внутри общины возможны жесткие противоречия, но от вторжения извне все объединяются (как собственно и хуторская семья). Образование единой общности, превышающей размер общины, происходит во всех обществах с преимущественно общинным мировоззрением одинаково: есть совокупность общин, есть строгий, но добрый к общинникам, царь, есть обслуживающий царя аппарат, находящийся на положении рабов царя. От которого царь защищает общинников (Рабам хочется заполучить своих рабов - это известный факт, заодно и скинуть царя, который этому мешает).. Отношения с царем строятся тоже на принципе взаимопомощи. Во всяком случае все так воспринимаются на уровне мифологического сознания, даже когда реальная община разложилась в колхозе или крупном городе.
1. Фермерско-хуторской.
2. Деревенско-общинный.
Хуторской тип психики характеризуется семейным укладом в ведении хозяйства. Есть ярко выраженный владелец, его семья и, при необходимости-возможности, наемные работники, права голоса в семейных делах не имеющие.
Общинный тип - тип психики людей , способных, именно способных, к взаимопомощи.
Хуторской тип не способен к взаимопомощи, способен только к отношениям в рамках покровительства.
Возможны варианты вырождения, скажем эксплуататор, выросший в обществе, основанном на общинном типе искренне может считать, что он выручает бедняков, давая им за гроши работу и спасая тем самым от голода.
По какой-то причине хуторской тип считается более передовым. На самом же деле хуторской тип если и является более эффективным, то только на стадии первичного накопления, то есть варварского состояния общества, на стадии разрыва социальных связей. Для состояния стабильного общества характерно сочетание обоих типов, иногда своеобразное, например на работе хуторской тип, после работы общинный. Или наоборот. Предположу, что для западного общества характерен первый вариант, для русского второй. Возможно такое сочетание, как патернализм, когда помощь сообществу приходит от покровителей. Но это тоже вырожденческий вариант, стимулирующий клиентские отношения, то есть нахлебнические.
Разумеется, идеализировать эти типы не нужно. Внутри хуторского типа могут гудеть страсти, вплоть до убийств членами семьи друг друга, но при этом внутрь семейного круга посторонних не пускают категорически. А при общинном тоже могут быть совсем не благостные отношения внутри сообщества. Но уверенность, что в критической ситуации помогут или надо помочь сидит в подкорке.
Предполагаю, что эти типы чередуясь и развиваясь тем не менее не исчезают и могут принимать формы, казалось бы далекие от хутора или деревни, скажем аж какой-нибудь корпорации, но на самом деле остаются тем, чем были в основе своей - хутором или деревней.
Усиление неприятия моделей организаций подконтрольными им субъектами порождает необходимость насилия и принуждения в их адрес. Разрастание зоны ответственности организации при прежних коммуникациях ведет к увеличению управленческой пирамиды, то есть к бюрократизации общества. Таково эволюционное развитие организаций. Организационная революция ведет к перетасовке, переформатированию блоков организаций и связей между ними, что на первых порах ведет к приятию моделей организаций большинством субъектов (и насилием по отношению к меньшинству, отстаивающему старый порядок), а так же снижению уровня бюрократизации, что достигается перекладыванием части ответственности за функционирование организаций на массы субъектов, им подконтрольных.
Необходимость в создании супер, гипер организаций, охватывающих все общество, миллионы и сотни миллионов субъектов - это, по-видимому, все-таки следствие тотального милитаризации к 20 веку, потому что создание таких организаций происходило в том числе и в странах, общественное сознание которых было, по сути, не готово к такому уровню организованности, только необходимость тотальной военной мобилизации общества в условиях того, что вокруг все развивались в аналогичном направлении порождало необходимость в такой организации общества. Поэтому супер, гипер организации внедрялись с помощью повышенного уровня насилия и принуждения.
Англоамериканские общества развивались в условиях относительной военной изоляции, потому варились в собственном котле в условиях постоянных смут и гражданских войн, которые , однако, в следствие изолированности не приводили к развалу государств, как это произошло с аналогичными конструкциями в Священной Римской империи германской нации или в Речи Посполитой. Предполагаю, что скачок в общественном сознании и структуре организаций все более ориентирующихся на безличное исполнение субъектами безличных законов и контроль за исполнением законов со стороны безличных государственных организаций произошел в результате усталости общества от гражданских противостояний и осознания их бесперспективности в рамках традиционных ожиданий окончательной победы одной из группировок. Кстати, войну за независимость Штатов тоже можно рассматривать как разновидность гражданской войны в рамках одной культуры. Прогресс в конструировании блоков и коммуникаций между ними перенимался государственными организациями Европы, которые стремились к созданию суперорганизаций, но не имели психологической базы для этого. В результате в обществах, находившихся на общинном или фермерско-хуторском уровне общественного сознания подавляющего числа субъектов, включаемых в суперорганизации, внедрялись импортные блоки и коммуникации между ними, что включало механизмы отторжения и саботажа со стороны общества, (в том числе и в массах новых управленцев, сохранивших общественное сознание на уровне всего общества), и насилия с принуждением со стороны внедряющей "прогресс" элиты. Подумать только, государство рассматривало людей как безличные винтики, требовало отчетности о хозяйственной деятельности и расхода материалов и тд. Как только элита переставала искусственно насаждать те отношения, до которых общественное сознание не созрело, как все наработки, в которых эта суперорганизация чувствовала себя передовой, на одном уровне с самыми передовыми, рушились и общество возвращалось в свое "естественное" состояние, дробясь на слабосвязанные остатки былых блоков, воспринимая предыдущее требование глубоких и проработанных связей как элемент насилия и глупого бюрократизма.
Предполагаю, что процесс революции структур институтов и организаций происходит при изменениях в индивидуальной и коллективной психиках. И эти изменения касаются способности делить неделимую реальность на блоки и устанавливать связи между ними и подниматься по ступеням все более абстрагируясь. Способность к максимально возможной абстракции создает почву для создания моделей обезличенных механизмов. Причем модели, рисуемые революционными гениями, способными тасовать блоки и находить(устанавливать) нестандартные связи, должны подкрепляться соответствующими способностями(возможностями) коллективного сознания, способными без особых помех понять выгоду новых блоков и новых связей, иначе они не будут иметь эффекта в масштабах общества. Как пример можно рассмотреть эволюцию магазинов от лавок, в которых можно порыться и найти все что угодно к специализированным лавкам, к универмагам, состоящим из специализированных отделов и далее к супермаркетам, в которых товар, находящийся в общем зале со свободным доступом покупателей, сгруппирован по группам и специалисты разрабатывают расположение блоков и маршруты покупателей, что бы получить максимальную эффективность. Из этих рассуждений получается, что если по какой-то причине в общество под давлением, а иначе этого не происходит, внедряется структура институтов и организаций, которые не соответствуют состоянию коллективного сознания, то такие институты и организации обществом отвергаются, саботируется, новые институты носят характер мимикрии, и как только давление исчезает, общество возвращается к тому состоянию, которое соответствует состоянию его коллективного сознания (правда, оно возвращается не совсем в то состояние, что хотят те, кто надеялся. что снятие давления вернет все на круги своя, тут можно сравнить с петлей гистерезиса, пребывание под давлением что-то сдвигает в общественном сознании, поэтому возврат происходит не совсем туда, где общественное сознание было до начала давления).
Что является стимулом креативного отношения к осознанию и перетасовке блоков и связей между ними и, соответственно, смены структур институтов и организаций? Ведь самое простое - это просто наращивание блоков и связей при возникновении необходимости отвечать на расширение зон ответственности организаций, то есть производить то, что мы называем бюрократизацией, что в основном и делается обычно. Менять их качество, переходить на новый уровень абстракций возможно в обществе, готовом к таким трансформациям. Откуда берутся такие общества? Почему этими обществами стали общества Запада и особенно англосаксонские? У меня нет ответа. Считать, что стимулом развития институтов является военное дело не совсем правильно. Ведь именно в англосаксонии военное дело было развито не самым лучшим образом в связи с островным положении Британии и заокеанским положением Штатов. Тем не менее креативности у них хоть отбавляй во всех областях, в том числе и в изменении институтов. Конкуренция? Не уверен, что конкуренция стимулирует что-то кроме стремления к переделу ресурсов, однако у них возникло стремление созидать через разрушение, то есть постоянно обновляться, это удивительно. Свобода от принуждения? Она порождает лень и застой, в лучшем случае выпендреж под видом самовыражения, да и нет у них свободы от принуждения, может быть принуждает не конкретный босс, а вся система безличных отношений, товарно-денежных например. Короче, что является тем шилом в заднице, которые принуждают искать способы через создание новых структур эффективно решать проблемы? Нет ответа.
Итак, развитие государств - это развитие институтов, то есть, по Норту, сочетания формальных и неформальных ограничений, и основанных на них организаций. По мере развития цивилизаций растет численность организаций. Что такое численность организаций? Это число субъектов, которых она контролирует. Субъект - это некто, имеющий возможность проявлять свою волю. Раб, крепостной, пролетарий субъектом не является. Пока не начнет бунтовать. Вывод: численность организаций может расти даже если не растет численность населения, в случае признания организацией прав субъекта за слоями населения до этого субъектами не являющимися. По мере развития цивилизации происходит по разным причинам увеличение численности центральных организаций в конкретных обществах, но при этом уровень развития коммуникаций от этого процесса отстает. Поэтому в качестве организационной меры по повышению управляемости разрастающейся организации происходит деление ее на блоки, тех в свою очередь на более мелкие блоки и тд, пока не теряется при существующем способе коммуникаций управляемость и не возникает относительная независимость блоков, превращающихся в организации, и вступающих в борьбу между собой за контроль над ресурсами. Затем происходит изобретение новых средств и методов коммуникации, которые позволяют объединить блоки в единую эффективно функционирующую систему блоков. Потом процесс повторяется. При том или ином изменении государство-образующей организации происходит изменение и институтов, то есть мировосприятия, традиций и законов, писаных и неписаных, потому что без этого изменения не может произойти внедрение новых методов и средств коммуникации между блоками, даже если технически они уже придуманы. (Надо отметить, что под средствами коммуникации имею ввиду не только технические средства, но и всякие другие методы доставки сообщений центра организации на периферию, ну скажем, публичная казнь, как экстремальный метод, доносящий мнение центра до публики, плюс обеспечивающий его широкое распространение в виде слухов и описаний, чего при определенном уровне развития организаций бывает достаточно).
Общество открытого доступа? Общество в котором в организацию, гиперорганизацию, объединяющую сотни миллионов субъектов, втянуты тотально все имеющиеся в наличии люди, которые признаются в качестве субъектов. При нынешнем развитии коммуникаций и при соответствующем развитии институтов, получившихся в результате длительной эволюции, наиболее оптимальной для стран Запада оказалась система, при которой коммуницируют между собой обезличенные субъекты, в том числе организации в качестве субъектов, на основании обезличенных законов, которые контролируются обезличенными госструктурами. В идеале, конечно. Но является ли эта форма окончательной и, тем более, достигнутой? Утопия, похоже.
К тому же, учитывая бурный рост информационных технологий, центр гиперорганизации в перспективе может получить прямой доступ к каждому субъекту и возможность контроля его (вплоть до введения плановой экономики, почему нет?). То есть после нынешнего периода децентрализации на Западе может наступить период централизации. Сможет ли общество выйти на следующий виток децентрализации после тотальной централизации или это мышеловка? Вопрос!!! Причем такова перспектива развития в случае продолжения эволюции западной цивилизации без возможной ее варваризации и упадка, возвращения к уже пройденным формам организаций. А эта траектория тоже возможна из-за того, что большинство мировых обществ в развитии своих институтов и организаций далеки от англосаксонского идеала и только под давлением, прямым или косвенным, принимают модель им чуждую. При ослаблении давления вполне могут вернуться к более варварской модели. А некоторые общества даже формально не принимают предлагаемой модели, даже под давлением. В перспективе волна варваризации может захлестнуть и Запад, если не будет найден способ купировать эту волну..
Не рассмотрены сегодня вопросы:
1. Причины роста численности организаций и переход к гиперорганизации.
2. Что происходит при несогласованности институтов общества и необходимости создания гиперорганизации.
3. Причины побуждающие общество искать новые способы коммуникации, изобретать и модернизировать структуры ( в общем, общественные, технологические).
Главная ошибка Норта, и не только его, которая мешает здраво смотреть на процесс развития общества: Главное внимание он уделяет противодействию "граждан" "власти". И чем меньше власть и более независимы граждане - тем более прогрессивно общество с его точки зрения. Хотелось бы верить. Как писал Эренбург после поездки в Америку, американцы ему очень напоминали поклонников Мигеля Бакунина из Барселоны времен гражданской войны. Это похоже на правду, чем дальше я знакомлюсь с творчеством их социологов, тем больше.
На самом деле, главный критерий развития - это функциональность организаций. И главный повод совершения революции - потеря управляемости в организации. Что такое организация? По сути, это сочетание структурных блоков, составляющих единое целое и коммуникаций между ними, обеспечивающих единство. Пока послания центра организации доходят до структурных блоков и принимаются к исполнению, а взаимное общение блоков обеспечивает их слаженную работу, организация жива, общество развивается. Нарушение коммуникаций способствует разложению организации, деградации общества, а так как необходимость в организациях не пропадает (одной из причин чего является участие в войнах, а так же подавление внутреннего насилия и в итоге- обеспечение надежного экономического развития) происходит переформатирование структур организаций и изменение способов коммуникации. Если коммуникации не позволяют центру управлять всеми блоками эффективно и послания не доходят (посланием могут быть в том числе и казни противников центра), то происходит децентрализация организаций, как только коммуникации меняются в сторону ускорения и точности передачи посланий, происходит централизация В более или менее стабильных обществах, существующих уже не менее тысячи лет ( от Египта и Мессопотамии в древности, до нынешней Франции и Британии) , периоды централизации и децентрализации сменяют друг друга постепенно увеличивая охват субъектов. Предполагаю, что нынешнюю организацию можно считать гиперорганизацией, если она охватывает несколько сотен тысяч человек. При таких масштабах неизбежно происходит то, что Норт считает признаком высшей стадии развития - создание организаций формально независимых от центра гиперорганизации, но подчиняющейся неким обезличенным законам, соблюдение которых контролирует ЦЕНТР, центральная организация. И обезличенность механизма функционирования организаций. И обезличенность субъектов. И признание за организациями прав субъектов. Короче, невозможность охватить реально зону ответственности гиперорганизации с целью неосредственного контроля, при сильно продвинутых возможностях коммуникации, приводит к резкой децентрализации общества, его обезличиванию и превращению безличный механизм, не теряя при том его единства и общей управляемости. Однако считать это общество вершиной мироздания преждевременно. В настоящее время взрывным образом прогрессирует информационная техника,что уже в значительной степени, а дальше больше, позволит вернуть персонализацию управления в условиях гиперорганизаций. Боже мой, голосование через интернет, контроль за социальными сетями позволит кому надо контролировать волеизъявление любого гражданина и осуществлять индивидуальные послания в его адрес с целью коррекции его поведения в нужном гиперорганизации направлении. Индивидуальный подбор рекламы, новостей, роликов в Ютубе, телепрограмм - это только начало процесса возвращения личности в организации и отказа от обезличивания (не нужно считать личность титаном мысли, идеалом Возрождения).
В корне не согласен с выделением "общества открытого доступа", то есть общества современных западных стран из состава "естественных государств", как чего-то качественно иного. Эта революция в управлении обществом и поддержании его устойчивости ничем качественно не отличается от предыдущих революций, которые Норт обозначил, как "хрупкое", "базисное", "зрелое" по степени поддержки ими организаций, под которыми имеются ввиду как экономические, так и политические организации. Первое не поддерживает их вообще, второе поддерживает только организации в рамках самого государства, третье может поддерживать организации не обязательно находящиеся под его контролем. Четвертую стадию, которую Норт выделяет как качественно иную, своего рода апофеоз и конец истории, общество всеобщего равенства и благоденствия, на самом деле, если отбросить идеализацию, является обществом, в котором государство и организации находятся в партнерских отношениях. Последняя ли это стадия? Глубоко сомневаюсь. Похоже, что именно сейчас происходит трансформация как государств, так и организаций. Во что, пока не понятно. Причины изменения характера государства и организаций, на мой непросвещенный взгляд непосредственно зависят от количества вовлеченных в сферу государственного управления субъектов. С увеличением количества таковых и происходят качественные изменения в силу физической невозможности осуществлять контроль над всеми. Почему происходит увеличение? Начиная с банально демографических причин, кончая тем, что в сферу государственной ответственности переходят люди ранее зависимые не от государственных структур (скажем, рабы или крепостные). Да, и, кстати, у меня большие сомнения в правильности признаков градации государств, оно несколько более диалектично. Скажем, берем "хрупкое" естественное государство, которое неспособно поддерживать организации. Что означает поддерживать и есть ли сами организации? Как ни странно - есть. И это наследие предыдущего, догосударственного периода - родоплеменные организации. Практически независимые или полузависимые от государств в лице царей, например. Или фамилий от юрисдикции сената и консулов в ранней республике. Что значит "хрупкое" государство не поддерживает эти организации? Государство находится фактически в партнерских отношениях с организациями, несмотря на внешне террористический характер правления некоторых владык. Как все запутано. Не является ли общество открытого доступа фактическим возвращением к "хрупкому" государству на новом витке диалектической спирали и, благодаря своей хрупкости, легко скатывающееся к менее хрупким формам? И, логично предположить, следующим этапом будет переход к "базисному" государству, тоже на новом витке развития. Посмотрим.
Что есть по факту движение от одной формы государства к другой? Изменение и усложнение структуры, переходящее иногда в революционные перемены, переходящее из количества в качество.
Итак, предполагаем, что причиной усложнения структуры является увеличение первичных субъектов, а попросту - людей, подконтрольных государству. Почему это происходит? Как утверждает Норт, заодно ссылаясь на предшественников, причиной всему является насилие. Необходимость уменьшения внутриобщественного насилия путем применения регулируемого государственного насилия, или, скорее, принуждения, и мобилизация общества для борьбы с внешним насилием (или для осуществления внешнего насилия) - вот главная причина усложнения государственных структур и увеличения числа людей попадающих под влияние государства. Разрушение родоплеменных организаций и, соответственно, партнерства государства и организаций, приводит сначала к абсолютизации государства, а затем к появлению организаций в рамках государств, иерархии организаций. То. что Норт считает "базисным государством". По-видимому, здесь уже можно говорить о появлении организаций, как юридических лиц. Номы в Египте, скажем, чем не организации в рамках Египетского государства, обладающие своей субъектностью. Это вовсе не изобретение 19 века. Просто в 19 веке это было осознано и формализовано. По мере усложнения технологии ведения войн, а государство отождествляло себя в основном с успешным ведением войн, а не с успешным хозяйствованием, требовалось изменение в организации - источники снабжения, логистика, управление массами, развитие технологий. Все это требовало появления все больших организаций, супер организаций.
Ну а при тотальном вовлечении всего народа и всего хозяйства в военные действия или в подготовку в военным действиям в 20 веке возникла потребность в гиперорганизациях, которые бы охватывали все общество и были способны к тотальной мобилизации. Вопрос - как добиться конечной цели.
Один из главных аргументов противников некой правящей элиты (скажем, "Мирового правительства") в том, что никто не имеет столько собственности или денег, что бы руководить очень большими активами. Очень большими. Мне тут же вспомнилось Средневековье с его лестницей вассальных обязательств. Скажем, король непосредственно владел относительно небольшим доменом, но косвенно у него была власть над всем королевством, и мудрый монарх мог этим пользоваться, косвенно влияя на подданных. Скажем, имел право утверждать титулы и звания своих вассалов, пусть формальных, но те вынуждены были в рамках существующих институтов утверждать свой титул и права владения у монарха, а значит выполнять какие-то его "пожелания". Плюс города, епископы и тд, через которых монарх мог влиять, поддерживая их в конфликтах с местными феодалами. А вассалы, которые не вассалы монарха, но вассалы вассалов монарха, тоже как-то, косвенно, вслед за своими сеньорами, распространяют влияние монарха на подведомственную территорию. То есть не надо смотреть на формальный домен, нужно смотреть еще и на неформальные способы воздействия, неформальные институты, правила игры, которые все участники принимают. Или формальные, но которые скрыты от массового пользователя.
На мой взгляд мы слишком часто используем слово стабильность, особенно в применении к социальным системам, имея ввиду совсем другое. Все-таки стабильность - это некий процесс, имеющий малые отклонения от равновесия. Я имею ввиду восприятие значения слова. В идеале не имеющий. А вот слово устойчивость можно применять даже для эквилибриста на проволоке. Главное, что система не разрушается и сохраняет равновесие даже при больших отклонениях и может сама возвращаться к стабильности на другом уровне развития.
Права собственности есть разновидность форм власти. У Хазина архаическая форма власти именуется родо-племенной. Полагаю, что архаических форм как минимум три. Родовой, общинно-племенной и то, что называлось разложением родо-племенного общества, то есть власть военных вождей и их дружин, как внеплеменной иерархии, основанных на личной преданности удачливому вождю. Причем, интересно, что античные государства, насколько я понимаю, выросли из общинно-племенной организации общества, а феодальные из вождистко-дружинной формы. Второй формой Хазин считает феодальную, пропуская при этом рабовладельческую формацию, а это тоже форма власти при которой подчиненные люди рассматриваются как механизмы или детали механизмов. Дальше, согласен - феодальная и капиталистическая, когда люди работают по найму. Короче, если составить таблицу, то формы власти можно представить так:
1. "Семейно-родовая". Самая архаичная и самая прочная. С минимальными трансакционными издержками (по Норту :) )
2. "Общинно-племенная". "Социалистическая". Общественная власть.
3. "Вождистко-дружинная". чисто клановая, основанная на экспансии и прямой эксплуатации не входящих в дружину, защита слоев, не входящих в дружину, в обмен на покорность. Личная преданность дружины удачливому вождю. Та модель, которую рассматривает Хазин, скорее всего именно такая, а отнюдь не феодальная.
4. "Рабовладельческая". Подчиненные рассматриваются как говорящие орудия, винтики обезличенной машины. Свободная элита, в общинных отношениях в рамках своей страты. Кастовая система.
5. "Феодальная". Отличается от дружинной более сложными договорными отношениями, конкретикой обязательств, сроков их исполнения, вассал моего вассала, и, конечно, сословной замкнутостью. Клановая система.
6. "Капиталистическая". Обезличенное наемничество на всех уровнях. Наемник - обезличенная, заменяемая деталь для выполнения некой функции. Люди становятся функциями.
В реальности все способы организации власти могут существовать одновременно и находиться в сложнопереплетенном состоянии. А вот это как раз не учитывается как критиками, так и апологетами какого-нибудь реального обществ. В котором могут присутствовать одновременно элементы всех шести форм власти для разных приложений. Поэтому хорошо бы занимаясь критикой-апологетикой вычленять форму и ее приложение. Что бы вести разговор в одинаковых координатах.
Кавычки используются потому, что названия условны, то что они означают на самом деле гораздо глубже и шире форм власти и форм собственности. Можно заметить, что есть пары из более и менее архаичных форм власти. Общинно-племенная перекликается с социалистической: коллективизм, помощь слабым, нацеленность на общий успех. Рабовладельческая перекликается с капиталистической: обезличенность механизмов, двигающих общество. Вождистко-дружинная перекликается с феодальной: клановость, ярко выраженная вертикаль власти. Единственный вид власти не имеющий пары, получается, семейно-родовой. В современном обществе, любом, все формы власти могут присутствовать, от архаичных до современных. Скажем, семейно-родовой, да это же то самое закрепление прав собственности, о котором говорит Норт, как об очень передовом деянии. На самом деле это было укрепление семейно-родового способа власти. И фермеры и фирмы-предприятия-банки-капиталы, передающиеся по наследству, все это возрождение и поддержание государством самой архаичной формы власти. Вождистко-дружинная в относительно небольшом коллективе, даже если это вершина власти, и феодально-изощренная в более широком коллективе - это ж форма реальной власти в любой организации. Обезличенно-механистичная - форма власти в отношении всего общества в целом, власть обезличена относительно общества, общество обезличено относительно власти, касты обезличены друг относительно друга, существуют только некоторые образы-иконы, которые символизируют и осуществляют псевдоперсонификацию власти, общества, каст. Социально-племенная власть - власть нацеленная на выживание племени, страны, общественного слоя в целом, в современном обществе - это общественные организации, "гражданское общество", социальные службы государства, да-да и армия с полицией, социально-племенная форма власти может быть в рамках своей касты, даже если общество в целом построено в основном на других формах власти.
Свобода - это
1. быть самому себе господином (изоляционизм).
2. иметь возможность свободно менять господ.
3. быть господином над несвободными.
Похоже, что мало кто на деле хочет соответствовать идеалу свободы - быть свободным среди свободных. Да это и невозможно.
Аристократ всегда вежливо пропустит спешащего человека, но при этом всем своим видом покажет, что способен сравнять его с землей, если понадобится.