8. J. Rawls

1. Contexto histórico-cultural

1.1 Contexto histórico

Rawls, nacido en 1921 y muerto en 2002, participó en la Segunda Guerra Mundial y fue testigo del nuevo orden mundial establecido por las potencias vencedoras que condujo a la “Guerra Fría”. La durísima experiencia de millones de personas torturadas y asesinadas (genocidio) provocó una drástica reacción de los países occidentales; el mundo necesitaba establecer un orden internacional que garantizase la estabilidad y la vida. Con este fin, en junio de 1945, en la Conferencia de San Francisco, se funda la Organización de Naciones Unidas (ONU). También se constituyen otros organismos como el Tribunal Internacional de Justicia (con sede en La Haya) y el Consejo Económico y Social.

Tras la Segunda Guerra Mundial, aparece un sistema bipolar. Por un lado, se encontraba el bloque comunista, alrededor de la Unión Soviética, que defendía un sistema político totalitario, una economía planificada y una ideología marxista. Por el otro, estaba el bloque occidental, alrededor de EEUU, defensor de un sistema político democrático, una economía capitalista y una ideología liberal. Las dos superpotencias intentaron extender sus áreas de influencia, valiéndose de todos los recursos salvo el del enfrentamiento bélico directo (porque acarrearía el uso de armas nucleares, que supondría la destrucción recíproca). Esta situación se mantuvo durante 40 años.

En el mundo científico se produce un cambio de paradigma con la teoría de la relatividad de Einstein y la Mecánica Cuántica. En el ámbito de la economía aparece la teoría de juegos, que estudia las decisiones que se toman en un contexto, en concreto aquellas en las que un individuo, para tener éxito, debe tener en cuenta las decisiones tomadas por el resto de los agentes que intervienen en la situación. Se ha aplicado no sólo en economía, sino en diferentes ámbitos de la realidad humana (sobre todo, en la psicología). Influye en la filosofía de Rawls (especialmente en su teoría de la posición inicial).

El siglo XX supone la aparición de las vanguardias y de los movimientos artísticos: impresionismo, expresionismo, cubismo, surrealismo, formalismo ... El vanguardismo se caracteriza por la libertad de expresión, que se manifiesta alterando la estructura de la obra, abordando temas tabú y desordenando los parámetros creativos (así, ruptura de la métrica, la sintaxis, la puntuación, e importancia concedida a la tipografía -caligrama- en poesía; asimetría en arquitectura; arte abstracto, huida del arte figurativo, ruptura con líneas, formas y perspectiva en pintura, etc.). También en la actitud provocadora, con manifiestos en los que atacan todo lo producido anteriormente, al tiempo que se reivindica lo original, lo lúdico, desafiando los modelos y valores existentes hasta el momento.

Las vanguardias se expresan a través de varios movimientos que, desde planteamientos divergentes, plantean la renovación del arte o la pregunta por su función social, con recursos que quiebren los sistemas más aceptados de representación o expresión artística. Sirva como ejemplo el surrealismo, que después de la furia Dadá, se declara al servicio de la revolución que pretende recuperar lo que la sociedad pretende ocultar: su más pura esencia, su Yo básico y auténtico. Se trata de una meta que se persigue a través de la recuperación del inconsciente, de los sueños, de la vía libre a pasiones y deseos, de la escritura automática, del humor negro ... El objetivo declarado es marchar hacia una sociedad nueva en donde el individuo pudiese vivir en plenitud (en esto consiste la utopía surrealista).

1.2. Contexto filosófico

Rawls es uno de los filósofos políticos más importantes del siglo XX. El mismo afirma que su teoría de la justicia como equidad tiene como objetivo llevar “a un nivel superior de abstracción la teoría del contrato” tal y como se encuentra en Locke, en Rousseau y en Kant. Para Locke, el fundamento racional del gobierno y la sociedad civil es el consentimiento por el que los ciudadanos acuerdan poner límites a su libertad natural y renuncian a sus poderes legislativo y ejecutivo, autorizando a la sociedad a promulgar leyes a favor del bien común e instaurando un poder capaz de hacerlas cumplir. En Rawls se enlazan las dos tradiciones de la teoría contractualista: la de Locke, que hace más hincapié en las libertades individuales que buscan salvaguardar al individuo frente a las injerencias del estado, y la de Rousseau, que subraya las libertades políticas iguales y los valores de la vida pública. Aunque Rawls se asocia a la tradición liberal y, por tanto, considera que las libertades políticas tienen menor valor que las libertades individuales, pretende lograr que los valores de la libertad y la igualdad estén presentes de forma armónica en la estructura básica de la sociedad

Tomemos ahora la otra doctrina con la que polemiza Rawls, el Utilitarismo, definiéndola simplemente como aquella postura que considera que un acto es correcto cuando maximiza la felicidad general. Podemos afirmar, por tanto, que posee un método capaz de jerarquizar las alternativas, frente a posibles controversias morales (la mejor opción sería la que contribuye al bienestar general). Sin embargo, Rawls tiende a rechazar el utilitarismo, en su carácter de concepción “consecuencialista”, puesto que él defiende una teoría “deontológica”, esto es, una concepción conforme a la cual la corrección moral de un acto depende de las cualidades intrínsecas de dicha acción, y no por sus consecuencias, de su capacidad para producir un cierto estado de cosas previamente valorado.

Muchos de nosotros tendemos a favorecer situaciones utilitaristas cuando tenemos dudas acerca de cómo decidir algún dilema moral. Por ejemplo, tendemos a preferir las decisiones que benefician a una mayoría de personas cuando no sabemos cómo decidir un determinado caso. El utilitarismo destaca porque:

v nos sugiere que, en caso de dudas acerca de qué política adoptar frente a un conflicto de intereses, evaluemos las distintas alternativas en juego considerando los intereses de los distintos individuos que se podrían beneficiar o perjudicar a partir de tales opciones.

v porque no prejuzga sobre los deseos y preferencias de los distintos individuos cuya suerte se encuentra en juego.

v carácter igualitario ya que tiende a contar como iguales las distintas preferencias en juego. En una sociedad, por ejemplo, en la que la mayoría prefiera utilizar los recursos existentes para distribuirlos entre los más pobres, mientras que el grupo restante -más ricos- prefiere construir campos de golf, el utilitarismo privilegiará, obviamente, la pretensión de la mayoría.

v reproduce, en una escala social, nuestra tendencia a aceptar ciertos sacrificios presentes, con el objeto de obtener mayores beneficios en el futuro. Sin embargo, según Rawls cierto tipo de cálculos que podríamos considerar aceptables a nivel personal deberíamos rechazarlos cuando son trasladados sobre una pluralidad de individuos. Podríamos considerar inaceptable, por ejemplo, el querer imponerle sacrificios a la generaciones presentes en pos de beneficiar a las generaciones futuras o la pretensión de imponer sacrificios graves sobre un determinado sector de la población con el único objeto de mejorar el nivel de vida del resto.

Frente al utilitarismo, Rawls objeta también el presupuesto según el cual el bienestar es el aspecto de la condición que requiere atención normativa. Y critica esto por dos razones. En primer lugar, esta perspectiva implica, indebidamente tomar como relevantes lo que podríamos llamar los “gustos caros” de las personas. Rawls da el ejemplo de una persona que se considera satisfecha con una dieta a base de leche, pan y garbanzos, frente a otra que reclama platos exóticos y vinos caros. Una postura como el utilitarismo del bienestar deberá dotar al último de más recursos que al primero, lo que implicaría, según Rawls, concebir a los individuos como meros portadores pasivos de deseos. Esta es la razón por la que Rawls va a defender un reparto social de la riqueza de una forma objetiva y no por los deseos de los individuos. Por otro lado, critica al utilitarismo por dar cabida a lo que podríamos llamar preferencias o gustos “ofensivos”, de manera que pueda ser computado, por ejemplo, el placer que una persona pueda obtener discriminando a otra, o de dejar menos espacios de libertad a otros. Desde una perspectiva igualitaria, dirá Rawls, tales preferencias deberían estar condenadas y no, en cambio, “tomadas tal como vienen”. Para Rawls el Utilitarismo choca con nuestras convicciones acerca de lo justo, porque nadie aceptaría legítimamente como una conducta moral apropiada, por ejemplo, privar a un grupo social de sus libertades en aras del beneficio social.

En este sentido, Dworkin se ocupa de mostrar el modo en que el utilitarismo termina frustrando su original promesa igualitaria. El argumento de Dworkin se basa en la idea de preferencias “externas”, esto es, preferencias acerca de la asignación de bienes hacia otras personas (acerca de los derechos y oportunidades de los que deberían gozar otras personas). La idea es que el utilitarismo deja de mostrarse como una postura igualitaria cuando, en su pretensión de mantenerse neutral respecto del contenido de las preferencias de cada uno, permite preferencias externas, y no exclusivamente, preferencias personales, esto es, preferencias relativas a los bienes que reclamo para mí. Piénsese, por ejemplo, en las preferencias de grupos racistas que quieren que ciertos grupos (personas que no pertenecen a la raza aria) no sean tratados en pie de igualdad en relación con los demás grupos.

De acuerdo con Dworkin, el único modo en que el utilitarismo puede asegurar el mismo respeto a cada individuo es a través de la incorporación de un cuerpo de derechos capaces de imponerse a posiciones mayoritarias basadas en preferencias externas como la mencionada. Los derechos funcionarían como límites destinados a impedir que alguna minoría sufra desventajas en la distribución de bienes y oportunidades, en razón de que una mayoría de individuos piense que aquellos pocos son merecedores de beneficios menores de los que la mayoría recibe. Ahora vemos de qué modo el utilitarismo es compatible con la producción de ciertas violaciones de derechos (los derechos de una minoría), en nombre del bienestar general, del bienestar mayoritario

3.2. Valoración de la actualidad

Para valorar la actualidad de Rawls, podemos tener presente a pensadores contemporáneos que han discutido con él, como Habermas, que polemizó con Rawls en defensa de un republicanismo kantiano. Aunque los dos provienen de tradiciones filosóficas muy diferentes (Rawls del liberalismo y Habermas de la tradición marxista de la Escuela de Frankfurt), ambos tienen puntos en común, como su inspiración kantiana, el intento de construir una concepción pública de la justicia, de carácter procedimental, basada en la prioridad de la justicia sobre el bien. Sin embargo, Habermas ve necesaria una mayor participación de los ciudadanos en la vida política

4 Si la teoría tiene que ser política y basarse en una razón pública, ahora se añade un tercer requisito que debe determinar la naturaleza misma de sus principios. A ello se refieren las tres cuestiones»; es una teoría para una sociedad democrática, entendida esta como un sistema equitativo de cooperación entre ciudadanos, que pretende hacer consistentes las desigualdades sociales y económicas con la idea de una ciudadanía libre e igual y en concordancia con los valores que el liberalismo político asocia a la estructura básica de la sociedad.

5 La «posición original» es una versión del contrato social. Es una especie de experimento mental por el que imaginamos, hipotéticamente, en una situación de igualdad, a unos representantes de ciudadanos libres e iguales, que se proponen establecer un sistema equitativo de cooperación.

De ahí el nombre de la teoría de la justicia como equidad a la que da lugar.

Rawls distingue entre nuestras «más firmes convicciones», que son las relativas a la existencia de «derechos y libertades básicos iguales», y «las menos firmes y seguras», que tenemos sobre las desigualdades económicas y sociales.

Las primeras son los «puntos fijos» que debe satisfacer cualquier teoría de la justicia, y hemos de partir de ellas para encontrar un principio distributivo» que regule las «desigualdades económicas y sociales» compatibles con la estructura básica de la sociedad.

6 En la posición original habría acuerdo respecto a dos principios: el primero establece la igualdad de todos los ciudadanos en el ámbito de los derechos y las libertades básicos, que pertenecen a las «esencias constitucionales»; el segundo aborda la justicia distributiva, y reconoce diferencias sociales y económicas, pero las somete a dos condiciones reguladoras, que muestran la «forma igualitaria” del liberalismo de Rawls: la primera es que hay que garantizar una «igualdad equitativa de oportunidades y no «meramente formal» para acceder a esas diferentes posiciones sociales. La segunda es el “principio de la diferencia”, interpretado como un «principio de fraternidad o «reciprocidad», pues las desigualdades han de favorecer a los menos aventajados. Entre estos principios, han de aplicarse primero las libertades básicas; a continuación, la igualdad equitativa, y, en tercer lugar, el principio de la diferencia. Esto significa que, dado el carácter fundamental de las libertades a las que se refiere el primer principio, no se pueden intercambiar ventajas sociales y económicas a costa de ellas. Cada persona tiene un «derecho irrevocable o inalienable a ellas, y estas no pueden admitir más límite que el que se deriva de otras libertades básicas o el que permite que las libertades de cada cual sean compatibles con las de los demás

Si la teoría de la justicia de Rawls es una teoría liberal propia de una sociedad democrática, en la que han de asegurarse las libertades básicas iguales de todos los miembros de la sociedad, dichas libertades no se entienden de un modo meramente formal. La «igualdad formal» es la que se da en un sistema de «libertad natural», determinado por las diferentes capacidades o «dotaciones innatas» y por las motivaciones o «disposiciones a hacer uso» de ellas que los individuos tienen por sí mismos: la estructura básica debe estar establecida de manera que las ventajas o posiciones diferentes estén igualmente abiertas a todos según estos dos factores (dotación, motivación).

7 Pero el primer apartado del segundo principio contempla algo más que la «igualdad formal»: exige una «igualdad equitativa de oportunidades», que Rawls llama también «igualdad liberal». Se trata de que aquellos que tienen las mismas habilidades y motivaciones, desde un punto de vista natural, tengan también efectiva y no solo teóricamente «las mismas perspectivas de cultura y éxito», aunque pertenezcan a diferentes «clases sociales de origen». La pertenencia a una familia con una renta determinada o a una clase social o cualquier otra contingencia puede impedir o favorecer esas perspectivas de un modo arbitrario, por lo que la teoría exige intervenir para corregir esos factores en aras de la igualdad de oportunidades. A título de ejemplo, el texto alude a la necesidad de prevenir concentraciones excesivas de riqueza, regulando, por ejemplo, la herencia y las transmisiones patrimoniales, o de planificar un sistema educativo, público o privado, que pueda «derribar las barreras de clase» y mantener «iguales oportunidades de educación para todos».

Vocabulario

Asamblea legislativa: Se refiere de forma genérica, a cualquier cámara legislativa, es decir, con poder para aprobar leyes. En España, estaría formada por el Congreso de Diputados y el Senado.

Concepción política de la justicia: una teoría política de la justicia se diferencia de otras teorías de la justicia, que pertenecen a doctrinas morales, religiosas o filosóficas, en que estas son más generales y comprehensivas, mientras que aquella se limita exclusivamente a la estructura básica de la sociedad. En segundo lugar, es independiente de las doctrinas comprehensivas, se funda en un tipo de justificación diferente del ofrecido por estas y puede ser, por tanto, compatible con varias e ellas. En tercer lugar, la teoría expresa una familia de valores políticos referidos a la estructura básica de la sociedad, que están en consonancia con la cultura política pública de una sociedad democrática.

Consensuada: Acuerdo producido por consentimiento entre todos los miembros de un grupo o entre varios grupos. Se caracteriza, pues, por la ausencia de oposición (nadie vota en contra). Se diferencia así de la unanimidad (todos los votos son favorables) o de cualquier tipo de mayoría.

Constitución: Norma básica, escrita o no, de organización de un Estado donde se recogen las leyes fundamentales para regirlo. También se la denomina Carta Magna. La Constitución fija los límites y define las relaciones entre los poderes del Estado y de estos con sus ciudadanos. Supone una garantía de derechos y libertades para el ciudadano.

Cooperación social equitativa: Forma de actuar un colectivo de manera coordinada para lograr sus objetivos de manera equitativa, o sea, no meramente igualitaria sino justa (de modo que todos tengan asegurados el acceso a los bienes básicos y a la igualdad de oportunidades). Una sociedad se funda para que sus integrantes obtengan ventajas mutuas. Ello supone conflicto, pues existe una diversidad de intereses enfrentados, pero es indudable que la cooperación posibilita un mejor modo de vida que si tuviéramos que valemos solo de nuestros propios esfuerzos individualmente. Y esa cooperación ha de ser equitativa en tanto que las personas son morales, libres e iguales. De lo contrario, sería difícil mantener la cooperación social.

Derechos y libertades básicas: Se trata de los derechos y libertades fundamentales que merecen el máximo grado de protección. Se consideran básicos si su restricción o eliminación pone severamente en peligro la capacidad de ejercer nuestras capacidades morales básicas. Aquí se incluirían, pues, el derecho a la vida, la libertad de expresión, el derecho a voto, a ser elegido como representante político, derecho de asociación, derecho de huelga, y en general los incluidos en la Declaración Universal de los Derechos Humanos (en la Constitución española corresponderían a los artículos del capítulo 1, cuya tutela efectiva corresponde al Tribunal Constitucional).

Doctrinas comprehensivas razonables: Doctrina comprehensiva es aquella que abarca todos los ámbito de la experiencia humana (no solo los relacionados con la convivencia sino también con el bien en todas sus manifestaciones). Son, por tanto, concepciones religiosas, morales o filosóficas que engloban, “comprenden” o contienen valores o ideales que van más allá de la esfera estrictamente política y hacen referencia a cómo se concibe el bien en los más variados aspectos de nuestra vida. Son comprehensivas por su gran alcance. Es además razonable si permiten otras doctrinas distintas a la propia. Una concepción democrática-cristiana, por ejemplo, tiene una serie de valores definidos que son compatibles con la existencia de otras doctrinas y otros valores sobre el bien del hombre. Por el contrario, una concepción teocéntrica, como la que existen en los países musulmanes, no es razonable en el sentido de que es excluyente respecto a cualquier otra doctrina. Lo mismo respecto a una concepción cerrada de una minoría étnica, que se muestra partidaria de una forma de gobierno jerárquico-patriarcal que no admite otros valores distintos de los suyos.

Estructura básica: Está integrada por las grandes instituciones sociales como: la familia, la organización de la economía, la constitución política, las principales instituciones económicas y sociales (iglesias, universidades...), etc. El Estado es un ente más de la estructura básica y su misión solo se refiere a la atención de las instituciones sociales. Las grandes instituciones definen los derechos y deberes del hombre e influyen sobre sus perspectivas de vida.

El objeto primario de la justicia es la estructura básica de la sociedad, o sea, el modo en que las grandes instituciones sociales distribuyen los derechos y deberes fundamentales y determinan la división de las ventajas provenientes de la cooperación social (cargos y posiciones, cargas y beneficios, poderes e inmunidades...). Una teoría de justicia social como la de Rawls se ocupa, pues, de la adecuada distribución de derechos y deberes por parte de las instituciones que conforman la estructura básica de la sociedad.

Hecho del pluralismo razonable: La existencia en una sociedad de una pluralidad de doctrinas razonables (ver "doctrinas comprehensivas razonables"). Se trata de una característica esencial de las sociedades democráticas. El liberalismo político parte de dos hechos: del reconocimiento del pluralismo razonable y del reconocimiento de que todo poder reside, en última instancia, en el pueblo.

Igualdad equitativa y formal de oportunidades: La igualdad formal consiste en que todos los ciudadanos tengan los mismos derechos legales a acceder a los cargos y las posiciones que llevan consigo aparejadas ventajas económicas y sociales. En este sistema que Rawls llama de “libertad natural” basta con que la estructura básica de la sociedad se rija por la eficiencia y se distribuyan las ventajas sociales por las capacidades naturales y la ambición de los ciudadanos. La igualdad equitativa opera bajo el trasfondo de la igualdad formal, pero va más allá de esta al estipular que se debe garantizar una igualdad efectiva de oportunidades para que las personas con iguales capacidades tengan las mismas posibilidades de alcanzar las posiciones de ventaja social.

Justicia distributiva: Parte de la justicia que se ocupa del establecimiento de lo que es justo o correcto con respecto a la asignación de bienes de la sociedad. En la mayoría de las sociedades se han manejado dos conceptos acerca de lo que se considera una distribución justa: la justicia según la necesidad (aquellos que tienen mayores necesidades de un bien deben poseer asignaciones mayores) y la justicia según el mérito (aquellos que más contribuyen a la producción de bienes y riqueza deben tener también una mayor proporción de los mismos). Rawls rechaza la “meritocracia” y propone salir de la justicia distributiva en sentido estricto, en la que no reina el acuerdo, para fundamentar en las más sólidas convicciones democráticas una justicia como equidad, que garantice las libertades básicas, la igualdad de oportunidades y una asignación no igualitaria de bienes pero que tenga el efecto de beneficiar a los menos afortunados.

Justicia básica: Aquella referida a las cuestiones más elementales de la convivencia humana, como los derechos y libertades fundamentales y los criterios de distribución de los bienes básicos.

Legitimidad política: Aceptación del gobierno por parte de los gobernados. Esta aceptación evita el recurso a la fuerza y reconoce autoridad en quienes ejercen el poder.

Según establece Carol y Melvin Ember en su Antropología cultural, "no es posible que los gobernantes de un Estado mantengan el orden social solo por medio de la fuerza. La gente debe creer, por lo menos hasta cierto punto, que aquellas personas que están en el poder tienen el derecho legítimo de gobernar. Si pensaran de otro modo, la Historia demuestra que quienes tienen el poder pueden perderlo. No hay más que observar la caída de los partidos comunistas en la mayor parte de los países del este y en la antigua Unión Soviética". Históricamente se han dado cuatro clases de legitimaciones.

a) Carismática: basada en el carisma del líder, jefe, profeta o caudillo.

b) Divina: el poder proviene de Dios.

e) Tradicional: fundamentada en las tradiciones o costumbres (así en las monarquías).

d) Racional: se justifica en la razón, o sea, apelando al interés común. El grupo se organiza para la defensa de los intereses de sus miembros. El Estado depende, pues, de la razón y de las leyes.

En democracia, lógicamente, solo se admite las legitimaciones racionales. Dentro de ellas, está la teoría contractualista: la sociedad, el Estado, se funda por un pacto social a través del cual los individuos se someten a un poder común a través de un contrato. Rawls se adscribe a esta línea legitimadora, de hecho su filosofía supone una re actualización de las teorías del contrato social que tanta vigencia tuvieron en la época moderna (Hobbes, Locke, Rousseau, Kant). La teoría contractualista de Rawls parte de las dos capacidades fundamentales que tiene toda persona (racionalidad y razonabilidad) y del velo de la ignorancia.

Liberalismo político: El liberalismo político se caracteriza por considerar al individuo como realidad primordial (frente a cualquier colectividad: naciones, estados, etc.). Pone un especial énfasis en la libertad (solo limitable por la libertad de los demás), en la igualdad ante la ley, en el derecho a la propiedad privada y en la tolerancia religiosa en un Estado laico. A la filosofía de John Rawls se la considera liberal igualitaria. Se trata de un rasgo característico del liberalismo político: la atención exclusiva al punto de vista político, frente al ético o religioso. Este tipo de liberalismo no pretende encarar temas morales, pues son cuestiones en las que los ciudadanos no nos ponemos de acuerdo (hay múltiples maneras de entender cómo se ha de vivir la vida). Por ello se centra en lo estrictamente político.

En este sentido, cabe distinguir un liberalismo político de un liberalismo comprehensivo. Este sostiene doctrinas morales o antropológicas "profundas" (extensas). Aceptan como verdaderas algunas tesis fuertes sobre el hombre y se comprometen con valores muy específicos (así en el liberalismo de Stuart Mili y de Kant). El liberalismo político, por el contrario, parte del radical respeto a la libertad de elección de cada individuo al respecto de su propia vida. Las complejidades de la vida moral quedan a un lado. El objetivo es formular un "mínimo común" compartido por todos los ciudadanos, única forma de construir un sistema político estable. Si se pretende ir más allá de esa dimensión mínima compartida (por ejemplo, estableciendo creencias concretas en ámbitos no necesarios para la convivencia), el resultado será o bien instituir el dominio de un grupo (aboliendo la libertad de los demás) o bien generar tensiones sociales.

Rawls ha vivido en el siglo XX y sabe de las catástrofes ocasionadas por el ejercicio del poder desde doctrinas políticas comprehensivas coherentes e incluso bienintencionadas (así en las distintas formulaciones del marxismo). Preferible es acotar como ámbito común únicamente aquellos principios y valores que puede aceptar cualquiera.

Posición original: "Experimento mental': puramente teórico, mediante el cual se trata de impedir que los individuos busquen ventajas para sí mismos. Según Rawls, las normas y principios justos son aquellos que elegiríamos si no supiésemos qué lugar nos habría de corresponder en la sociedad. De esta forma, al estar tras un "velo de la ignorancia': como él lo llama, nos cuidaríamos mucho de no aprobar ninguna norma injusta, pues podríamos ser los perjudicados por ella. Ante todo, dice el autor, "nadie conoce su lugar en la sociedad, su posición o clase social; tampoco sabe cuál será su suerte en la distribución de talentos y capacidades naturales, su inteligencia y su fuerza, etc. Igualmente nadie conoce su propia concepción del bien, ni los detalles de su plan racional de vida, ni siquiera los rasgos particulares de su psicología, tales como su aversión al riesgo, o su tendencia al pesimismo o al optimismo, etc. En esa situación se fundan los principios más justos y menos ventajistas (al desconocer todos los socios precisamente su interés particular). Rawls se inspira en el economista Illiam Vickerey y la teoría de juegos de John Hersany para crear este instrumento de análisis.

Principio de la diferencia: Establece que una desigualdad es aceptable si y solo si beneficia a los más desfavorecidos y el acceso a los puestos de responsabilidad está abierto a todos los miembros de la sociedad en un marco de igualdad de oportunidades. En la concepción de la justicia como equidad de Rawls, todos los valores sociales han de ser repartidos de manera igual, a menos que la desigualdad sea ventajosa para los menos favorecidos. Es decir, en una distribución cualquiera se trata de considerar en primer lugar la situación más desfavorecida (la del individuo que se beneficia menos de la distribución) y que se juzguen preferibles a cualquiera otras las distribuciones que consiguen mejorar dicha situación todo lo posible (que den un máximo a quien se halla en una situación de mínimo). Afirma, por tanto, que las desigualdades existentes, además de favorecer a los que disfrutan de ellas, para ser justas, ha de satisfacer la condición de beneficiar a los desfavorecidos.

Sistema de libertad natural: Se trata de una expresión de Adam Smith, que desarrolla la idea de un orden natural. Es el resultado del libre ejercicio del interés individual que beneficia exitosamente sin proponérselo al bien común en la solución de problemas y satisfacción de necesidades por medio de la libre empresa, de la libre competencia y del libre comercio. Dice Adam Smith, "el sencillo y obvio sistema de la libertad natural se impone por sus propios méritos. Toda persona, en tanto que no viole las leyes de la justicia, queda en perfecta libertad para perseguir su propio interés a su manera y para conducir su trabajo y su capital hacia la competencia con otra persona o clase de personas". Se trata de la famosa "mano invisible" de Adam Smith, que reformula Mandeville con su expresión: "Vicios privados, virtudes públicas'. Rawls se aparta de esta línea del liberalismo clásico para introducir elementos correctores que garanticen la equidad.

Razón pública: Ejercicio de la razón que hacen los ciudadanos de una democracia moderna en el ámbito público que tiene como objeto los fundamentos constitucionales y cuestiones fundamentales de justicia.

A modo de conclusión.: Los problemas.

1. El Estado como contrato. ¿Cómo se legitima el Estado moderno? ¿Por qué obedecer?

2. Modelos de democracia: liberal, social. Libertad e igualdad.

3. Derecho y justicia. Criterios de validez: ¿cómo se determina que una ley es justa?

4. Justicia como igualdad, justicia como felicidad, justicia como imparcialidad.

Para debatir:

- ¿Tendrá algo que ver con el hecho de que la mejora de las condiciones de la clase trabajadora de los países ricos se está consiguiendo a costa de la pobreza de los trabajadores de los países pobres?

- ¿Es compatible la propiedad privada y la libertad de mercado con la justicia social? ¿Contribuye la tecnología a la enajenación del ser humano o, por el contrario, contribuye a su liberación?

- ¿Cuál es el futuro de la democracia representativa y formal? ¿Se puede aspirar en la actualidad a un modelo de democracia real y efectiva en la que la participación ciudadana se convierta en el eje de la actividad política?

-¿Tiene sentido hoy seguir hablando de derecha e izquierda? ¿Y de ciudadanía cosmopolita y global? ¿Qué sentido e implicaciones tienen estos conceptos en un mundo globalizado como el actual?