6. Nietzsche

se fundamentan en su enriquecimiento provocado por la Revolución Industrial, lo que provocará el enfrentamiento del proletariado. La necesidad de materias primas y nuevos mercados tendrá como consecuencia la colonización de Asia y África y convertirá a las naciones europeas en grandes imperios, imponiendo los ideales burgueses a los que Nietzsche criticará.

Si hubiera que buscar un portavoz del fin de siglo, sin duda sería Nietzsche el que mejor podría asumir este papel. Desde el mundo de la cultura existe una aparente ruptura con todo el orden establecido. La música, la pintura y la poesía provocan a una burguesía decadente y aburrida. Sin embargo, estos artistas no dejan de demostrar un claro talante aristocrático y elitista. Es el modelo del bohemio, alguien que renuncia a vivir conforme a los valores de la sociedad dominante, que se considera más allá del bien y del mal y que busca experiencias nuevas, ya sea en el alcohol, las drogas, las relaciones sexuales, etc. Y siempre con el afán de provocar, de que su propia vida sea una obra de arte, como bien afirma uno de sus representantes más genuinos: Oscar Wilde. Para Nietzsche toda la cultura, excepto la música de Wagner en su primer período, es expresión de la decadencia. El simbolismo de la poesía de Rimbaud o Verlaine manifiesta esa visión de desesperanza y desilusión a las que nuestro autor aludirá con el nihilismo. Este ambiente cultural queda plasmado en los dibujos y cuadros de Degas o de Toulouse Lautrec, que dejan vislumbrar un cierto fondo de amargura provocado por la falta de ideales y de esperanza en un futuro mejor. En esta época comienza el impresionismo pictórico que, apoyándose en los importantes descubrimientos de la física en el campo de la luz, rompe con la tradición anterior. La música de Wagner había alcanzado la apoteosis con su concepción del drama musical como unión de todas las artes. Nuestro autor mantuvo una profunda admiración y amistad hacia este músico para más tarde distanciarse de él, al considerar que su música había dejado de ser la flauta de la vida, de Dionisos, para convertirse en un fenómeno más de la decadencia universal.

CONTEXTO FILOSÓFICO.

Los antecedentes intelectuales directos de Nietzsche hay que buscarlos en la revolución teórica producida en el siglo XVIII, como consecuencia de la acumulación de antidogmatismo, anticlericalismo y racionalismo, que en el plano moral y político se manifestaba como la eliminación de la tradición feudal y la recuperación de la Razón como fundamento de los principios éticos y políticos y en el religioso como el intento de acabar con el teocratismo político y el oscurantismo. Nietzsche comprendió el sentido de reforma histórica que produjo la Ilustración, sin embargo, mantuvo en todo momento sentimientos ambivalentes. Es verdad que desde el principio Nietzsche la asume teniendo en cuenta las notas que Kant considera características del espíritu y la actitud ilustradas. La falta de la misma es causa de la ignorancia, de falta de pulcritud, de la superstición, de la dominación del clero; pero también descubrimos razones para establecer diferencias sustanciales por lo que se refiere a la fe en el progreso y por su denuncia sistemática de lo que él entiende bajo la denominación general de “ideas modernas”: el democratismo, el igualitarismo, la uniformidad y nivelación, la reducción o ignorancia de las diferencias, que no son más que consecuencias del último gran acontecimiento político: la Revolución francesa. En este sentido podemos considerar que Nietzsche es heredero de la Ilustración pero a la vez es el intento más fuerte llevado a cabo por superarla. Calificativos como los de “ilustrado” o, más aún, “positivista”, que se suele adjudicar al pensamiento expresado en el periodo intermedio, deberían, por tanto, ser convenientemente matizados.

La primera gran fuente de la filosofía nietzscheana la constituye la relectura del pensamiento griego, y en especial de los autores trágicos. Esta lectura está guiada por la contraposición entre el ideal apolíneo, que representa la racionalidad normativa, y el ideal dionisíaco, que supone la perturbación de esa realidad por un impulso para alterar sus fundamentos, basado en el deseo de retorno a lo originario y de lo que procede todo ordenamiento racional.

Schopenhauer es el filósofo que más influye en Nietzsche, sobre todo en su primera época, en la que lo admiró profundamente. Para Schopenhauer, autor de El mundo como voluntad y representación, las cosas no son más que representaciones aparentes e ilusorias de una voluntad infinita y ciega. Esta representación es fruto de la organización de las categorías del entendimiento a partir de los materiales que nos proporciona las percepciones. El ser humano es la individualización consciente de esa fuerza ciega. Su voluntad es siempre deseo insatisfecho. Por eso propone, inspirado por el budismo, liberarse a través de la disolución del yo individual en la voluntad universal. Esta liberación se realiza a través del arte y la moral. Nietzsche reaccionó contra el pesimismo y el espíritu de renuncia que domina la filosofía de Schopenhauer, incompatibles con su vitalismo dionisíaco, pero su concepto de voluntad de poder sin duda se inspiró en la filosofía de este autor. La influencia de Schopenhauer en el pensamiento nietzscheano se podría resumir en:

+ La inteligencia no es más que una herramienta manejada por los instintos.

+ El papel predominante concedido al arte, sobre todo a la música como apaciguador momentáneo de la voluntad.

+ Radical desconfianza en la historia y en la visión ilustrada de progreso histórico.

Nietzsche también recibe una importante influencia del pensamiento evolucionista de Darwin, en especial de sus nociones de lucha por la vida, y de selección natural de las especies. En definitiva, trata de redescubrir el componente biológico del ser humano y su parentesco con el resto de las especies vivas. Este pensamiento lleva a Nietzsche a ofrecer una visión completamente diferente de la historia de la humanidad.

En general, el siglo XIX significa en lo filosófico el fin de los grandes sistemas y el surgimiento de una pluralidad de movimientos filosóficos de muy distinto signo que rechazan la concepción sistemática y especulativa de la filosofía. Las ideas dominantes en la segunda mitad del siglo giran en torno al positivismo y Comte es su representante más destacado. Se trata de un empirismo radical que hace de la ciencia la única forma válida de conocimiento. En las últimas décadas del siglo se produce una intensa reacción contra el positivismo como el historicismo de Dilthey o el vitalismo del mismo Nietzsche, que pretenden comprender la realidad más allá de experimentos científicos. Las causas son varias: la crisis de las propias ciencias positivas, la toma de conciencia de que hay problemas individuales y sociales que no son resolubles por la investigación científica, el uso ideológico de proposiciones que sólo son científicas en apariencia, etc. La ciencia se basa en presupuestos extracientíficos y ha sacralizado al mundo matemático, muy distinto del caótico mundo real. La realidad no es objetiva sino un conjunto de interpretaciones.

La crítica contra la tradición occidental comienza con la eliminación de todo lenguaje sistemático en tanto que discurso ordenado de ideas propias de la filosofía occidental. “el ansia de sistema constituye una falta de honradez” (Crepúsculo de los ídolos). Es por ello que recurra al lenguaje poético y a los aforismos, de ahí la influencia de Goethe al que consideraba como el auténtico pagano de la Ilustración que comprendió el mundo más en su expresión artística que en la especulación racional.

Podemos señalar cuatro etapas en su obra:

1.- Estética o romántica: con clara influencia de Schopenhauer y Wagner, y de inspiración heraclitiana. La obra fundamental de esta etapa es El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música (1871). Durante este período Nietzsche considera el arte como el medio más adecuado para penetrar en la realidad y captar el fondo oculto de la existencia (lo dionisíaco, contrapuesto a la luminosidad de lo apolíneo). Dionisos (el dios de la noche) y el artista (el poeta trágico) serán para él en este período los representantes de la actitud auténtica ante la vida. Desarrolla, por tanto, un tema sobre el que volverá continuamente: la contraposición entre lo apolíneo y lo dionisíaco, dando siempre prioridad a lo segundo. Sócrates le parece ya el gran enemigo.

2.- Intermedio: En este período fundamental de su filosofía se aparta de la influencia de Wagner y Schopen­hauer, despertando del sueño romántico. Si en el período anterior consideraba que la religión (en el sentido griego), la metafísica y el arte, eran superiores a la ciencia como medios para llegar al fondo del mundo, ahora condena a la metafísica, la religión, al arte, mientras que la ciencia pasa a ser el modo de acceso a la realidad profunda, una ciencia que se pregunta por el origen y la historia de los llamados sentimientos morales, una química de los conceptos y sentimientos, interpretando, de esta manera, la genealogía del ideal desde su contrario; el derecho tiene su origen en el provecho común; la verdad en el instinto de falsificación, de engaño; la santidad en un trasfondo muy poco santo de instintos y de rencores. Lo llamado sobrehumano es, en verdad, sólo una ilusión demasiado humana. Nietzsche emplea como método el análisis, entendido como disección, y también la historia, puesto que concibe al hombre como un resultado de procesos históri­cos.

Nietzsche intentará demostrar que la metafísica, la religión, el arte y la moral tienen su origen en instintos y tendencias del hombre que casi siempre están ocultos, y esto es lo que pretende desenmascarar. El esquema del desenmascaramiento es el siguiente: el hombre ha colocado sobre su vida pesos inmensos, se ha hecho escla­vo. La religión, metafísica y moral, son formas de esta esclavitud, y al descubrir el trasfondo humano, demasiado humano, de todo lo ideal o sobrenatural, se puede conseguir una reconversión del hombre, un cambio de su actitud fundamental. El hombre ya no buscará los fines fuera, sino dentro de sí mismo. La vida deja de estar sujeta a los preceptos morales, metafísicos o religiosos, y así se hace libre. Lo infinito ya no está por encima del hombre (como Dios, ley moral o cosa en sí) sino que se descubre dentro del hombre mismo.

Nietzsche inicia la crítica a toda la tradición occidental y sus distintas manifestaciones en obras como Humano, demasiado humano (1875-78), Aurora (1881), La gaya ciencia (1882).

3.- El mensaje de Zaratustra: considerado el periodo fundamental de su obra, ya que en él se desarrollan sus ideas más originales. Así habló Zaratustra. Un libro para todos y para nadie (1883-1885), utiliza como recurso fundamental la metáfora. No utiliza conceptos especulativos en la exposición de sus ideas, sino imágenes, por lo que la obra puede situarse a mitad de camino entre la filosofía y la poesía. Se trata de un conjunto de discursos simbólicos unidos por una fábula, y cada parte contiene una idea central, aunque la fundamental es la tercera en la que se presenta la idea del eterno retorno. La fábula que sirve de argumen­to es la siguiente: Zaratustra se retira a la montaña al cumplir los 30 años, y allí vive sólo con la compañía de dos animales: el águila que simboliza el orgullo, y la serpiente, que simboliza la inteligencia. Alcanza allí su sabiduría y decide bajar a predicarla a los hombres. A lo largo de su predicación, que sufre diversas vicisitudes, Zaratustra va exponiendo sus ideas fundamentales. En el prólogo describe al superhombre y al último hombre; la primera parte trata de la muerte de Dios, la segunda de la voluntad de poder; y la tercera del eterno retorno. Nietzsche está ahora en la cima de su pensamiento (el "mediodía", el instante de la sombra más corta, el final del error más largo).

4.- La filosofía del martillo: Las obras que siguieron a "Así habló Zaratustra" son las más críticas del pensamiento de Nietzsche. En ellas lleva a cabo lo que se llama la "filosofía del martillo". Ataca duramente a la filoso­fía, la religión y la moral tradicionales, pues considera necesaria la destrucción de estas para abrir caminos al proyecto creador de la existencia. Tiene que destruir al hombre tal como es, para que pueda venir el Superhombre, que es el ser que conoce y asimila la muerte de Dios, la voluntad de poder y el eterno retorno. El método que emplea en esta crítica es el desenmascaramiento psicológico, ya iniciado en el período intermedio o ilustrado, para descubrir lo que se oculta tras los valores más aceptados de la cultura occidental. La transmutación de los valores supone una inversión del sistema de valores dominantes, para mostrar que detrás de ellos se encuentra la vida, el juego de la vida, la vida como voluntad de poder que gira en eterno retorno en el círculo del tiempo. Por otra parte, los sistemas de valores pueden ser, atendiendo al contenido, conformes a la esencia de la vida o contrarios a esta; estos últimos serían las morales de la decadencia de la vida. La vida es por tanto el funda­mento último de todos los valores.

Es un período más violento y apasionado. Zaratustra desciende de la altura a una civilización que está en su ocaso, minada por el nihilismo. Algunas obras de este período son Más allá del bien y del mal, preludio de una filosofía del futuro (1886), La genealogía de la moral (1887). El crepúsculo de los ídolos, El anticristo y Ecce homo (1889).

2. JUSTIFICACIÓN DESDE LA POSICIÓN FILOSÓFICA DEL AUTOR.

La actitud de Nietzsche es crítica y demoledora de los viejos cimientos de la cultura tradicional europea, en particular la importancia dada a la razón especulativa. El origen de esta deformación fue Sócrates, sistematizado luego en el idealismo platónico, el cristianismo medieval, el Racionalismo e Ilustración, y definitivamente Absolutizado por Hegel. Los enemigos de Nietzsche serán, por tanto, todos los filósofos que proclamaron las excelencias de la razón. Toda la cultura occidental es decadente, ha sido un nihilismo, una negación de los valores vitales. Este nihilismo es consecuencia de una “tela de araña” tejida desde cuatro frentes: la metafísica, la religión, la moral y la ciencia positiva.

Comenzaremos con la crítica a la metafísica, objeto fundamental del capítulo propuesto para comentario, «La razón en la filosofía», del libro Crepúsculo de los ídolos, aunque como hemos visto antes, la crítica a la cultura y sus principales manifestaciones aparece ya en las obras del período intermedio como Humano, demasiado humano donde Nietzsche define la metafísica como la ciencia que trata de los errores fundamentales del hombre, pero lo hace como si estos fueran las verdades fundamentales. La metafísica es una inmensa ficción o sueño que el hombre se inventa; una mentira vital con la que se auxilia para escapar de la caducidad y poder dar a su existencia un significado infinito. Los metafísicos son veladores y oscurecedores del mundo. Todos se inquietan cuando comienzan a sospechar que hay algo de acertado en aquella tesis según la cual “toda la filosofía está a partir de ahora a merced de la historia”. La situación del metafísico respecto al texto de la naturaleza es como la del intérprete que da del pasaje de un autor una explicación más profunda que la que éste encerraba, de manera que, en realidad, no ha explicado, sino oscurecido, al autor. Lo que provoca la metafísica en general es la corrupción del texto.

La tarea que se propone Nietzsche es la de desenmascarar todo idealismo, de manera que la idea fundamental podría resumirse así: la metafísica habida hasta ahora ve como “existente” lo que en verdad sólo es una ilusión y una ficción, y rechaza como “no existente” lo que en verdad es el único ser real y efectivo, "lo que en la filosofía tradicional se ha considerado como ser frente al devenir, no es; sólo el devenir es. No hay ningún mundo de ideas eternas, sólo existe el mundo espacio-temporal en el que no hay nada estable".

La metafísica es el mundo al revés, pues habría que partir, no de conceptos, sino de intuiciones de lo sensible, real y cambiante. Rechaza la contraposición entre mundo verdadero y mundo aparente, pues considera que es una duplicación errónea de lo existente. El único mundo es nuestro mundo terrenal espacio­-temporal, experimentable por los sentidos. La eliminación de la diferencia entre lo auténtico y lo inauténtico, entre mundo verdadero y mundo aparente, es para Nietzs­che el punto culminante de la humanidad, el mediodía. Con esta metáfora quiere significar "el instante de la sombra más corta, final del error más largo". El error más largo de la humanidad es la creencia en dos mundos. Los conceptos básicos de la metafísica (yo, unidad, permanencia, sustancia...), las momias conceptuales, nos presentan una idea del mundo totalmente inadecuada, ya que se considera un cosmos y no un caos, además de afirmar la racionalidad de lo real.

En la aparición de la metafísica encontramos dos elementos básicos:

su origen psicológico para salvaguardarnos del miedo y el temor a la inseguridad que nos produce este mundo en continuo devenir, cambio y muerte, y la influencia de la gramática, al mostrarnos el lenguaje una visión errónea de la realidad al utilizar oraciones con el verbo ser, o estructuras gramaticales como sujeto-predicado, que favorecen una interpretación sustancialista de la realidad (se desarrollará en el comentario). Los filósofos han considerado siempre que la realidad puede representarse con conceptos, que reflejarían la estructura de dicha realidad, y que las relaciones entre los conceptos son capaces de representar las relaciones entre las cosas. Para ello aspiró a la definición precisa de cada término y a su aplicación unívoca y no metafórica. Pero para Nietzsche la metáfora es mejor método de captar la realidad que el concepto riguroso y el arte es un medio más adecuado de expresar el mundo que la filosofía. La metáfora implica desigualdad entre objetos, no presenta significados cerrados y deja que el receptor complete el significado a partir de su experiencia en el mundo.

Nietzsche arremete finalmente contra el concepto de verdad. Su pensamiento puede considerarse un fenomenismo (el fenómeno o la apariencia es todo lo que hay). No admite «verdades en sí», que sería algo tan absurdo como un «sentido en sí». Una verdad es tal por su valor pragmático (pragmatismo). La "voluntad de verdad" no es sino "voluntad de poder". Sólo es verdad lo que aumenta el poder, lo que sirve a la vida. Y frente al dogmatismo metafísico, Nietzsche defiende un perspectivismo: «no hay hechos, sino interpretaciones»; «no hay cosas en sí, sino perspectivas». La pregunta: « ¿Qué es esto?» significa en realidad: «¿Qué es esto para mí»? Y la perspectiva es ya una valoración, hecha por la voluntad de poder.

Nietzsche reivindica la ambivalencia del sentido, la ambivalencia simbólica, como la dimensión expresiva propia de la vida, de lo real mismo. El perspectivismo significa que lo real tiene, no sólo múltiples posibilidades de expresión e interpretación, sino incluso posibilidades de sentido aparentemente opuestas o mutuamente excluyentes. El perspectivismo viene a desmontar la antítesis entre verdad y falsedad, que constituye la oposición conceptual de fondo de la metafísica, demostrando que, en las distintas circunstancias, en los distintos aconteceres, la verdad y la falsedad se entremezclan de manera inextricable.

La interpretación metafísica de la verdad se basa en la ecuación platónica “Verdad=Ser=Bien”. La Verdad con mayúsculas es el descubrimiento del verdadero Ser, de aquel ser dotado en grado máximo de unidad y permanencia (inmutabilidad), ser inteligible que constituye la verdadera esencia de las cosas y su fundamento. Ahora bien, esta Verdad es el Bien supremo, identidad que Nietzsche interpreta según la ecuación socrática entre felicidad, virtud y conocimiento. El conocimiento metafísico es la virtud auténtica porque es la única capaz de proporcionar la auténtica felicidad. Pero esta ecuación socrática le parece extravagante y contraria a la vida, pues para él la felicidad es equivalente a instinto, en una vida de plenitud ascendente.

La ambivalencia simbólica es especialmente importante en el ámbito de los valores para liberar al pensamiento de las representaciones morales. El presupuesto básico de la moral es la antítesis entre el Bien y el Mal, pero a través de sus análisis de los móviles y psicología humana, Nietzsche intenta mostrar que no hay nada que sea bueno o sea malo en su integridad, sino que la naturaleza propia de lo real es la ambivalencia de sentido, según las circunstancias, los individuos y los sucesos. El dogmatismo moral proviene precisamente por olvidar que los valores dependen de nosotros, pero también por su carácter de universalidad, ya que para la moral tradicional las leyes morales valen para todos los hombres. Pero Nietzsche niega este rasgo, ya que los valores se crean, cambian y son distintos Este planteamiento no tiene nada que ver con un relativismo abstracto, para el cual todo es aceptable porque todo es indiferente. Aunque no existan ni el Bien ni el Mal substanciales, no por ello vale cualquier cosa.

Toda la moral tradicional es antivital, ya que sus valores son contrarios a la vida y se fundamentan en el resentimiento contra los instintos y cualquier forma de vida superior. Con ella aparece el ideal ascético, de resignación y renuncia a la misma vida. Estos valores son los de la moral de esclavos, que ha resultado ser la vencedora desde el cristianismo, con el que prospera la moral de los débiles, invirtiéndose el código moral aristocrático, ya que en su origen lo “bueno” era lo noble, lo fuerte, pero con Platón y el cristianismo se fue transformando en todo lo contrario. Frente a esto Nietzsche propone la afirmación de la vida en su totalidad y la moral de señores, la única que permite el triunfo del código moral del superhombre al producirse la transmutación de los valores, momento necesario para el final de la moral tradicional y recuperar de nuevo la moral aristocrática.

Conceptos supremos. Expresión que se refiere a las categorías racionales que los filósofos han utilizado para referirse a la «verdadera» realidad del mundo inteligible. Estos conceptos pretenden designar las características de ese «mundo verdadero»: ser, sustancia, unidad, identidad, causa... Para Nietzsche estos «conceptos supremos» no designan nada real, sino que son términos que elabora nuestra razón para referirse a un mundo inventado por nuestro recelo y cobardía ante la realidad del devenir. Deshistorizar. Proceso por el que los filósofos parmenideo-platónicos eliminan el carácter dinámico de la realidad. Historia no debe entenderse aquí como una ciencia ni como el sucederse de lo acontecido al ser humano, sino en un sentido más amplio como el continuo devenir de lo real. Decir que el ser es historia o histórico es otro modo de decir que es devenir. Por eso, al afirmar que la realidad es lo inmutable, lo idéntico a sí mismo (el ser parmenideo, las Ideas platónicas o las sustancias cartesianas) y que lo que cambia es solo apariencia, los filósofos han deshistorizado la realidad. Devenir, lo que deviene. Término con el que se designa el ser como proceso, y que incluye todo tipo de cambio: movimiento, alteración, generación, corrupción... A partir de la filosofía griega, hablar del ser como «devenir» marca la oposición a la concepción del ser como algo «estático». La afirmación del devenir, del ser mutable, se identifica con una concepción dinámica de la realidad, única concepción que, en opinión de Nietzsche, recoge su verdadera naturaleza «histórica».

Dionisiaco/apolíneo. Lo apolíneo, que toma como modelo al dios Apolo, representaría el ideal de belleza y de las formas acabadas, la medida, el orden: las características de la razón. Lo dionisiaco, que toma como modelo a Dionisos, representaría la desmesura, el desorden, lo inacabado: los valores de la tierra, las características de la vida. Ambos polos se necesitan mutuamente y mutuamente se estimulan: la medida y la desmesura son la esencia de todo arte. En la pugna entre ambos, los dos salen victoriosos y su expresión mas acabada es la tragedia griega. Pero esta unidad apolíneo-dionisiaca se verá truncada a partir de S6crates. La disociación de estos valores está en la base de la cultura occidental y supone el sometimiento de la vida a la raz6n, de lo dionisiaco a lo apolíneo, lo que, en última instancia, conlleva la disolución de ambos. Estos dos conceptos representan también las dos tendencias que habitan en los seres humanos. Sólo quienes sepan aunarlas lograran la dimensión artística en su propia vida, situándose más allá del bien y del mal. Así, la reflexión estética aparece como modelo de reflexi6n filos6fica.

Dios. Concepto en el que la filosofía ha aglutinado todas las características y valores positivos que atribuía al «mundo verdadero» por ella creado. Así Dios es el ser, y se caracteriza porque es causa sui, inmutable, perfecto e infinitamente bueno. Es el concepto supremo más elevado de todos y, por eso, el principio explicativo de todos los demás seres. Nietzsche considera que ese concepto, precisamente por ser el más elevado, es el más vacío. Lo llama «el ultimo humo de la realidad».

Egipticismo. Imagen metafórica con la que Nietzsche marca la tendencia a la permanencia, a la intemporalidad, a la petrificación, de la filosofía tradicional, es decir, su tendencia a negar el principal rasgo de la realidad: ser devenir. Es su tendencia a “momificar” la realidad fluyente del devenir por medio de los conceptos. Por eso dice que los filósofos son muy peligrosos cuando adoran algo, porque, en realidad, lo matan, al someterlo al esquema rígido, simplificador e inmovilista de los conceptos, como si estos fuesen “tumbas” en las que un “sepulturero” encierra sus intuiciones de la realidad. Usa esta imagen porque la representación humana en la escultura y pintura egipcia se caracteriza por el hieratismo, falta de expresividad y movimiento para acentuar la solemnidad de la imagen. Con este recurso se pretendía plasmar la eternidad e inmortalidad del alma del difunto.

Eleatas. Grupo de presocráticos entre los que se encuentran Jenófanes, Parménides (máximo representante) y Zenón. Su tesis central es la que tanto critica Nietzsche: una concepción estática del ser, la deducción racional de sus categorías y, por tanto, la negación de lo sensible. «Eleatas» hace referencia al lugar en tomo al cual transcurre la vida de estos autores, Elea (entonces en la Magna Grecia, hoy sur de Nápoles). Pero Nietzsche usa la expresión también en un sentido más amplio, calificando de «eleatas» a todos los filósofos que han aceptado esa concepción estática del ser.

Ens realissimum. Expresión de la filosofía escolástica que significa «ente realísimo». «Ente» hace referencia a cualquier cosa existente y, por tanto, «ente realísimo» hace referencia exclusivamente a Dios como el ser máximamente real por ser perfecto, necesario y causa de sí mismo (causa sui). Los demás seres, por ser creados y tener una existencia dependiente de Dios, son contingentes y, por tanto, no máximamente reales como lo es Dios. Para Nietzsche este concepto no es más que una ficción vacía.

Fetichismo. Veneración excesiva y superstición, idolatría. Con la expresión «fetichismo del lenguaje», Nietzsche alude al proceso mediante el cual se proyecta la categoría gramatical de sujeto de la proposición en nuestra experiencia de lo real, 1o que genera la falsa creencia de que en la realidad existen sujetos (seres idénticos, consistentes, libres, que actúan como causas) y predicados (accidentes, modos, atributos, cualidades de esos seres). Es decir, el fetichismo del lenguaje consiste en atribuirle un poder que no tiene. Por tanto, el «fetichismo de la metafísica del lenguaje» consiste en dar un valor ontológico a las estructuras gramaticales.

Filosofía, filósofos. Nietzsche utiliza esta expresión con un sentido peyorativo muy concreto. Se refiere a los fi1ósofos que mantienen una concepción estática de la realidad. «Fi1ósofo» es en Nietzsche sinónimo de platónico (en sentido amplio) y filosofía de «filosofía platónica». Por tanto, cuando Nietzsche califica algo de filosofía o de fi1ósofo está lanzando un ataque.

Genealogía. Es el método utilizado por Nietzsche en su crítica de la moral, que le ha convertido en uno de los tres “filósofos de la sospecha”. Los tres tienen en común el desenmascaramiento de las ilusiones del pensamiento y la sospecha de las motivaciones encubiertas que hay en la filosofía, la moral o la cultura. En Nietzsche, el método genealógico se opone a la consideración de los valores morales como “realidades en sí”, ya que los analiza como “máscaras” o “síntomas” investigando su origen y las condiciones vitales en las que surgieron. La genealogía cuestiona “el valor de los valores morales” y, para ello, se pregunta si son un signo de empobrecimiento de la vida o, por el contrario, de plenitud vital.

Idiosincrasia. Las características propias y distintivas que definen cualquier cosa. Nietzsche utiliza esta expresi6n para referirse a las características que definen a los fi1ósofos tradicionales, los «platónicos». Son dos: la creación del ser estático y la transmutación ontológica.

Idolatría, idólatra. El culto a los ídolos, entendiendo por tales cualquier cosa objeto de admirada exaltación. En el texto, Nietzsche hace un uso metafórico de esta expresión, aplicando este significado religioso a los conceptos supremos. Los filósofos adoran los conceptos forjados por la razón porque para ellos representan la realidad «verdadera». Pero para Nietzsche estos conceptos supremos, estos «ídolos» de la razón, son pura apariencia que no designan nada realmente existente; son momias conceptuales.

Ilusión óptico-moral. Expresión con la que Nietzsche caracteriza el mundo inteligible. Este «mundo verdadero» se ha elaborado desde el único mundo real, el devenir. Partiendo de las características del devenir, se inventa una «realidad» con características contrarias. Pero esta «realidad» no es más que un deseo, una ilusión debida a la consideraci6n del devenir como algo falso, erróneo, irreal y negativo. Y puesto que la creaci6n del mundo verdadero parte de una valo-raci6n negativa y pecaminosa de lo sensible, estamos ante una ilusión que no es solo «óptica» (<<vemos» lo que no es) sino también «moral» (el «mundo verdadero» es el mundo de lo bueno).

Momias conceptuales. Según Nietzsche los conceptos que han utilizado los filósofos para referirse a la «verdadera» realidad (única, eterna e inmutable) inventada por la razón, son conceptos huecos, vados, que no encierran nada vivo, nada real. Son como las momias. Para Nietzsche el concepto es sepulcro de intuiciones: el concepto momifica el pensar y la realidad. Por eso, este autor pretende desplazar la razón y su complemento necesario, el concepto, hacia la intuici6n y su expresi6n necesaria, la metáfora.

Monótono-teísmo. (Monoteísmo). Expresión irónica con la que Nietzsche se refiere al monoteísmo, no solo desde el punto de vista religioso, sino también desde el filosófico. La filosofía tradicional cae en el monoteísmo cuando renuncia a la vida y establece un principio inmutable, que es el fundamento que explica todo lo que es y ordena jerárquicamente lo que se considera real. Este principio supremo cumple las funciones atribuidas a Dios en las distintas religiones, aunque se lo llame Idea, Nous, imperativo categórico, etc.

Mundo aparente /mundo verdadero. Esta pareja de conceptos resume la dualidad presente en la filosofía. Este pensamiento parmenideo-platónico ha afirmado la existencia de un «mundo verdadero» que se caracteriza por ser racional, estático, inmutable y bueno. El mundo conocido por los sentidos es devenir, multiplicidad, cambio y origen del mal, es decir, presenta rasgos opuestos a los de ese mundo inteligible y, por ello, se ha calificado de «mundo aparente». Nietzsche cambia completamente el sentido de esa pareja. Afirma que el único mundo real es el devenir, el calificado de «aparente», y que el «mundo verdadero» es una mera invención de la razón.

Muerte de Dios. Significa no sólo que se hunde el mundo suprasensible, sino que pierde su sentido la existencia humana que se había fundamentado en él. a consecuencia de este acontecimiento “vamos errantes a través de una nada infinita”, es como si hubiésemos “borrado el horizonte” o “desprendido la tierra del sol”. Una vez que se ha corrompido esta fe, tiene que derrumbarse todo lo que estaba edificado sobre ella, como “toda nuestra moral europea”.

Nihilismo (voluntad de nada). Todos los valores creados por la cultura occidental son falsos valores, son la negación misma de la vida, y en el fondo proceden de una «voluntad de la nada». Este nihilismo es consecuencia de la interpretación que se ha hecho hasta ahora del valor de la existencia. Cuando esos valores se derrumben —y lo harán, porque son ilusorios— llegará necesariamente el nihilismo. El nihilismo también significa, pues, que los valores supremos pierden validez. La civilización occidental quedará sin los valores tenidos hasta ahora. Pasaremos de decir «Dios es la verdad» a decir «todo es falso»; perderemos el sentido de la existencia, cualquier noción de meta o de objetivo hacia el que dirigirnos, los «para qué». Aunque esta situación no había llegado todavía en tiempos de Nietzsche, algo de ella se intuía en las corrientes pesimistas de su época (el pesimismo budista de Schopenhauer), en la “decadencia” y en el agotamiento generalizadas. A pesar de que en Nietzsche hay importantes elementos románticos, como son la afirmación de lo instintivo, su valoración del genio o la importancia dada a la voluntad y a todo lo que procede de la naturaleza impulsiva del hombre, condena el “pesimismo romántico” de Schopenhauer y Wagner, que nace, a su juicio, de “un empobrecimiento de su vida” que niega la voluntad de vivir y busca la salvación a través del arte, el conocimiento y la compasión.

Prejuicio de la razón. En general, un «prejuicio» es cualquier elemento previo a la emisión de un juicio y que a la vez condiciona cómo se va a juzgar. La razón argumenta utilizando juicios que se componen de conceptos. El material de la razón es el concepto; no puede funcionar de otro modo. Según Nietzsche, eso ha llevado al ser humano a considerar que estos conceptos, con los que la razón pretende organizar el devenir y el caos del mundo, corresponden a seres realmente existentes. Es decir, se han confundido las categorías racionales con categorías de la realidad. Estas categorías racionales constituyen el prejuicio de la razón, pues condicionan los juicios que emite.

Pueblo. En este texto el término pueblo está entrecomillado porque se refiere al conocimiento vulgar de quienes afirman como real y verdadero lo que le muestra sus sentidos (los encadenados en la caverna platónica). Los filósofos se separan de lo que dice el «pueblo», ya que afirman que el conocimiento superior es el propio de la razón. Los sentidos son fuente de error, por eso la mayoría (el pueblo) está equivocada (vive en las sombras) y, por tanto, los filósofos, y después los sacerdotes, deben revelar al pueblo la verdad de un mundo inteligible, trascendente y divino para que, al menos, crea en él y viva de acuerdo con él.

Razón. Nietzsche escribe “razón” entre comillas, porque se refiere al concepto que tienen los filósofos de ella, para los cuales es una fuente de conocimiento autónoma que permite acceder a realidades no dadas en la experiencia sensible (el ser, la sustancia, el yo). Desde Parménides, la filosofía ha cometido el error de creer que “las formas de la razón” eran el criterio de lo que era real. La filosofía tradicional ha distinguido entre dos fuentes de conocimiento: los sentidos y la razón. Los primeros se han considerado el origen de nuestros errores. Por el contrario, la razón se ha visto como la fuente de la verdad. Esta facultad ha generado un mundo verdadero, lo inteligible; y los sentidos nos han presentado un mundo aparente, el devenir. Rompiendo son esa tradición, Nietzsche afirma que los sentidos son los únicos que nos atestiguan cómo es la realidad, el devenir. La verdad establecida por la razón no es más que un mundo ilusorio producto del miedo y cuya existencia es indemostrable

Sub specie aeterni. Expresión que Nietzsche toma de Spinoza (1632-1677), fi1osofo racionalista. Para este autor lo que existe es una manifestación que proviene necesariamente de Dios. La verdad se alcanza cuando se conoce «sub specie aeternitatis», desde la perspectiva de la eternidad. El ser humano llegara a la verdad cuando, abandonando su perspectiva particular, vea las cosas como las conoce Dios, como necesidades.

Substancia. Según la filosofía tradicional, lo que existe por sí. Sustancia se opone a accidentes, que son seres que existen «en» la sustancia. Calificar algo de sustancia supone introducir el concepto de ser permanente, estático. Para Nietzsche la organización del mundo en sustancias y accidentes es una invención de la razón.

Superhombre. Es una posibilidad abierta por la “muerte de Dios” y el hundimiento del mundo suprasensible. Por eso constituye el “sentido de la tierra”, a la que hay que rescatar una vez destruidos los ideales y las “esperanzas sobrenaturales”, forjadas por los despreciadores de la vida. La “muerte de Dios” libera la voluntad de poder que obra en el hombre para que este alcance un ideal superior de existencia humana, amenazado, a juicio de Nietzsche, por el igualitarismo de las corrientes democráticas, anarquistas o socialistas, herederas del cristianismo. El superhombre es la meta a la que debe dirigirse el hombre con la transvaloración de los valores.

Transvaloración de todos los valores. La tradición judeo-cristiana produjo una transvaloración de los valores antiguos, invirtiendo la identificación aristocrática del bueno con el “noble=poderoso=bello=feliz”, para afirmar que los buenos son “los miserables, los impotentes y los pobres”. Esto significaba la “rebelión de los esclavos en la moral”, contra la “moral de los señores” y el triunfo de unos valores, contrarios a la vida, nacidos de la impotencia y el resentimiento. Su consecuencia sería la igualación y la degradación de la existencia humana y, en definitiva, el nihilismo. Nietzsche se propone, pues, una transvaloración de los valores, es decir, un cambio o sustitución de los valores vigentes por otros que “dijeran sí” a “todo lo que hasta ahora ha sido prohibido, despreciado y maldecido”. Último hombre. Consecuencias de la “muerte de Dios” son tanto el “último hombre” como el “superhombre”, dos polos opuestos. El “último hombre” es un producto de la cultura nihilista e igualitarista que representa un “retroceso para la humanidad”, “el empequeñecimiento y la nivelación del hombre europeo”. Se trata de un hombre “de rebaño”, “manso” y “civilizado”, que, después del hundimiento de los grandes ideales, ha optado por su “felicidad”, basada en una existencia acomodada y entregada a los pequeños placeres, sin grandes esperanzas ni anhelos de superación. En realidad no logra superar “la voluntad de nada”, característica del nihilismo pasivo. Es un tipo humano que produce náusea e inspira compasión.

Valor, valores supremos. En general, un valor es una cualidad que atribuimos a las personas o cosas porque las nos parecen estimab1es (valores positivos) o rechazables (valores negativos). Los valores supremos son los valores que la filosofía atribuye al mundo inteligible inventado por la razón: lo existente, lo incondicionado, lo bueno, lo verdadero, lo perfecto... Donde hay vida hay valoración, de manera que los valores no existen como entidades independientes, sino como manifestaciones de la vitalidad.

Vida. Criterio fundamental de valoración. Todas las tablas de valores son inventadas, pero sólo aquellas que afirman la vida son aceptables. La misma vida es voluntad de poder.

Vida descendente. Para Nietzsche, la cultura occidental, desde Sócrates, ha defendido valores contrarios a la vida y ha creado en un mundo objetivo, verdadero, inmutable y racional, que fundamenta dichos valores antivita1es. La «vida decadente» es la vida de quien cree en esos valores por encima de los valores de la tierra, del devenir. Es decadente todo lo que se opone a los valores del existir instintivo y biológico: la filosofía, la religión y la moral.

Voluntad de poder. Nietzsche corrige a Schopenhauer cuando este establece la voluntad como la realidad que se esconde detrás de todos los fenómenos y la caracteriza como voluntad de vivir. Para Nietzsche, es la voluntad de poder, que no es sólo una característica de la naturaleza humana, que determina la moral y el conocimiento, sino que constituye la esencia de todo lo existente. El mundo es un juego de fuerzas que actúan como voluntad de poder, se precipitan sobre sí mismas, cambian y vuelven a configurarse en ciclos eternos.

[1] Los conceptos son metáforas que hemos olvidado que lo son. No se trata sólo de olvidar los rasgos no pertinentes de la analogía latente, sino de olvidar también la existencia misma de la analogía. Por ejemplo, en la concepción del cosmos como “mecánica celeste” subyace un uso metafórico de cosmos. Kosmos era el verbo empleado en la antigua Grecia para designar, entre otras cosas, la actividad del jefe militar de disponer sus tropas en la batalla. La relación que establece el griego con una naturaleza entendida como “cosmos” se manifiesta así como una relación bélica: un lugar a ordenar y conquistar. Con el paso de los siglos, esa analogía subyacente se ha olvidado y hemos llegado a tener al concepto de “cosmos” como un concepto neutro.