今天的主題是「不要安逸於覺知，不要安逸於平捨」。
在開始禪修之前，可以先做一點簡單的伸展運動，利用深呼吸和運動的時間，開始繫念於現前。佛經裡面有很多在安靜之中專注地聽佛法，而得到大利益的具體實例。所以請大家接下來仔細地聽對這個主題的解說。
大概當今禪修最常聽到的教誨，最常聽到的修行方法，就是「活在當下」，就是依止著覺知、觀察著當下。這樣一個簡單的技巧，能夠幫助一個人在很短的時間之內，省下多餘的力氣，省下多餘的思考，省下多餘的反應，直接對於當下的了知，而得到安定。藉由這樣的技巧而發展出來的心理特質，叫做「平捨心」。
平捨的滋味是省力的，平捨的滋味是對於當下的境界減少了迎、拒。佛經裡面有時候用另外一個術語，叫「厭不厭俱捨」，就是討厭跟不討厭都放下來了。對於眼前正在發生的境況，不管是令你歡愉的，或者是令你不歡愉的；令你舒適愉快的，令你不舒適愉快的，你都能夠安忍、省力、單純地觀察。這樣的一個特質，在禪修中的發展是對自己有極大的幫助的。但是，往往我們在當今的禪修教誨裡面，只聽到這個部分。我們以為修行的絕大部分，或者甚至是佛法修學的道路，最具有代表性的修行方法就是這個「厭不厭俱離」，就是這個「依止著覺知」，就是這個「活在當下、只做觀察、不做批判」。
但是如果這樣子以為的話，就會誤把一個實際上是很初階的工具，當作是佛法道路的全部。如此一來，雖然你是經年累月，花了非常多的時間，在培養對於境界不迎不拒，在境界之中安住、覺知著當下，但是很難有將自己導入出世間解脫的契機。那個關鍵就是在於：佛陀說，我們之所以情不自禁地輪迴，那個輪迴的後面，有一個最根本的、最基礎的促因。佛經裡面佛陀常常用「刺」這個字來形容，也就是說，在心裡面好像嵌著一根刺。那個刺在心裡面，如果沒有完全地把它拔除，你若不能夠清楚地認知它，它就會不斷地去推逼出新的動作來。
這個「刺」，佛經裡面用很多不同的術語形容它，有的時候叫做「愛」，有的時候叫做「貪」，有的時候叫做「渴愛」，有的時候叫做「欲」，有的時候叫做「被無明薰染或者污染的動作」，或者是「行」。不管它的詞彙是什麼，它基本的意思就是：你的心對於境界，尤其是五蘊，有著一種根深柢固的喜貪。這個「喜貪」這樣的一個刺，在一般人的心中是很難被覺察到的，它具體展現出來的風貌，差不多就是：對於五蘊，這些身心的現象、活動，有一種飢渴、亢奮，對於未來的五蘊能夠帶來什麼東西，有一種欣仰、寄望。
這樣子的一個刺，是沒有辦法光是修厭不厭俱捨，光是修覺知當下，就能夠拔除的。在佛陀時代，有名叫阿利陀的外道曾經跟佛陀講，他禪修的方式就是厭不厭俱捨，就是對於舒服的不執著，對不舒服的也不執著，只是覺知當下。佛陀當時糾正他的修行方法，藉由那樣的機緣，教導了他十六勝行。不管是十六勝行，或者是其他的修行方法，它的關鍵在於出世間的轉機。這個「出世間的轉機」，具體的作法要怎麼做呢？我們要怎麼樣從「覺知」這樣的技巧，轉向出世間的解脫道呢？因為你若沒有做這樣的轉換跟提昇，就算是長年、耗時地去培養覺知力，長年、耗時地活在當下，以原始佛教的立場來講，那是連證得初果，連入流的機會都沒有的。
許多人在這樣的功夫裡面耗費了許多的時間，不知道這裡面解脫的關鍵。最後，修學平捨能夠得到的有限的好處，就是變得比較淡薄、變得比較淡定，似乎世間的一些粗糙的欲望減少了，他就誤以為這些淡薄、淡定，是內在深處的慢跟愛斷除了的現象，實際上並不是的。如果你要把內心深處的那根刺剔除掉、根除，你必須要做到以下的其中一點：好比說，你要能夠對於心所會盤據、喜貪的所有現象，像是五蘊，培養透徹的厭離、離欲、滅。或者是，你要能夠培養出能夠覺察得到那個「愛」、那個「渴愛」、那個「喜貪」，那個由無明薰染而跑出來的活動。有能力去觀察到這一個，去觀察到這個執著的衝動本身，然後，對於這個執著的衝動本身的降伏、剔除。
不管你用的是什麼樣的方法，簡單來講就是：儘管現在的世間流傳的佛法，大家很頻繁地在談「直觀ー直接觀察」這樣的一個修行方式。但是實際上「直觀」這樣的詞彙，在佛經裡面是完全找不到的。佛陀用的詞彚叫「如理作意」，如果用英文來理解就是：佛陀從來沒有教過“bare attention”，佛陀教的是“appropriate attention”。佛陀沒有教過直觀──直接觀察、單純地覺知，佛陀教的是：在知道修行的原理之後，能夠把覺知導向恰當的方向。如果沒有把覺知導向恰當的方向，培養起所謂的如理作意，而只是漫無目標地活在當下、培養覺知力，那個「覺知」所覺知到的內容，有可能是無限複雜的，可能跟解脫的契機是完全扯不上關係的。
我們用具體的例子來解說，什麼樣叫做「如理作意」。如果你發現到內心因為對於某一種美感，對於某一種浪漫的情境，對於五蘊有某一種幻想、有某一種期盼、有某一種亢奮，你去針對性地對治這樣的一個情形。透過觀察過患、降伏無明，透過降伏無明所薰染的動作，這樣的一個針對性的覺知，就叫做「如理作意」。所以覺知不是導向當下而已，不是只導向五蘊而已，你要知道導向當下、導向五蘊的哪一個部分。要導向正確的部分，才能夠有機會把心跟五蘊連在一起的那個連繫點，把那個被綁在一起的枷鎖分解開來。要把注意力導向正確的地方，才會有能力去發現到五蘊的過患，甚至修行到了高的果位，做的功課也都還是「如理作意」而不是直觀。
好比說二、三、四果的進程，一個重要的區別，就是在於對於涅槃的清楚認知，對於那個不死的元素清楚地認知。你要能夠知道，哪一個部分是內心去攀附，內心被飢渴感所遮掩，而形成出來的輪迴動作；哪一個部分是那個飢渴、衝動、動作止息之後的清涼。這個清涼，會因為你正確注意力的導向越來越認識它，而知道除了有為法的熄滅之外，另外有一個不死之境，另外有一個不死的甘露境界。那個甘露境界，佛經裡面把它形容為「沒有著地、沒有物件」的意識。它像是光線，這樣的光線沒有落腳的地方，不被任何的事物所抓取，也不抓取任何的事物，佛經用這樣子的言語，來形容體驗到涅槃的心。
所以每一個階段都知道，我們在當前這個階段所應該要修的如理作意，不要人云亦云地去相信覺知，或者是厭不厭俱離這樣的修行方法。舉例來講，如果眼前你是一個剛開始修學禪修的人，你的如理作意是很具體的導向，像是：你的動作善巧嗎？你行、住、坐、臥的方式是從容的嗎？你講話的方式是真實的、有益的嗎？你內心所產生出來的念頭，是有建設性的嗎？是多餘的嗎？是喧鬧的嗎？還是，是精簡，有助於增強喜樂、平捨、安定的念頭？是有助於幫助你變得更聰明，知道哪個部分該放下，哪個部分該承擔，那樣子的念頭嗎？
這是你如理作意該注意的地方，而不是不分青紅皂白地，只是覺知、只是活在當下。覺知只是手段，是為了更高的利益，如果你知道接下來的目標是什麼，你的短程目標、中程目標、長程目標分別是什麼，你就會知道怎麼去運用你的注意力。讓這個如理作意，是能夠將當下的注意力，跟短期的目標合轍、跟中期的目標合轍、跟長期的目標合轍。
長期的目標，其中的一種講法，就是把內心的那一根刺剔除掉，所以檢查看看，你的禪修是不是導向這樣的一個關鍵、導向這樣的一個層次。要不然，把寶貴的人生，把寶貴的禪修機會，去修到了一個不思善、不思惡、厭不厭俱捨，內心平捨淡定、充滿覺知這樣的狀況，就自以為滿足，那損失真是太大了。
我們用一點點的時間，來品嚐一下平捨的感覺是什麼。首先，你要有的一個觀念是：原始佛法裡面講的平捨，從來就不是不做批判、只是觀察，佛經裡找不到這樣的文字。這樣的文字，是在十九世紀、二十世紀初的時候所新發明的。它是結合了大乘的思想，結合了西方“new age”的思想，結合了浪漫主義的思想，被開創出來的。實際上，它跟歷史佛陀的教育是沒有關聯的。佛陀所講的平捨，一直都是有評估跟抉擇的意味在裡面。首先，當你要培養平捨心，你要先做什麼樣的評估？你要先知道，我們人的力量、力氣、精力和時間是有限的，所以你要保護、要珍惜你的時間跟精力。你要知道不要把時間跟精力，浪費在那一些難以改變、無法改變的，或者是花費在那個地方，卻沒有得到利益的。這是最基本的一個分別。
所以好比說，當在日常生活中遇到突發事件的時候，你知道抱怨、過度反應、恐懼、僵硬這些反應是於事無補的，所以你在這個地方知道怎麼樣淡定、知道怎麼樣放鬆，知道怎麼樣在冷靜之中，繼續地用自己的聰慧來應對境界。在同時，你也知道眼前的這個突發事件，需要你採取一些應對跟動作。你會懂得怎麼樣把有限的精力和時間，貫注在有建設性、有幫助性的動作上面，這是最簡單的抉擇。
平捨的另外一層抉擇，就是在於認知到平捨還是一種動作。它是一種應對境界的方法，雖然你在當下是省力的，是相對而言安住的，是沒有多餘、過度的反應，是在冷靜地觀察著。可是應該要提醒自己，就連這種省力的狀況之中，心行還是在發生著，也就是說，這個看起來省力的境界，背後是還有意志力在支撐著。像是一邊在平捨著，內心一邊在做以下的認知：這是我、這是我的、這是我成就的，我現在應該要省力，我現在應該要放鬆，我現在應該要保持著平捨，我應該要保持著安忍的狀況。這種維持著當前的境況，跟境界跳探戈，跟境界儘量地用省力、善巧的方法互動著，這個都是心行。
甚至在這之中隱約冒出來的我與我所，冒出來的慢，都是心行。所以在心裡面，你要做的進一步的分別，進一步的評審、揀擇就是：平捨還不是解脫，這個不是修行的全部，這只是修行的一個部分而已。知道把平捨變成一個工具，讓這個工具幫助你達成短期的目標、中期的目標、長期的目標。這就是為什麼，佛經裡面具體地講到，你不斷淬鍊你的內心、成就了平捨，這個平捨要像是鍛冶黃金一樣，淬鍊再淬鍊，直到它變成純金。到了這樣的地步，你還不應該要滿足，應該要把淬鍊而成的平捨，導向成就初禪、二禪、三禪、四禪，乃至四個空定，乃至種種的神通，乃至出世間的無漏解脫。
人只有在平捨的狀況之下，才能夠清楚、客觀、不被淹沒地，看到自己的動作跟反應，而不是全然地被境界吸進去，沒有能力去做反思，沒有能力去做調整。所以平捨是絕對需要的，但是你也應該要知道，接下來要怎麼樣利用平捨，要怎麼樣讓它繼續銜接到如理作意。
將你的注意力導到當前正在發生的動作，好像是「正在呼吸中的身體」，那個「正在放鬆下來」的這種努力，正在幫助自己省力，保存著體力，不做沒有用的、過度的反應。不管身體、心理呈現出來的舒適、不舒適、中性的感覺，有一種收攝著、安忍著，不隨著境界起舞，這樣的包容、這樣的放下、這樣的接納，這個叫做平捨。
這沒有什麼很高深的道理，就算你不能夠百分之百地做到，光是在安靜地觀察，光是在鍛鍊自己不被境界完全地吸進去，這裡面已經有平捨的味道了，你已經在培養平捨了。這種平捨的滋味是可以高度地被開發，你可以在日常生活中長時間地鍛鍊，產生出來的效果就是，看起來似乎你不再隨著境界起舞了。這就是為什麼自古以來，有無數的外道都把平捨當做是自性；這就是為什麼，在後代的佛教的典籍裡面，會有不思善、不思惡、就是你座上本來面目，這樣的一個講法。
但是，就連在這種安靜的狀況，都不要誤以為厭不厭俱離叫做真實心，都不要誤以為厭不厭俱離、不做批判，就是你的覺性、就是你的本來。在這個地方，一個志於解脫道的人，要小心翼翼地繼續觀察著心行，或者是繼續觀察著五蘊的過患，繼續去挖掘出藏在心底深處，那個驅迫著你的動作，驅迫著你情不自禁要再去尋找身體、尋找五蘊的那個動力。去把那樣的力量，把那樣的衝動，儘量曝晒在太陽底下。
如果你還沒有能力做這樣的功夫，起碼應該要在心裡面提醒自己，這種心安靜下來，反應跟動作減少的狀況，那個不是本來心、不是本體空，那個不是什麼覺性或佛性，那是一種較為省力的動作。你必須要提醒自己：這還是動作。如果你不這樣提醒自己，誤把這種淬鍊而成的平捨心，當做是全部、當做是最終、當做是本來，你就不再有能力能夠進一步地提昇自己。
你眼前那樣的境況，連入流、連最低等的初果，都不是、都不算，那還是一個輪迴法。「捨」在佛經裡面，最粗淺的就是達到淡定、鎮定、省力的效果，最高深的就是到梵天，那都還是在輪迴的情況裡面的。一邊修學著平捨，一邊留意著動作，就算看不到，也應該要提醒自己繼續去觀察，心怎麼樣參與在這個平捨，心怎麼樣支撐著這個平捨，心怎麼樣在認同著這個平捨。
真正苦的因，還藏在這個下面，你還不見得有機會看到它。那個「真正苦的因」那根刺，就算是你輪迴為梵天，輪迴到了所謂的不動搖的境界，它都還像是一個不定時的炸彈，在心裡面等待著你的淡定崩潰、出現裂縫的時刻。這種平捨、這種鎮靜，就如同所有的有為法一樣，透過意志而製造，透過意志而支撐，它是會敗壞的，它是不能夠一直強撐著。
吸氣時、體驗著過多反應被放下來，吐氣時體驗著過多反應放下來；
吸氣時、允許刺激穿透自身不做盲目反應，吐氣時、允許刺激穿透自身不做多餘反應；
吸氣時、知道正在維持平捨，吐氣時、知道正在維持平捨。
（靜坐結束）
【回向文】
以自己做為依怙，哪裡還有其他可靠的依怙呢？
調御、降伏自己，獲得真正可靠的依怙。