今日我們的社會中，固然有一些快樂的青少年，但是不可諱言的，亦有為數不少的青少年生活得並不快樂，這不但會造成青少年人格發展上的種種問題，也不利於社會的和諧與安定。檢討青少年不快樂的原因，當然非常複雜，但是不良的親子關係實是最重要的原因之一，值得大家正視。

　　事實上，當代父母為子女所投注的心力絕對不少於傳統的父母，關心子女的健康、安全、學業，諸多擔心及憂慮。我們必須承認今日為人父母者是辛勞的，值得同情與尊敬。然而，為人父母者常常在無意間傷害到子女，造成親子關係的惡化。父母覺得子女不懂事、不孝順。子女則覺得父母並不如春風般的慈愛，這是雙方的損失。因為親子關係主導權操於父母之手，所以，為人父母者應努力於自我教育，以便協助子女快樂的成長，與子女共享歡樂的青春年華

。

　　快樂的父母是快樂子女的保證。做「快樂的父母」是每一個為人父母者所必須自我期許的。我認為快樂的父母必須具備底下幾個條件：

維持良好的婚姻關係：最起碼夫妻不應在子女面前爭執吵架，造成子女恐懼。

-維持良好的家庭氣氛：對子女的態度要情理交融。教訓子女甚至處罰子女，雖須合『理』,但也要合『情』。父母應避免過度嚴厲的態度，若能留些空間給子女，當可獲得子女相對的悔過與合作。

　　能做子女的榜樣：父母經常影響著子女，有時不經意的一句話，一個動作，都會對子女造成不可估計的影響，所以為人父母要謹言慎行,自我成熟，如此才能從事「身教」，其「言教」才會為子女所接受。

　　懂得尊重子女與溝通的藝術：子女甘願接受父母教導還有一個先決條件，即感覺到父母愛他,父母對他的尊重使他肯定父母在「愛」他。他才會以合作的態度接受教導。

　　一旦為人父母具備這些條件，他必是成功的教育家,也必是快樂的家長，必可與子女一起快樂成長。茲進一步說明如下。

　　就維持良好婚姻而言，夫妻雙方均應了解，除了養育子女，教育子女更是為人父母的天職。既然生育兒女，就應給他一個適合成長的家庭環境。夫妻不和導致兒女身心不安是為人父母最大的殃咎。子女是無辜的，不應讓他承擔這樣的傷害。若夫妻婚姻關係無法維繫於美好狀態，亦應儘量避免公開爭吵或種種對立情境的發生。若萬不得已有分居或離婚的情形，亦當讓子女得以繼續親近雙方。通常而言，單親子女的人格發展是較難趨正常的，這值得為人父母者留意。

　　就維持良好的家庭氣氛而言，嚴厲的管教方式極容易造成親子間的隔閡。若子女犯錯，應儘量讓子女自己去反省，給子女自己去分析自己的過錯，並陳述如何改過的方法。亦不必以刻板的態度要求其寫「悔過書」。重點宜放在「子女有無悔意」上。若有，應即停止任何嚴峻不友善的態度及責備性之語言。技巧地觀察子女的犯過動機，心平氣和，點到為止，親子間如能建立「朋友」關係，教育工作便極易展開。「愛的語言」非常重要，有助於子女避免犯過，或有過能迅速自動改正：『期待語』- 比如「希望你(妳)下次能注意，好嗎？」；-『諒解語』- 比如「相信你(妳)將來不會再這樣的，是不是？」。又如R『認同語』- 比如「你一定很難過的，可憐的孩子。」(如同性戀的女兒對母親吐露時母親使用)。此外，當子女有良好的表現時，父母在語言上適時的鼓勵與讚美，更可拉近親子間的距離。而父母除了使用語言,亦可經常保持與子女肢體上的接觸，如此可使子女感受到溫馨的關愛，而有善意的回應。

　　就父母對子女的「身教」而言，所謂「上行則下效」父母的自我約束是愈多愈好。作父母的人，若要子女不偷偷吸煙、喝酒，恐怕自己要先做到不吸煙、不喝酒，否則說服力便不足夠。此外，父母要避免如下的言語及行為上的瑕疵：如講話時有不文雅的口頭禪；如在子女面前批評他人或諷刺他人；如打牌、賭博；如為股市漲跌患得患失而使子女感受到等等 ...。為人父母應「有所不為」！甚至與自己立約，改進自己。佛教的五戒十善或天主教的道德戒律均應是很好的參考。只有如此，子女的良好品行才容易養成。

　　另外，為人父母平日應多關心別人、關心鄰居、關心社會，諸如參與救助貧困、殘疾老弱，或出錢、或出力，作子女的示範。也應時時表露對他人的感謝及對國家社會的感恩心。對人至誠懇切、忠誠信實、注意禮貌、舉止文雅、尊重別人、體貼別人，這些態度是對子女最有用的教育，子女必會受潛移默化，子女若有孤僻自私之病，可因父母這類正向行為而去除，子女一旦能學到社會成熟的美德，人際關係即可改善、人緣必佳。子女要能快樂，在外一定得靠良好的人緣，這也是子女一生中最可貴的資產。

　　尊重子女，瞭解子女，關懷子女是父母愛的重要內涵。

　　青少年時代由於生理變化，連帶會產生心理變化，尤其是自主意識及隱私權意識。父母常會以為子女如今似乎不聽話了。其實，這是必然現象，不是反常的，父母應該高興子女正在成長了！所以對子女的管教，不可以再循傳統的權威方式，而應以關懷、了解、尊重的態度相待，比如子女因生理現象，體力旺盛，會變得較愛玩、愛美，有時會容易衝動。尤其加上學校課業壓力，可能常會情緒不穩，而說出叛逆的話(如嫌媽媽嘮叨而大吼大叫，「別管我！」...等等) 父母可以忍忍，讓他發洩一下，父母態度平靜點，心情放鬆，子女會跟著平靜放鬆，不去追究，氣氛會緩和，子女不久會不好意思。常常，孩子犯錯是無心的，自己也會很懊惱，所以父母的關懷、包容、膫解很重要。父母的諒解會使他們從感謝中學習改變自己。

　　父母切忌使用體罰。皮肉的痛楚會使孩子失去反省能力，父母教訓的話語完全無法發揮效果。而經常受到體罰的孩子，會對社會、對他人失去柔軟心，而滋生怨心，乃至易生暴力傾向，對孩子的社會適應有極不利的影響。

　　為人父母切切不可藉子女來圓自己未圓的夢，不應以子女來滿足自己的需求 (如「我是好父母」的讚美)。 許多父母不顧子女的興趣，而對子女施加太大壓力，功課要求很棒，皆是因為如此。有的父母對孩子要求高，就無法接受孩子考不取名學校或甚至落榜的事實，孩子失意時，再對他加上一層打擊，其實孩子何嘗想失敗，父母應把自己的「願望」拿掉，學習關懷，應這樣想：「成功」不只是來自念大學、或念名校，而是來自所念的學校能適合他發展。比如大學生一大堆，並不是人人適應良好，名校生也不乏讀得不理想的。況且孩子失意時，全世界都在嘲諷他，他更需要一個避風港，那就是父母。父母的支持是最大的力量，可以使他恢復信心，重新站起來，孩子最渴望父母的安慰、諒解和支持！

　　尊重子女，子女才會快樂。子女如參加吉他、棋藝、繪畫、製陶 ...等比賽得獎，父母不宜以「功課第一」而澆他冷水。如：「又不是考第一名，有什麼用，多放些心思在功課上！」孩子的潛能、長處、才華，需要父母小心翼翼的保住它，並加以灌溉，況且，父母若尊重他的小嗜好，他會更聽從父母的教導。

　　除此以外，為人父母者應當讓子女有自己的想法，讓子女有獨立翱翔的機會。

　　有人說：「子女在父母眼中，永遠是孩子。」確實，普天下的父母都希望子女能在自己羽翼下平安成長，惟恐照顧不周而使他受到傷害，然而這樣無微不至的關愛卻忽略了子女的期望。青少年時期的孩子正學習自我發展，以便「蛻變」成大人，他們心中有廣闊的天地要去追尋、去享受。無論男孩女孩大多喜歡新奇的事物，喜歡冒險刺激。但是，父母親的世界完全不同，父母心中有種種掛慮，怕孩子不安全，所以有些父母非常反對子女的戶外活動，而子女因不了解父母的用心，不能體諒，便造成雙方的對立。

　　親情是對的，父母對子女要保護、要關心。但過度的保護及關心，不但無法取得子女的認同，且可能傷及子女：使子女無法成長。父母當想：終究有一天子女要脫離父母而獨立的，縱使父母不願，也必須面對！所以，與其阻止子女參加戶外活動 (他可能會偷偷去參加),何如幫他研究活動的安全性，使子女參加前有萬全的準備，避免意外發生。如此平平安安出去、平平安安回家，豈不皆大歡喜？

　　「以對方需要的方式去關懷」，就是尊重。通常十四、五歲到十八、九歲的青少年有「獨立」的渴望，這是個體發展的自然過程，在戶外活動、社交等方面都會表現出來，尤其是談戀愛方面。

　　子女與異性談戀愛，許多父母抱持反對的態度，認為是「壞」事，或從影響功課著眼而加以反對。首先，為人父母要提醒自己：戀愛不是罪惡，只是表示「他(她)有需要，他(她)長大了。」他或她想要體驗感情，他們不希望父母盤查他們。如果外面來的電話頻繁，父母要小心，不要偷聽它，也別問講些什麼？如果外面有密封的來信，也不要偷拆它，也別問裏面寫些什麼。一旦子女感到穩私權被侵犯，交友動機被醜化，他們會反彈，父母也得不到想要的答案。父母應像對待朋友一樣，告訢孩子，歡迎他或她把異姓朋友邀來家裡作客，一道下下廚房、包包餃子 ...如此，孩子會高高興興地把異性朋友的秘密盡量地公開，讓你分享。孩子談戀愛需要你的祝福與協助。

　　如果父母恐怕孩子戀愛約會太多會影響功課，或導致不健康的發展，那麼應該先贏取子女的信任，使他們願意分享他們的感情經驗。父母不必刻意規定每週約會幾次，時間多久，在何地約會，父母應與子女討論，雙方取得共識，如此子女才可能遵守，父母應讓子女瞭解，之所以要知道約會的時地及一起討論，乃是為了預防突發狀況發生時，父母可聯絡到子女，加以支援 ...。父母即可在討論中提供健康約會的概念，讓子女心服口服接受適度約會的教導。

　　所以，我們可以作個扼要的結語：

『作父母是辛苦的、是偉大的，因為父母需要學習，自我成長，藉此，而使自己的子女受到妥善的教導，健全他(她)的人格發展,過快樂的青春年華。』

　　父母在日常生活中，要小心翼翼、謹言慎行，作子女的榜樣，也應以溝通代替傳統的管教方式，了解到「共識」是最好的規範。對子女勿過度保護、勿過度要求、宜開放心胸，相信自己的子女，少加限制、多加協助。如此，當可有效增進親子間的和諧，並可使子女在快樂中成長、進步。

　　普願天下的父母都成為快樂的教育家！也願所有的孩子都成為快樂的學生。

"阿彌陀佛、天主保佑"今天非常高興，能在這麼溫馨、充滿歡笑且輕聲細語的氣氛下與各位相聚。對今日的政府官員來說，是一項福報。平日在工作崗位上，尤其是和在立法院中來比的話，真有如天壤之別。

　　我常和我的朋友說，在立法院中我實在度日如年、如坐針氈，我唯一能作的工作是注視著時鐘的秒針，趕快時間到了讓我早點"超生"。我深信，這種感觸並非只有我個人才有，而是所有公務人員共同的心聲。

　　今日的社會，由於生活的富裕，帶來了許多負面的社會問題；這些問題的癥結除了在街頭、議會之外，我很耽心這種亂象會污染到家庭、社會及箇人，的確是值得大家共同來憂心的。

　　台灣地區光復半個世紀以來，由於經濟的發展，帶給我們空前的富裕。要什麼，有什麼。國外的人士，只要你說是從台灣來的，他必認為是"台灣錢淹腳目"。

　　而另一種現象是在憲法保障下，我們有這樣一個自由平等的空間，讓宗教能蓬勃發展。

　　經濟的蓬勃發展帶來了物質的富裕；而宗教的蓬勃發展給我們帶來了精神生活的富裕。如果，今天只有物質發展，而忽略了精神的層面，那麼今日的社會，會比我們所想像的更為可怕。

　　自政府解嚴以後，已走上一個多元的社會。各種聲音、意見均可包容。如此自由的空間，如果精神生活無法充實，沒有達到淨化的功能，僅物質的富裕，會帶來很可悲的境地。

　　今天，不可否認的，台灣地區的民眾，仍以物質的享受為主導。依據內政部的一項統計，生活上用在衣、食的支出，佔整個支出的31%，而用於文化教育等精神面的支出，僅佔18%。這可說明，國人的物質生活面和精神生活有很大的落差。常聽人說"今天一起聚餐"，花再多的錢也是"很便宜啊!什麼都有!"。但如果你和別人說"國家音樂廳有世界聞名交響樂團，門票三百元"十之八、九會聽人說"好貴啊"。這正反應出國人花在物質上很捨得，而精神上則鮮少認同。

　　『宗教』為什麼我們需要它？就是因物質和精神生活的落差太大，如果沒有宗教的力量來彌補，則社會亂象更無法預測。我常在立法院外看到那些抗爭無理的人群，那有在座各位的溫馨笑容？

　　今天的社會，真的是有"病"了。根據內政部的一項資料報告，83年1 ~ 6月半年中發生的刑案高達63,449件，平均每月一萬件、每曰352件。這還不算可怕，根據一項數字統計，台灣的青少年、兒童6個月內有1,500人次犯刑案，平均每天就有83.6人次的兒童、青少年犯刑案。想想看，台灣這個"彈丸"之地，每天就有83人次的兒童、青少年犯罪。所以說，由這一系列的數字來看，我們的社會真的是有病了。今天很高興，看到在座的父母有帶著高中生的子女在場的，在今日的社會是值得欣喜的事。

　　還有一項統計數字說兒童、青少年犯罪的嚴重狀況，也就是現在佛教、天主教共同關懷的『家庭問題』。82年的離婚率，每萬對就有4.5對離婚，當初的海誓山盟，已不具任何意義了。根據去年的統計每天有73對夫妻要離婚，即每小時有3對。相當於我和各位見面到分別，短短之間就有6對已離婚了。離婚雖原本是二人間的事，但是會因此而侵犯到他人，又破壞另一個家庭，故其影響面不是數字所能表現的，另外無辜的子女，是今日青少年犯罪率高的主因。

　　有則真實的笑話：我內人在國小教一年級時，40個學生的家裏，單親的就有20幾個。家庭聯絡簿上有寫父不詳的一個學生竟回家和媽媽說：「我和班上同學的爸爸是同一個，都叫父不詳」這也反應出現在單親家庭太多了。離婚率的增高對整個社會，家庭的傷害，橫著是傷害別人的家庭，縱著是傷及無辜的子女，造成了社會問題。

　　今天，家庭的功能已變質了；如工作、三餐、娛樂都在外面，只有回家睡覺而已。"家"除了睡覺一個功能之外，已無任何其它意義。這是今日現代化的社會值得探討的現象。

　　在許多場合中，我告訴我的朋友，除了工作、出國在外面外，既使工作再忙碌，我沒有一天的早餐不是和子女在一起；縱然半夜回家，惺松著雙眼也定和子女一起早餐。雖然，子女並不是很有成就，起碼絕不是每天83個犯罪記錄之一。我省得了憂心，子女也習慣了早餐一定要見到爸爸。有的家庭子女很久看不到父母，父母也很久看不到子女，這種家庭怎能談得上

"溫馨"？子女寂寞的心和父母的心怎有機會溝通？相處談心的機會太少了。

　　所以，社會的亂象、家庭的失和，主要是相處的機會太少，子女不了解父母，父母也不知道子女究竟在想什麼。而有宗教信仰的家庭，可藉由信仰的力量，體認感恩與惜福把子女對父母的信心重新架構起來。

　　今日社會要溫馨、祥和，正如李總統在5月20日就職時所說的"要從基層做起，重振家庭倫理"，總統已深深體會到家庭倫理的重要。也正契合此次活動主題「重視家庭倫理，建立詳和的社會」。

　　廖金常修女提議將來能否在365天中找一天定為『家庭節』，提醒大家重視家庭，我很樂意來促成此事。今日要社會能詳和、國家能安定，定要由家庭做起。人人都需要一個溫馨的家，如果家亂了，任何事都別談了。

　　我參加過幾次天主教的活動，都非常重視家庭倫理；今天佛教、天主教能一起來重視家庭，把自己的另一半和子女帶來參加此項活動，是很難得也是值得珍惜的，可惜一般人鮮少注意到這項活動。

　　我們再談『什麼是宗教？』，現在的宗教亂象如宋七力、妙天法師和青海無上師，到底是什麼？這些宗教亂象使我成為記者們的熱門人選。"明光法師"、"狄總主教"從未使我熱門過。五年來一直平安無事，而今年的宗教事件，讓我躲記者都來不及，我如果說這些不是宗教，記者們說我推卸責任，講也不是、不講也不是。

　　『什麼叫宗教？』，說來話長。簡單地說凡是宗教客觀上必須有讓人誠信的教義-讓人遵行不踰的教規R能讓人激發虔誠熱情以效忠的教儀。除了須具備以上三種客觀的要件外，主觀上的要件，即必須能讓人理智的承認它，意志的尊從它，使人因信仰而產生崇敬，心甘情願地去服侍它，如此才能稱為『宗教』。

　　今日所發生的社會亂象，是否具備這些要件？要具備這些才配稱為"正軌"地、"正信"地宗教。今天的天主教、佛教均能合乎這三個客觀的要件，而且均能讓人很理智的去承認它及意志的尊從它。

　　我和明光法師談過「妙天是什麼教？」，在座的各位能答覆這個問題嗎？也許有觀音像是近於佛教，而它又把觀音像換成地藏王，那就稱為道教了，由沒穿鞋的神變成有穿鞋的神而已。至於它有否具備宗教的要件？沒有。凡正信的宗教，莫不以勸人向善、救世濟人為目標；而今日社會的亂象正好相反，連宗教的本質都沒有，怎能配稱為宗教？難怪正信的宗教領袖要「宗教掃黑」了。

　　宗教無所謂"黑"，而是某些人利用人性的弱點，藉宗教的慈悲心，普愛眾生之心去做利己的事，故只配稱為"邪"。難怪大家要保障正信的宗教，掃除邪門的敗類了。

　　民國77年時，我曾參加青海無上師舉辦的中華禪定協會，感觸良多。今天的社會怎會是這樣的呢？這算是宗教嗎？那裏有一大群的兒童都剃渡了，跟著法師在山上跑；這位法師出來好像皇帝一樣，再加上諸多的規矩，好像很神秘似地，讓人不禁懷疑，理智的信仰在那裏？果不其然，現在事情愈來愈大出現問題啦！同時對佛教也產生很大的傷害。

　　台灣地區宗教蓬勃發展，經內政部核准或登記有案宗教團體中，主要的教派計有佛、道、基督、天主、回、理、一貫道、軒轅、天德、天理、天帝、巴哈伊、真光文明教等十三種，各有不同的教義、教規、教儀。最近甚至有位年輕人要來申請同性戀教的，一天來兩、三次，弄得工作同仁啼笑皆非，這就是對宗教的理解不當所至。各教的信徒合起來約有一千餘萬人，幾乎每二人中就有一人有宗教信仰；而在台灣小小的土地上就有將近一萬七千多個供信徒膜拜、聚會的場所，如此高密度的宗教聚會場所，每天進行著美化心靈的工作，無形中化解了諸多犯罪及不幸事件的發生。

　　現代人對宗教信仰最大的盲點，就是只知教儀而不瞭解教義，去朝山知道要三跪九叩，卻不知為何？進教堂知道要唱聖歌，滿口博愛，而出了教堂、寺廟，會為一點小事把道理、教義拋到九霄雲外。所以，現代人對宗教信仰要先從教義著手，絕大部分的教義都是要它的信徒尊重、包容及友愛世人。如此，要家庭和樂，社會和諧將是必然的。

　　今天我們缺乏的就是弘法人才，無法適度的發揮宗教的力量。我們的政府也樂於見到民眾能參與適合自己的信仰，而各宗教團體也能定期的弘法、宣教，培育更多的弘法人才。協助社會淨化人心，更進一步與社區的力量結合，鼓勵教友熱心地奉獻於社會公益慈善事業。

　　政府也有責協助民間不僅是硬體的建設，也要有軟體的內涵。至於就要討論的宗教立法，政府應是以管理為目的，然而就宗教立場言，宗教有立法的必要嗎？這是政府和各宗教團體間尚待研商的課題。

85.10.25

　最近有一本引起大家廣泛討論的暢銷書，書名叫做「EQ」，不僅僅是讀書的人在談它，就是連綜藝節目也湊上一腳，可以說是轟動武林了。

　　這樣的一種流行的狀況說明了：這本書引起大家極大的共鳴；也就是說，它替大家把長久以來心頭想說，卻說不出來(可能是因為不清楚它是什麼，也可說是不敢說)的話給說出來了。我們來看看這本書說些什麼：

◎首先，它強調「情緒」對於人的社會適應(人緣好不好、朋友多不多)、事業成　就，有極大的影響力。

◎其次，它說明：如何面對、處理情緒，是一件重要的事。它可以經由教育達成　；我們必須去正視、重視情緒教育。

什麼是「情緒」？

　　我們可以發現，傳統對於「情緒」這兩個字眼並沒有好印象，通常它們帶有眨損的意味。也就是說，我們的傳統觀念中，認為情緒是不好的。

　　那麼，什麼是「情緒」？簡單的說，情緒就是喜、怒、哀、樂。傳統上，似乎認為人的情緒應該要越少越好，因而對於如何面對及處理情緒也就不鼓勵了，結果反而讓大家在情緒產生時不知所措。這是「EQ」這本書，也是我們今天所要修正的一個看法。

　　人有情緒是自然的，它就和我們必須要呼吸、吃飯一樣，是和人的存在一起並存的。因此，首先我們要有一個觀念就是：接受人有情緒是一件正常的事(包括自己和他人)，既不可恥，也不可笑。情緒不會因為我們不理它就消失了；我們不理它，它仍會在那發酵，可能在不知不覺中影響我們做事，也可能因此影響我們的健康。

重要的是，人必須學習面對，並且妥善的處理自己的情緒。

　　我們先來了解人的情緒習慣是如何形成的：人的情緒從一生下來就開始培養了。小孩子會在和父母、家人的相處中學到如何處理及運用他的情緒，並且影響到他對人的看法；舉個例來說，有一個孩子的媽媽，每次孩子哭的時候，總是罵他、或者不理他，從來不會去試著了解孩子到底為什麼哭。這樣一次、兩次，長久下來孩子會發現，當他需要幫助的時候，根本沒有人(連媽媽也不會)會幫他。從而，我們也很難去期待，這個孩子會相信：人是可信賴的，人會相互幫忙。萬一這個孩子在這樣不斷求助卻得不到援助的過程中，有一次偶然採取了激烈的方式(例如砸壞東西、打人)卻奏效時，他可能就會認為這樣才有用。慢慢形成暴力習慣，那時就更難改了。

　　所以我們要了解，我們日常生活的每一分、每一秒，對於孩子而言，都是情緒教育的過程。

　　對於絕大多數的人來說，最大的困難是，情緒對於我們而言，已經習慣了；我們的許多情緒反應，已經是不自覺的，所以我們所習慣的情緒反應會帶給我們的各種影響，包括好的，不好的，我們自己也不是那樣清楚 ---

　　不過，我們真的對自己的情緒那樣的不清楚嗎？

　　我們可能真的對自己的情緒神經很大條，不太容易感受得到；不過，我們也可能是因為潛意識裏認為情緒是不好的，所以故意去忽略自己的情緒。但是，不論是什麼原因，認真的去感覺，然後感受自己的情緒是很重要的；這樣做的目的不只是讓自己能夠更清楚自己的情緒，當自己處在情緒中時，可以很快的發覺：我現在(生氣了！快生氣了，或者只是開始不太舒服了)...更重要的是，這樣可以讓自己感受得到別人的情緒，知道當朋友在向你訴說他是多氣憤時，那種氣憤的心情是怎樣的一種感受。

　　這一點很重要，因為這是支持別人的情感的重要基礎，很多對別人的了解、體諒、包容，都能夠從中而生，因為你知道那是怎樣的一種苦。

　　在我們能夠感受情緒之後，接下來的問題就是如何面對和處理它了。面對和處理情緒有很多方法，我想，今天既然大家都是有宗教信仰的人，那麼，從信仰來入手事實上是一種很好的方法。首先我必須要說明，我是信奉佛法的佛弟子，但是對於佛典的涉獵，只是就自己對佛理的粗淺認識談論以下的看法，孤陋疏誤的地方，還要請諸位先進指導。

　　我想，信仰佛法的人，首先要學習的是怎樣從人世的「苦」當中解脫出來；而這個「苦」的出現，是由「心」而生。心中的嫉妒、心中的氣憤、心中的不平、心中的憂傷...等等。用一個現代心理學的字眼，這些叫做「情緒」。

　　「情緒」從我們的心裏產生，它們是自然的；因為我們希望得到更多的愛，所以才會嫉妒；因為我們對於公理有所期待，所以才會氣憤；因為我們愛自己，所以才會不平；因為我們愛別人，所以才會憂傷。如果我們對於人間、對於人生，都毫無期待、毫無理想，我想，也沒有什麼情緒好生。

　　問題是，我們的看法是不是正確？我們的表達是不是恰當？我們的分寸掌握得好不好？我們是因為自己的需要去愛人，還是就著我們所愛的人的期望和需要去愛他？...

　　當我們誠實的去面對了自己的情緒，接下來要做的就是認真的去反省情緒產生的原因；要勇敢的去發掘，並且面對自己是一個會嫉妒、自私、小氣、沒肚量、膽小...的人。當我們能夠正眼無畏的去看自己是這樣的人之後，我們才有可能從其中超脫出來。

　　在這樣自我認知、面對、反省、超脫的過程當中，信仰的指引、朋友的支持是很重要的，它們能夠幫助我們在這樣的過程中培養勇氣、建立信心，同時找到正確的方向。

　　無論是信仰中的修持，還是中國傳統所說的修身，或者是現在時髦的 EQ，都有著異曲同工之妙，它們都告訴我們，人的能力是有限的，所以在人生的道路上，我們要分秒不停的反省、學習。

　　謹以「誠實面對，認真學習」簡單的八個字與諸位共勉。

我的工作，大部份的時間在與青少年孩子談話，其次是參與「熱鍋上的家庭」進行家庭會談。這些實務上的經驗教導我許多事情，我留意到叛逆少年心裡對家的依戀與歉意；欣賞父母在孩子犯錯時的寬容與陪伴；心疼於那些為困難孩子生活適應而奮戰的父母。我學習到每個人用不同的方式參與他們的「家庭」，過程中，即便有人犯錯與軟弱，我相信那是大家共同促成的，而非出於個人的本意。

　　我也發現到狹窄的單一價值觀，常常具有殺傷力。例如：在升學主義導向的家庭中，一個人的價值是以他的學業成績來評定的，即便孩子擁有一技之長，仍是被排斥與忽視的，久而久之，學業成績低的孩子就難在這樣的家庭裡尋求自己的定位與價值。

　　當我們用「系統觀」來看「家庭」時，益發覺得家庭與人之間奧妙的關聯。家庭真的是人格成長的學習場所。當每個人用不同方式涉入家庭的同時，他除了提供「角色」與「位子」上的功能外，也在那個「位子」上學習到「什麼是家庭」。

　　在家中每個角色與位子均相互緊緊地扣連著，每個角色功能之所以能夠發揮，端賴其他成員的互補與互動。家人之間的互動就像一支舞曲，有著固定的節奏，每個人配合著節奏有屬於自己固定的舞步。只要一播放，全家人就展開特定的舞蹈，我們稱之為家庭舞蹈(Family Dance)。

　　小林升上國二後，在校時常闖禍。媽媽最怕的便是接到老師的電話通知。只要接到老師的電話，媽媽只能無助地道歉，另外，便急著向爸爸求助。林先生得知兒子在校闖禍，回家二話不說，先處罰小林一頓再說。媽媽看不慣爸爸處罰孩子的兇模樣，便出面制止：「你說說他就好了，幹嘛這麼兇啊！兇有什麼用？」

　　林先生沈下臉，一言不發，回房去了。那晚的「戰爭」就此平息，仍沒有人「管」得動小林，直到下一次老師再打電話給媽媽，媽媽再向爸爸求助，類似的家庭劇又會重演一次。

　　家人長久共處，各自擁有各自的特性，彼此之間會重複一些固定的互動。例如前面的林家，他們的模式是：

第一步：媽媽接獲老師電話，無助地向爸爸求助。

第二步：爸爸回家後處罰兒子。

第三步：媽媽生氣爸爸的處理方式，出面制止爸爸。

第四步：爸爸生氣地回房，沒人「管」得動兒子。

第五步：暫時平靜，直到下一次。

　　就像林家一樣，每個家庭會有獨特的家庭舞蹈，舞出家庭的規則與氣氛來，而孩子也在其間培養出自己的特質。例如：林家的兒子就學到闖禍後即便爸爸要處罰他，最後媽媽終究會來「拯救」他，於是，他便天不怕地不怕了。

　　固定的舞步可以使家人獲得一種可預期的安全感，然而，家庭中一些不合宜、不適切的部分，也因此存留下來阻礙了家庭的成長與改變。因此，我們最好檢查一下當家中發生衝突與不快時，進行的是怎樣的一種舞蹈。

　　尤其在面對青少年孩子轉變的過渡期，若有個機會父母能平心靜氣地來檢查家人之間互動的舞步，往往可以看到許多「可行性」，而避免因相互批評與指責，而陷入更深的無力深淵裡。

　　家中有人願意調整，即使其他人依舊如故，也會使家中原有的舞步凌亂，而促使他人調整舞步來配合。例如林家的例子，若爸爸發現處罰兒子並沒有用，還惹來太太的指責，他想換個方式來處理孩子在校闖禍，如：用「談」的方式來處理。剛開始時，孩子會覺得怪怪的；太太會困惑先生怎麼換了一個新的方式來應對。如此，相信那晚的處理後續會與以往不同。「不同」不見得更「好」，但往往可以引發更多的可能性與促發家人之間新的互動模式。

　　避免帶著批判的眼光，來檢查家中的舞步，因為沒有人是惡意的。家中有情；不妨帶著探尋的心情檢視家裏的獨特舞步，更拾取家人心中常有的善意。

有一次釋迦牟尼佛在跟他的徒弟上課，趁休息的空檔，有四個年輕的出家師父在講堂外的樹下討論起佛法來。其中一個問他的同伴們：「我們人活在世上，從出娘胎到老死，那一件事最苦？」其中有一個說：「口渴的時候、肚子餓的時候，沒水喝、沒飯吃最痛苦。」另一個說：「發生戰亂、小偷來、強盜來的時候，那個時候心驚膽顫，最痛苦。」另外一個說：「發脾氣的時候最痛苦，當你看一件事情，看不慣的時候、當你想要罵對方，而對方卻無關痛癢、當你要發脾氣，火大了，而這把怒火還沒有燒到別人，自己卻先燒焦了，這個時候最痛苦。」最後一個說：「慾念來的時候最痛苦。慾望是你想要追求色覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、意念等，而慾念得不到滿足的時候是最痛苦的。」 　　

　　當我看到故事中那一位覺得發脾氣時最痛苦的，令我不禁會心一笑。因為我以前也很喜歡發脾氣，後來覺得自己好呆，我怎麼呆了那麼多年啊！現在每一次，我要是遇到學生或弟子不高興、蹺著嘴巴的時候，總不忘跟他合個掌，說一聲：「大哥！對不起！我又惹您生氣了。」對方呢？他笑一笑，我也笑一笑，大家就沒事了。我覺得平常最好少發點脾氣，免得這把怒火沒燒到別人，反而先燒焦了自己，這是很划不來的。

　　當時，釋迦牟尼佛走到旁邊，聽到了四個人的討論，就搖搖頭說：「你們四個人所說的苦，都非常的苦，不過我很明白地告訴你們，真正的苦，是來自於我們有這個身體，沒有這個身體的話，你就不會口渴、肚子餓、以及無盡的慾望要追求；沒有這個身體的話，你就不會怕戰亂、小偷或盜賊來傷害你；假使沒有這個身體，你也不會自我意識太強，看別人不順眼，想要對別人發脾氣、想要罵人了。」所以，釋迦牟尼佛說：「身是苦本。」

　　談到這個身體的苦呢，我可能比在座的諸位多一點經驗。因為，直到此刻，醫生還沒有宣布我離開危險期；我開過七次刀。十幾年來，當醫生第一次宣布，我的身體隨時要隕落時，我當時就告訴自己：「假使我能在死的前一分鐘還能珍惜那一口氣，能夠奉獻給人類的生命、靈魂，我會很開心、很快樂的。」就如今天，我能來這裏和各位結個歡喜緣，就算等一下，下課後，我的身體就隕落了，我也覺得賺到了，最起碼，今天還跟這麼多人結了這個歡喜緣。

　　在當初醫生宣布我隨時會隕命時，我就相當珍惜我這個身體，我也常常對自己發願：「要把握它！珍惜它！」我二十幾歲，開第一刀時，非常嚴重，被送到加護病房的床上，隨時準備送到太平間，好幾次，醫生宣布我瞳孔放大了，隨時會死去。而我實實在在，真的是不小心，又活過來了。

　　我要和各位分享，我多愛我這個身體。打從脫離娘胎、懂事到現在，我已做了四十四年的人，我每天都好愛它；我愛它愛到怎樣呢？它渴了，我自動送水；它髒了，我幫它清洗；它冷了，我幫它包起來；它熱了，我幫它解開；它走到那裏，我陪它到那裏；今天我們到八里來，我就陪著它到八里來；它到高雄、台北、美國、南投，我都陪著它到處去；我怕它孤單無伴，我夜夜抱著它；我愛它愛到如此。請問各位，你在愛你的父母、同伴、妻兒時，有沒有愛到像我愛我的身體這樣呢？大慨不致於吧！可是，我這麼愛它，到頭來，它給我什麼呢？大病一場，身不由己！此外，我看透了世上的一切，沒有一樣讓我這樣愛它、為它著迷，像愛我的身體這樣。

　　至於這個身體的痛苦，只要你認識它、相信它，它的苦，其實是不真實、不常住的。我好幾次吊著點滴上講台，下台時是用輪椅推著走的。我今天剛從天母來，頭痛得幾乎要吐了，就趕快拿止痛藥吃了。有時，像現在一樣，在講台上還是痛，怎麼辦呢？就秉持我告訴你們的那種精神的力量，把痛苦蓋過去，就忘了痛了。可能等一下，下課時，你們會看到我走下來時，不方便的那種痛苦；因為等一下不用講話了，人一放鬆，痛苦就跑出來了，那種痛真是難受，可真是不好玩的。

　　「星星之火，可以燎原。」一個問題孩子，可以摧毀一個社區；一名心中懷恨的學子可殺害一個教化萬人的老師。諸多社會事件，在在的告訴我們：「只要能拯救一個沈溺的孩子，社會就少一名破壞者，每個人的生命財產就多一份保障。」在清淨肅穆、自然祥和的環境氣氛裡，我們提供情境教育，陪著孩子走一段成長的路。讓孩子迷惘、無助、一時脫軌的心，因生活地驗證、事後的省察、與人分享討論，而澄清自我的概念，重建信心。也期望他們將這分感恩、惜福、廣大心量的美德，內化成生活的一部分，成為往後生活的準則與方向。

　　離家出走的孩子來找我，我第一個要他做的，是到浴室洗澡，對一個離家出走的孩子，我肯定不會問他：「你家住那裏？誰介紹你來的？你為什麼離家出走？你叫什麼名字？父母叫什麼名字？」我不會去問這些無聊的話。看他那一身髒、一臉的餓相，先去洗個澡出來精神也會好一點。當孩子在浴室的時候，我就到廚房下一碗麵，等他從浴室出來，就可吃碗熱騰騰的麵。接著我叫他做什麼呢？我會問他累不累？累的話先到房間好好睡個覺；假使不累，就到書房去探討武林秘笈。我老早就準備好一套套金庸、古龍、瓊瑤等名家的作品擺在那裏了。我不會叫他去佛堂拜佛、讀經；若是會禮佛、讀經的孩子，我想他大概也不會離家出走，到我這裏來了。

　　我會要他去看武林秘笈，是因為我不要這個孩子又從我這裏，再度離家出走，等他住下來以後，慢慢地，他會自動來跟你說，他住那裏?叫什麼名字？為什麼離家出走？只要他說了以後，一切就好辦了。我會好好做他的聽眾，傾聽他來自內心的種種不滿。私底下，我會找他的父母溝通，當然，有時也會遇到一些父母真的很難溝通；我曾遇到一個孩子的爸爸，當我打電話去說：「我是一個和尚，你的孩子在我這裏，... 」他爸爸電話那頭就罵過來：「吃飽飯沒事幹，管到我們家事來，你好好把我們的孩子叫回來！」我就跟他說：「某某先生，請你聽好，孩子是你們家的，是他自動來找我，而不是我到你們家去要人的，你如果真的關心你的孩子，要你的孩子，有本事就到我這裏來帶；你要我叫他回去，他當然不會賴在這裏，但不一定會回家去，如果連我這裏都無法收容他，他可能會走上更消極、更極端的路，說不定明天媒體的社會版上，就會多了一則不幸少年的消息，我怎麼忍心這樣做呢？」我告訴他：「孩子是你的，你可以不要；但眾生是我的，我不能不要。」我就是這樣在帶這些孩子。

　　有時，在夜深人靜，寒冷的冬夜裏，我也曾獨自走入公園，去尋找那些還蹲在樹底下、噴水池邊，還沒有回家的孩子，我會走過去和他認識，正如佛門中，從事菩薩工作者的信念n「當眾生的不請之友」。剛開始孩子都不太能接受，我用我的表情、言語，讓他安心，我帶他回到我住的地方，有時候，帶一個會同時來兩個，一個走了，另外的人也會走，彼此都會受影響。

　　記得有個除夕夜，我帶了十幾個孩子，回到我住的地方，我先讓他們去洗澡，然後我準備了大鍋- 羅漢齋，暖和和地，等他們吃飽了，大家就聊開了；有些講他們怎樣離家出走，大部分都是南部上來的孩子，也有些是經商失敗、考場失意…，各種原因都有。

　　有一段時間，我到監獄探訪，讓我印象最深刻的是，有次在花蓮的示範監獄；那裏被判的刑期，大都是二十幾年，平均年齡三十出頭。一班六十個學員，一進去，我注意到一位學員好像穿著一件很華麗的衣服，再仔細看，是一件真皮的皮衣，下身穿一件短內褲，看他那寒冷、毫無表情的眼神盯著你，要想說動他們的心，把佛法講入他們的生活，真是很困難的。他們用一種不屑、拒絕的眼神看你，我習慣性地左邊看一看、右邊看一看，看到他們不敢看我、眼睛低下去時，我才轉身在黑板上寫字，開始我今天要講的課題。我進進出出好幾次，內心很感慨，也很難過，難過什麼呢？平均年齡三十歲了，國家栽培了這麼多年，也受過多年的家庭養育和學校教育，眼看一個既將成熟的果實，就這樣要墜落了，豈不令人惋惜？

　　我很憂心社會的青少年問題，我甚至去告訢一些同參，不要只是照顧身邊的那幾個佛教徒，就認為沒事了。我很想走入每一個青少年聚集的場所，但青少年遍及全省各個角落，我如何能讓每個青少年都能受到佛陀的教化呢？民國七十九年，我正式走入校園推廣佛法，剛開始，那些國中的校長、老師看到我挺不能接受的，我先說服他們，告訴他們，佛陀是一個很圓滿、成功的教育家，他所教育的題材，被編成現在的三藏十二部經。但年代久了，被人為的因素，把她框在櫥櫃裏，罩上一層神秘的面紗，塗上了一層濃厚的宗教色彩。其實佛陀的教育是很人性化的，它包含科學、哲學、生理學、心理學、輔導學和藝術等種種學科，佛陀教我們如何離開鬥爭、離開煩惱及種種糾纏不清的痛苦現象。我請學校讓我試辦看看，從全校最傷腦筋的那一班辦起。

　　我記得第一個校園是高雄的民族國中，後來，從一個學校介紹到另一個學校，到現在我已走入一百多所國中，我去演講時，從校長到工友都來聽講。後來得到台北市教育局的肯定，正式以官方的教育專款來補助。

　　我覺得佛陀的教育，如果不把它推廣到學校的每個角落，那是人類的一大損失。直至現在，白毫禪寺中途學校的白毫學園，已經有七個博士班的學者，在為我們做教育的研究工作，並已完成了一份報告，這份報告，是佛陀教育生活化的印證，也是我們國家、社會，每一個人奉獻、付出的成果。只要我們發大願：「眾生有苦，我有苦；眾生成佛，我成佛。」珍惜我們的生命，好好為這一生的目標努力前進，那麼隨時隨地，我們都能展現自己心靈完美的光輝，照亮每一個黑暗的角落，讓人人心中都點燃一盞智慧的明燈。

近年來在國內佛教裡，許多人作跨佛教領域的生命關懷、社會關懷，它背後支持的力量是什麼呢？總不能因為社會人士認為我們該做，所以沒有經過反省，覺得該做就去做；不能因為大家都覺得這樣叫快叫好，因此為了得到掌聲、得到讚許而工作。不能因為別人譴責說：「為什麼佛教不做？」被人家罵，不好受只好做了。所以佛教的社會關懷，應該有些它的理論，行動之前，要做過一些審慎的理論思考。由思想產生信念，信念導致行動，這種行動就是力量。

　　今天在短短的五十分鐘裡，我簡單跟大家談一下，佛教的社會關懷，背後的理論基礎是些什麼？可以扼要的跟大家做個分享。首先要問：未來人類面臨的主要問題是什麼？

　　現在台灣很多問題討論得非常劇烈，特別是「統獨問題」。世界各國基於民族主義或種族主義，互相的欺壓掠奪非常慘烈。但是我們若放眼二十一世紀，未來人類一定會面臨共同的問題，而且一定要共同解決，那就是生態環境深受摧殘的困境。人類在十八、十九世紀，科學的發展日新月異。對於「人定勝天」深具信心，要人對生態環境調整他的人類本位角度和思想態度很難。也正因為這樣，所以在科技突飛猛進的同時，人類肆無忌憚地破壞自然；而在破壞自然的時候，我們理所當享有的水和空氣，都染汙甚或匱乏了。這些甚至是導致重大疾病之根源。

　　將來全世界共同的問題，是發現到整個大地的有限資源，因人類濫用，而導致人類必須面對賴以生存的地球之殘破，以及永繼生態的因難，二十世紀末問題已日趨嚴重。

　　所以二十世紀末的我們，可以發現到世界各國的紛爭，不再止於種族糾紛的問題，而必須要把生態環境上的困難，當作是非常嚴重的問題，透過國際協商以尋求解決。而我們反省一下，為什麼會產生這樣的結果呢？它來自於人類某些意識型態，也就是說，這種生態的破壞，是來自於人類思想的錯誤。在此列舉兩點：

　　第一、來自人類沙文主義：沙文主義就是某一種人自己認為比另類人高尚的思想。譬如：男性沙文主義，希特勒的日耳曼沙文主義。沙文主義其實背後還含藏著階級意識，這個階級意識認定：人們有各種不同身分階級的尊卑關係。

　　人類沙文主義，是人類太自以為是，以人為中心，而自居於主宰的地位，把地球的生態環境，乃至於把其它非人的地球伙伴--動物們都當作自己支配、使用的對象。把它們當作是依附人類的產品，而不把它們當作是主體的存在。當代生態學家提供了「環境全體共存」的觀點。當他用「環境全體共存」的觀點時，已經把地球環境本身當作是一個主體，或是把動物當作主體，而不再把它當作是依附於人的客體了。

　　人類沙文主義對生態環境所造成的破壞非常嚴重。因為人類自居於宇宙主宰的地位，他認為可以用人的能力操控一切，而忘了宇宙有非常多不解的奧秘，他不知道濫加干預，可能會招來可怕的後果。人類常常在科技掛帥下，以為所有的宗教都是迷信。但是他們不知不覺已經在二十世紀，陷入另一種「科學的迷信」。他們相信科學可以解決所有的問題。在多次的反核公聽會上，那些專家或技術官僚，當我們質疑核電廢料等問題時，他們強詞奪理地告訢我們說：「現在沒有解決不是問題，將來一定會獲得解決的。」他們有這麼大的自信，這個自信來自那裡？我們不知道。將來萬一不能解決，又怎麼辦？那跟我們宗教信徒認為：我一定要上天堂，我將來一定會到極樂世界，還不是一樣來自信仰？只不過他們是「科技萬能信仰」與宗教不同罷了。如果他們認為我們宗教迷信，難道他們自己不也算是迷信嗎？這樣的人類沙文主義，結果是自食惡果。

　　眾多的植物絕種了，而且許多動物也絕種了，有更多植物瀕臨絕種。世界上如果有三分之一植物絕種，人類就要發瘋；如果有二分之一的植物絕種，人類可能無法生存，因為此中牽涉到非常複雜的生態食物鏈。

　　人類自我中心，試圖操控掌握地球的同時，另一方面，人類卻在自掘墳墓。當我們的環境中，其它地球同伴的動物被迫沒辦法生存下去的時候，人類有一天突然會發現，其實他也沒有辦法生存下去。

　　第二、就是凱恩斯經濟學理論。一個主軸的思考，就是：以消費來促進生產。凱恩斯經濟學理論認為：我們應該要鼓勵大家消費，當大量消費增加的時候，生產線上就要增加員工，這樣就可以解決員工失業的問題。於是這些員工又可以得到廠方付出的薪金，然後促進不同的消費，這個大致在理論上是可說得通的。

　　可是，形勢所趨，總是會有週期性的經濟衰退，這是什麼原因呢？經過反省發現，這個經濟理論有盲點，這盲點在於理論的前提必須是：地球的資源是無限的，可以不斷地供給大家消費。大量消費，自然會刺激生產，自然會解決失業的問題，自然會讓大家安居樂業，生活品質提昇。

　　但是地球的資源有限，當人類在做無限量的消費，甚至於透過各種行銷手法，讓人不再是為了生活的必需而消費，有時候為了虛榮而消費，有時候為了虛幻的滿足而消費，這時候，我們其實已在暴殄天物。所以面臨資源匱乏的現實，我們可以想像：為何會有經濟衰退的問題一再發生！

　　整個世界的潮流業已有「生態保育」的趨勢，以華盛頓公約組織為例，這個是全世界性野生動物貿易組織，限制野生動物及產製品的貿易行為，強調物種多樣性，因為它們的生存與否，影響到全地球連鎖性的食物鏈。所以，二十世紀末人類的道德觀念，往往是落實在環保行動上，很多人自願做環保義工、環保媽媽，學校提倡環保，學生小孩推動環保。這樣做是基於現實的需要，不這麼做是道德上的不仁。

　　新的道德觀念慢慢在形成中，這與佛法不謀而合。佛法反對人類沙文主義，強調眾生平等；佛法提醒我們：每一個人的福報是有限的，我們應該要惜福。「惜福」這兩個字是佛教的術語，但是現在已被廣泛運用。接下來簡單的把佛教社會關懷的理論基礎略做說明：

第一、先講佛法的根本原理「緣起」。

　　阿含經云：「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」也就是說：整個生態環境是環環相扣的。

　　一個人、事、物、象是很多因緣湊合而成的，例如：一個人長到現在這個年齡，受過這樣的教育，背後的因緣是無限的。這包括他有爸爸、媽媽。爸媽結婚，而且他們的身體結構正常，生下了他；有很好的助產士或婦產科醫生；這個國家正好沒有發生天災人禍；有三軍保衛國土，有警察維持社會秩序，有士農工商各司其職...。這些因緣如果缺一，可能連我們的生存都會發生問題。是這樣複雜的因緣，使一個人誕生到這個世界。而任一因緣背後因素也是無量無限的，為什麼？光是一個婦產科醫師之所以成就其專業，造福許多的產婦，這也要具足醫院的硬體設備、醫學院的教學等軟體的設備；這個醫學生從小學開始苦讀上來，須具足他父母的栽培，學校的師資及各種設施的供給。太多太多的因緣，才可以造就一個專業婦產科醫師。縮小範圍，講一個醫學院的硬體設備，你又可找到無量無數的因緣。

　　所以佛法這樣一個宗教，嚴格而言，在哲學上是不承認所謂ONTOLOGY(本體論)的，因為它認為：你是找不到本體或源頭的。因緣既然無窮無盡，這樣講豈不就像沒講一樣？原來佛教的緣起論，是要我們提醒自己：眾生都是因緣生的，也會因緣而滅。既然大家都是條件性的存在，所以由於因緣條件充分或匱乏，有人富有、有人貧賤，有人幸運、有人悲慘。雖然事情呈現的情態有種種，但是既然都是因緣生法，所以並沒有貧富貴賤的階級高下之分。這就是為什麼佛陀在印度非常嚴酷的階級意識的社會裡面，卻是堅決的反對階級意識，而特別強調僧團種姓平等的原因，其原理是因緣生法的法性平等。

　　「緣起」也必然會達到惜福的結論，因為每個人所獲得的資源，也是有條件的，而非無限制的供應。所以我們如果不珍惜有條件的因緣，而揮霍物質，那我們會有窮困的時候。一個人暴殄天物，他就會有窮困的可能；如果整個社會都共同養成奢侈的習性，那這個社會也會有趨於窮困的一天。

第二、緣起法相的相關性。

　　由於物種多樣，這些物種與物種之間，又有相生相倚、相輔相成之效，也有互相撲殺、互相削弱的可能。在這樣的複雜結構中，任何一法，包括我們自己，不是獨立存在於這個世界的。我們的個體，只是因緣關係下的相對存在，所以我們跟其它地球伙伴，包括各種動物，以及地球的環境，都是相互依成的。

　　佛法有所謂「同體大悲」，「悲」是拔除痛苦的意思。「同體大悲」就是說：當我們對其他的眾生，拔除他們的痛苦，解救他們的苦難，我們不要以為我們自己做了一件了不起的功德，還希望自己將來得到好報，這種希圖回報的心靈層次太低了。我們要意會到：我們是宇宙共同體下的一環。這樣的觀念，跟基督教的「共同體」的說法，剛好不謀而合。整個人類的生命，不但彼此結為共同體，而且是整個宇宙生命的共同體。我們居於共同體的關係，理所當然有義務要幫助其他眾生。幫助其他眾生，其實不知不覺也是在優惠我們自己。這是緣起法相相關性的原理。

從「緣起」推出另一個原理：

第三、緣起法性的平等性。

　　既然緣起法是相依相存的關係的存在，所以我們不應有階級意識，不能有人類沙文主義。在表象上，眾生不平等，人和其它動物，也許有形體、容貌、智商等等各種的差別，但是都是因緣條件下的存在。就這點而言，所有眾生都是平等的。佛法言「自通之法」，「自通之法」是用自己的心去設想其他眾生的心；其他眾生的處境設想作自己的處境。如果沒有「眾生平等」的理論在背後，我們也可以說：別人痛又不是我痛，當然我比較重要。有些人說：「人不自私，天誅地滅。」似乎人就要先照顧自己再說。但從「眾生平等」的原理，我們也有義務想想其他眾生的處境，用自己的心來通達別人的心，體諒其他眾生的處境。這不同於一般的「良知」論，因為有些人的良心似乎是給狗吃掉了。你看那白曉燕案，兇嫌用各種殘酷的手段去對付白曉燕，罪犯真的是罪性重大，重大到沒有懺悔的意識，也沒有感受其他眾生痛苦的能力。所以光談良心，太自由心證了。有些人捏死了一隻螞蟻，都哭哭啼啼的；有些人將人捅了一刀，令其哀嚎不已，也可以如如不動！良知論無法解釋這種差別現象。

　　緣起的觀點展開來分析，緣起法性平等，所以眾生平等。從這裡談「無緣大慈」，有三種「慈」：眾生緣慈、法緣慈、無緣慈。

　　「慈」是給予快樂。看到眾生痛苦，生不忍心，願給予他快樂，這叫「眾生緣慈」。什麼是「法緣慈」？「法」在佛法中是指真理。對於真理的體悟，使得個人的自我中心(我執)減低，乃至於消弭。當我們實踐真理，我們會發現，原來所謂的「自我」是很虛幻的，我們平時以為有個自我，然後以自我為中心，跟其他眾生產生或善或惡的互動。為了自己的生存，或者為了自己生活的品質，甚至於不惜犧牲其他的生命。「法緣慈」者，做為一個解脫的聖者，他徹底的釋放自我，再也沒有自我中心(我執)。所以他面對其他眾生的時候，自然湧現慈悲，這種慈悲還不算是「眾生緣慈」，不是因為看到眾生痛苦而心生不忍，而是因為洞澈法的實相，體會「無我」，從自我中心的消失，而自然產生一種對眾生的慈悲心。

　　「無緣慈」是「法緣慈」的進一步分析：對眾生給予快樂或拔除痛苦，這樣的一種行為心理，是不需要有條件的，很自然的流露。我們一般的幫助，往往是屬於條件性的幫助。譬如，你在公司裡主管人事，人家給你一封推薦函。寫推薦函的人剛好是你的鄉親、族裡的叔伯長輩，你以前學校的老師，或是以前單位機關的主管。於是你不得不將這個被推薦的人，比其他人優先僱用。可見你不是基於平等心，而是有條件的。我們經常對待眾生，也是有條件的對待。怎麼說呢？如果我們幫助其他眾生，縱然我們沒有希望得到回饋，可是，接下來如果他的表現很理所當然，甚至恩將仇報，我們還是會不舒服的，有時候甚至會覺得：唉！早知道不如不理他，讓他自生自滅算了。相對的，他如果知恩圖報，也許你要求的不是他的報償，但心裡會覺得比較舒服。這還是一般不算惡劣的眾生相，更惡劣的，他那個慈善，哪是真慈善？他是為了要撈取更大的利益。

　　例如：有人捐一筆款給慈善團體，但是要求慈善團體幫他打個企業的形象廣告，他是在提醒這個社會：他的企業是個做好事的企業，以此獲取大眾更大的信賴。這種情形下，他的慈善，是有條件的慈善。人性有很大的弱點，募款有募款的學問；募款不諳人性之道，是一件很慘的事情。而我就是因為不喜歡這一套，所以永遠沒有錢。這個在宗教界看得最明白了。以佛教的原理來說，布施應該要「三輪體空」。也就是說：布施的人要沒有「能布施的我」這樣強烈的執著，沒有「被布施的那個人」這樣的執著，也沒有「布施出去的東西」這樣的執著；可是相反的，大家都有：「我出錢，我出了多少錢，對象是誰」這三方面牢固的執著。所以很多信徒捐款給師父，他一定要師父親自接到，若他見不到師父，他這筆款就不拿出去了。還有一些人運用在義賣會場上叫價的方式，全場緊張、刺激，而且最後得標而買到了某一個藝術品，那時候全場驚羨的眼光，主辦單位感激的眼神，會令他有某種虛幻的滿足。所以平常無條件叫他掏出這筆錢，他未必肯掏出來。

　　現在有些商業行為更加惡劣，他們甚至於緊迫盯住慈善機構；我們成立關懷生命協會，也體會到這個天人交戰的掙扎。有的是推廣信用卡，他們希望跟我們合作，以信用卡的千分之多少，回饋給協會，只要我們肯跟他們合作，他們將無條件的把信用卡消費額度的千分之幾，無條件捐給我們。

　　也有些是賣貨品的。如果賣了一台冷氣，就捐一百元給慈善機關；賣一桶沙拉油，就捐一元給慈善機關。這個誘惑力很大，所以有很多慈善機關把持不住就下去了。曾經有人找過關懷生命協會合作，可能我比較迂腐吧！我就是不肯。為什麼呢？我以為：你要嘛就捐款，但請不要用附帶商業促銷的手法，因為這樣會讓我們的角色模糊。我會不知道：我們這個角色到底是純粹做社會關懷，還是在幫你們促銷產品？因為消費者會認為：要買一臺冷氣，等於是捐給慈善機關一點錢。那麼消費起來，自己不但沒有罪惡感，不覺浪費了地球的資源，反而會覺得自己無形中做了一件好事。所以既然要買冷氣，當然要買你這一家。這樣好像有點違反「公平交易」的原則。

　　社會關懷也好，慈善也好，有很多的陷阱。這來自於主事者沒有辦法做到「無緣慈」，他是有條件性的贊助。有句話說：「水太清，則無魚；人太清，則無福。」我們看得太清楚了，也就無形中經常流失捐款。這是人性的試煉。

第四、緣起事態的無限可塑性。

　　講緣起法，既然是因緣條件的組合，必然會講因果律。有很多人對佛教的認知停留在「佛教就是講善有善報、惡有惡報。佛教就是為了善報而行善事的。」如果光是講到這裡，這人對佛法的體悟還是不夠的，因為這未免陷入「功利」思想。而且從單線思考，很多人一不小心就變成了宿命論者，很多事情都會推到前生；那根本不善於考察因緣。其實因緣法則絕對不是把所有事件都推到前生，而讓今生一無可為，坐以待斃的。如果是這樣的話，跟緣起法正好相反，為什麼呢？因為緣起法主要強調的是人、事、物有無限的可塑性，並不是指你必須承受的一切無可變更，只能夠坐以待斃。

　　因緣果報，它有非常複雜的網路，不宜單線思考。過去做了什麼，今生必然受到什麼；今生做了什麼，來生必然遭遇什麼。這種想法太單線直接，要知道除了做與受的必然規則之外，還有很多的緣(條件)。舉個簡單的例子來說：在土壤裡種稻，將來生出來的是稻穀；種麥，將來生出來的是麥穗。種稻不可能生出麥穗；種麥不可能生出稻穀，這點不用懷疑。所以做好事不可能得惡報；做壞事不可能得好報，也是同樣的原理。但是，稻子種下去以後，他會在什麼時候生出稻穀來？這個稻穀是不是飽滿？是不是可能夭折了？有的種子依然永遠是顆種子，有沒有可能呢？當然也有可能。種稻、種麥是「因」，其它次要條件是「緣」，這些次要條件如果具足的話，因就非常充分而強烈地產成果報。可是如果其他的次要條件不具足，因可能產成比較劣小的果報，或者一直醞釀不成一個果報。

　　當稻種種下去之後，假使陽光、空氣、土壤、水分通通不足，可能稻種永遠只是一顆稻種，也可能稻種生出來的秧苗枯枯乾乾的，結不出稻穗來，甚至於結出來的稻穗也乾癟癟的。臺灣鄉下有些海埔新生地，我在鄉下教書時，看到的稻子好漂亮，秧苗飽飽綠綠的。有一次家庭訪問，走到海埔新生地，發現那邊的稻種就長不太起來，勉強長出來的就是乾乾枯枯的，長出來的稻穗也是小粒而乾癟的。佛法講因緣，主要因緣具足以後，次要因緣還要具足。次要因緣若不具足，果報不必然會生成，生成以後也不必然這麼強烈，強烈以後也不必然持久。所以次要條件是我們需要掌握的。

　　生命不斷延續流轉，沒有一個人能保證他過往的歲月裡沒有犯過錯。但是犯過錯的果報也是無常的，會成為過去，不是永遠都受果報的。就像一個人在銀行裡的存款，不會永遠用不完的，總有用完的時候。而這果報也可能重罪輕受，為什麼呢？起了惡念，做了惡行，其後他有深重的懺悔意識，這就使得果報不具足次要因緣；甚至於他實際上也做了非常多的彌補，這些彌補或多或少也是「緣」力，還是會沖淡原來「因」的強烈有效性。

　　所以，不要說沒有學佛的人，很多學佛的人都搞錯了，一天到晚都在說「要如何消業障」，要把已經做了的事情與果報一筆勾消。拜懺、念經其實不是給我們把那些業障消除，而是要讓我們依經解義，以斷除煩惱，讓我們的心地更加清明，對過去發生的事情，能夠了解錯誤在那裡？面對現在的因緣，知道自己怎麼做才是對的。這樣無形中就會在「緣」方面不斷地良性促進，而導致果報的改變。如果是惡的果報，社會變得微弱；而如果是善的果報，可以更加增長廣大。這是因緣所生法的業果報原理。

　　由以上所說的看來，以佛法的角度做社會關懷，講因果律倘若沒有「無限可塑性」的深刻認知，那我們會淪為宿命論，所有的慈善機關都要關門，為什麼？這個人貧窮，他活該，這是他的果報，你幫助了他，也沒有什麼用，為什麼？這是他該受的，他今生不受，來世還是要受的，那你還幫助他做什麼？我常提醒佛教徒說：如果你沒有正確的緣起觀，到最後慈濟功德會、慈濟醫院都可以關門了，什麼事都不要做了。你自己生病，也不要到醫院法醫治，就準備在家裡等死算了。為什麼？你的「業障」嘛！你去醫院把病醫好，醫好了只是把果報延後，未來還要抵償痛苦，那還有什麼好說的？

　　其實佛法的理論不是這樣，正因為「緣起」的緣故，所以這個人的貧窮，不是無因無緣，他也不必怨天尤人，唉聲嘆氣，去羨慕別人的富有或尊貴，而要想想看：自己今生如此，總是有些因緣。但是做為一個佛教徒，站在第三者的立場，卻不可以認為他活該，而是要想盡辦法，看能不能促進更好的因緣，來減緩他果報的痛苦。譬如說：對貧窮的人施與關懷，不管是言語行動的還是物質上的，解除他的困厄，那比使他在困苦的情況下容易產生偏激的性格，對世間產生一種憤世嫉俗的性格，甚至於產生犯罪心理等等，其結果就迥然不同。

　　一個承受過關愛的人，才知道如何關愛別人。麻木不仁的人，從小就虐待動物的人，未來犯罪的機率大。他罪性重大到可能過去就養成罪性，此生所招感來的是爸爸不愛、媽媽不疼，從小沒有受到關愛，所以他也不知如何去關愛別人，不知道關愛是怎麼一回事。這樣的人，很容易成為社會的邊緣人，而產生犯罪行為。當我們周遭的人，對於處在不幸中的人，不要以他個人的業障為藉口，視若無睹，而要給予他們真心誠意的關懷與安慰，心智是可以轉變的，他能夠慢慢的變得柔軟，甚至變得有自信，有自制力，減低他對世間的憤怨情緒。他在苦難中得到幫助，他也因為嚐過苦難的滋味，而會體恤苦難的眾生，甚至假以時日，他也願意回饋苦難的眾生。當他有這樣的心量，這樣的作為以後，我常常做這樣的譬喻：這就好像一個人，在生命的銀行裡，接受別人的布施時，好像在貸款，因為它本來不是所應擁有的。可是這也不用擔心！一般的錯誤因果觀念是：現在貸款，下輩子還，永遠也還不完。其實不然！在他心願生起，一直在幫助其他眾生的時候，他就不斷的在償還了。否則難道一些貧窮的人，今生他貧窮，我們幫助他，使他不貧窮，於是他就該下輩子貧窮嗎？倘若是這樣，任何善行都不必做了。應該是說：他如果現在貧窮，因為我的幫助，而使得他能夠心地柔軟，而樂於幫助其他的人，他現在開始就在創造他的富有之因，他的未來必不會匱乏。這種助人的善念成為一種習慣之後，他也可以從善念中得到喜樂，不知不覺中他就在償還貸款，而且是在存款了。

　　所以社會關懷在佛法是有其理論基礎的。我們當然也常常會用「無辜」這樣的字眼，去看待眾生的苦難。但是以佛法來看，苦難的到來，也是有因緣的。說真的，某些眾生受到那麼劇烈的苦難，我們也很難想像他過去給別的眾生又帶來多大的苦難，以至於他會受到這樣大的苦報。但是佛法不在這個地方停留下來，說他是活該，因為不管怎麼說：每個眾生都是可憐憫的，不管他現在受苦或是過去可能受苦，其實他都是處在被煩惱所奴役的狀態，所以他是不自由的，他的心理不自由，行為也不自由。於是，做為菩薩的人，他一直不斷的去幫助這些眾生，不管他過去造的是什麼業，現在還是要幫助他，使他的心理、行為徹底改變，讓他以現在的善心善行，來改變他自己的命運，這是佛法中社會關懷的理論基礎。

　　所以我也常提醒關懷生命協會的同仁們：當我們正在做社會關懷事業的時候，我們不要陷入某種偏執，認為我們正在「替天行道」，認為某一眾生的苦難是完全無辜的；就佛法深刻的角度來看，沒有所謂的「完全無辜」，很多事情有因有緣，但是我們還是要施以援手。當我們幫助他們的時候，也不要把另一方當作是魔鬼。眾生業果報不可思議，我們若把一方當作百分之一百的無辜，另一方當作是魔鬼，這個時候我們已經在以「上帝」自居，我們在做裁判的角色，而事實上我們不是！因緣甚深，我們不知道眾生之間的業力，為什麼要攪成這個樣子？但是我們就現在的狀況，能解決的就盡量解決，能改善的就盡量改善，如此而已。