因为你过分执著你所拥有的，你所做成的，一旦失去了你会变得非常地脆弱，因为你过分执著我所做错的事情，我怎么毛病到今天还没改好，一旦你没有改好，你会增加自己的负能量，让自己的内心变得非常地脆弱。

所以师父跟大家讲的就是，希望大家能够不管顺境逆境，都要消业障，都要增福慧，都要学佛，你是光明之人，你的天就是在你的心中，不管社会上的 不管人间的，家庭的烦恼，就犹如火烧天空，别人对你的诽谤，别人对你的不好 忌妒，都犹如火烧天空一样，很快就烧掉了，所以想在人间有缘分，有福分 有贵人，你就要广结善缘，你想要修心修道 修出六道，你就要提起正念，什么叫正念，正念就是你的菩提心和你的慈悲心，所以要遵照我们佛陀教义，尊重观世音菩萨的慈悲，在人间积福积德，在人间广结善缘，在人间救度众生，你才能一世修成，永断轮回，，所以一个人在人间善根是最重要的，福德是你修心的根本，因缘跟福德是连在一起的，你有福德 你才会有善因缘，你有恶念 恶意 上辈子的，那你就是恶因缘，我们要到西方极乐世界，我们要修出六道，《阿弥陀经》里边讲，不可以少善根福德因缘，我们要有善根，你才会有福德因缘，你在人间，你先要变成一个有福气的人，你看看我们这么多的弟子，现在闻到了佛法，每个人都在修心念经，你们是有福之人，有福之人就会少病痛 少烦恼，加上观世音菩萨的慈悲护佑，所以你才能修成人成即佛成的，大家记住了，这个福缘怎么来的，佛缘怎么来的，都是缘分，愿力越强 你的善缘自然具足。人能守戒 身心安定，无有恐怖，那是因为因戒得定 因定开慧，你才能心包太虚。

跟大家说一个故事，佛法的故事，可以从中得到很多，人成即佛成的佛法对我们的启示。从前在伽尸国的波罗奈城，有一位弗卢醯婆罗门，婆罗门就是贵族，他的门下有五百名弟子，是位人人敬重的国师，有一天，弗卢醯他家中有位佣人生了一个儿子，名叫迦罗呵，这个迦罗呵从小天资聪颖，记忆力特别好，凡是听过的话他全部记得住，他在国师家中就担任孩子们的，那些贵族孩子们的仆人，年复一年 日复一日，直到有一次 这个小孩，跟家里的其他的贵族的小孩起了冲突，一时 他负气 生气了，他就逃离了波罗奈 远走他国，到了邻国的迦罗呵，他一想，怎么办 自己是什么身份呢，他就慌称自己是耶若达多，是弗卢醯婆罗门的儿子，他说我是一个弗卢醯婆罗门，就是个贵族某某某一个儿子，就是刚才我说的，就是他门下有五百名弟子，尊重的一个国师的儿子，谎称离乡背井，特地来向你们国家的国师，来学习婆罗门法，这个国家的国师，邻国的国师深受感动。

他一想，哎呀 这么高贵的一个太子，来跟我来学，当场就答应他的要求，没想到 聪明伶俐的迦罗呵，他在波罗奈时曾经听过婆罗门法，他听过的，现在又接受国师的教导，他当然了 他都懂，表现非常地优异，成绩好 孩子又懂事情，非常地聪明，国师十分欢喜，不但指派他教授自己的五百名弟子，还把唯一的女儿许配给他。从此以后，耶若达多的生活，渐渐地丰衣足食 丰足安乐，，但是身在福中的耶若达多，不但不知足，他还常常嫌弃妻子做的饭菜，不合他的口味，心地善良的妻子一点也没有抱怨，甚至愿意学习波罗奈的，就是他原来国家的饮食，以讨得丈夫的欢心。

后来弗卢醯得知，他的仆人叫迦罗呵的下落，他就准备出国把他捉回来，这一天，恰巧迦罗呵与门徒外游，他远远地看见了弗卢醯一行人，迎面走来，哎呀 这了得，慌忙不已，急着打发随行的门徒，哎 你们大家赶快离开 赶快离开，之后他自己马上走到弗卢醯面前，扑通一下 顶礼跪拜，苦苦地哀求说，我来到这里 谎称您是我的父亲，我才能投靠这个国家的国师学习经典，娶了他的女儿，请您不要张扬我的秘密，我以后一定会侍奉您老人家，弗卢醯是一个有道之人，他认为迦罗呵有心悔改，他就不再追究，还安慰他说，你确实是我的儿子啊，并且跟着迦罗呵一起回家，一进家门 迦罗呵告诉家人说，自己的亲人来探望大家了，迦罗呵的妻子喜出望外，准备了各种佳肴招待弗卢醯，用餐完毕之后，迦罗呵的妻子等到适当的时机。

那个时候正好迦罗呵不在，他的妻子私下请教弗卢醯 就说，我照料三餐事奉丈夫，可是他都不满意，希望您老指点，耶若达多以前在家里，喜欢 到底吃哪些菜，我愿意学习 为他制作，弗卢醯见迦罗呵的妻子一片真诚，却苦于迦罗呵（挑剔），一个佣人，他怎么可以这样对别人 这么挑剔，他非常生气，他就跟这个妻子 跟迦罗呵的妻子说，来 你过来 我教你个方法，如果迦罗呵再嫌弃饭菜难吃的话，你就在他身旁小声地念这首偈子，你听好了，无亲游他方 期诳天下人，粗食是常食 细食复何嫌，这几句话就是很简单，没有亲人的一个孩子，游到他方他国来了，期诳就是，期诳就是欺骗别人 天下人，欺骗了天下人，说是谁谁谁的孩子 说是自己是贵族，粗食是常食，你吃的粗粮它也是个食物，对不对，细食又怎么样 复何嫌，你对细食和粗食有什么变化，它都是一个粮食给你吃下去的，就像我们现在人都喜欢吃粗粮，你看看现在人吃细粮倒不好了，都吃五谷杂粮 说营养好，对不对。很多佛友都推荐师父要吃五谷杂粮。

所以送走了弗卢醯之后，迦罗呵故态复萌，也就是又来了，冲着妻子 我不要吃 这菜不好，怎么怎么怎么，吃饭的时候还是挑剔 生气，待在他身旁的妻子没办法了，就照着弗卢醯的方法，不慌不忙地诵出了这段偈子，那几句偈子一诵出，迦罗呵知道，哎哟 妻子知道我的来历了，满脸怒气 但是不敢多言，他为了怕妻子揭发他的身份，从此以后他迦罗呵，就低声下气地百般地随顺着妻子，再也不敢发怒和嫌弃，这个故事，摘自《法苑珠林》里边的。

这故事里边就是告诉大家，你欺骗的方式，求得自己个人前程的富贵，结果谎言被揭穿，终生受到妄语的牵制，对不对，你看看看，不是我看到一个新闻嘛，就有一个人是一个杀人犯，最后他出家了，最后他隐瞒了自己的身份，最后一直做到，自己做到了住持，最后还是没逃法网 被抓起来了，你想想看 他这么多年 几十年，他就是被欺骗和妄语牵制着自己的心，他不得自在，所以为什么我们要学观世音菩萨，观世音菩萨自在吗，自在 大自在，观世音菩萨大自在，我们做人为什么要撒谎欺骗别人，而害自己永远被谎言所欺骗呢，相反地，迦罗呵的妻子，她没有计较丈夫的无理对待，愿意学习 改变改进，你想想看，前者以自我为中心，“我”要达到，造业 欺瞒，不知反省检讨自己，还对人家这样，后者 就是他的妻子，从改变自己态度真诚对人开始，所以表面上谎称贵族出生的迦罗呵，好像每一件事情都得逞了，最后弗卢醯原谅他了，认为他是他的孩子，国师的器重和妻子的顺从，事实上 他背后付出的代价，就是无法永远地自在做主，就是没有自在的心，因为他假的，所以菩萨为什么叫我们，学佛修心要真心对人，我们有的时候讲出来的真话，我们对得起天 对得起地，你隐瞒了自己内心的那些肮脏的妄语，那些欺骗 那些忌妒，那些不好的东西，你会成为，你心中一辈子内心谎言的制造者，而且是瞋心和妄语的奴隶，所以师父为什么叫你们学佛要真诚，学佛人就是要跟别人不一样，学佛人就是要懂得怎么来改变自己，不管逆境顺境，我们一定要心要安定，实事求是地做人做事，人生就是一个过程，等我们走完了这个过程，我们能够修成的就在天上见，不能修成的那可能在人间，再修得不好的可能下去做鬼 做畜生，所以希望大家在人间，这块未来调试你是净土，是佛是魔的念头的世界当中，也就是虚幻的世界当中，找寻到你最好的归宿，找寻到你攀登四圣的高峰的境界，好，今天跟大家的《白话佛法》，就说到这里，谢谢大家，我们下次节目再见。

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》，我们学佛人最重要的就是要学会放下，很多时候我们表面上看起来，我们身体放下了，但是我们的心灵还是没有放下，罣碍很多，因为心灵它没有离开，那种人世间的红尘，和没有离开五欲六尘，所以要变得心中无染，要变得寂静，那么就要光明心，所以明白了这一点，你就明白了有为而无不为，这样你就进入了空寂和妙察智，这样的话，你就等于让人间的一些警觉，感觉，专注，体会，放松，让自己的生活当中的行住坐卧，都融入了这觉性的光明之中，让自己的一生都会融入这觉性的光明，你就离苦得乐。

在这里师父跟大家稍微做个解释，有为而无不为，就是告诉我们，我们自己不管做什么事情，做了好事，我们学佛了，不要去纠结在，我学佛了我做好事了上面，做了就像没有做过一样，那么慢慢地，你就会心中对自己所做的东西，慢慢放下了。

举个简单例子，我对你好过了，我没有必要把它记在心中，因为人家都会感恩你的，你没有必要，把你曾经对别人的好处记在心中，那你就会等着别人的回报，如果等不到回报，你的心就会非常痛苦，所以不要去专注它，很多时候要放松，我们每天做什么事情，都要融入觉性的光明，就是我们应该做的，这个事情我们应该做的，本觉就是觉悟的光明心，比方说有觉悟的人，我们给别人做点好事，那是应该的，我们帮助别人说明我们还有能力，这就是觉心，不是说我帮了你，我要等到你的回报，所以你整天地等着回报，你就不能离苦得乐，所以要经常关照自己的念，就是观念，所以经常我们人间讲，你这个人观念好不好，观念对不对，这就是你关注自己的念头，然后产生的一个正念，就是你为人处世的一个正确的观念。

修行人和一般凡夫不同之处，就是我们心念不一样，你看我们心念，学佛人总是想着为别人，总是想着怎么样来救度众生，怎么样做好事不留名，怎么样慈悲众生，无缘大慈，同体大悲，而不是整天，做了点好事生怕别人不知道，喜欢自吹，实际上这就是你的明觉和明察，自己做点好事马上就觉悟，我应该的，心里很明白，做一点好事马上就察觉到，我不能有骄傲心，我本来就应该为人家做的，叫明觉明察，所以正念现前，经常有明察明觉的人，正念现前，就努力地，就会观照自己。

观照自己就是经常地看着自己的行为，改正自己的内在与外在的观念，内在的观念是什么，就是你心里想的，别人不知道的，内在的观，看到的东西，产生的念头，比方说心里想的，我凭什么对他好，有观吗，对啊，观，产生的念头，我没必要嘛，那就叫内在的观念，外在的观念呢，我看到这个人很可怜，我很想帮助他，外在的观念和内在的观念，你都要修正，都要正确，凡夫是不管自己的心，和管不住自己的心的，外面，一看，这个人应该帮助的，但是心里一想，我自己还没帮助好自己呢，那么好了，意念由内在的观念，取代了他外在的观念，那么这个好事就没去做了。

一个人要懂得，我们不能随着世俗的这种红尘当中的，这种观念而随波逐澜，就像海面上的浪花一样沉和浮，实际上都是在你的内心，所以佛菩萨让我们的心念要注意，有几个关键的重点，菩萨让我们要记住，你要怎么样修正自己的心，第一要常问自己，你有否贪心，你做错了多少，你今天做了多少不该做的事情，你今天恨过了多少不该恨的人，你的心散乱吗，你今天有没有宽大的胸怀，你今天的心是不是精进了，你今天有多少次，因为你杂念影响着你的正思维，而你用自己内心的观念来解决它，解脱了自己的不正的观念。

菩萨让我们常观自己的内心，一个修行人，一有念头就要观照这个念头，因为我们每个人都会念头随时出来的，心中出现了贪瞋痴，散乱狭小的心念，然后不安稳了，不解脱了，你的分辨意识也开始糊涂，分辨不出什么叫善什么叫恶，所以你看一个人如果良心平时还可以，但是问题你一有分辨意识的自私，狭隘，散乱，或者贪瞋痴，你马上就分辨不出，这件事情是善的还是恶的，明明你应该做好事，众善奉行，你说，我现在修自己，我自己还没修好，我怎么帮助别人，你马上就消除了自己的善念，你就控制不住自己的恶念，慢慢时间长了，你就恶念随身，所以我们要把不干净的念头去除，转成净念，就是干净的念头，我们要制止任何不善的心识，心里的意识。

你看我们在马路上，看见一个年纪很大的人在那里要饭，或者要一点点coin（硬币），要一点点分币，钢镚儿，你如果是一个善良的人，哎呀，真可怜，你不就是做一件善事了吗，但是有的人，他的意念控制不住，他不善的心里的意识产生了，就说这个人肯定是好好工作不工作，肯定要么喝酒要么吸毒，所以才造成他今天这个样子，我给他干吗，我给他，他说不定要来这点钱，他又去做坏事了，你的心识产生了变化，所以你的善良的行为随之而灭，所以师父叫你们，平时的一止一观就是修行，你一个行为，你一个观念，你看到一件事情，你就是在修行，你往好的地方想，你就是善人，你往不好的地方想，你就是恶人，所以要净化心灵，就是净化自己内心的灵魂，心灵就是内心的灵魂，自己的思维，心识。

我们人有时候在一念意识一瞬间，脑子里千变万化，刚刚想去做一件好事，不要，不要，不要，哎呀，多一件事情不如少一件事情，哎呀，万一人家诬蔑我怎么办，你这种意念，在瞬间可以产生千千万万的杂念，杂念横飞，千变万化，你就失去了，正常的对事物的态度，观念，所以叫失去常态，所以你去看一个人在吵架的时候，他平时是不吵的，为什么到时候发脾气，他就会骂人，就会吵架，因为他失去了常态，什么叫常态，正常的心态，所以很多人没有正常的心态，他就拥有了杂念横飞，那么你的起心动念，在三千大千世界当中，起起灭灭，起起灭灭，一会儿一个好的念头，一会儿又灭掉了，一会儿一个杂念，一会儿又灭掉了，就不停地在生灭当中，所以佛法为什么说我们人的意念，一念善就是佛，一念恶就是魔，它就是不停地在生灭当中。

起心动念无止无境的，你说，一个人说，我什么都没想，如果你跟一个朋友交朋友，他在发呆，你说，哎，你在想什么，只要对方跟你说，我没想什么，他就在撒谎，因为人的念头在无数的生灭当中，变幻非凡，佛陀早就告诉我们，人的意念生灭变幻非凡，所以我们要以心制动，就是说你的意念，杂念，从你的内心生出，那么也是要用你的心，来制止它，这个念头，举个简单例子，你刚刚想吵架，在家里，但是你一想，不能吵，现在不能吵，现在吵架，我不像个学佛人了，过去可以吵，因为我没学佛，我的境界不高，现在学佛了，不能吵架了，我要尊重别人，你一个恶念，吵架，是不是你心生出来的，那么你不能吵架的心，是不是也是内心生出来的，用你的内心的正能量，来压制着你内心的所生出的，那些负能量，那你是不是以心来制你的动，所以任何事情要心静，它会制染，心静制染就是心要静下来，心要干净，你的染著就会少，你去看很多人，不贪的人，他的心很安静，很干净，他哪来染著，人家说外面好得不得了，我没关系，他说，哎呀，这个东西好，哎呀，大家都去买，没关系，我够了，我就这样了，这种人叫无染，所以入污泥而不染就是这个道理，入污泥而不染，很多人不停地在人间贪，瞋，痴，。

中国传统文化说，命里有时终须有，命里无时莫强求，有些人他虽然没学佛，但是他知道，我今天有了，该我的一定是我的，不该我的，我去强求得来的，最后也会失去，所以不要去强求那些，不属于你自己的东西，不属于你自己的东西就不是你的东西，所以要学会适时地放弃，很多东西要学会放弃，放弃是一种智慧，不贪就是一种智慧，所以有的时候当我们殚精竭虑时，你有时候会得到，曾经想要得到而又没有得到的东西，动足脑筋，我一定要得到它，我一定喜欢，我就喜欢这幢房子，这个汽车，或者人间的任何一个物质或者人，你没得到东西你想得到，你放弃了，不要了，倒反而会得到了，你拼命地想去得到它，你最后失去了，这就是，这个世界该你的就是你的，所以我们要学会放弃，那是一种智慧。

想一想，我们从小到现在，我们放弃过多少东西？放弃了，我们轻松了；不要了，我们心里安定了。我们还想着，我们就放不下，所以能够适时地放下，用这种智慧让你更加清醒地，会审视自身内在的潜力，你放下之后你内心会有力量的，你能够对待外界的因素。举个简单例子：大家都在争这个职位，你说，“我没关系，我不争”，当你不争的时候，你有一种力量，因为你不跟别人争了，你不会难过、你不会恐惧，你不会感觉到别人在给你制造更多的障碍，或者别人在忌妒你，你这样你就放下了。你放下之后你随缘了，心无罣碍，那你对待外面的外环境的因素，你也能够非常自然地得到心里的平安，所以有的时候会让你疲惫的身心得到瞬间的调整，成为一个快乐明智的人。

很多人离开了烦恼，他就变成明智了；有些人在烦恼当中出不来，他永远就是不明智的。我们有的时候，盲目地坚持这些不理智的放弃，明明应该放弃的东西，我们不理智我们不能放弃它，天天苦恼、难受，我们苦苦地挽留昔日的人和事情，你是一个傻人，过去的人走了就没了，过去曾经是你拥有的物品，过了，不是你的了，一切都会过去的。就像你今天如果有一辆汽车，你作为二手车你把它卖了，当你在马路上看见别人开着这辆车的时候，你还会去留恋它吗？“哎，这是我的车啊！”卖了就卖了，没了就没了。这个世界就是这样，如果久久地伤感自己过去曾经拥有的美好时光和自己曾经拥有的人和事物，那是一个蠢人。所以愚痴就是这么来的。整天在你们面前还说“我过去怎么好，我过去怎么好”，他还放不下的人，他讲了之后还要掉眼泪，讲了之后他还不舍得，那么这些人实际上叫做舍不得放弃的人。舍不得放弃的人，给他增加的只有伤感，往往他会失去更多的珍贵的现在。所以随缘就是给自己最好的一个机会“我今天无所谓，我随缘了”，你就有机会了。所以学会放弃，那是一种智慧，学会放弃的人才可以获得更多的成功！

我们做人，很多人急功近利，追求人间的名闻利养，“哎呀，这个名我要。哎呀，这个利益我要。”你慢慢地就会被社会把你变成非常地浮躁，变成非常地贪婪，会让你变得更加地自私。你会慢慢地变得自己都不认识自己，“我怎么会这么贪的？”所以上善若水，我们善良就是高尚的，那些无限的慈悲，它会产生出无限的能量，善良就是会让你产生无限的能量。所以去帮助别人的人，他对整个社会、对自己的良心、对别人，都会产生一种希望。上善若水，最大的善能就会在自己的内心启发出来，所以大自然里是最顽强最智慧存在的，那是什么？就是水。所以你们看看，人家说“快刀斩水水照流，我以温柔的清水擦洗你忧伤的心灵，我以纯洁的甘露，能够浇灌你痛苦的悲伤。”看看观世音菩萨手中的净水瓶，给你们一洒，消除我们千愁万苦，让我们解脱烦恼，让我们学会离苦得乐！

一个人最好的状态，应该像水一样随缘。你看水，你把它放在哪里它就放在哪里——随缘。改变自己去适应社会。这个社会很多东西很难改变，但是我们人可以改变自己去适应这个社会。但是我们自己内心的正能量，又不会被社会磨平，我们对人间这些五欲六尘的态度，因为我们心中有一杆秤，知道什么是善什么是恶，能用包容去理解别人，并不是纵容别人去做坏事。我们不强求谁都要理解我们自己，因为我们自己最清楚我们在做什么。我们有理智，我们因为有菩萨的智慧，所以我们喜怒哀乐，就不会困于在我们自己的心中，所以在人间的社会里，大起大落，波澜不惊。

师父告诉你们，智慧源于生活，又高于生活；佛法来自于众生，源于众生，又高于众生。希望大家好好地学佛，能够懂得在这个社会上“种如是因，得如是果”，你种什么因，你一定会得到什么果的。很多人问师父：“人间很多的名利是种了什么因啊？”师父简单地跟你们讲：你种了财布施的因，你得了财富的果，对不对？你举个简单例子，你对别人好，对不对？你对别人好，人家是不是会帮助你？曾经在别人很艰苦的情况下，你财布施去帮助了他，等到他好了，他第一个就想到你。这些在社会当中很多故事里边屡见不鲜的。你如果种法布施的因，你去帮助别人、去救度众生，你得聪明智慧的果。很多人问“你为什么会这么聪明，你为什么会这么有智慧？”，因为你法布施。你们想想看，当你去帮助别人、法布施的时候，你的智慧的果是不是就生出来了。你想想看，一个人能够帮助别人的时候，这个人他会不会没有智慧？没有智慧，他怎么帮助别人？那么他的智慧怎么来的，他就是不停地去帮助这个、帮助那个，然后在帮助别人当中得到更多的体会，让自己受益，产生出很多的智慧去帮助更多的人。种无畏布施的因，得健康长寿的果。你看我们有很多的义工，整天喜欢帮助别人，做饭、买东西、洗菜，帮人家跑来跑去，你看看他这种因种下去，他长寿，他做什么事情，他开心啊，他健康。

师父跟你们说，念佛是因，你们种下了念佛的因，对不对？念经，念佛。那么成佛就是你们的果，所以想成佛，那么就种佛因，这样一弄，大家不就懂了吗，这就是种什么因，得什么果，这就是真谛，学佛人的真谛。所以我们学佛做人，要用平常心去生活，“都无所谓的，这个都是很正常的。”这个人不开心，“没关系，我们对他好一点。”这个人有什么想法了，“没关系，我们能够随缘。”用惭愧心去待人，“哎呀，我很惭愧，没有帮到他，我很惭愧，我做得还很不够，他对我这么好，我没有什么回报他。”对别人好，别人一定很喜欢你，用惭愧心去做人，用菩提心来处世，你在这个世界上为什么别人喜欢你？因为你有菩提心，只想到别人，很少想到自己。只想到我要帮助别人、怎么样让别人解脱苦难，很少想到自己，这种人就是菩提心，所以他在世界上处世为人，人家怎么会不爱你呢？你如果每天看到众生的过失、是非和缺点，有些人就是盯住别人的缺点，说这个人，“哎哟，很讨厌！”说那个，“哎哟，很小气！”说那个人，“哎哟，根本没修好！”你每一天想到的别人就是过失和是非，你必须马上就要忏悔，因为你已经走偏了，因为你的修行不够，为什么呢？当你的心里，拥有着别人的烦恼和过失是非，和拥有着别人的忌妒的时候，实际上你已经在帮别人背了，实际上在你的内心深处，已经拥有了这些忌妒、是非，及肮脏的理念，所以，不把别人往不好的地方看，就是说明你干净。如果你今天活着，只想到别人的优点、只想到去帮助别人，你怎么可能再去讨厌和怀疑别人呢？这就是一念魔，一念佛！

我们人其实身体上的毛病有三种，其实佛菩萨就是大医王。菩萨就是帮助我们解决我们心灵的烦恼的，他救治我们的心病的。身体的病很多都是心病。你看我们很多的重要的病、生死大病，都是由心而起的，你心里想得开的人就不容易得癌症，你心里放得下的人，就不容易让你内伤。有的时候宿业的病很难治，因为前世的关系，比方说，你前世曾经害过别人，你这辈子就会不停地碰到车祸，灾难，传染病，还有很多从小就带有的那些遗传病，这些病实际上就是宿业所为。所以为什么叫你们赶紧念礼佛大忏悔文，天天念、天天忏悔，时时刻刻念、时时刻刻地在忏悔，就会让你大业变小，小业变无，所以我们的灾难就会慢慢地消除。还有一点很重要，一个人想去除自己的宿业的病，不让现在就得到报应的话，你必须要普发大慈悲心。

观世音菩萨每天给我们做的榜样，希望我们明白，我们拥有大慈悲的心，我们不但要现在在这个世界，要普发大悲心，大愿心，而且我们还要超度宿世的冤结，，不管什么事情，不想超度，你也要学会超度，你也要学会感恩，因为他们让我们知道了，一个人的业不是今世就能消掉的，他能够让我们知道，我们今生不能再去造业，因为我们前世宿业还没还清，所以任何的事情，都要学会一种感恩的心。

人还有一种病，那就是内伤，你看我们的感情很容易受到伤害，因为别人的不理解，因为自己对别人的不理解，都会伤害自己的，所以你看很多的疾病，忌妒，瞋恨，贪爱，愚痴，都会造成我们内伤，你看看长期忌妒的人，你的心就变得越来越痛苦，你经常瞋恨别人，你的眼睛就会变得越来越干燥，你的肝和肠就会寸断，所以这一切跟你的身都有关系，菩萨告诉我们，一个人要想去除自己身体上的内伤，最好就是诸恶莫作，师父告诉大家，不但诸恶莫作，还诸恶莫想，不要去想，然后要众善奉行，如果身体上有一些病，可以吃些药，但是你的内伤的病，你就是要学会诸恶莫想，众善奉行，我们人还有一种病，那是外感，外感是什么呢，受到外面的风寒，湿患，暑，就是说热，冷，冷病，热病，还有风，寒冷，这些病，就是我们说的外面对你的影响，其实这些病你都可以对付的，因为为什么呢，冷了，多穿点衣服，热了，少穿一点，注意自己保温，保持一定的温度，但是最难的就是因为外面的感悟，外面所说的话，外面给你带来的那些伤心的事情，让你产生了免疫力降低，因为你的瞋怒，因为你接受了那些不好的，那些色情的，那些，我们说，吃喝嫖赌，让你学得邪念了，你的免疫力就开始下降，你的思维就开始不正，你的眼睛就不敢看人，你好好的一个孩子就会变得颓废，这就是外感。

像这些病应该怎么样来对治，首先管好自己的六根，控制好自己对应的六尘，慢慢地学会吃素，念经，许愿，放生，所以有大病的人，《黄帝内经》讲，我们如果任何一个人生病了，要杜绝邪淫之事，如果这个人要生大病了，或者已经生病了，绝对不能去碰这种邪淫之事，和戒杀生，一定要守戒，因为你不碰，你就是在种善根，所以很多人不懂，以为我守戒了，我没吃荤的了，我也没有什么得，也没什么失，其实你失去的是什么，失去了跟别人结恶缘的机会，你得到了什么，得到了你结善缘的这个功德，所以你在自己的八识田中，你种下了善根，所以我们要懂得，念佛去作恶就会造大业，如果你今天已经念佛了，你还去作恶，你就造了大业，所以要避开灾祸，消除业障，这是最重要的，我们人有时候在心情不好的时候，总是想跟别人聊一聊，学佛的人，念念经，跟佛友之间聊一聊，或者想看一些喜剧来调节自己内心，或者利用自己的情绪来转换一下，还有的人，就希望跟一些正能量的人多多沟通，调节自己的情绪，去除自己内心那些悲伤的传染。

在心理学上面也讲，人在内心当中根植了一些法喜，比方说想到一些未来的帮助别人的事，想到了曾经别人帮助你的事情，你的面部肌肉，你笑一笑，而神经就会向你的大脑传递那种脑电波，那些信息，快乐的信息，让你的心情会有特别好的感觉，所以我们学佛人就是这样，你帮助别人的时候，你会忘记自己的烦恼，你会从别人身上得到法喜的，别人对你的尊敬，会造成你大脑神经的兴奋，当你能够帮助别人，别人感恩你的时候，你非常容易受到他感恩的传染和影响，变得让自己非常地幸福，所以能够经常去帮助别人的人，他的内心非常幸福，我们说，弥勒佛他帮助了别人，他让别人法喜充满，观世音菩萨的慈悲，我们伟大佛陀的佛法的传承，戒律，我们把它融合在一起，就成为了，你内心的一种深层次的正能量，所以师父希望你们好好地学佛修心，来改变自我，改变自己内心的那些愚痴，希望大家好好努力，我们学佛要用心，要远离颠倒梦想，实实在在地活在当下，放下自己过多的贪瞋痴慢疑，这样你才能像花朵一样，在自己内心生出莲花般的正能量，去除内心的负能量，我们才能走出低谷，迎来美好的明天，，好。

下面跟大家讲一个故事，佛陀有一次，回故乡迦毗罗卫城游化的时候，就是度化众生，暂时住在城南的尼拘律树园中，佛陀住在那里，佛陀的堂弟摩诃男居士，他就在这一天来礼见佛陀，礼见佛陀就是看见佛陀行礼，然后见佛陀，他对佛陀说，世尊，现在我们迦毗罗卫城这个地方，物产丰富，人口众多而繁华，我每天在这里进进出出，身旁常有狂奔的象，马，还有横冲直撞的人，那些车从你身边擦身而过，我常在想，不知哪一天，就会被这些狂奔的动物或者车撞死，而死前又仓惶地忘失了念佛陀，念正法，念僧伽，所以我担心，像这样的死法，我不知道下一辈子会沦落到哪一道，会出生到什么地方，佛陀就跟他讲了，摩诃男，你不必害怕，你死后会出生到好的地方，你不会沦落到三恶道去，也不会有不好的报应，这就像一棵大树，从幼苗的时候它如果就倾向东方生长，继续长大的时候，还是一直朝着东方倾斜地生长，那么如果是有人一斧子砍断了这棵树，那么这棵树，你觉得它会朝哪个方向倒下呢，世尊，那当然是朝东方倒下喽，摩诃男，你也一样，就像有人将装满酥油的瓶子，丢进深水池里，瓶子当然会沉入水底，但那瓶中的酥油终究会浮出水面一样，摩诃男，你长久以来，念佛陀，念正法，念僧伽，死后你即使身体被火化了，或者你的身体被弃之于坟场，任由乌鸦，鹰鹫，野狗，土狼的啃食，风吹日晒雨淋，久而久之你的身体可能就化为灰尘了，但心灵因为你是经过长期的熏陶，所建立起坚固的信仰，和你的戒行，闻思，布施，智慧，它就会引领你的心识升华，向于安乐美好之处飞去，对于结果我们不要去执著，我们才能真正领悟到佛法的真谛。

佛陀就是告诉我们，要懂得现象，那就是一个现象，我们要明白宇宙它是一个整体，这个宇宙它是非常地丰富的，它蕴含着无量的生机，我们人今天肉身终究会坏，但是我们心灵的境界不会坏，我们从小做好人做好事，我们最后一定到好的地方去，就像一棵树一样，你从小往东面长，即使倒下了它也是往东面倒，我们修行就是要严格地，把自己的菩提心给修出来，就是要把自己，阿摩罗识的第九意识的佛性给找到，契合于我们八识田中的各个心念，这样你才能和佛合一，这样的话你才能拥有菩萨的智慧，永远不离开菩萨的佛道，希望大家从这个故事当中就应该明白，我们人只要用心，只要好好地努力，一定会有超出的一天，佛不远人，而人远佛，佛没有离开我们，只是我们人去离开了佛，佛菩萨天天让我们即心即佛，你的心像佛，佛就在你心上，你做的行为像佛，佛就在你的身上，你的语言像佛，佛就在你的口中，因为我们人迷失了自性，迷失了方向，而自己不知道，而人就是远佛了，所以很多人就找不到佛，学佛要见性，你不见性者，你不会相信佛陀，若见性者，视之为佛，所以当我们理解佛法，我们认识了佛法之后，我们才能信入，我们才能走出人间的红尘，进入佛陀的无上正等正觉之道，，好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里，我们下次节目再见，谢谢大家。

今天继续给大家说《白话佛法》。

学佛人学佛念经，首先要用心，心是最重要的，无心念经很难感应。很多人念经，嘴巴一闭“喏喏喏……”这么念，他没有用心，感应力就不够。你每念一遍经，心要得到菩萨的感应，所以念经就是念心，我们平时做人也是这样。念经不用心就犹如放一本经书在边上，你很难感应，因为经书没有用到，你没有去念它；你念它的时候要用心，就会有感应。持经人用心，就是在“我要念经了”这个意念起来的时候，你的心就开始动了，动的是佛心佛念。动的是什么心呢？是无相无名。因为在念经的时候人是不著相的，心中没有任何需求，心非常安静，所以念经就是念心。如果一边眼睛到处乱看，一边嘴巴里在念经，这一遍经文念出来，效果就差很远很远。希望大家一定要懂得，不执著名相。名相，当你不执著的时候，是非常清净的。我们不为名、不为利，不执著于名相，我们是不是非常高尚？很干净，犹如一朵莲花在成长中，长势非常好；但是杂念进入了我们的心中之后，有相地去念经，有目的地去念，就犹如莲花边上生出了很多花枝，而且这些花枝如果无人剪割，一定会影响到莲花的繁茂成长。所以真正的念经要无相无名。

现在很多人做什么事情都有名、著相，因为有所求——求这个、求那个，都是心中有目的去做。人在这个社会中自生自灭也好，自取生灭也好，为了一些利益，为了一些虚幻的看不见的利益，实际上人的正智（正确的智慧）慢慢地就被埋没了。这时你没有正确的智慧，就很难辨别哪些是烦恼，哪些是欲望，哪一些是应该防止的，那么慢慢地就离开了般若。很多人为什么整天被烦恼所困？他早就远离了般若智慧。

不见性者，不信佛陀。一个人如果看不见本性，看不见一件事情真正的根基（根底），就像做一件事情，你真正的目的是什么？很多人说“我做义工，只是为做义工而做义工，因为家里有一个亲人正在医院里，我想让他身体好，所以我来做义工”，这不是看到了根本。看到根本是什么？根本就是见性，“我今天为了救度众生，因为我把自己家里的亲人，哪怕在医院里的亲人，也看作是众生。我今天学佛，在救度众生，我相信佛陀，相信观世音菩萨，我学着观世音菩萨在救度众生”，那么你就是见性者。

若见性者，视之为佛。如果你见到了本性，你就是佛。你做一件事情，想到这件事情是为了众生，是为了救更多的众生离苦得乐，那你就是菩萨，就是佛。

识佛之人才能信入。一个人拜佛如果仅仅是为了家里经济好一点，为了自己所求，那他还没有信入，还没有完全信佛，只是为一些福德而求。

佛不远人，而人远佛。就是说佛永远在我们身边，只要想到佛，佛就来了，而我们人的毛病就是想不到佛。我们现在有很多佛友，白天念经念佛，到晚上做噩梦的时候，他也很自然地叫“南无观世音菩萨”，马上醒过来，远离噩梦；但是有很多人脑子里平时根本没有想到菩萨，所以等他碰到困难的时候，也想不起来第一时间求菩萨，等到他做噩梦的时候，也想不到第一时间必须先要求观世音菩萨。

即心即佛，你的心就是佛，你今天能够有佛心，你就是佛。今天能够解脱，就是因为没有离开佛。佛不远人，就是告诉我们，因为我们人迷失了自心和自性而自己不知道，离开了菩萨却不自知，所以人就远离了佛法。就相当于一个人，明明应该懂这件事情，但是他为什么做不到？他不懂，因为迷失了方向。比如你今天喝酒开车，明明知道这条路是对的，但是开错了，别人拦住你的时候，你说“我本来应该这么开的，我怎么会开到那里去了？”是你离开了原本的道路，而不是道路离开你开车的意念。

佛是心作。很多人问师父：“师父，佛在哪里？”佛远在天边，近在眼前，就在你的心里，只要低头一看，就看得到你的佛性。迷惑之人总是要在书本上找到佛，很多人说“佛在哪里，我看看书就知道了”。书上的佛是写出来的，是你在文字中需求，而真正的佛性是在你的心里，自心而作。一些迷惑之人，他总在各种形式中求佛，就像这个世界上有很多人看得见佛，那么大家都很羡慕他，“哎哟，你看得见佛。”我问你，你看得见佛吗？佛就在你心中，为什么自己不好好看看你心中的佛？当你正知正见的时候，当你明心见性的时候，当你自己觉悟的时候，佛已经在你心中指导着你了。

觉人向心而觉，迷人修因待果。一个迷惑的人总是在修啊修啊，“我要修到看到佛，我要修到离苦得乐”。实际上在你修心的时候，这个善因种下去，你不需要等待果，果自会来的。当你做件坏事的时候，这个因种下去了，果报一定自受。觉悟的人只要问问自己的良心“这件事情我能不能做？”如果良心认为这件坏事不能做的话，你的心就是在觉悟中。觉者就是佛，当你心中明白了，“我想通了，我开悟了”，那你就是佛在心中。师父希望你们“悟人了无心相”，开悟的人根本不用去天边寻佛，佛在心中。所以我们平时应该修因懂果，而不应待果，不应该自己作了因都不知道，天天还等待着果报的现前。很多人说“我去年来求过菩萨，菩萨怎么到今天还不给我感应？”

迷人执物，守我为己。一个迷惑的人以为“这个东西是我的”，在这个世界上“这个是我的，那个是我的”，他不知道本来就无我。你从哪里来的？出生之前你在哪里？你把你的家庭、亲人、名、利、烦恼，还有你自我的生死，都当成真实的，“哎呀，这是我的”，那么你慢慢地就会执迷，就会执著，不舍得这些名利，放不下了。想一想，你来的时候带来了什么？觉悟的人不会迷惑的，他知道这个世界一切都是暂时地拥有，暂时借来的，不会永远属于自己，所以他处而不染，不染著。

无处不是佛性。我们生活在这个世界中，哪一天、哪一件事情、哪一个时辰不是在佛性中？所以无处不在西方——西方极乐世界。我们要懂得，一个想不通的人整天在执著：“这个是我的，以后会没了，怎么办？我会很痛苦。”真正理解空性的人，不会去执著这些，因为他知道今天的拥有，可能再过一段时间也是没有。所以真正的空是完全放下的空，见性了，明白佛性了，自然而然得到了空性。

人只有懂得不执空，也不执有——中观；没有对空执著，没有执空，也没有执著今天拥有的东西，就没有两边。没有两边就是心空，心空就会没有，心中就没有执著空，心中也没有执著有。举个例子，今天你们拥有的家庭，百年之后这个家庭就没了，“我不执著这个家庭，但是我也不执著以后这个家庭没了，来不及把这个家庭就破坏掉”，这就是“中观”。所以我们不能心空相灭。有吗？有的。空吗？是空的。两个都有，两个都不能灭度，只能“惟有中性”。一个有智慧的人能够见到自己的本性，因为本性即空，看到的是“虚空”——也是一个空字，但是它是虚的。所以我们不能有四相的执著——执著于人相、我相、寿者相、众生相，会让你慢慢毁掉心中本灵的智慧和般若。

用通俗的话讲，在这个世界上一切让你喜欢、让你悲伤……所有人间的情都是虚空的，最后都会没有。它有时候像一张网一样，我们自己用执著——执空和执有，来慢慢地编织这张网，来慢慢地让它主宰着我们每天的悲伤和幸福——这些都是我们自己的感受。爱情、友情、兄弟情、父女情、母子情和朋友之情，每一天执著在里面，这是我执，觉得这是“我应该拥有的”，所以一旦失去就会痛苦万分。只要有因缘，一定会相遇。但相遇也是个因缘，因为因缘也会失去，所以缘分没了就慢慢地失去了。但是在失去之前还会有业力的感召，也就是说你在行缘的时候（在进行这个缘分的时候），你还种下了更多的业因和业果。为什么会有业缘呢？那是前世的累积。所以我们这一世等于重新上演了上一世、再上一世的故事，精彩啊。很多人一碰到这件事，突然之间会感觉到很忧伤，实际上他触碰了八识田中前世的果。我们就像看电影一样，不停地在转换人物，我们前世的生活和今世不同的生活，前世的人物和今世所处的不同的人物，实际上都在重回，就是在轮回。今世，有时候我们相见了，似是而非的相见，好像认识又好像不认识，所以不必去执著，因为这一切都是缘分所为。

菩萨曾经告诉我们：是空，是无相，是无作。就是告诉我们，这个世界一切都是空的，这个世界做任何事情，到最后不要著相，它是没有相的，是无作，没有做任何事情。空就是无相，无相即是无作，所以若空、无相、无作，你的心就没有意识的存在，就等于三个归于一解脱门，这三个“空、无相和无作”成为一个解脱门，就是“三解脱门”。

今天讲得比较深一点，所以师父要稍微做一些解释。菩萨就是告诉我们，这个世界一切是空性无常。因为它是无常的，它会结束，结束了之后，是不是你过去所拥有的一切成为没有了？那么就是无相，没有了。举个简单例子，小时候我们拍过很多照片，有很多美好的记忆和非常不愉快的记忆，这属于相，那么我们今天知道“空”，它终有一天会空，空了之后就属于无相，所以空、无相；因为空了、无相，没有这个记忆了，你已经无相了。小时候你做过很多事情没有？做过。做过，在哪里？无作。你做了哪些有为之事？曾经做过哪些事情？无作。所以这就是三解脱门，怎样来解脱自己内心的束缚，能够懂得过去不可得，未来不可得，现在不可得。就是告诉你们，若空、无相、无作——如果这个世界一切是空的，是无相的，而且没有作为过，没有做过这件事情，你哪来心里的意识？

菩萨叫我们学会“三不可得”，就是让我们要懂得，在人间一切皆属虚妄。让我们要去除自己内心的意识，就是靠这个“三解脱门”。菩萨告诉我们，人到要走的时候，就知道这个世界是空了吧？所做的一切是不是空的？你们想一想，小时候幼儿园、小学老师、小学的同学、中学的同学，你们碰不到了，一切结束了，是不是空的？是的。空之后是不是没有记忆了，无相了，不会再思维在其中了？你想不起来的东西是不是“无所作”？是不是像没作为一样？你这么一想，脑子就干净了，就无意识了。菩萨最怕我们有意识，因为脑子里有意识，会残存在八识田中，阿赖耶识会储存很多过去痛苦和悲伤的事情，以及自己曾经做过的很多不如理不如法的事情，都会永远地待在意识中，让你在六道中轮回不止。

三解脱门就是空、无相、无作。菩萨的经典非常有哲理，就是让我们要解脱，解脱的门在哪里？让你们要想到空、无相、无作。无作在佛经里曾经还被翻译成了无愿。很多人心想，我们学佛人不是整天要许愿吗？很多大菩萨、大佛不是都有愿力吗？无愿，这奇怪了，学佛不是都要发愿的吗？无愿其实就是无作。为什么？许过的愿也只是一个愿，没有去做——无作；当这个愿力实践了，你做了，最高的境界就是你今天实践了愿力也像没有做过一样，所以作而不作，做了像没做一样，这就是佛法的最高境界。

我们要抓住这三个解脱门，把什么事情都看成空、无相、无作。师父举个简单例子给你们听听。今天你在单位里马上要搞一个很大的庆典，忙了半天，最后这个庆典结束了，你当时在台上非常荣耀，到最后这个事情过了、空了。再比方说，我们传媒集团曾经举办过十周年台庆，在悉尼歌剧院忙啊忙啊，非常好。结果忙完之后，在开车回来的路上，我们有一个主持人就说：“忙了这么长时间，就这么结束了。”这就是空，结束了，忙完了，空了；空了之后你忘记了。你们现在再回想几年前的这个活动，没有感觉了，脑子里没印象了，很少去怀念它、想念它，无相了。你如果脑子里没这个印象，是不是“无作”？只有偶然地在我们的网站上看到一些演出，还会想起这件事情。菩萨让我们懂得这三个解脱门——什么是空，什么是无相，什么是无作，那么你慢慢地就会掌握、抓住这三个解脱门，一切佛法的道理你就全明白了。

很多人为什么不懂，佛法学了像没学一样。学了吗？没学吗？学了。你们小学里的课上过吗？上过了。你们学习了很多字，现在还在用吗？在用。为什么在用？因为学过了，学到了内心。你现在想起来像没学过一样，因为你把小学学过的早就全部忘了。但是真的忘了吗？没忘，记在心中了，用在实践中了。这就是菩萨高深的地方，是空、是无相、是无作。其实是空吗？也非空。是无相吗？也非无相。是无作吗？也并非是无作。所以三解脱门就是让我们懂得学会放下，要学会放下世界上一切的……无论是法门，还是学习过的知识，它都是空的。空的东西用过了，学过了，空了之后，它这个相就没了。你不著相，在心中就没有这个相，不执著这个相，你也就忘了。就像你们年轻的时候，有过很多伤心的事情或者恋爱史，现在不提起，肯定没这个相。包括念经也是的，无论过去学过多少经文，学过多少法门，学过多少佛经，诸法都学过了，最后落得什么？为什么《心经》里面讲“诸法空相”？一切都是空相。所以《金刚经》说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”：就像电一样，一下过去了；就像露水一样，太阳出来它就消失了、干了；就像梦幻、做梦一样。在梦中非常真实，有的孩子醒过来还在哭泣，还在想着梦中的那些事情，你能执著这些梦境吗？过了就没了，所以“如梦幻泡影，如露亦如电”。那你应该实事求是地看这些事情，叫“应作如是观”。我们学佛学到后来，难就难在怎样让自己所学到的变成空性，怎样能够理解它，这个不是真正的空，不是一种顽空，而是一种实实在在能够帮助到你又看不见的空——空的本性。

中观正见很重要。看什么东西要中观，看这个人有点儿缺点，但是总的来讲他品质很好，他道德不错，这叫“中观正见”。这个人是有点儿毛病，毛病来的时候很讨厌，但是他本性还很好，而且他学佛，应该保留他的慧命——中观正见。所以见道，根本智是什么？佛法最根本的智慧就是中观。我们在这个世界上，如果用中观来看待一切事物，我们的心就是非常好的态度，为什么？心态正常。对一个很讨厌的人，我们说“这个人很可怜”，那么大慈大悲心就出来了；这个人做得很好，我们考虑到他也还有不足之处，希望他能够改变得更好，是不是有一种精进力出现了？什么事情把它看成中观，不空也非有。不空——你心中虽然说“这个人很好”，但是你也没有把他放在心中，也没有说他完全好，我们说“不空也非有”，也并不是没有。我今天看这件事情，中观中道，总是有的，完全把它看成有，它又没有。所以好像看上去是空的，其实好像它又是有的，这就是即空即有。

得中观正见的前提是什么？一个人要想真正地得道……学佛人经常说“我要得道”，什么叫得道？看人你不要把别人看扁了，中观正见，你就是得道了。如果大家都说这个人不好，你说“这个人他也有他的优点，虽然他有缺点”，你是不是得道之人？我们无论做什么事情，要见空性，要离相。比方说，你现在很烦恼一件事情，家里天天吵架，面临崩溃，你“先见空性”——“这个世界就是这样的，夫妻之间到最后一定会吵架的，这是每个家庭都有的”，你先见到它的空性，“所以我们不要太把它当回事”。一点点小事、一句话、一个眼神、一个动作，你都不要太当真，那你见到它的空性了，婚姻的空性出来了吧？见到空的一面之后，你就变成了局外人，就不是一个执著在婚姻争吵中的人，就觉得“婚姻都是这样的，每对夫妻都会吵架，每对夫妻都会有这种情况的”，你是不是脱离了在这个事件中所扮演的角色？你离开了，变成局外人之后，就可以见到这件事情的真性、本性，本性是空的。就像两个孩子吵架，爸爸妈妈在旁边总是说“不要吵，不要吵”，他很清楚，两个孩子吵架总是有各种各样想不开的事情，忌妒、烦恼、在外面不开心等等都有的。空性是什么？空性就是知道总归会吵的，爸爸妈妈说“知道，我又没参与到吵架中”，爸爸也没去帮哥哥，妈妈也没去帮妹妹，这样就见“性空”了，已经空了，从中脱离了。你了解了性空，你不在其中，你就很清楚，自己思维上各方面就感觉到本性是空的。因为这件事情过一会儿就像没发生过一样，两个人又好了，一起吃饭、一起玩、一起开心，性空。

佛法界讲，自性本空，你们每一个人自己的本性本来就是空的。世界“本来无一物，何处惹尘埃”，人心就像一面镜子，你不照到那些肮脏的东西，心中怎么会有肮脏的东西呢？学佛的第一步，就是要让自己了解这个世界上的一切，不要把它看得太真实，要看到空、无相、无作。这样，你就是迈开了学佛大道的第一步。你不但从理论上了解，你的心也要离开，就是看懂了本性是空的，“我不在其中，慢慢地就会理解其中的真实含义”。所以当一个人卷进吵架之后，他不知道谁错谁对；当你身在其中吵架的时候，你肯定觉得自己是对的，这就是已经卷入了其中。性空就是让我们要懂得，学佛怎样能够理解。很多人说“我理解了，我学佛了，我学得很好，我都能够用在生活中了，我能控制自己的脾气了”，为什么到头来还是控制不了？脾气来的时候几个人能控制？烦恼来的时候几个人能够控制？学佛要解脱生死，学佛学了半天，不要说解脱生死，今天就是腰痛都解决不了，何况生死？今天烦恼来了都化解不了，怎样解脱生死？

什么叫悟道？什么叫证道？就是你整个的身心完全进入悟性中，进入佛道中。就像一杯茶一样，用白开水冲泡茶叶，茶就有味道；你只讲空话，讲得再香再浓，白开水还是白开水，所以你佛法讲得再好，不用在实践中，你喝的还是白开水，你讲得再好、再浓、再香，毕竟没有实践。所以要证道，就是你要证实佛法的存在，验证佛法存在的根据，而使你受益，那这样才是真正的开悟。

所以，性空是要靠验证的，懂得性空的人有验证感，证得了性空，还不算完全学佛法成功。你证悟了，说“我明白了，佛法真的是空的。你看，当我们家里好不容易存点钱，一生病全部花光了，是不是空的？又变成重新要打工挣钱了，这时我就感觉到这是空的了”，这还不算空。每一个理解，只是每一步对性空的起步而已。性空了，还要知道为什么是空的，缘起是什么。什么叫性空？什么叫缘起？你要理解为什么这个世界一切都是空的，那么你就是真空；你理解了这个世界真的是空的，你放下了，就像法师一样，他知道家庭终归会没有，人一切都会失去，“我要寻找一条能够证悟的佛法的道路”——证道，所以他明白了，他心中有妙法，舍弃了人间的名利、地位等一切，他就妙用佛法，让自己能够置身一个安静的环境中，不贪瞋痴慢疑，这样他的佛法的精进又再进一步。

说到这里，很多人说这算成功吗？这还不算成功，要空非空，有非有，即空即有。就是你要空，并不是空的。你心中要空吗？希望要空，但是又不完全是空的。有非有，你心中说“我有这个佛法，但是我又没有”，实际上这个佛法已经进入你的阿赖耶识了，已经进入你的生活中了，你的生活就在六波罗蜜中。所以即空即有，好像空又好像有，好像有又好像空，实际上你已经运用在空性的实践中。佛法的奥妙之处，就是让我们想通、想明白，想空，看得穿。非空非有，好像空了又好像没有。就像你们今天活在这个世界上，每个人都有个家，但是这个家好像有，又好像没有。就像法师，他们曾经有家，但是他们出家了，他们过去的家有没有？似有非有，非空非有。你才能真正了解到般若性空的缘起，就是真正懂得了，这个缘分在这个世界上本来就是空的，“我完全明白了，我现在想通了，因为我本性理解佛法，人到最后什么都没有，一切无常，它是空性的”，你懂得了这个道理的缘，就是“缘起性空”。

今天跟大家讲的的确是深了一点，但是师父尽量用白话在跟大家解释。再深的佛法，也离不开众生心灵对它的悟性和理解。我们这个空到底究竟不究竟？空性，到底是空还是不空？是空到什么地方？是空到底了吗？空性绝对究竟，也就是说，这个空在现实生活中也好，在学佛中理解的佛理也好，是究竟，就是到底了，因为这个世界一切都是空，佛陀佛法早就告诉我们“成住坏空”。

要中观正见，对这个世界的空性，不能整天说“反正空了，反正家也没有，家具也不要，我什么都不要，我无所谓了”，那这个人就是偏执。所以不走偏的话，一定要中观正见，借假修真。在人间，是空吗？是空的，但是又不是完全的空，而这个空是假空，是假的身体、假的物质临时借给我们用一用，它不是一种彻底的拥有，也不能够带走，不会永久，所以这种虚空不能影响本性的空。

般若毕竟最后就是空，当你彻悟了这个世界的智慧、懂得佛陀的智慧的时候，你就懂得什么才是真正的空性。怎样能够让心中得来这个空？比方说有些人喜欢打坐，坐在那里“空空空……”，脑子里想要空，“我要空，我要空……”但是他脑子里能空吗？杂念纷飞：水烧开了吗；待会儿要去接孩子了；今天晚上还有什么东西没买……你们很多人在念经的时候，就会想起很多事情还没做，本来忙忙碌碌的时候根本想不起来的，一坐下来念经，什么事情都想起来了，“我还忘记了这个，我还忘记了那个……”实际上就像茶叶沉淀一样，人一沉淀，很多念头就起了。因为你忙着天天在求空，那你就是“空忙”。真正的空性是什么？这个空求不到的，你忙了半天想求空，但是这个空不是求来的，而是自身的一种素质，是“空”来空你，不是你去空它。也就是说，一个人要完全地放下，是自然地放下，它本来就慢慢地空了，空就来了；脑子里没有杂念，没有意念，没有各种各样虚幻的妄想、妄念，那么空就来到你的身边；而不是你满脑子都是杂念，满脑都是意念，满脑都是妄想的时候，“我求啊求啊，求菩萨让我空啊空啊，不要有杂念”，那你忙到最后就是“空忙”。你们要懂得这个道理，当你懂得这个道理，“我不能求空”，而是要把自己所有的杂念放下来，做到心中自然，就是自然空。你们现在在听师父演讲，有些人很认真，有些人脑子里还没空，还在听师父讲什么；有些人是自然空，听到师父讲到这个妙法，“很好啊，师父讲的白话解释佛法的道理很好”，其他的根本不去想，就是“自然空”。而很多人在想“以后生活中我要空，我一定要听话，我一定要把杂念去除，我一定要把妄念去除”，那你还是在杂念中，还是在妄念中，你这样求空，怎么空得了？

要懂得，我们不空是正常，空也是正常。因为你感受到空，你已经在不空当中；当你没有感受到空而自然空，实际上你的杂念早就跑掉了。学佛人学到后来智慧生起的时候，比方说别人杂念纷飞，跟你谈一些人间的杂事，他会使你变得跟他一样非常烦躁、非常懊恼，这时你顺着他的思维去了，就是没空。这时候你脑子里会想：“我不要听他的，我要空，我要空，我不要去……”那就是你在把自己的空赶走。当你完全忘记了，放下了，心中没有这件事情，你才自然没有这个感觉。所以师父告诉你们，不是你去空它，而是它自然地把你净空，变成一种完全的空无、在你心中的妙有。

很多人在求空中走了很多反路。反路是什么？就是背道而驰，应该走这条路的，他没有走。很多人学偏了，说“佛法都讲空的，反正到最后都是空的，我现在就空了”。怎么空？“我什么都不管，我什么都不要了”，那是偏，不是本空。了解本空，你才能真正地解脱。本空是什么意思？我们人活在这个世界上，很想把自己的思维停留住，把自己的意念停留住，实际上师父告诉你们，停留不住的。你只有把这些全部消除，不去想，不罣碍，才能找到第九意识的本空。当你一想不通，你把想不通的感觉留住了；当你一烦恼，你把烦恼就留在了心里；当你在痛苦的时候，这个空是空不掉的，因为你的第七意识、第八意识已经把你的本空给遮住了。

怎样能够接触到本空呢？实际上感觉到痛苦，感觉到烦恼，就是“受阴”，就是业力的根本。因为你烦恼，接受了一些负能量，这些负能量有业障的，它的业障很重，你就会被痛苦所束缚，被这种负能量的力量捆住，解脱不了，你就有业障。所以想不通的人，就是被这些业所缠扰。

有时候很多人说“我想空”，靠坐禅，觉得打坐很静。坐禅的确会让你变得空，但是很多人一边坐禅，心头还是想“我要有个静的境界，今天哪怕打坐，我也要安静，我要空”，那你还是在寻找着空性，还是在“受阴”。你如果坐下来打坐，想都没想，就是打坐，这时脑子里什么都没想，连打坐的念头都没有，连“我想要空，想安静”的念头都没有，你是不是已经进入了空性？你在想这些的时候，实际上会杂念横飞。打坐的时候如果想“我今天打坐是为了把上个礼拜很多烦恼的事情消除”，那么你解脱不了。打坐到你觉得空了，“我现在不想了，我打坐打空了”，你又著相了，因为你著空相了。所以学佛念经非常非常难，你今天说“我打坐好了，我没有杂念了”，实际上这个杂念还在你的心里，因为你嘴巴里说、心里在想“我没有杂念了”，你想到了这个杂念，这个杂念在不在你的心中？百分之一百在你心中。就像很多年轻人谈恋爱说“我不要他了。算了，他不要我，我也不要他了，我早就把他忘记了”，你说忘记了没有？过一会儿别人劝她：“你别痛苦，你把他忘记算了。”“我想都没想过他。”你说她心里有没有他？所以真正的解“空”，完全根本没有意识存在，真正的空性是无意识，没有任何意识强迫自己要去达到空相，连这个空相都要空掉，没有空啊。你说空了，觉得清净，可是既然还有个“清净”，你又不空了。你心中说“我把这件事情忘了”，那这件事情还在你心里。人家问你：“你这件事情忘了吗？”“什么事情啊？”你真的想不起来，那才真的叫“空性”。

佛法就是这么奇妙，佛陀在两千五百年前就能够让我们每个人的心里充满着智慧，让我们能够解脱，理解这个世界是苦空无常的，让我们早日解脱烦恼，就是让我们能够早一天脱离六道轮回，共攀四圣。

给大家讲个故事。在拘留国有一位婆罗门名叫摩诃密，是富贵之家，连拘留国的国王都拜他为师。摩诃密这个人虽然很豪富，但是他的本性非常悭贪吝啬，非常贪钱，不信佛法，听到有利可图，无不争先恐后地想得到它。摩诃密有七个女儿，这七个女儿长得非常漂亮，个个都是花容柳腰，美貌无比。七个女儿的衣饰都是以金银璎珞庄严着（也就是说都是穿金戴银，非常漂亮。庄严是什么意思？穿的衣服庄严了，就好看了）。婆罗门为自己的七个女儿无比骄傲。有一个人对他说：“婆罗门，你将女儿化妆之后在街上行走，如果大家都说她美丽，我就给你五百两黄金；如果有人批评她们不美，你就给我五百两黄金。”婆罗门对女儿的美貌非常有信心，他觉得这个打赌对他非常有利，所以就对七个女儿说：“孩子们，全部给我打扮打扮，我们到外面马路上去游走。”结果九十天当中，他带了这七个女儿巡游各地，看到的每一个人无不赞美他的女儿漂亮。婆罗门不以此为满足，他得到五百两银子之后，听说有个佛陀（佛陀在另外一个国家），他便带了七个女儿到祇园精舍，希望让佛陀夸夸她们，抬高七个女儿的身价。

他见到佛陀就对佛陀说：“佛陀，您游化各国，您有见过这么美的女郎吗？”他以为佛陀一定会赞美的，哪知佛陀说：“这七个女人，外表没有一点儿可以说是美的。”这个婆罗门非常不开心：“拘留国中没有一个人说我的女儿相貌丑，到了舍卫国来，为什么你说我的女儿长得丑陋呢？”佛陀回答道：“世界上的人都是以面容的美为准，而我认为身能不贪细滑，口能不说恶言，意能不起邪念，这才是真正的美。”婆罗门无言以对。

在这个故事讲完之后，师父要告诉你们，从心理学上来讲，我们人对事物的认识，精神对物质的认识活动，存在着相互渗透、彼此制约、彼此含蕴的两个方面，就是实体认识。我们看一样东西，眼睛看到的实实在在的东西，实体认识，真的内涵价值的认识，那才真的是善的判断。表面上一个人长得好看，你要看他内心是不是善良。在实践中，我们学习佛法、体验佛法形成真实感和道德感。我们学佛人要懂得什么是真正的美：能够学佛的人，不贪、不瞋、不恨的人，那是真正的美；没有贪瞋痴慢疑的人是美。对美的审美过程，实际上就是追求心灵中的美，要求美和善的和谐，达到美和善的统一。事物的表面并不能说明它内在蕴含的内容。

我们人类生存在这个世界上其实很复杂，因为我们眼睛看到的东西比较复杂、凌乱，善恶都分不清楚，我们不知道很多东西是好的还是不好的，从小父母亲教我们的一些概念性的问题，都不一定是正确的，所以让我们在这个人间有时候黑白不分。实际上，在你认识自己内心本质的时候，要懂得内心纯洁的本质是永远不会变的。小时候我们很善良，损坏东西我们就要赔，但是父母亲可能看你损坏东西，一看边上没人，拖着你就走，你可能还会拉着母亲或者父亲的手说：“爸爸，我把他们东西弄坏了，我要赔他们。”当你深入到你的本性中，实际上是没有善恶的。犹如一张白纸，你画上了各种图案，无论画上什么图案，最后只要用可以褪色的墨水来洗刷，就像油画一样，把图案洗掉，还是恢复它本来的洁白。每一个人的本性还是洁白的，这就是我们为什么要学佛的道理。我们的本性都是善良的，我们只有通过自己的本性才能理解佛性，否则被五欲六尘所染，永远不知道佛性——真正纯洁的本性。

所以师父要你们识心亦然——认识自己的心就是这样。我们要用智慧的水来涤荡内心的污垢，洗刷昔日内心的污秽。我们内心的纯洁是光明的，这就是为什么要学佛——来恢复我们拥有的本来面目。佛陀在两千五百年前就告诉众生：众生皆具佛性。我们只有把自己的佛性修出来，把我们本性中最纯洁、最善良的佛性修出来，才会找到真正的家，才能真正地理解佛法的真谛。

好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里，我们下次节目再跟大家继续说。谢谢大家。

修心，每一个人要精进，精进的时候要完全放下，要心中没有罣碍。今天念经的时候，心中还想着很多事情或要做什么事情，你说“我来修修心吧”，你心中肯定放不下。修心，每天至少要用一到两个小时，用自己的恒心来坚持，“这一两个小时就是我天天念经的时间”。人只要一罣碍，马上就会到中阴身中去，因为中阴身会在你的罣碍中。人灵魂一不守舍，马上就会产生颠倒梦想；无罣碍的人无有恐怖，没有罣碍，不会产生颠倒梦想。修心的人一定要管住自己的意念，不要产生在中阴身中的罣碍心。所以师父让你们要安住自己的心，止住自己的念。一个人念头停了，心就不会乱想；念一起，意念上升，接下来就会杂念横飞，所以要止念。

菩萨经常跟我们说，要学会用法界的护持力。什么是法界的护持力？就是要懂得求菩萨保佑我们今天把经念好，求菩萨保佑我们把心修好；请观世音菩萨大慈大悲，让我们心中能够得到一种解脱的力量，来提升自己，不要心起罣碍。有的佛友经常问：“师父，我们能不能跟观世音菩萨祈求，让我今天把经念好？”当然可以，凡是向上的，菩萨都会加持你。比方说，如果你思维中产生欲望了，你求菩萨加持你去除欲望，菩萨还是帮助你。如果你心中有很难克服的障碍，你可以跟观世音菩萨说：“菩萨，请您给我力量，来克服我这些心理障碍。”其实在求的时候，你心中本身就产生了一种正能量，因为你求菩萨帮助你消除这个业障、消除这个障碍，说明你在进步，说明你在精进，说明你想求菩萨来化解自己的烦恼，这本身就是一种正能量。而任何的正能量都会消除你心中的负能量，这一点非常重要。我们人会生病，如果你求医生：“你帮我看好病吧。”医生说：“我一定帮助你。”那你是不是信心大增？你是不是能够想到“我能够克服自己这个病，我能够把身体上的这个毛病消除掉”？所以，信心的生起实际上已经是你得到加持的开始了。很多人不懂这些。

我们做什么事情都要尽心尽力。什么叫尽心尽力做事？今天念经尽心尽力，万一有杂念了，求菩萨保佑；今天学一件事情尽心尽力，万一有障碍了，求菩萨保佑。你是不是在尽心尽力？经常这样尽心尽力，慢慢地你碰到事情就会精进修行，碰到烦恼就会放下、解脱。

不把任何烦恼放在心中，不把任何障碍、罣碍放在心中，就是取得了中观中道。烦恼有吗？有的。来了之后把它消除掉，不就是中观中道吗？并不是让你完全止念，因为你止不住念头的，止念只是在你慢慢达到中观中道之后所产生的一个效果，而这个效果是你终有一天能够用你的修为止住自己的念头，并不是现在就能止住它。

行者知道人世间一切的起伏：在人间碰到这个因缘，烦恼生起了；碰到那个因缘，烦恼生起了——就是在因缘中生存，在果报中生活。我们哪个人不是在果报中生活？你今天是不是受着过去的果报？今天胃不舒服，是不是过去没有好好照看好自己的胃？今天要改掉你们身上的烦恼，改掉你们身上的毛病，痛苦吗？有些时候像剥一层皮一样痛苦。要改吗？要改。选择了佛法，选择了成佛、成菩萨这个道，就必须要改变自己。学佛人绝对不能受到社会的染著。“别人怎么想没关系，我就是这样好好地修、好好地努力。我虽然活在这个世界上，但我就是要做菩萨。别人在用人间的贪瞋痴慢疑生活着，他们觉得他们是对的；而我就是要用菩萨的慈悲喜舍生活，人家骂我傻子，没关系，情愿做为众生服务的傻子”，这就是你用这种坚强的毅力和信念来克服自己的障碍。

我们学习佛菩萨，就是要学会把佛陀的光、观世音菩萨的热、所有护法神对我们的爱和我们本应拥有的九识田中的智慧洒向人间，救度众生，来帮助别人一世修成。你们想想看，能够帮助别人一世修成的人，他自己能不能一世修成？这就是利人利己。

我们要让每位众生生活在快乐之中，脱离痛苦；要将自己的心变成光明心。你们知道什么叫光明吗？光就是能量。明是什么？日月，白天也很懂，晚上也很明白，那么就是明白的“明”。一个人要懂得，今天无论做什么事情，已经明白了自己的心，明白了自己到人间来的任务就是来度众生学佛，来改变自己的，不能像凡人一样在人间红尘中与什么结缘就做什么，遇到外尘就去做外尘的事情。一定要懂得，看到很多人间的事情，不要把眼睛睁得太大；当你看得太清楚的时候，眼睛睁得太大的时候，就会把人世间的一切假相看成是真的，然后心中就会有烦恼和障碍。

你相信自己能改吗？能改就是个好孩子，不能改就是个坏孩子。只要相信这个世界一切都会改变，不把人世间暂时给自己造成烦恼的任何事物和人看成真的，明白这些只是暂时的烦恼和障碍，那么人生就会有转折，就会有转变，就会有更好的明天。所以，学佛就是要用心来解脱。你的心到底想解脱什么？你还在做什么？你的心是不是明心？你的心是不是还在沾染着一些人世间红尘的五欲六尘？是不是沾染着很多的污垢？所以，要灭度自己心中的烦恼，要让菩萨的智慧散发出般若的无限光芒，把自己都忘记了，把自己都变成空无了，就得到菩提了。得到菩提智慧的人，实际上世间一切智都拥有了。所以，能解决人间很多烦恼的人，拥有的是菩提智慧；拥有菩提智慧的人，可以解决一切烦恼。很多人念经，想通，完全放下，懂得如理如法地去修，如理如法地去行佛道，这样就能得到解脱，就能走入至善的境界。佛陀为什么称很多人“善男子”“善女人”？因为一善解百灾，有善就没有恶，是善男子就不能有恶行。佛法的传承能起八万四千法门的大功德、大智慧，每个人只要得到了佛法，就已经拥有和进入了八万四千法门的大功德、大智慧。

学佛人，首先心要定下来，心定不下来的人学不好佛的，所以清净心非常重要。你干净吗？你的心干净不干净？经常说这个人良心非常不好，就是心不干净。无所求，无欲自然心如水，心就像水一样地干净。无垢心——没有污垢的心，干净啊。你们如果还有一些为名为利、吃喝嫖赌的心，怎么能够没有烦恼心？因为你有垢心，一定起烦恼心。寂定于心，什么意思？寂静的人定得下来，心能够寂静，心就定得下来。

人活在世界上有很多的无明——不懂，不知道。多少人上当，多少人受骗，最后都说一句话：“不知道啊，我知道的话就不会这样了。”一个人怎么会无明的？因为有污垢心，因为有自私的心。如果能够寂定于心，必定如实而知自己的无明。不贪的人，对这个世界上一切都看得很穿；整天贪人间名闻利养的人，心一定是不干净的。

无明集，无明灭——无明开始，无明灭了，实际上就是一个修心的过程。很多人无明、不懂，然后做错很多事情，业障慢慢地聚集，造了很多的因，集起来了吧？无明灭也是在因果中，果报受了之后，无明就慢慢地消掉了。下次还会有无明起——无明集的，那么怎样让自己下次不要再有无明呢？那就是在无明灭的时候，要懂得把无明彻底地灭掉，就懂了、明白了，明白了道理，就是灭除无明，那就得到了。懂了，下次不会造这个因，也不会受这个果报。想到自己很痛苦的时候，就是因为自己的因才造成了现在痛苦的果。菩萨就是让我们要懂得这些道理。人的心会生出无明和烦恼，会生出很多的贪瞋痴慢疑，但是不要忘记，心也会生明、生光、生慧。心会生出烦恼，但是也会生出光明，生出佛光。明心见性的心也能生出智慧。那你到底想生出智慧，还是想生出烦恼？这就是你自己的选择了。同样是“一心”，为什么佛教界经常讲“一心是佛，一心是魔”？就看你的心到底是如何想的。

要想去除无明，首先要懂得无明是怎样产生的。师父告诉你们，无明是过去无始的烦恼（无始劫以来的烦恼）造成我们这辈子到人间来还是想不通、还是搞不清楚。因为我们曾经做过很多错事，因为我们曾经造过很多无明的业障，这辈子我们懂了，因为我们过去无始的烦恼和愚痴迷惑的结合而产生无明。上辈子做错多少糊涂的事情？这辈子做过多少愚痴的事情？无明妄动，一个人不明白就会说“我去做，没关系”，乱闯，就会出事。你如果明白这件事情不容易，还有很多的限制，还有很多的规矩，你就不会盲动。你看，出事的人都是因为无明妄动，所以佛教界讲，无明妄动本身就是一种愚痴。你不明白，还要拼命地去乱动，去行动，你以为是对的，最后就增长愚痴，这就是轮回的根本。所以无明产生愚痴，最后进入轮回。轮回的根本就是此生在人间生生死死的根本。

白话佛法视频开示 第三十九集 《证悟空性 照见五蕴》

记得上一次师父跟大家讲过空，空性。我们很多佛友反馈说深了一点，但是听得懂、很喜欢听，所以师父今天再跟大家稍作一些介绍。

空是什么？你空不了的，你说叫你脑子里空，你空得了吗？因为你八识田中、七识田中、六识田中，你有很多很多的杂念和意念，你根本完全空不了。那么你怎么样空呢？你就是要一步一步地、一点一滴地把你在八识田中、阿赖耶识当中的那些无明习气、还有无明的烦恼、无明的那些障碍和你过去生中的业障，全部慢慢地清空。就像搬家一样的，一样一样地解决，一样一样地搬出来，等到你搬空了之后，那你就彻底地无相，你就想通了，你就不会想不通这些事情，所以你就会无相。

师父跟你们讲过了，一个人什么事情不著相，就是我根本没有去想过“这是好事情，我要去做”，连想都不想。“我要去救人”，从来没想过“我”要去救人，救人就救人，救人本来就是我们学佛人应该做到的。一个好人就是要做好事，那这就是做了像无作一样，心中有愿力就像没有愿力一样。师父举个简单例子：你们曾经每个人都跟菩萨许过愿说，“我吃素了”，对不对。许过了吗？许过了。你吃素之后，你心中想通了，“我吃素了，天天吃素”。当你在吃素的时候，你有没有想过（每一天地吃素），你会不会想啊？“我今天又吃素，我今天又在行自己的愿……”你不会想，因为你觉得吃素已经是一个很正常的事情，你觉得“吃素已经印在我的八识田中，是我们学佛人应该的慈悲”，这就是无相。无相之后就会无作无愿，这就是师父告诉你们的。

我们自然的空，那是最高境界的。自然的空，我们不能在自己的心中要想希望拥有一个空。“我要空啊！我要空啊……”你空不了的。自然地做好事，那是真的做好事；自然地去帮助别人，那是真的帮助别人。逼着自己说“我”要做好事，“我”要帮助别人，那你还是在“作”，所以你还是“有作”。说“无作”就是自然，你照不出一个空性过来的。你说“我要把自己心完全掏空”，你这个心，要把自己完全掏空的心，你还是有这个心。很多人说“我要成菩萨”，因为你还是要成菩萨，有这个心。很多人天天已经在做菩萨的事情，他没想过“我要做菩萨”，但是他天天在做菩萨的事情，这就是空的妙用。这样的话，你更能够得到更大的功德，所以光明境界就是无所作。一个人的境界到了一定的光明的程度，就像一个人，人家见他进来，“好人”；班级里一个同学进来了，大家一看他，“哎呦，这个人成绩好的”，因为他到现在天天成绩都很好，这就是他已经无作了。他没有必要今天进来的时候，让大家说你看我成绩多好。所以我们如果在有作的修行当中，就是有修有证，这个其实还是一种修为。“我在修”，“我有认证”，“我有证悟”，你还是在证悟当中。你说佛的证悟，他是不要去证的。所以我们说证悟空性，你还是在证悟当中。你说菩萨的空性用不着证悟的，他一定是般若空性，所以无作就是无修无证。所以我们得道的人，不管他怎么样坐、怎么样站，他哪怕跳起来，他也是得道；他坐下来，他也是得道之人；他走路，他也是得道之人。他的肉身结束了，可是他的法身不生不灭，他还是在得道当中。所以大家要明白这些道理，你就知道什么叫真正的空性。

所以师父跟大家讲的，就是要怎么样能够达到空、无相、无作。天天做这件事情，做得熟了就像没做一样；天天接电话，帮助别人，突然之间有个人说，“你接电话你在帮助别人、你在度别人啊！”他没感觉“我天天接电话，我天天在帮助别人”的，无相无作，那么你意识当中自然就空了。因为你的意识完全在空性当中，因为你天天在做着善事、在帮助着别人，你的意识解脱了，进入了空性，你自然就入道了，你自然就入到佛道了。就是这个人，三百六十五天每天在做好事，每天在做一点点好事、两点点好事、三点点好事……等到他一年下来，你自然就入了好人了。一个同学每一天做好事，一年下来，评他三好学生，他自然就是三好学生，他入道了，他进入了三好学生，就是因为他每一天的变化。

我们学佛无论大乘小乘，“乘”实际上过去就讲船（就是一个船），大乘小乘就是一个大船、大法船救人，小法船保自己，对不对？所以无论任何宗教门派，其实归纳起来最后都是求解脱。你说哪个法门哪个宗派到最后不是为了求解脱。你学佛到最后是为什么？就是要想解脱自己，烦恼、痛苦，解脱自己的业障。那么什么是解脱呢？很多人以为“我要解脱，我用用功”，用功不是解脱；那么很多人说“我要解脱，我相信菩萨”，信仰不是解脱。什么叫解脱？解脱就是用你的九识田中佛性来产生出一种空性的智慧和般若，来影响到你的阿赖耶识和你的末那识，来慢慢地进入你的第六意识——感官意识当中。慢慢地你就会懂得什么都是苦空无常，而这一切都是本身就是空的、都是虚幻的。当你明白了这一切，你学佛的伟大的成就就开始了，因为你进入了佛的境界了。所以当一个人只要能够进入佛的境界，他就是在人间的佛。

学佛不是说你拜拜佛，迷信，“求求菩萨保佑我家里好”，一种福报，是解脱，它不是迷信，它是智慧地解脱，它完全能够放下自己的烦恼。你今天还放不下，你不可能精进，也不可能忍辱；你今天放不下，你脱离不了人道的六道轮回，所以你的境界永远不能提升到正信正念。你说正信正念跟智慧有什么区别？你有正信正念的人，你怎么会没智慧？你这个正的念头都没有，“我坚信这是一条正道”，你连正的这种信念和正的那种念头都没有，你怎么样能够得到菩萨的般若智慧？所以一定要懂得这个道理，要“离心意识参悟佛”。师父跟你们讲的就是要离开自己的外心。离心，离心就是离开一些杂念、杂心、凡心、烦恼心、忌妒心和一些不好的心态来参悟佛法。你的离心叫“离心意识参”，就是修到最后，连你的内心的意识都没了，你来参悟佛法，那你就是空性了，参悟了。这些都是佛法的妙用。所以我们要懂得这些，我们就慢慢地就会懂得管住自己的六根。

佛学把我们的生命分成六个工具：眼耳鼻舌身意；那么对外尘来讲（就是外在的六尘来讲），是色声香味触法。佛法又把我们分成了五蕴：色受想行识。那么师父告诉你们，我们的每一天的六根会接触外尘——眼睛会接触色，看见的；耳朵会接触声音；鼻子会闻到香味；舌头会有味觉器官；身体会有接触的触法。所以内心的我们人的外表的六根，那么相对于外在的六尘，就是色声香味触法，你接触的当中产生了正念，你就是正信；你接触的外尘产生了邪念，你就是邪信、不正信。所以师父跟你们讲，那么怎么样来辨别这些。我们的眼耳鼻舌身意，不去接触色声香味触法；就算接触了，我们也能克服它，知道它哪些是对的哪些是错的。那么就是要用我们的五蕴，要懂得五蕴，你要把五蕴完全识透，懂得它的道理，你就可以悟道了。《心经》经里边有一句话叫“照见五蕴皆空”，你们就知道这个“五蕴”在我们学佛人的境界上是多么地重要。

所以唯识宗主张万法唯识，也就是说，不管这个世界上什么事情发生，都是你的意识产生的变化，叫万法唯识。把这个物理世界和我们的精神的生命合起来，合在一起就分成了八个识，这又是另外一个系统。所以我们经常讲，佛法界讲八识田中，因为在你八个意识当中，你的第六意识是你对外接触的第一的思维意识，这是第六意识。整个实际上就是第六、第七、第八，一般我们不谈第九意识；那么这个第六、第七、第八，唯识论就把它作为都是由心而起的，对不对？你比方说你第六意识的感觉，是不是心？“这个东西很热、很好，现在天冷……”好了，一个心的意识吧？第七意识，“他是好人，我就很喜欢他”，第七个意识，“他是坏人，我就很恨他”，好了，辨别意识，是不是也是唯心？那么当你这个意识，已经存在于第八意识当中，已经在你内心深处不可磨灭了，已经存在你的内心的八识田中了，那么是不是你的心识存在？你没有这个第八意识的存在，你没有你的心识存在，你的第八意识是不可能存在，所以它唯心。唯识论就是讲的一切万法唯识，就是你的意识。

所以师父就是告诉你们，我们八识（这个八识），第八意识为“心王”。什么叫心王？大家知道吗，进入了你的八识就很难改变，好的坏的全在你的内心当中了，你的第八意识认为这是坏的，你可能现实在社会当中是好的，你都不知道它是好的；你的第八意识觉得这个东西是臭的，别人吃了都很香，你觉得是臭的，那么你这个人因为在第八意识已经固定了，所以你不会觉得它是香的。这就是人跟人的一种观念的区别。当你经常犯错，在第六意识受到刺激之后，第七意识辨别识，然后慢慢知道了，然后进入第八意识，很难改变别人对你的看法。所以不能经常轮回地做错事情，不能经常轮回地许愿，“我发愿，我再也怎么……”人要有骨气啊！你看你们有多少人跪在菩萨面前都发过愿，改了吗？你们看看“地狱游记”（《佛子天地游记》）的时候，很多人拉下去，说“你曾经学过佛，你曾经想改过，但是你最后你没有改”，为什么？——劣根性！

所以师父跟你们讲了，心王就是八识，千万不要进入第八意识，因为你的心就是你的意，所以人家说“你的心意如何？”“这件事情你的心意如何，你想过吗？”“你最后的意念是怎么样？”就是第八意识。这个意识其实就是讲的第八意识。你把心的意识三个层次，如果做一个分类比方（跟大家做个比方）：你的心是大海，意念就是像大海里的波浪，一个意念连着一个意念，一个意念连着一个意念……你的思想不停的，你的意念不停的在你“大海”里、在你的心中翻起层层波涛，就像海面上的浪花一样。所以菩萨为什么叫我们要懂得“万法唯心”，对不对？所以万法唯识。不管什么样要守住你的心，所以为什么菩萨再一次、再三地叫我们要修心，一开口就是修心。“修”就是修证，如果你能够把自己的心把它修证了，那你的修心就成功了。

所以，空、无相、无作，跟你的心和意和识之间的关系，它有着天然的一种连带关系。你想想看，你空了，对不对，你的心要空；无相就是你的意识、意念，意念要无相；无作就是你的意识当中，我没有做过。

我跟你们讲这些比较深，师父要给你们举个例子。你比方说你的心，“我心想做，去占人家一个便宜”——你的心；你的意念当中又在想，“我这个又很正常了，占他一个便宜又怎么样？他也占过我便宜”——意念；然后你的意识就开始产生一种行为，“那我就去做了，我就去怎么样怎么样对他了”，那这个识就成功了。这个心、意、识，那么跟空、无相 、无作，又有什么关系？你今天如果你不对这个人有意见，不想去占他的便宜，你的思维当中觉得都是平等的，“我们不应该这么做”，空了；你空了之后，你就觉得“他像我的兄弟姐妹一样，所以我不能把他看成一个坏人，我去惩罚他、我去对他不好。”你无相了，你对他“把他看成像兄弟姐妹一样”你无相了。无相了之后，你怎么会对他去进行有一些作为呢？怎么会去弄他搞他呢？这个就是关系。这个就是师父跟你们讲的：“无作”，不去做的，因为你的心不想做，所以你就无作；那么你的心空了，你就不想做了，但是很多人心没空，你就会去做很多不好的事情。你的心还想着，哪怕善，说“我要去帮助他，因为他被别人告了，因为他受到委屈了”你这个心想去帮助他，你一定会有作，那么这个里边你可能就走偏了。因为这个人，最后被人家告的人，他也不是个好人，他长期以来对别人的欺负、辱骂，或者欺负别人，到了最后，你看看他最后被人家告了，你去帮他，实际上你进入他的因果当中，所以你的心识还是走偏。

所以怎么样空？佛教到了后来，叫我们“不思善，不思恶”，因为人间的恶和善都不是你能衡量的，那是一种因果啊！怎么样能够懂得这些道理呢？所以要产生无量的智慧。所以（希望大家）菩萨告诉我们，你要解脱，你要解脱你才会入不二法门。你如果今天入三解脱门，你就入不二法门。这个就是告诉我们：空、无相、无作，随便由哪一个法门证入，你只要一门深入，你就会增长智慧，能够开悟明性。为什么这么说呢？空、无相、无作，这是我们说的是三解脱门。你能够空了，你就无相、就无作；你今天能够无相了，你一定会空，会不去作、无作为；你今天无作为，你一定是想通了、空了，你一定是无相，那你这个无相布施就开始了。

师父告诉你们，归纳起来、讲到底了，有的时候人很难理解佛法，佛法里边有一句话叫“妄想就是般若”，很多人根本不能理解的。什么叫妄想就是般若？妄想难道会成为般若吗？实际上告诉你们：知妄想是空，妄想即是般若。因为你妄想了之后，你知道了这个是妄想，你得到了空性，你就拥有了般若，所以知妄想是空，妄想即是般若。如果你执般若是有，你觉得“我有智慧，我有佛陀的智慧”，你执著于般若是有，那么般若即是妄想。希望大家要懂得这些佛法深奥的理论。师父把它解释一下，简单地解释一下。你知妄想是空，你知道这件事情不好的、不能去做的，“空”就是你理解它，我知道这件事情不好，那么你所做这个“认为它不好了，我不能去做”，你是不是有般若智慧？有了。那么你认为执般若是有，“我这个人就是能够懂得什么可以做、什么不可以做。”你知道什么可以做、什么不可以做啊？你执著于般若，你般若就是妄想，你这个智慧也是妄想出来的，不是真正的解脱。所以佛法的高妙之处就是在于境界的提升，而且这个境界一直在往上，一直达到无上正等正觉。

佛法的高妙之处，就是在于境界的提升，而且这个境界一直在往上，一直达到无上正等正觉。所以佛法真的是让我们能够彻底地开悟。

今天跟大家讲个故事。因为在自古以来，人有一个很大的毛病就是忌妒，那么忌妒实际上为什么人都会有呢？因为忌妒它是为了竞争一定的权益（每个人都为了竞争一点权益），对相应的产生的一些幸运者（因为在竞争当中有些人比较幸运，他得到了、他拥有了）或者潜在的幸运者（就是这个人很可能会得到，潜在的幸运者），会对他产生一种冷漠、贬低他、或者排斥他，甚至是敌视他的心理状态，这就叫忌妒。忌妒是我们很难去除的内心深处的一个毛病。所以每个人都会忌妒别人，大部分的人看到别人有成就就忌妒难平（心里很难过）；看到别人受到赞赏了、赞叹了，心里就不是滋味，经常心里讲“为什么表扬不是我，是他？”甚至于有的人就自赞毁他（为了表扬自己，就情愿把别人讲得很低下，为了表示自己的高傲）。好，那么这个忌妒就是病根，所以自古以来就有，只要有人在的时候就会有忌妒。忌妒就是说，当别人要成功了，你就会给他加以障碍。

佛陀在世的时候，佛陀不断地到处去弘扬佛法。这个给孤独长者，他希望佛陀留在他的国家舍卫国弘法、度化众生，这位长者他不惜巨资，以黄金布地，向祇陀太子买了一块地。（我曾经跟你们讲过这个故事，买了块地，因为对方说了“你把黄金铺面地，我就把这块地给你”，结果给孤独长者他真的就拉了多少车的黄金过来，铺在地板上。）正当他在兴建这个祇园精舍的时候，当地的（舍卫国的当地的）那些外教徒非常地震惊（听到了这个事情），他们认为 “那是我们的地盘，如果瞿昙沙门来此，我们的信徒的信念就会受到影响，供养我们的人也会减少”（因为瞿昙就是当年对释迦牟尼佛的称呼）。这个时候，外教徒就想尽方法要阻碍这个建设（这个工程的建设，就是祇园精舍的建设）。

第一个行动他们就给孤独长者抗议，“你为什么要让他到这里来？”跟他讲，说：“你知道瞿昙他已有安定的住处，你们为何要把他请到这里来？到底他有什么能耐？”外教徒议论纷纷，“是啊，为什么请他过来？我们在这里挺好的……”但是，恭请佛陀到此弘法是给孤独长者的（他发过的）一个心愿，因此别人再怎么讲，他都不受议论的影响。

外教徒抗议无效，于是又向国王提出抗议，国王对佛陀早就有耳闻（听到过），而且这个国王好乐佛法（很喜欢佛法），所以他也不听外教徒的语言。外教徒只好又回头找给孤独长者（他就找给孤独长者）说：“如果你要邀请瞿昙沙门的团体来到这里，必须答应一项条件，否则我们不会信服的。”“对啊，我们不会信服！”“对啊，我们不会信服！”

长者就问：“那你们有何条件，只要将来大家能和睦相处，不管你们提出任何条件，我都会尽量想办法。”

外道众徒就说：“瞿昙沙门座下有一个叫舍利弗，据说他的智慧第一，我们要请他来跟我们较量较量，一比高下。”

长者认为这个也不困难，他就到王舍城，向佛陀说明此事（外教徒要和舍利弗一比高下）。佛陀认为要教化舍卫国，这就是一个最好的开端，这倒是一个很好的机会。于是，他就派舍利弗前往，佛陀说：“当地的工程正在建设，你最好先去安抚当地的人心。”舍利弗欢喜地答应了，“感恩佛陀。”——走了。

给孤独长者请教舍利弗说：“尊者什么时候可以和外教徒论理较量呢？”

舍利弗说：“那七天后吧！给他们七天的时间准备。”长者马上和这个外教徒就联络了。

外教当中有一位最被尊重的领导（领导者就是领导那些人的），他认为这是一个大事，胜败就决定于这一次的较量当中：如果输了，沙门的僧团进入城内，他们原有的利养和地位就会大受影响，所以，这场辩论一定要非常地慎重。所以七天之中，他们到处找最好的人才，准备辩论，也召集了许多人当天助阵。

给孤独长者对此事也非常地慎重，他搭设了一个大讲台，用心安排舍利弗和外教徒的座位（坐在这里，他坐在那里）。较量的日子终于到了，因为当地（是在他们当地的），所以外教徒就浩浩荡荡地排开阵容走进来（很多人， 还有的骑马的、走路的，全进来了）。进来之后，舍利弗就是单独应阵（一个人坐在那里）。

舍利弗向众人说：“好吧，时间到了，你们要选择以辩论还是用神通来比较呢？”

外教徒说：“道理从何辩起啊？没有道理可以辩的，还是比神通吧！”“对啊！比神通吧！”“比神通！”“ 比神通！”……

外教徒随即幻化出一片非常美丽的花园，花朵盛开芳香四溢。舍利弗一看，“哦，他们幻化出一片花园了”，马上他化出一阵清风，花园里的花摇曳生姿，犹如仙境；可惜没多久，花瓣叶子纷纷地掉落，这一回，外道的教就输了。

接着，外教徒化出一座清净的池塘，里面的水清澈见底。舍利弗一看，马上化出一头大象，到清净的水池里去洗澡，大象一翻身滚动，池里的水立即混浊，这次评分当然又是外教输了。

那时候外教徒非常生气，他们化出一条凶恶的九头龙冲向舍利弗（就这么冲过来），舍利弗眼睛一看，立刻化出一只大鹏金翅鸟，它飞翔自在，然后稳稳当当地坐在九头龙的头上。这时候，外教徒非常地恐慌，他们认输了。有些人立刻请求皈依，但是也有一部分人，顽强的人，他不服气就离开了。

那些顽强者仍然要阻碍工程的进行，他们还假装成施工的工人，要求长者让他们工作。长者心里有数，知道外教徒可能会混入工人群中，于是他就告诉舍利弗，舍利弗说：“长者，工程如果想加快进行，当然必须我们要号召更多的工人，好吧！让他们来吧！”舍利弗自己亲自在那里守着，做监督工作。

有一天，舍利弗在大树下看到一群工人来了，这些工人不一般，手里拿着棍子、锄头、铲子等工具向舍利弗气势汹汹地走过来，但不知道为何突然人人满心疲倦，好像要睡着一般，眼皮都抬不动，挣扎着向前，但是脚步却越来越沉重，不听使唤了。他们累得全部坐在这地上，而且向舍利弗求救（他们知道舍利弗用法力了），舍利弗即向前为他们宣说“四谛法”，那些工人听了如梦初醒，大家都被舍利弗降伏。从此工程顺利如期地完成（祇树给孤独园就这么开始了）。

就是因为有这么一段兴建的过程，所以在佛教经典里面才会我们经常看到“如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园……”的经文，就是这么出现的。所以学佛人不能有忌妒的心，碰到障碍、碰到别人的忌妒，要会如如不动，心魔永远无法战胜你心中的正法正道。希望大家要好好地学佛修心，战胜自己的心魔。应该好好地在学佛当中懂得，不要被人间的五欲六尘所染，以佛的正气护及我们自己的身体，敢于担当。在人间，再凶猛的波涛骇浪能奈我何？吞没之声实际上是无明之众，别人对你的好坏、对你所有的讲法，实际上都是一些无明的众生，一旦他们明白了，他们就是有道之人。希望我们要超越心中的障碍，不要把别人对你的一些忌妒，给你的一些烦恼，障碍在自己的内心；而要懂得，他只是一时的，他也是一个可怜的无明众生，一旦佛法被他们所理解，他们一定会正气浩然，他们一定会像我们一样正气正法，得到最可贵和宝贵的佛法。

好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里，我们下次节目再见。

我们今天继续《白话佛法》。

学佛人要说佛陀的佛言，行佛陀的佛道，我们要学佛陀的教义。佛陀留下很多的无价之宝，告诉我们“修行之重，必先克其劣行”。所以我们每个人学佛，首先要克制自己劣根性和在五欲六尘当中所染著的东西。所以要长存悔心——经常心中要有悔意，“我过去做了很多错事，我对不起自己的父母亲，过去曾经帮助过我的同学、师长……”多存善心还有善念，因为你的善心和善念就是引导着你语言行为能够行善的一个根据。多行善念和善心之后，你会有善愿发出；有善愿的人，那么你就会严于律己，也就是说自己能够守戒了。有愿力的人说“我今天要做一个好孩子”，那他就不会乱来；“我今天要做一个善良的人”，那就不会去忌妒别人、去贪瞋痴慢疑。心智——你的心里的智慧，才能明亮，心智才明，前程乃畅（就非常地顺畅）。

如果我们修行的人，就只顾自己我行我素，“我今天想干嘛，我今天想干嘛……”，慢无他人（就是傲慢，心中、眼中没有他人，贡高我慢），那么你就不能“明法正身”，也就是说你心中不能知道什么是正的能量、正的法 ，你也不能用自己正确的身体行为，所以你这一辈子可能就会断送你的慧命，你怎么样能够到佛之彼国去呢。所以很多人没有慧命，他根本不知道怎么样能够到西方极乐世界。因为当我们要修心的时候会有诸多的魔障，所以必定要坚其道心，我们人要意志坚强，学会勇于承受，能够担重任于身，就是要救度众生、要弘法、要利生。

不要被人间的五浊恶世所缠扰。因为在这个世界上，很容易被五浊恶世所染著。过去说染尘所染，就是这种灰尘会把你染著的。那么怎么样能够让自己不被这些五欲六尘所染？就是要佛之正气来护之其身，要用佛法的正气正能量:我们永远不要生出去伤害别人的思维和念头，不要去忌妒别人的意念和思维，你这个人就敢于担当，你这个人就浩然正气，你再凶猛的波涛能奈我何！

很多人为什么能够在非常恶劣的环境当中继续学好佛？自古以来很多的高僧大德，他们就是能够明心见性，不管周围发生什么，不管心中产生了多少魔障，都有能力去把它克服，那你就不会成为无明之众，否则你就会成为一个无明之众。所以修心最难超越的就是心中的魔障。心中的魔障就是你心中的障碍，就是《心经》里边讲的你的罣碍心。你有罣碍心，你什么都放不下，什么都罣在心中。所以一个人要有正气正法、正信正念，你才能克服这一切。所以师父跟你们讲，你们要好好地学习佛法、救度众生，能够修行之经（就是修行的经典）。

希望大家能够懂得，观世音菩萨传授我们的这个正法，就是让我们改变我们的心灵，改变我们上至天、中至人间、下至地府，我们能够要去救度万劫之身的悲苦中度，所以不应该去想得太多、不应该去放不下。一个人、学佛的人要胸阔如海，坦然正法。什么叫正？能够用菩萨的正法来对照自己，在法界中能够接人间天地之浩然正气，广度有缘，悲愍无明众生，这些都是你以最爱之情来感化众多的有缘众生。所以我们要真心地帮助众生来改变他们，去怜愍他们、去感动他们，这样才真正地显示出我们佛之本性，逾越自我，大爱无疆！

我们有的时候碰到很多难度的无明之众，我们要动之以情、施之以礼，表法最重。你看看法师，“佛法僧三宝”，为什么称为一个“宝”？就是表法。众生因为在人间，人之有情，殊不知不能被人之感情所染，否则你就进入了红尘感情之中。所以我们要学佛，要信心（要有信心）， 要清净慈悲，要用菩萨的大爱之身与天地同宽，以宽厚待人，以善为本，人心归一，这样你才能救脱更多的苦难众生。所以我们学佛不但自己要解脱，也要让更多的苦难众生，也要帮他们解脱。因为我们无始劫以来有很多的业障和身上的这些灵性（这些业障所为），造成我们在修心当中困难重重。这些困难造成了很多人的懈怠、无明，造成了很多人的贪心，由贪慢慢地转为瞋恨心，由瞋恨心慢慢地转为愚痴心，而这些本身就是因为唯心所造，每一个贪心、每一个念头，善恶都是心，所以要善念长存，要善愿永存，长存在自己的心中，要斩断人间的五欲六尘。

佛陀曾经告诉我们，（众生之欲望）众之欲望，如水火之毒殆尽其生命。佛陀的意思就是告诉我们：我们众生活在人间，我们的欲望就像水和火一样，能够烧着我们的，能够把我们的生命烧光，烧到我们生命结束，水把我们淹死，火把我们烧死，因为什么呢？我们在欲望当中出不来。所以我们修心的人要善恶分明，恒常去想一想，常思己过，一念善越云霄，一恶念堕九泉。所以妄念、欲望、欲念、贪念，还有爱念、恨念，我们一定要越过所有的障碍，要越过罪孽，这样，佛陀说，我们才近于佛之彼国也！

所修的人要真修实修，做人要坦荡。我们佛陀，观世音菩萨，所有的龙天护法都会保护我们这些精修之众，因为佛把我们视为佛中之宝；因为修行的人，菩萨佛常常地在观照着我们，时时地在观望着我们，他们用佛光在护佑着我们。观世音菩萨慈悲所有的孩子，无时不刻不来观照我们。

我们学佛的人虽然因缘不同，感官略有差别：有的人有感应、有的人感应差一点，但我们要懂得要“常感念善举，多圆众生”，就是我们经常要感恩自己和别人所做的任何的一个善举、行为，多多地包容圆融众生，我们才能回到光明的佛之大道，破迷开悟，离苦得乐！

学佛人，因为我们过去种下了无明的因，所以轮回为人，所以学到后来就要修回本源。我们要无债无业，才能变得轻一些，才能赶上我们的法船。其实修心，很多人讲究着你修哪一个法门，不管修哪一个法门，不管跟着哪一尊菩萨或佛，他的法你只要能够融入其中、你只要能够得到法味，提升和净化自己的心灵，你就是在慢慢地往前走，一步一个脚印地在接近你的本源。所以我们真正的解脱之道就是要用自己的定和智慧。凡是一个人能够定得下来，那这个人就拥有了佛法的智慧，所以定能生慧。

 要时时刻刻关闭你的六贼——眼耳鼻舌身意，把你的五蕴——色受想行识，贪瞋痴慢疑，要全部地修掉。所以我们修心，就是要修掉我们身上的全部的那些人间的贪瞋痴慢疑，清除我们心中的杂念，保持我们心中的净念（就是干净的念头），那你的精气神才会合一，那你的天地人才会在你心中合一，那你的元神，就是我们说佛的本源，才会被你激活。那你活在这个世界上，你神清气爽，你有目标地修，你一定会解脱这个世界的红尘的烦恼，走进佛的光明大道！

 在佛经上经常说，“干慧辩者口疲，大智体了心泰”。其实在佛经上，“干慧”就是一种思维和它的念头、一种见解；干慧辩者口疲，也就是说我们做人要正确地见解、正确地思维，不要去耍小聪明，不要认为自己的见解是正确的，不要玩弄口舌是非、歪理。很多人讲话总喜欢歪理十八条，对不对？你这个言语如果说得好的话，那么道兴——佛道就兴旺；你这个言语说得不好叫言语道断，“言语道断”的话你就“心行处灭”，也就是说你心里的行为（这个地方），你好的佛法佛道就被你灭掉了。你要自己要证悟，要正确地来领悟；你用这种辩才，无论怎么想、怎么辩、怎么说，你心中不正，你讲出来的一定不是真道。所以有大智慧的人“体了心泰”，就是说有大智慧的人能够了解自己和了解别人的心态！

有大智慧的人能够了解自己和别人的心态，你就能救度众生。你知道你在说什么，你也知道别人的想法，这就叫“大智慧”。

菩萨了知“三界唯心”，都是“万法唯识”。不管学什么法，不管做什么事情，实际上都是意识在起作用。你认为这件事情可以去做，你去做了；你认为“我要学佛，我能用学佛来改变自己的身体状态”，这个意识在你心中了，那你就好好去做，万法唯识，所以不会被一些物质的东西所迷惑。很多人一生，这个东西好了“我就把那个东西扔了”；那个东西好了，过一段时间把这个东西扔了，这就是人，为什么？他心猿意马——人的心就像猿，猿就是猴子。你看猿、猴子都是攀援型的，它就攀啊，从这棵树爬到那棵树，它总是这么“拿了这个，扔了那个；拿了那个，扔了这个”。所以我们人，菩萨叫我们不要被物质（人间的物质）所迷惑，不要被环境所转。环境变了，你也转了，大家都这样，你也这样，那你这个人就是完全被环境所控制。

一个人我们不管对什么事情，要懂得“菩萨触物斯照”。什么意思？就是菩萨，“触”，就是接触所有的事物，“斯照”就是马上可以照见他的五蕴皆空，马上就能理解这件事情，叫“菩萨触物斯照”。“声闻怕境昧心”，也就是说声闻乘的比较小根智人，他不知道“心法两空”。实际上心到了最后也是空的，法到了最后也是空的，所以心法两空。

师父跟你们讲得再仔细点。心，你想了，你想想看你到今天为止你从小想了多少事情，你想过的多少事情都是白想的，都是空想的，都是妄想的。我们小时候想了很多事情，“大起来我要成为怎么样，大起来我要成为怎么样……”想过多少，全是空想。我们小时候有多少物质？“我能够得到这个奖状就好了，我得到那个奖状就好了”——全部都是空的。所以心境，良心的“心”和“环境”，实际上永远是对立的。因为你心中想着什么，环境不一定是顺着你的，所以“心境对立”。你想干什么，它不顺着你；你想做什么，它不能理解你。你就是跟一个人接触，你想说服他，他就是不理解你。

所以我们对外环境我们怎么样来克制自己因为心境对立之后所产生的恐惧、忧患、喜乐？我们人对不理解的人我们会产生一种忿怒，有时候还会产生一种愚昧的心。因为觉得“这是个不可能的事情，这是一个做不好的事情”，所以我们不能找到怎么样救度众生的一个要点，因为我们的心和环境成了对立面。所以我们说真正的空就是“心法两空，心境两空”，什么事情都要真的放下。

佛法里边告诉我们“悟者日用无生，迷人现前隔佛”。这意思就是告诉我们：开悟的人，他每天智慧，他每天的“日用无生”，就是他每一天用智慧来生活他不会生出烦恼的；你看没有智慧的人，天天烦恼缠扰着他。“迷人现前隔佛”，什么意思？迷惑之人，你在菩萨面前你也看不见菩萨；你就是在佛法面前，你不知道这是菩萨还是这是佛法，就像隔开了佛一样。所以很多人明明找到了这么好的法门，找到了这么好的佛法，但是却不好好修，他就远离了佛法。

了知万法皆空，一切都是佛性的变现。当你知道这些，你的心却无罣碍，你的心才能破除心中的迷误和存物，那么这样，你的心中就会慢慢地无四相。我们说能够远离四相，你就远离了障碍和罣碍，所以你才能见到真佛。你心中本性当中的佛，才能慢慢地在你修行当中慢慢地显现出来，你才能用你的人间的心修成和佛一样的境界，那就是佛教界经常讲的“心佛合一”。

今天跟大家稍微讲得深一点，因为佛法要用到我们的日常生活当中。只有用佛法来解开心中的烦恼，那你就开始进入了般若智慧中。如果你学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒，想不开道不明地忧伤，你就是远离了般若智慧。

佛法里有禅定，我们经常说“你要入禅定而心不散乱”。禅定是什么？你把思维集中在某一点上。你们看师父，我吃饭，我就很开心；我做一件事情，我就很开心，当时其他的我都可以忘记。而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭、要睡觉；睡觉的时候，“哎呀，我今天还没念经呢。”总是散乱的心。一个真正的解脱的修行者，他要明白，要觉醒，“觉醒”就是觉悟和醒过来。菩萨把我们人在人间的很多想法认为都在“睡觉”，没有觉悟，没有醒过来。师父曾经跟你们讲过，师父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性；希望你们变得越来越慈悲、越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里而解脱不了，想的都是自己的事情，所以这样你才能增加禅定的能力。

你怎么能够禅定呢？因为你要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是你一种禅定心。这种禅定心在禅宗里边怎么来的？首先要去除妄念，也就是要集中你心中的力量。也就是说“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力、发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量（“心识”就是心里的意识）。举个简单例子：你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力我来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，这个时候你求的时候心力集中，意念非常地集中，你的心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人的”，这个时候你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼。这个时候你的心中会产生一种圣果（圣人的圣，果实的果）。

很多人坐禅也好，说“我禅修，禅定”，你没有力量，你没有能力，你坐在那里只能打瞌睡，那叫“昏沉大定”（你入定了，入的昏沉大定）。一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。当然有人问：“师父啊，我一念经就睡着了，好不好？”我说：“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中你的精力好好地念经，你的力量、心力就不会涣散。所以，如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，你会引发内心的大能和智慧。一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，你的能量无限，那种智慧和你的巨大的能量体，我们说正能量全部都会出来。所以用现代话讲，就是这叫“专注力”。你们想想看，一个人专注一件事情是不是能够成功？一个人对这件事情没有专注力，你就不能成功。所以去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力。那么在佛教界是说，你如果能够去除妄念，你能够有去除妄念的能力，而且能觉醒了，你就是佛教界讲的叫“定觉支”。所以师父跟你们讲《白话佛法》就是让你们先理解，然后告诉你们人要定得下来，你才能有觉悟，你禅定，你禅坐得下来，你才会有定力，你才能有这个智慧。

学佛人想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界的刺激的承受力。因为我们每天内心对着外缘都会刺激自己，今天的感情受伤了，今天的语言受伤了，今天的别人的一个行为让你的内心受到了刺激，而让你痛苦不堪、苦恼。你反映出来的那是一种散乱和一种心识的丢失，因为你妄念四起了。“怎么办呢？他这么恨我，怎么办呢？”“我要反扑，我要对他进行正面的交锋还是在背后怎么搞他？”你的心就会散乱，就会引起你的苦恼，而且你在思维当中想去报复、想去做某一件事情，只要在你意识中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为你害怕。

所以你要懂得菩萨讲的“诸行无常”。我们做什么事情，诸行无常，诸法无我，四大皆空。你今天想了半天，你做不到，那这事情是白想，你去想它干嘛？想了之后只会给你八识田中增加你的烦恼和障碍。今天去做了，接下来你会有报应，然后你又是害怕，你害怕之后你最后还是没有。为什么？你被别人报了，冤冤相报，到了最后结束了，还是以别人报应给你、或者你报应给别人为解脱。这个解脱那是虚妄的，那是暂时的一种好像“我战胜他了”的一种快乐，实际上是一种人间的一种烦恼，当时的环境让你能够得到一种暂时的舒缓，心里的舒缓。

在世间的一切物质，你所用的一切手法，无论是物质现象或者是一种精神上的，在物质现象当中佛法就把它称为“色法”；如果在精神现象上，你恨别人、跟别人作争斗，其实这就是叫“心法”（一个是色法），所以都是留不住的。你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好对你不好，都会逝去。因为随着时间的推移，一切都是不永恒、不常住，因为所有的色法和我们的心法，它都是性体本空的，都是空的。你心里想的是空的，你物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫“四大皆空”。所以菩萨告诉我们要“诸法无我，诸行无常”。你要懂得这些道理，你不要再去执持世界上很多那些你本来就得不到的东西，而且是虚妄的东西。就是别人伤害你了，你去报复他，你只会反弹给自己更多的痛苦和磨难，让自己在红尘当中、在烦恼的滚烫的油煎当中，再一次、再一次地伤害你的心。所以要懂得虚妄不实的物质，那就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆、难舍、瞋恨、忌妒、放不下。菩萨就是叫我们解脱啊。对那些还没有发生的事情，你为什么要提早去担忧？给自己带来很多的苦恼，给自己带来很多的烦恼和忧愁。

所以学佛学到后来，我们要运用自己的智慧，本性当中的第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物。这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善。对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，“已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情给自己制造更多的烦恼”。这就是师父告诉你们的，现代人“惟人自召”，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家可以拿这句话来想一百次、来伤害自己一百次，这就是愚痴。

菩萨叫我们要懂得坦然地接受一些现实，没有丝毫的对人间的任何事物的喜怒哀乐，没有激动，不要任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激你都要如如不动，你这样你就会不添加自己的烦恼。因为这一切，你一定要记住，都会过去：烦恼会过去，法喜也会过去。因为任何人去纠结着人间的欢喜、烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛。

所以我们要面对外缘（就是外面对你的刺激），自己好好地用禅定，不起苦恼，用慢慢地、不去快快地反应。对任何一件事情不要马上去，人家骂你一句，马上骂回他；人家对你好，马上回报他；人家对你怎么样，马上就怎样……你不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去。你只要想好了“我应该一步、两步怎么做”，你就产生了智慧了，所以这个在佛法界就称为“行舍觉支”。

师父跟你们讲的这些都是佛法，我用白话就是告诉大家，我们做人为什么不要把这个心住在烦恼当中。已经发生了，你硬把这个心放在烦恼当中，你就会越来越烦恼，所以菩萨“不住无为”。什么叫“不住无为”的道理？就是菩萨的心里，（就是我）今天去做这个事情，我肯定是无为的，就是没有目的地去做的，你做的没有目的的事情，你根本不把这些无为的事情放在心中。就是菩萨今天去帮助别人了，别人都很感恩你，说：“你做的是菩萨的道，你在帮助别人，你在救度众生！”你说：“没有啊，跟大家一样，我只是希望大家跟我一样。”你菩萨的思维，你这样的话你就是“不住”。“不住无为”，连你做好事，你都根本没认为自己做好事，你就是得道了，你就是证得涅槃了。所以很多人不懂什么叫涅槃，因为你不住在你所拥有的这个境界当中，你就是超脱这个境界，就是涅槃。

要懂得你今天做了好事，我离开做好事的境界；我今天有烦恼， 离开烦恼；今天我得到了，离开得到，因为一切都是虚幻的，所以要学空。佛教界讲：学空，就是不以空为证；修学无相、无作，不以无相、无作为证；修学无起，不以无起为证。我讲这个你们肯定听不懂，师父会给你们解释的。学空就是什么？要学习空相、空性。你比方说：今天不管做什么事情，它会过去吧？过去了是不是空了？这件事情在一年前有吗？有的。你今天这件事情已经过了，你是不是已经空了？像我们很多小朋友，过去是在读书的阶段，那你读书结束了，你是不是现在要进入成年人的阶段？那么你读书阶段就叫空性。所以叫你们学习一切要空，因为它既然过去了就是无相，你也没有作为了，因为你已经不读书了，所以你也不要再到学校去有所作为了。所以你这样，就是师父上一集跟大家讲的，叫三解脱（三个解脱）。空，就是一切本空，我们学佛做人要懂得这个世界来也空空、去也空空。我们来的时候，什么也没有带到这个世界上；我们走的时候，也没有一样东西可以带走，所以来也空去也空，一切本空。所以这个世界上一切都是借给你的，是你借来的。哪件事情是你真的，是你的？所以法师两袖清风。他们学习“因为在人间是个过程，我不会永远在人间，在人间是借假修真的一个环境，所以我不执著人间的所有东西，因为我知道这是空的。”就是师父跟你们讲的，你们如果去旅游到一个岛上，很美丽，给你一个很大的房间，你说“缺个这个，缺个那个”，如果你把家里全部布置好了，这个买好了，那个买好了，你可能没几天你就要离开了这个岛，因为这个不是你真正的家。我们到了人间，眼睛一眨就是几十年，这不是我们真正的家，我们真正的家在天上，所以这样我们就懂得，这个世界一切本来就是空的，所以就叫学空，学习空性。

要学佛，以空为基础，你学佛都要以空为基础。就是学佛，你今天学了吧？学了。学了之后不要高傲、不要骄傲，因为学了之后，进入你的八识田中之后也空了，给你学好了，没了结束了，进入你的意识当中了，然后你这个意识就怎么生活了，所以一切都是空的。

无相，就是不著相。人家说“你今天是一个博士，是一个教授”，如果你到了老年，痴呆了，你什么都记不住，你是个什么教授啊？你一切都忘了，你不要去著相你今天是谁，因为今天的一切都是本空的。希望大家要懂得，我们不要被现象所欺骗。所以人好面子就是在现象当中，因为你看到的人间你以为这是真的，看到那个也是真的，实际上你被它骗了，因为真正地活在世界上是空性的。

所以菩萨叫我们无作，就作而不作，你好像做过了，实际上你像没做过一样。想一想我们小时候，很多事情是不是做过了，现在你想得起来吗？你做过吗？做过，像没有做过一样。你们小时候生过气吗？生过，曾经有很大的气生过了，现在像没生过一样。你们小时候开一个 party（派对），或者曾经有一个 birthday（生日），生日 party（派对），爸爸妈妈帮你叫了很多人来，那一天你在这里打扮得很漂亮，大家都鼓掌、吃蛋糕，开心得不得了……过了吗？作而无作，你现在想起来就像没做过一样，这就是菩萨让我们看到的“本”。一切行为，就是用现代话讲就是过了就算了，过了就没了。也就是叫我们懂得，你无愿，没有带来什么愿望，你也带不走什么愿望，因为一切都是空、无相、无作，这就是大乘佛法的“三解脱门”！

师父告诉你们，我们求菩萨也要懂得解脱。你说我们曾经经常跟观世音菩萨说，“观世音菩萨，您有求必应啊！”对不对？但是你要记住：你有求，菩萨可以庇荫，但是问题你自己的能量、你自己的功德，菩萨听得到听不到？而且还有最重要的一条，求菩萨你能够求到有求必应，一定伴随着一个附加的条件，那就是“心诚则灵”。如果你今天心不诚、你不诚恳，你投机的观念来学佛，你一定得不到真正的回报。你只是为某一件事情来求，为某一件事情你完全靠菩萨而不用自己真正的学佛的心来配合它，你是绝对不会灵验的，所以很多人的心没有到。所以我们懂得菩萨也不容易，因为我们人这个求愿、那个求愿，然后自己的功德不够、自己的愿力不够，只是为某一个事情而求。你自己身上的业障这么重，你还怪菩萨，你天天许愿要求愿力，求到后来你就变成“怨”了，“菩萨啊……”抱怨了，不是那个“愿”了，变成抱怨了，“菩萨，您怎么不灵啊？！”所以我们不管做什么事情，要学会懂得空性，懂得空、无相、无作，那你就什么都放下来了。我今天求什么我知道是空的，但是我求了，我自己的心用进去了，我得到的也是暂时地解决人间的东西，因为最后还是离开这个世界的，所以这个不是你真正地要需要的东西，也是一个空性。

慢慢慢慢地，佛就告诉我们：要修学空，不要以空为证。什么意思？“我空了”，如果一个人跟你说：“我已经想通了，我完全想空了”，你不要去相信他，因为他执著在这个空上面，觉得“我是证得了空性了”，因为没有空；你真正证得空性的人，连这个空都没有了。就是师父经常跟你们讲的，“我根本不跟你们争的，这样东西你们去争好了，我根本不要的，我想都不想它”，你说他在想吗？他心中就在想这件事情。大家都在争，他嘴巴里还说“我才不要呢，我才不想这件事情”，但是他心里有没有这件事情？没有真正地空下来。所以师父要你们修学无相、无作，就是不要被著相，什么事情不要盯住这件事情，什么事情要放下来，你才真的空性。你因为知道空了，你要学佛当中绝对不入空。“我知道这个事情是空的，我不入空”，就是说我知道这个人间是无常的，但是我不进入这个无常当中。

有很多人说：“无所谓的，人生苦短，所以我根本无所谓的，你给我也好，不给我也好。”你这个入空了，因为你还是觉得“我不入空”，实际上你入空了，这就是师父讲的佛法的哲理，你的意识还在里边呢。就像师父经常做心理辅导，跟有些患者跟他们讲，她说“我早就放下了，我才不在乎呢，他离开就离开我，我一点都不痛苦。我真的，我又不回他信，我也不想他，我一天我就怎么怎么……”你说她讲到现在，她全是讲的这个男孩子，你说她是不是入空了？嘴巴里说不空，实际上心中全是进入了空性。空了，我们又不能完全空，叫顽空，也不行，因为完全空了之后，谁去救这个世界？谁去度人？如果你不借假修真，你大乘菩萨怎么能够体验到他入世行善？天上下来的菩萨，个个都要入世来行善、来救度众生的。你说我们虽然要空，但是我们要入世行善。

所以要修学无起。什么叫“无起”？“不以无起为证”。“无起”就是我们虽然在空性当中，我们虽然有的时候我们在入世行善，我们在空性当中也是要行善、要去救度众生，实际上还是在空性当中，但是不入空也没有完全离开空，这个就是哲学。无起就是不动心，无起就是我们“不以无起为证”。你不动心了，你就不要再去想动心的事情。“我要去救人，我今天到这个世界上来，我已经许过愿了，我就是要救度有缘众生”，你还是有起，因为你有起动你的心念。所以学佛学到最后，要能够不动心当然最好。你积极地去行善，每一天都是找很多的善事去做功德，但是你不能动这个心为究竟，也就是说，你不能去为了行善、为了做某件事情为目的地去做，你不能为了这个究竟作为究竟最后。

佛法真的讲到后来非常非常地难，就是“起心动念都是业”。你今天动了一个善念，你上天了；你动了一个恶念，你下地狱了。那么很多人说“为什么师父你告诉我们叫我们不要随便起心动念？”这就是要想到空性：你想到了每一件事情，你做了之后最后归空，你就不会再去感觉到“我在法施，我在布施”，你能“善分别诸法相”。因为你空性，你等于离开了。比方说两个人在吵架，你离开了两个人之后，那你的诸法空相，你所有看到的这两个人所做的一切的行为、思维和语言，你都知道这是空的、待会儿就没了，你这样你才能知道这个世界上原来他们两个人的争吵都是因果。你不入因果，但是他们入了因果。如果你说谁对谁错，你就进入了人间这个是非的因果。你说这个人“是”，那么那个人就是“非”（就是不对了）；你心中觉得这件事情是对了，有个“是”，那你心中一定会有一个“非”，所以不入因果那才是第一义。

我们要证得菩萨的道果，我们要学习持戒修定。要懂得成佛第一 要没有妄念、没有烦恼，而且要空性，但是又不能执著于空性。你们想想看，一个成了佛的人他还动不动念头？他没念头了，他已经是佛了。他不管做什么事情都是佛言佛语，他做的什么事情都是佛的行为、佛的智慧，他根本用不着再去想“我是佛“，或者“我不是佛”，或者“我要做佛的事情，因为我是佛”。就像一个人说“我是一个好人，我要做好事”，“我今天是个模范、劳动模范，我必须要做模范的事情”。那你还是在模范当中，执著这个模范，还没有完全空。你要真正地放下，你知道自己是模范，而且你已经忘记自己是模范，你反正看见模范应该做的事情，去帮助别人，你就去做。

所以能善分别，你要是觉得这件事情是善和恶，你能分别它，实际上你还是心中有分别。要无分别，你才能“善于分别一切法相”。就是你要离开别人的争吵当中，你才知道他们的争吵实际上在因果中。所以我们要离开，离开就是靠空、靠不著相。

师父跟你们讲到现在就是要你们懂得：不管做什么事情，做了要像无作一样，不著相。对这个世界用禅定的心来看穿，它完全都是一种禅定所产生出来的虚幻之相，你慢慢地就知道什么叫空了。希望大家好好学佛，你把这个世界佛法的思维、佛法的第一义理，完全能够明白了，你完全能够脱离这个空相了，你不但空了，还要脱离这个空相，那你就能证得无上正等正觉了。      

好，今天跟大家讲一个，佛陀当年在世的故事。

过去，佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘法的时候（佛陀当年到处去弘法），在这个城中有一位非常有钱的大富的长者，他娶了一个名门贵族的女儿为妻子。长者特别聘请了这个城中最好的乐师，每天演奏种种上妙的音乐（就是非常好听的音乐）来取悦夫人。长者的夫人怀孕十个月之后，产下了一名相貌端庄的男婴。这个孩子一生下来，居然身上自然裹着一件由须曼花编织而成的衣服（就是生出来，这孩子马上身上就有一个花，完全围住自己的身），不但柔软而且色彩缤纷，同时还透露了世间少有的清香，闻之令人神清气爽。为此，长者特别请来当地的（那个时候的古印度的）占相师为他的儿子来看相。相师一看到男婴端庄殊妙的相貌，“哎呀，这孩子不得了啊！”赞叹不已，纷纷地询问长者说，“孩子出生的过程有什么瑞相吗（就是有什么特别不一样跟人家）？”这个长者夫妇就回答：“孩子身上的须曼花衣服是与生俱来的（就是生出来就带出来的）。”相师们听了都觉得不可思议，因此为男婴取名为“须曼那”（因为须曼那就是个花朵的名称）。

须曼那在父母的慈爱当中，一天天长大。他的个性非常地谦和，对人总是温和有礼，对于父母亲更是孝顺，大家都很喜欢亲近这个孩子。更不可思议的是，身上的须曼花衣服也随着他的身形状成长而长大（孩子长多少大，这个衣服就长这么大），始终非常地合身 （其实就是一种花裹着他身体上）。长者夫妻知道须曼那身上能有这件庄严的须曼花衣，一定有其特殊的因缘。他们就让须曼那前往祇树给孤独园出家去修行（就把孩子送去修行，过去要出家不容易的，那是进入高贵的皇亲贵族的一种境界，非常地高贵），并依照阿那律尊者（当时阿那律尊者）学习坐禅等法门。出家后的须曼那沙弥非常用心学习，他在阿那律尊者的教导下，不久就证得了阿罗汉果。然后得到“三明六通，具八解脱”。

三明六通，师父只能跟你们简单地介绍一下，因为没有时间。三明，就是我们说的天眼明，宿命明，还有漏尽明。六通，大家知道，可能师父跟你们讲过，天眼通、天耳通、他心通、宿命通，还有漏尽通，还有神足通。那也就是说，这个孩子他具有特殊功能，能够到处跑。可能大家对其他的都知道，就是漏尽通不知道。宿命通，就是知道他的前世；他心通，不要讲了，天耳通、 天眼通、神足通都知道，就是一个漏尽通。“漏”实际上就烦恼，把烦恼漏尽了，就是没烦恼，把烦恼都漏光了。

这个孩子为诸天世人所敬仰（大家都很尊敬他）。有一天，阿那律尊者令须曼那到远方的叫拔提河（印度有个拔提河）去汲取净水（去把干净的水弄过来）供养佛陀。于是，须曼那就前往拔提河。他将净瓶装满水之后，往空中就这么一扔，没想到这个净瓶就跟着他飘浮于空中，然后就跟着须曼那往竹林精舍飞过来了。当时，在孤独园中的比丘们见到装满水的瓶子飞过来了，个个都非常地诧异，“哎哟，这是谁的神通啊？”在得知须曼那只是出家没有多久的沙弥后，他们对须曼那能具有如此的神通叹为观止（他们就觉得不可思议）。“哎呀，他怎么刚刚出家，他居然有这么大的神通！”于是，大众比丘大家恭敬地就到佛陀那里，就请示佛陀。当时他们就问：“ 世尊，须曼那沙弥他在过去究竟修了什么样的福报，他不仅今世出生于富贵人家，而且又是须曼花衣服随身俱生（就是身体上就有这个花的衣服就出来），而且在出家不久后，他就能证得阿罗汉果，具有如此的神通？”于是，佛陀就为大众比丘慈悲开示其中的因缘。

佛陀非常慈悲，你们问他什么，他就跟大家讲这个因果。他说：在过去九十一劫前，有毗婆尸佛住世，那个时候在波罗奈国弘扬佛法教化百姓，功德圆满之后入于涅槃（就是完全证得无上空性，证得无上正等正觉）。当时，梵摩达多王为佛弟子，于佛涅槃之后，发心建造了四宝塔供养佛的舍利（供养佛的舍利）。这个时候有一个童子，他跑到这个塔前，非常地礼敬宝塔——瞻仰（就是看着这个宝塔），“哇，这么雄伟这么好，这么殊胜庄严的宝塔！”心生欢喜（心里马上生起欢喜心）。看了这个宝塔他就发愿出家，发愿“我要出家”。但是他从小到年老，发愿出家他都没有开悟（所以每个孩子出家并不一定代表开悟，学佛并不代表一定有智慧），所以他一辈子就非常地深深地自责和忏悔，“为什么我修了一辈子我都没有开悟”。

有一天，就这个自责的比丘，他以其所有的积蓄购买了须曼花（他买了很多很多的须曼花），他亲自将细的线将一朵一朵的须曼花他缝制成一件能够盖满宝塔的须曼花衣服。你想想看，他把一朵一朵的花全部缝起来，然后供养佛舍利塔，把花全部把这个宝塔遮起来，你看这个愿力多大。而且发愿“我一定要生值佛世（就是我以后再来生，我一定要‘值’——就是生在佛在的世界当中）”。所以你们看，师父在讲这些佛的故事当中，有很多人的愿力就是“我一定要生在佛住世的世界”，这就是你的大愿力。所以他要“我随佛出家，证悟道果”，这是他当时讲的。

佛陀接着告诉大家：“此比丘由此供养功德，他九十一劫以来，没有堕过地狱、畜生、饿鬼。无论在天道（天上做天人）还是在人间，这位比丘常有须曼花衣服与身俱生（就是做天人他也有这个花衣，在人间他也有这个花的衣服），他享受天人福报。更由于他忏悔发愿功德（所以大家要懂得什么叫忏悔发愿：忏悔自己的愚痴，没有开悟，‘我发愿我一定要增长佛智’。因为忏悔之后你发愿，那个愿力特别特别地大、特别特别地灵，所以师父叫你们一定要大忏悔文，然后再发愿），他说，于今世得遇佛出世，随佛出家而证道果。”所以佛陀讲到这里就说，大家都非常地闻佛所说，信守教诲，欢喜奉行。

这就是告诉大家：一个人可以不开悟，但是不能没有忏悔心；一个人可以做错事情，但是不能没有改变自己的心。所以《大般涅槃经》中讲到：“若见如来舍利，即是见佛。”也就是告诉我们：你看到的佛经，看到的佛陀的如来舍利，其实就是像见佛陀一样。这位须曼那在过去生中，年少的时候发心出家，至老年他都没有开悟，他没有因此而退失他的菩提心，反而能够返观自照“我为什么一辈子都没有开悟”，心生忏悔。当你心生忏悔的时候，你再发起广大愿心，尽其所愿供养产生供养的功德，所以感得须曼花衣随身出生，并遇佛住世出家修行，而证道佛果殊胜果报。

我们今天学佛，我们已经闻到佛法，我们就是一个非常幸运的人。我们为什么还整天觉得这个不珍惜、这个不满足？我们有智慧，但是我们这些智慧都是人间的，我们要把它变成佛的功德智慧，要忏悔自己的过去。我们 “生值佛世难，得遇正法难”。所以我们今天虽不能生值佛世（佛住在这个世界），但是有幸，佛的正法还在这个世间。我们还能好好地学，我们更应该把握种种的因缘，好好地听闻佛法，尊重供养，所以精进不懈。你们想一想，你今天长得面目清秀，你一定上辈子供花；你的眼睛好，一定是你供过油；你的口才好，你一定口吐莲花；你人脑子清净，没有灾没有劫，你上辈子一定有修，所以一切都是你自己上辈子和这辈子的唯心所造。你自己今天要想“信解行证”中，你想解脱，要相信，你要修行，你要证得佛果，你要相信它。你要“远契古佛心印”，你要把菩萨的正能量牢牢地放在你的心中。你让你的八识田中的佛性来面晤你本来的九识田中的阿摩罗识的本来的拥有的佛性，这就是我们叫“契合心佛合一”，你这样才能一世修成，永断轮回。

好，谢谢大家，今天就跟大家讲到这里。我们下一次再见，谢谢。

好，今天我们继续给大家说《白话佛法》。

学佛就是要解脱。因为我们人在一生当中，到了中年就会开始回忆，回忆自己的一生、年轻的时候。人经常会想，“我们为什么人生会失去这么多？年轻的时候拥有的怎么到现在都没了，包括朋友、包括一些家……我们到人间究竟来是为什么的？”所以很多人就说，“我们难道到了人间就是为了跟其他的人一样，在走一个生活的程序吗？”就是这么走完了路，自己都不知道来干什么的。等到我们走完了程序的时候，我们才知道原来在这个人间应该学佛，应该懂得我们接下去往哪里走，但是谁也没有想到因为在人间的时候你不会想到要学佛。首先你没有这个缘分，因为你整天关注着自己的小家，你忘记了你还有个慧命的家。因为每一个人都有自己的慧命，你的肉体是一个家，但是你的智慧又拥有了你另外一个家，而这个智慧的家会让你一生摆脱你的烦恼和痛苦的。所以很多人一生在这个社会上他痛苦万分，他就是没有找到一个智慧的家。

很多人在肉体上拥有了房子、汽车，拥有了自己豪华的住宅和一些朋友，但是这些都是如过眼云烟，很快就会没有了。没有人会想到“我应该为我的未来，我到底准备到哪里去，我要为我自己的未来做一些准备。”“我为什么会这么痛苦？为什么在我的中年时代就会发生这么多的事情？”因为你找不到另外的一个生命，那就是慧命。所以师父希望你们摆脱痛苦、摆脱烦恼，拥有自己的慧命。

我们人很可怜。很多人刚刚学佛、刚刚找到一个自己的家，但是又因为自己的无明造成了自己很多的不好的毛病，然后自己又懈怠——找到了佛法慢慢地又丢失了佛法。因为在学佛当中烦恼他克除不了，他不能克制自己的忍耐，他不能忘记别人跟他累世的冤结，他不能原谅别人、不能包容别人，他每天活在痛苦和烦恼当中，他的慧命又被他失去了。因为他看到了这个社会外环境整天是你争我斗，整天是朋友和朋友的忌妒和（在）烦恼当中度过，所以他也加入了这个行列，而远离了自己的慧命。

学佛的人，师父告诉大家，就是要懂得，给你人生带来最大的痛苦是什么。那就是你的身体。你的身体一会儿好、身体一会儿不好，你的身体一会儿痛了、一会儿不痛了。你的人生用你的肉体需要享受，需要享受那些看不见的、很快失去的那些荣华富贵。当你有一天知道自己得到晚期病症的时候，这一切又像云一样地飘散了，所以我们就在这个轮回当中不停地在走着自己的命。我们放不下，所以我们摆脱不了。所以当很多人查出来自己有严重的疾病的时候，他会带着一生的遗憾离开这个世界，这就是他拥有的仅仅是肉身，他没有留下自己慧命。所以师父叫大家要学习佛法，就是教导我们怎么样来解脱你人生的烦恼。

佛法里边有最伟大的一个叫“四圣谛”，就是告诉你们有一个真谛，你知道吗。在这个人间，你只要掌握了这个真谛，你知道了这个世界怎么样地运作，你就能够克服自己的烦恼，你就能懂得怎么样走出人生的低谷。所以师父今天跟你们简单地讲一讲四圣谛。佛陀告诉我们，我们佛教的道理其实最简单的就是四圣谛。我们基本的理论，佛法的基本的理论就是“四谛法”，就是告诉我们什么是真谛在这个社会上，我们要怎么样懂得。

师父以后会找更多的时间跟大家讲得详细点，今天因为我还要跟大家讲很多的佛法的经文，所以我会稍微简单地把重要的告诉大家。

首先告诉大家四圣谛的“谛”什么意思。“谛”就是绝对的真理，就是真谛，就是真理，没有别人可以驳斥的。那么“四谛”是什么？大家都知道，苦谛、集谛、灭谛、道谛；从佛法上来讲就是苦、集、灭、道。那么为什么这是一个永远的真理呢？因为就是告诉大家，人生就是这么走过来的。人生，你不理解，它也是你要经历的一个真理。比方说“苦谛”，大家想一想，人的苦就是生老病死，谁都躲不过。你今天再有钱，你再有名、再有利，你这个人也摆脱不了生、老、病、死，谁都躲不过的，这是个真谛吧？你说有钱人不死吗？对不对？你说身体再好的人，他不死吗？所以不管怎么样要懂得这个是佛法告诉我们，苦的，因为死的时候会很苦。老了，想做什么都做不动了；生出来很苦的，一个孩子生出来想吃什么不能吃——没牙齿，冷啊、热啊，他又不能讲话，会哭；老了，你看看人多苦？所以菩萨告诉我们，首先，“苦” 第一个就是真理，因为谁都躲不过生老病死。

第二个讲的是“集谛”，集谛就是“集苦难的因”。你为什么会苦难的呢？因为一切众生从无始劫以来，所有的众生他们都有贪瞋痴的烦恼，就是你上辈子的贪瞋痴延续到你下辈子的贪瞋痴。因为集谛，它是聚集了二十五有苦果之因的。这个二十五有是什么？就是告诉你们，有着二十五种生死轮回的生命的形象。就是六道，有没有？很多人都是从六道当中过来的，有地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人道、天道，那么这是二十五当中应有的六道。天界里边也拥有了包含欲界天的六天，色界天，无色界天，然后涵盖着初果、二果 、三果的圣者……实际上菩萨告诉我们，这个世界这些东西都是有的。要你们懂得把它归纳起来一共有二十五种，所以叫二十五有。也就是说你再怎么转，你也转不出去，它是一个真谛，因为生死轮回就是在这里边轮来轮去。

所以菩萨就是告诉我们苦、集就是因为有这个二十五（种）的苦果的轮回，所以造成你的贪瞋痴累世越积越多，这些苦难才会召感你三界生死的苦果。就是告诉你们，这个“集”就是集苦难的因。为什么你们会苦啊？你们自己要找到原因的。所以有些宗教谈到“原罪论”，就是人生出来就有罪的。我们佛法界讲就是“苦集灭道”。“集”就是我们原来前世带来的那些因果，今世继续要接受它的果报和回报，善有善报，恶有恶报，上辈子没报完，这辈子继续报。

第三个就是“灭谛”。“灭谛”是什么？也就是告诉大家，我们人也好、物品也好，在这个世界上，它总归会有结束的一天的，终有一天会灭，有生就有灭。讲得不是太好听一点，这地方着火了，它总归会灭掉的；你这个人再会打电话，喜欢讲很长很长的话，你记住了，你再怎么讲，他总归会有挂电话的时候的，他跟你讲一个小时，他也总归会有挂电话的时候。那么人生也是：你生出来你身体再好，你觉得你活得很好，你也有走的这一天的。我们买的房子再好，时间住得长了，你能几百年住下去吗？你终有一天要灭度吧。所以“灭”， 实际上“灭谛”就是菩萨告诉我们的“涅槃”。很多人以为涅槃就是没了、死了，实际上涅槃是一种解脱。当你理解了这个事情之后，当你知道人不会死的，你就解脱了。所以这个灭谛是属于“生死相续”的。因为佛教里边不称为人死了就灯灭了，因为人死了完全知道自己会到哪里去，不会真正地死的，所以他会再投胎，或者他会到天道，或者到地府。所以这个生死相续就是灭谛，就是让人知道这个世界的真谛就是：你迷惑也好、你明白也好，最后迷惑了也会结束，你有智慧的聪明，不管你得到了什么，最后都会灭度。所以必须叫我们懂得：这个世界既然终有一天会结束你的苦难或者结束你的快乐，那你为什么不能早点开悟来远离你这个人间的烦恼，远离生死之苦？这就是第三个，苦、集、灭。

还有一个“道”字，“道谛”。“道谛”就是当你找到了这条路。我们开车如果迷失方向了，不知道往哪里开了，当你找到了这条路之后，“终于找到了，我绕来绕去绕来绕去，这条路可以回家了。这条大路我只要一直开就可以了。”当你找到了这条道路的时候，你就找到了“真谛”，因为你会一直勇往直前，因为你会解脱直到完全地明白这个人生的道理，就是“涅槃境界的证道”；你明白了，你知道这个世界上无非就是苦集灭道。这就是佛教让我们懂得的高深的理论，让我们知道： 人，不管你做什么事情，最后都是生死无常，最后终归会有生老病死，一切都会灭度。所以在人间，叫你们不要去跟别人争、不要去跟别人抢，因为这一切都会过去，就是“灭谛”，这就是真理。

我们学会在这个社会上把自己的心要放平，把心态要放低一点，不要什么都去争。要少看自己的优点，多看别人的优点，让自己的傲慢心慢慢地变得谦虚和恭敬。你去看，任何一个人恭敬别人，别人一定会恭敬你；当你对所有的人都很恭敬的时候，你所处的环境自然你会感觉到非常地融洽。而这个融洽怎么来的？是你自己创造的。所以对别人的善会引来别人对你的善，对别人的忌妒、瞋恨会引来别人对你的忌妒和瞋恨。所以人与人之间很多的矛盾，师父告诉你们，都是从你自己这里开始的。你不能明白这个世界对你来讲不是很长的时间，因为一切都会过去。想想我们年轻的时候很快地就过完了，我们少年的时候、青年的时候、中年的时候，一切如梦幻泡影。所以师父让你们懂得：永远不要傲慢，因为谁都一样离不开苦集灭道。要总觉得自己比别人高明的话，你觉得你自己比别人更有见识、懂得更多，那你慢慢地在你的生活当中矛盾就会逐渐地生起。所以家庭的矛盾怎么来的？就是不能放低自己。跟自己妻子、跟自己先生，为什么会有矛盾？就是不能放低自己，总觉得自己是对的，这个就是傲慢心。还有的人学佛没学好，整天是在抱怨当中养成习惯，总是说别人不好、抱怨别人，那么你的心灵就像上了一把枷锁，你没有一刻可以解脱的，因为当锁上在你的心灵当中，你根本没有办法来解脱自己的内心世界，你会承受着痛苦和烦恼。

我们真正地要理解在这个世界上什么叫幸福。幸福，师父告诉你们，就是“不是收获得多，而是抱怨得少”，你抱怨越少，你的人生越幸福；你天天抱怨，天天烦恼，你的生活、你的命运一定不会幸福。所以学佛学到后来，人不要对别人太苛刻，遇事不要抱怨。学佛之后要懂得驾驭自己的情绪和心态，“我知道我今天情绪不好”，要学会驾驭它，你才能获得内心的平静。因为我们人在这个世界上经常会听别人讲：“佛法界讲的‘人生无常’，是没有长久的”。你一听“人生无常的，哎哟，这没意思”，心中会常常会闪过一丝丝的凄凉，“哎呀，什么东西都不能长久，多难受啊！”你好像觉得这个世界上的一切事物它终归就会变坏了，一切努力都没有意思了，你努力到最后它也会变掉。那么然后就觉得死了之后一无所有，“我的生命没有价值了”，你就会痛苦了。于是，你的心灵当中就没有重点、没有重心。你到底想干什么？你到底在人间想做什么？你日子就这么一天过一天，漫无目标。

有些人听到无常，佛法讲无常，他又抱着另外一个心态：既然凡事都无常的、没有长久，那我赶快欢乐，我及时行乐。天天去酒色财气、贪瞋痴，然后财色名食睡当中、在五欲当中，然后借那种虚妄的欢乐来迷惑自己，来填补自己内心的空虚和不，然而当欢乐过后，给自己带来的是更加的痛苦和空虚及寂寞不安。就像一个人烦恼的时候喝点酒一样，他可以暂时地解脱自己的烦恼，但是过一会儿他又会烦恼。所以师父要你们懂得：凡人，如果你是一个不学佛的人，凡人，你就知道片面的无常世界，“哎呀，没劲，反正是无常的”。所以很多人对“无常”他理解不对。你既然无常是生命的真相，你懂得了这个世界一切都无常的，你对无常如果没有正确的认识，你就不会对生命寄予正确的希望。所以你就会在你的心中与别人的现实接触当中，用理想主义和别人会产生很多的冲突。举个简单例子：别人说，“我要努力。”“努力什么？无常的！ 以后也没有了。”其实，你这种就是在自我心里创造了一种无尽的烦恼的障碍。所以现实和理想就会有落差，你就会慢慢觉得生命“为什么生我出来这么苦”？所以很多孩子经常想：为什么爸爸妈妈生我出来让我吃苦？你就不会对生命有正常的认识，你就不会懂得什么叫圆满的生命的开始。

师父要跟你们讲，你知道无常，你知道在无常当中有一种生命，那是恒常不变的。你要找寻到每一个人真正的恒常不变的生命。虽然我们在人间一切都会改变，而改变的那是一种物质和你的思维。如果你能够找到你的心念，找到你的第九意识的佛性，你既然知道生住异灭，人有生老病死，世界有成住坏空，世间一切事物都是因缘和合而成，你可以知道：这个意念，你定下来，它会改变，因为因缘在改变。就像我们看见一个人，过去一直很讨厌，他不断地对你好，时间长了你会改变你的看法。

我们在人间很苦，那么为什么有些人就苦中有乐，对不对？为什么我们每个人对有些期望过高的一些事业抱有很大的希望，但是最后他失望了，他失望了他没有真正地失望，因为他心中找到了恒常不变的真理，他知道这个世界都是因缘所为，“我只要努力，等到因缘和合而成了，我一定能成功”。这就是为什么很多的科学家，像美国的两兄弟造飞机，无数次的失败才造就了他的成功。我们人间无数次地跌倒，我们才能爬起来勇往直前，我们人无数次的烦恼，才能造就了我们金刚不坏之身啊！

所以学佛，周遭的环境在变，你们学佛的心不能变化。我们人可以选择在一些烦恼的时候逃避、放逸，但是我们要懂得这些是不能解决问题的。这个不是我们人的本性，这个不是我们人慧命应该拥有的东西。我们应该积极地在这个无常幻化的境界当中，我们要借着无常的道理，去运用因缘法，积极地去创造建立善的缘起。

举个简单例子：天给你三天时间让你做什么什么事情，你知道三天之后，这个事情就不是你做了。如果你在这个三天当中抓紧时间，拥有信心，好好地把这三天的工作做好，你就是抓住了这三天的因缘。别人就会赞赏你，别人就不会说“你没有抓紧时间，你没有去做应该做的事情”，这就是我们在抓紧自己点滴的生命。比方说，你今天好不容易有休息天了，你利用一天的时间，你睡觉也就睡掉了。上班一二三四五六，天天比较辛苦，那么终有一天可以在家里打扫打扫，如果你从早上早点起来打扫，你做到晚上，虽然很累，你可以早点休息，但是你把家里可以打扫得干干净净，这时候你的一种幸福感就开始了，因为你完成了你想完成的事情，因为你利用了无常，你在无常当中把这件事情结束了。我们学佛人生命很无常。一样，我们利用这个无常短暂的生命，我们到处去救人、到处去帮助别人，我们创立了自己的功德，我们学会了怎么样在无常当中和无常赛跑；我们改变了别人，我们也改变了自己，我们在拥有短暂的生命当中，我们创造了无数的帮助众生的奇迹。这就是佛法要我们懂得怎么样用自己有限的生命，投入到无限的为众生、解救众生的生命的贡献当中去，来完成自己的命运的改变。

所以在短暂的生命当中，不要给别人去骂“你是个自私的人，你是一个忌妒的人，你是一个很肮脏的人”，在这个短暂的生命当中，要众善奉行，诸恶莫作，要自利利他，要帮助别人，要觉悟有情，也就是说让别人能够明白，启发别人的感情，启发众生的善根。你让很多人能够有善良的心，说善良的话，动善良的智慧，你就会让他远离痛苦和虚妄烦恼。一个人每天很充实地活在世界上，学会帮助别人，去救度众生，他每一天都没有活在虚妄当中，而是活在了实实在在、在寻找自己未来的佛道上，这就是苦集灭道的道。我们要找到它，我们要契悟这个佛法真正的佛道，因为佛道就是让我们要懂得，有一颗佛心在自己的内心，长住不灭，那才叫我们真正的本性和良心。

很多学佛人说我们跟无常在赛跑，因为我们的生命有限，但是我们要在这生命的当中，要做很多的善事、帮助很多的人，我们不能对无常再认知不同。我们要懂得如果你不懂得无常，你可能就会失去方向。就像你们坐飞机，告诉你们大概几个小时到，你就会在四个小时当中，把自己这个四个小时安排得稳稳当当，一会儿四个小时就过了；如果不告诉你多少小时，只告诉你很短，比方说这个空姐她说时间很短，她不告诉你四小时，你会坐立不安，觉得“怎么还没到，怎么还没到”。这就是为什么我们人生也是这样：很多人活在人间觉得怎么这么时间过得慢的，所以才会打麻将，才会去做那些无聊的浪费生命的事情。当你知道生命可贵，时间宝贵的时候，你就会拼命地抓住希望，勇敢直前，而不是知道“我们生命结束什么都没有”，你就会颓废。我们知道我们今天所做的所有的功德，在我们离开这个世界之后，会让更多的人离苦得乐，会让自己走上一条佛的道路。因为我们心中有光明，我们知道我们应该到哪里去。那么我们现实的光明人生，给我们带来在人间的积极向上的心态，同时也给我们在我们的心灵深处创造了一个圆满的未来世界。

佛经上讲：“愚者于无常中意志消沉”，就是愚蠢的人在无常的生命当中，他天天觉得度死日，懈怠、放逸，生活没有目标，天天就这么混；“智者于无常当中运用无常”，改变目前的困境。举个简单例子：你今天碰到烦恼困难，你想到“这是无常的，我能够改变它，时间能够改变它，念经能够改变它”，会创造你生命另外的一种奇迹，这样你才能创造更好的生命源泉。你懂得了无常的变化，你会观心返照，因为你会拥有你的慈悲心和良心。当一个人在烦恼的时候，他会想到：“我为什么要烦恼？我还不知足吗？我应该懂得我比别人好太多了。”当我今天眼睛还能看见的时候，我要知道在全世界有几千万的盲人；当我今天还能说话的时候，你要感受到在这个世界上有多少个聋哑人；当你还能走路的时候，你要想到有多少人因为车祸失去了双腿、或者失去了生命，这就是你的理念，叫观心返照。

想一想，父母亲对我们的恩德，我们还没有报，我们为什么还要来恨这个世界？我们自己没给社会带来很多的功德和贡献，为什么我们天天还要埋怨这个世界和这个社会？所以要照见自己这念头，不要生起不干净的念头，去灭度那些肮脏的理念。所以“常住真心”，懂得这个世界不管做什么事情，它是不生不灭的。因为我们有一颗永恒的心，永远去帮助别人的心，我们没有害别人的心，这颗正能量的心它就会常住在世。所以我们依着这个心前进，才能真正地做自己心的主人翁，你才能创造美好的未来。

师父跟大家讲，世界上一切皆属虚妄（都是虚的）。所以你去看，不跟别人争的人他有智慧，不跟别人闹的人他有般若，一个人能够懂得这些，就是因为他懂得了《金刚经》讲的，所有相皆是虚妄，就是我们今天从生命的开始，到我们走的那一天，你所有见到的相，因为都是虚幻的，因为我们带不走，因为我们的肉身是带不走的。你想想看我们从小有多少念头，有了，灭度，有了，灭度，一会儿想这样、一会儿想那样，想不到要闹，然后想到了还要更多，所以我们的这些念头就在生灭当中。如果你真的能够懂得它是虚幻的，你才能懂得《金刚经》里边一句话：“一切有为法”，也就是说人今天做的所有的自己认为要去做的事情——“如梦幻泡影，如露亦如电”。就像电一样，唰——过去了，就像露水一样被太阳一照，没了，你应该当作如是观的，这个就是很正常的，这个没有对你有什么影响，那是虚幻的，一切都是虚幻。

我们真正的在人间要学会真正的爱，那是一种大爱，那是一种对别人内心营造一种最美的、能够为别人想的、超出凡人的一种智慧，去帮助别人。我们不能再去追寻我们过去花出去的很多时间和让我们曾经心碎的那些结局，在心中久久地跌宕起伏，伤害了自己的灵魂。所以对于生活，一个人不能执著世间一切的物质和名利，这些名会没有，利益会失去，所以你就不会被物质名利所控制。师父曾经跟你们讲过，当你喜欢一样东西，你就被这样喜欢的东西会控制：我们喜欢一个孩子，我们就会被孩子控制；我们喜欢这个房子，你就会被这个房子所控制，因为你想买到这个房子，所以你拼命地打三份工、四份工、五份工来伤害自己，为了得到这个利益。这就是人，因为执著。所以不要被那些名利所控制，我们人不能追求在人间的那些感官的物品，就是你感觉很好，“我认为很好”，因为一旦它失去了，你接下来就会变得不快乐、不幸福，一切因为都会流失的。

师父举个简单例子：一个留学生打工打了很多年，省吃俭用，天天吃速泡面，就是为了买一辆很好的新车。当他买到这个新车的时候，他天天看、天天擦，很爱，叫他去买保险他不舍得，因为他没钱了。等到一个半月之后，这辆新车被偷走了，这就是梦幻泡影，这就是让他得到的那是一种虚幻，这就是师父告诉你们的：人不能去追求那些感官上的享受。而且人有一种痛苦是太在乎自己的感觉和感受，所以我们人不能因为自己处在水深火热当中，你不要认为自己很苦，比你苦的人更多，你不要觉得自己是这个世界上最无辜的人，其实比你无辜的人更多。

佛法教导我们，“一切皆为虚幻”。你今天可以有钱也可以破产，你今天身体很好，你的器官的肝脏、你的心脏什么都很好，你觉得没有问题了吧？最后你有一天被车子轧死了，这一切都是如梦幻泡影。所以师父告诉你们：人生如梦随风散，聚散喜忧皆是缘——欢聚和散都是一种缘分。所以懂得缘分的人，你就慢慢懂得了怎么样来改变自己。师父希望你们好好懂点，这方面的学佛的真正的真谛。

那么还有一点点时间，师父想跟你们把上一次讲得深一点的佛经上的一些佛法，入世，出世，还有能善分别诸法相，跟大家稍微讲一讲。因为师父收到了一些反馈，有些佛友说师父前几次讲了深了一点，所以今天前面我就讲得浅一点，接下来我又要满足有些佛友学得比较好的，他们希望能够学得深一点，还有我们的法师也在听。所以师父接下来就跟大家讲“能善分别”。

“能善分别”就是说这个人能够分别这个好的和坏的，这个事情可以做和不可以做。你能够分别这个是好事还是坏事，说明你还在分别心当中。举个简单例子：你真的学佛要如如不动，要忘却，但是你今天说“我知道这个是好事， 我要去做”，你还是有相，你还是在分别当中，不是无分别。佛，他能善于分别一切法相，但是凡夫更去追逐那些分别的法相。也就是说，菩萨知道这件事是好是坏（他知道），但是有些人他不知道，他去追逐 、他去研究这件事是好是坏，他就执著在这里边，那么他不落善念就落入恶念。因为你的追逐使你的心变得要么就好、要么就不好。这件事情当你明白道理之后，你说“哦，这是好事情；哦，这是个不好的事情”实际上你就落入了善，要么就落入了恶，或者落入不善不恶的无记念。“无记念”就是佛经上讲的，“无”就是没有，“记”就是记录的记，“念”就是念头。因为你只要掺和在这件事情里边，你一定会这三种结果：要么落入恶，要么落入善，要么就是不善不恶。只有成佛的人，只有有境界的人，你才能“善分别一切法相”。这个经文里边讲到什么意思？你如果境界高了，人家告诉你夫妻两个打架，一般的人，“我去了解一下”，最后，“嗯，老公不好”，或者有个人调查下来，“嗯，你的太太不好”，或者这个人说：“两个人吵架，两个人都不好”，那你是不是落入了有相当中？那么如果你是佛教你是佛菩萨，明明你已经是开悟的证道成佛的人，你如果今天去看到夫妻两个吵架，你会笑一笑，因为吵过了就会没有了，因为这是他们的缘分，因为我看到了这是真谛，因为有分就有合、有合就有分；因为今天的争吵会迎来明天的和好，因为今天的和好会迎来明天的争吵，这就是缘，这就是果。所以我不去劝他，我不落入说你是好的，我也不落入说你是恶的，我也不说你老公好、也不说你老婆好，我也不说这个事情大家都不好，因为我不落入因果。

佛经就是这么地经典。如果证悟成道的人，能善分别一切法相。他们虽然心中知道“唉，这个事情……哦，吵架了，这个好还是不好？”有这个意念，但是他虽作意而不著，也就是说我虽然有这个念头，但是我没有进入这个执著之相当中。所以说“空”，师父上几集跟你们说到空，还有无相、还有无作，你这个人心空了，你知道一切是缘分了，你不会去参与在人家家里吵架的事情，你就空了。你空的话你是不是无相？你觉得太太好还是人家先生好？无相，不著相了。“因为我是太太的朋友，那我就说太太好；因为我是先生的朋友，我就说先生好……”不著相了。然后你就没有作为，你也不会去讲别人不好、你也不会去劝架，你只能笑笑，这个你很明白的道理，那么这个就是佛经上讲的三解脱门。

那就上次师父跟你们说的解脱门，因为你能善分别，你用这个如如不动的善分别，因为你当下你自己性空了，你不会为人间的一切去著相，所以这就是第一义。什么意思？就是佛学的第一义谛，就是真谛。真谛是什么？就是我们讲的要三解脱门，因为它本身是空，所以它无相，所以它无生。《心经》当中就是讲的无生无相，所以佛学的真谛，并不是说形而上的道体。形而上的道体就是说，不是形式上的佛道的体现，而是真正的内心的一种智慧的体现。所以现代的哲学解释“学佛人经常讲的本体是什么？”其实“本体”就是你的真谛，就是你心中的认为这个事情到底是怎么回事的，就是你的本性当中的真谛，而任何人不能改变的这个真谛，所以说真理就是这样。人家过去经常说“歪理十八条，真理就一条”，就这个道理，因为你心中有真谛了。

“能善分别诸法相，于第一义而不动”。如果你今天能够善分别解释世界上的一切法相（就是一切的现象），这就是你心中的第一义而不动，也就是说你如如不动的本性，你知道的真谛，所以怎么样也不会改变，就第一义谛。所以凡夫心意识的境界，它是随外境而变化：别人说这个人好，你就说这个人好，别人说这个人坏，你可能跟着他一起说坏；而一个有智慧的人，他心净（心自己净下来了），他可以度到“诸禅”。什么意思？就是“心净已度诸禅”：当你的心明白了真谛之后，你的内心就有禅定了，所有的禅定都会出来。所以“已于诸法得自在”，你对人间所有的法相（发现的所有的相），实际上你都能够看破、你能看穿、你能觉悟，你当然得大自在了。比方说两个人吵架吵了半天，你笑笑，你想到了这是因果，“明天他们会好的”；过几天你再去看，他们两个保证好得不得了了。你知道这个义谛，你怎么会卷入到这种矛盾之中？所以“能善分别诸法相”，就是你的行为和作为于第一义而不动。所以佛教为什么叫我们如如不动，不要因为别人说什么，而改变自己的观点；不要别人在做什么行为，而改变你自己的初衷；不要因为别人在想什么，而让你内心跌宕起伏，这就是师父告诉你们的。你们可能看见别人说什么，你说“我要克制”，这个成立。如果你说别人在做什么，你看到了、你听到了，你说“这是事实”；别人在想什么，你说“我没有看到，我也没有听到，我也没有看到他做什么动作，我也没听他说，为什么我会这么生气这么难受？”因为别人的思维会影响到你，因为别人的思维在非常微妙的一个人生内心的展现当中，他会以微妙的表情和微妙的行为，让你感受到他对你的忌妒、或者对你的瞋恨、或者对你的赞扬，这就是心理学上讲的就是 body language（就是语言、肢体语言）。所以人跟人而且心有灵犀一点通，这个“灵犀”实际上讲的就是我们第六意识。眼耳鼻舌身，那是五个意识，它这个是单一的意识；而第六意识那是全方位的意识：他的感受，他跟这个人一接触，他就知道这个人是善意的还是恶意的，人家没有讲过话，但是你就知道他今天来是来者不善，这就是人的灵犀，就是第六感觉。

我们要懂得这些之后，我们要如如不动地在这个世界上，我们懂得这个世界上一切都是虚幻的，我们只有找寻到佛的境界，自在而不执著，我们才能自在而不执著，我们才能知道这一切都会过去的。就算我今天再大的困难，明天还是一个非常美好的明天；我今天再大的烦恼，明天就没了，因为这是无常的，这是用正能量的无常来解释你的人生；而不是你天天混日子，觉得反正这是无常的，“我无所谓”。所以“是故稽首此法”，也就是说懂得这个四圣谛的都要好好地稽首，我们说“稽首皈依苏悉地”，也就是说“稽首”就是磕头。所以《心经》里边讲到“照见五蕴皆空”，五蕴就是你见到的人间的色受想行识，你怎么样把自己的意识也能照空呢？就要有般若力，般若力就是智慧。

好，今天因为时间差不多了，所以师父想下一次继续跟大家讲心《心经》里边的“照见五蕴皆空”，希望大家能够喜欢。

最后，师父也要跟大家讲个故事。人间的一善解百灾，所以很多人不要以为做点善事好像没有功德。在《藏经》当中有一个印度人，他在马路上，在花园边上捡了一朵花，他没看见过这朵花这么漂亮。花是金黄色的，金黄色的非常庄严，他想先插在自己的脑袋上庄严一下（过去人家说，捡到一朵花插在自己的脑袋上，非常庄严，为什么？好看啊，大家看见你“哎哟，好啊”，这是庄严），后来一想，“我这个脑壳是无常的”（他就是说自己是无常的），然后再一想，“我要是死了，这个脑壳就被狗吃了，或者被狐狸吃了、或者其他动物吃了都不一定……嗯，不配戴这朵花”，所以他就没有把自己这朵花放在脑壳上。他用手捧着这么一朵漂亮的花，走到寺庙去了。他看见释迦牟尼佛的像，非常地庄严，他就念佛。大家知道什么叫念佛吗？“南无释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛……”就这么念。念了之后，因为他念佛的这个功德，他身上突然之间发热，每个毛孔都张开了，热得不得了，非常舒服。像我们现在学佛人念经念得好的也会浑身发热的。在供花的时候，他想， “佛是大慈大悲的，佛是非常有智慧的，佛是福慧两足尊的（就是福慧的， 又有福、又有慧，智慧的），佛一定能加持我，我以这样的心来供养花，佛一定会加持我。”供养完了（他把花放到佛陀的前面），然后他就说：“我供养花究竟有多大的功德呢？”（他就在想“我供养这朵花给佛陀有多大的功德”），心里就衡量供养这朵花的功德。他自己不知道有多大功德，他就找到一位比丘（这比丘就叫和尚），他就说：“大德啊， 我刚才以这样的心情，我身上有这么一个马上每个毛孔都热的反应，以这么一朵花供养佛，你看一看功德有多大？”

这位比丘说：“哦，我刚出家受戒不久，只知道离开世间的痛苦，其他的我都不知道。我也没有什么道德，也没有什么读过经，也没有读过书，你问我这个，我没办法回答你，你去找一个读过经的法师，去请问他看你这朵花供养了之后有多大的福德。”

他又找到了一位读经的法师：“师父， 师父，我这朵花供养了有什么功德？”这个法师就告诉他：“你供这朵花多大的功德，我不知道，我也没有神通，我只是在念经，我自己求福德，供花的功德，经上说是有的。你这枝花供的功德多大我不知道，你去问那边有个坐禅的阿罗汉，他有神通，他是证得了阿罗汉果的。”

这时候佛陀涅槃之后还没有多久（刚刚涅槃），证得了阿罗汉果的道人（得道之人）有很多。于是这个供花的人，他就走过去问了证得六通的阿罗汉。他就问：“大德，大德，你已经得了阿罗汉果了，你能告诉我，我供花有多大的利益吗？”这位阿罗汉就入定了，一入定就魂魄出去了观察了。观察完毕，他就说：“我看到你供养的这朵花，你身体的报身舍了之后，你会受到天上的福（也就是说你死了之后，你会受天上福）。你的一生至千万亿世（也就是不停地这一世那一世，千万亿世），这是一个大劫，从一大劫到八万大劫，你的福（就是因为你供了这朵花的福）还没有用完，以后的我就不知道了。”

他有功德的，因为阿罗汉的神通，是能够看到八万大劫。所以为什么有时候我们在人间，有些人通灵，他只能看到地府而看不到天上，有些人只能看到鬼看不到菩萨，而有些人能看到菩萨，他不一定看得到鬼，这一切就是有待于他修心的功德的大小。因为阿罗汉的神通只通到八万大劫，再上去他不知道。边上围着凑热闹的人，大家就问阿罗汉，“来问问他，问问他”，“师父， 师父，你老人家有神通啊！你答复不出来，你能不能到天上去问问弥勒菩萨！”就是让他再跑到更高的地方，去问菩萨去。

于是这位阿罗汉一入定（坐在那里入定了），他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨（咻——他魂就上去）。弥勒菩萨就说了：“这个人只受世福（就是这个人只受到了世间的福报），果报还没有尽（就是因为他供养的花受到的世间的福，到现在还在有福气，果报还没尽）。”弥勒佛就说：“你们要问的这种事，唯佛与佛乃能究竟（佛才能探索到究竟这朵花供养有多少福气），一切补处菩萨都不能究竟（大家可能念经的时候，经常念到补处菩萨，其实补处就是后补位，就是说还没有到佛的位置的。补处菩萨就是后补位。弥勒菩萨的意思，这种事情只有佛才能知道究竟，连一切补处菩萨都不能究竟，都不知道、都看不到底的。）弥勒佛笑着说：“你等我下去成了佛之后，我再来跟你说。”弥勒佛讲笑话，就是说你等我到了人间去救人之后，我成了佛了我再来告诉你。

这个故事就是告诉你：我们小小的用一个心情（心情就是我们要供养佛的心情去供养一朵花），弥勒菩萨都说不尽他的福德。供养一朵花就有这样的功德，布施的功德，你知道会让你随心所欲的，你今天布施了一朵花之后，你很多事情都顺利了。所以在物质当中，在我们人的眼睛当中，他还把它看得很重的，他说“我要布施花，我能够物质随缘”，但是在菩萨的眼睛当中，菩萨不会把它当成一个很重要的事情，因为菩萨觉得供花那是正常的。

所以这个故事就是告诉我们：我们不管供养什么，就跟这个刚刚说的这个居士一样，你要用心来布施。你觉得自己不够位，我要把这朵漂亮的，他认为非常美丽的金色的花朵，我要供给我们伟大的佛陀。你不单单是这朵花的供养，因为你要“法供养”。师父告诉你们什么叫法供养，就是用心来对人家好，用心来供养别人，就叫法供养。因为你这样的供养，你不会贪著世间的福德，甚至连智慧你都不贪，但是你不贪，它会不会有？你们都知道了。这个故事就告诉你们：只要不贪，你无量无边的功德，无量无边的福德和智慧啊；你每一个事情的供养都要好好地用心的话，你一定会成就你的佛。所以这个功德没办法说了，小小的供养我们伟大的佛陀的一束花，“惟佛与佛乃能究竟”，也就是说只有佛才能知道这朵花到底有多少功德，而我们人是不能知道这朵花供养有多少功德的。这个就告诉我们：我们学佛的人要懂得用心，就是我们做什么事情要“深”，要“用心”，内心来做。所以就是《心经》里边讲的“行深”，行要深，“行深般若波罗蜜多时”。当你在做这个时候，观世音菩萨说，你才能“照见五蕴皆空”，也就是说你学佛越认真，你越能照见五蕴皆空。希望大家好好地学佛，能够照见五蕴皆空的话，你就能够得到正等正觉，以后还能成为佛，无上正等正觉。

好，今天就跟大家讲到这里。希望下一次能够再跟大家讲，怎么样照见五蕴皆空。好，今天就到这里，谢谢大家。

今天继续给大家讲《白话佛法》。

学佛人要懂得“为善必昌”，一个人只要做善事，你一定会兴旺的，一定会繁荣昌盛。如果你“为善不昌”，也就是说你做了很多好事，你没有得到好的回报，说明你过去还有余殃，就是过去还有做错的事情。“殃尽必昌”，也就是说等到你的业消完了，你一定成功，一定会越来越好的。佛经里讲到“为恶必殃”，你做坏事一定会遭殃，一定不好。“为恶不殃，必有余昌”，你这个人做了很多坏事，但是还在享受人间的福报，说明你这个人必有余昌，也就是你曾经做过的善事或者你上辈子做过的善事还在，还没有用完，积蓄还没有用完。所以“昌尽必殃”，等到你福报受尽了，你肯定遭殃。这就是为什么很多人到后来就倒霉了，因为他一直在行恶。所以学佛人要懂得这些道理，求菩萨不要着急，菩萨都看得到。

我们学佛、做人要懂得常生惭愧心，觉得自己对不起：“我对不起别人，我对不起自己的父母亲，我对不起佛友。大家对我这么好，为什么我还要这样？”你常生惭愧心，你就心中就不会起瞋恚心，因为你就不会去恨别人。你总觉得自己不好，你不会去恨别人；你如果经常觉得别人不对，你就会去恨别人。所以学佛人要经常生起惭愧心，非常重要。所以师父在这里跟大家讲，你这个人经常生起惭愧心之后，你会常生欢喜心，而且你会有慈悲心的出现。因为你觉得一开心了，这个人就慈悲了。我们在生活当中也是，一开心了，“没关系，我帮你做。没关系，这个事情我来做。”他就不会去跟别人斤斤计较。所以我们经常说你瞋恚心一有，恨心一有，火烧功德林了。所以在佛教界经常讲“一念瞋心起，百万障门开”。你去看发脾气的人，他一定不顺利的。顺利的，他为什么发脾气？你说开心的人他发什么脾气？发脾气的人一定有障碍了。

所以有的时候，学佛人就是要跟别人不一样，“别人生气，我不生气，气出病来无人替。别人贪，我不贪。”你得到的就跟别人不一样。我们学佛做人，有时候觉得在人间大家都说“你学佛，山珍海味吃不到，你还要受这么多的苦”。实际上到底谁在受苦？学佛人逆流而上，表面上看起来很苦，实际上我们坚韧不退却，我们知道我们找寻真理，能够解脱自身的烦恼，我们能够懂得运用佛陀的般若一定能够战胜自己。所以人最难战胜的就是自己，你烦恼是自己找来的，你如果能够战胜它你就很好。

所以“随缘消旧业”，菩萨叫我们随着缘分把旧业消掉；然后“慎莫造新殃”，谨慎地不要去制造新的灾殃。不要掩过饰非，不要动不动就掩盖，把这个“饰非”，还要去讲、解释（饰，就是装饰的饰）。很多人动不动就跟人家讲道理，好像意思人家说“你这个地方错了”，“不是啊，因为……所以……不但……而且……”你说这种人不叫“掩过饰非”吗？你只有克服了这些看似基本上很简单的道理，实际上让你懂得了念念无常。这个世界一切都是无常的，我们有什么再去把它纠结在上面的？因为一切都会过去，一切都是无常的，世间本是无常无我的。有你吗？没有的，好像有，好像没有。很多人活着的时候有你，死了就没了你。很多人在的时候，在这个地方有你；一离开这个地方，从此就“无我”了，没你了。所以要懂得不要执著，学佛人不执著是智慧。

我们学佛人要法身要如如不动。在人间什么叫法身？就是你学佛的身体。比方说你跟别人一样，你也拥有个身体，你吃饭、睡觉，你都可以做一些和正常人一样的生活，但是你的心中有法，佛法。你跟别人一打交道，你的佛性就出来了；你跟别人一说话，你的佛言就出来了；你一思维，别人是想着人间的五欲六尘，你就想着佛法。所以如如不动，就是你的法身。一个人很干净，如如不动，就是你的法身。表面上如如不动，实际上你获得了更多的自由，就是如来如去，有来有去。师父举个简单例子：你表面上停在红灯上面，你说“我现在车停在红灯，好像没有让我开过去”，实际上你得到更多的自由，因为绿灯了你就可以马上走。如果你在红灯上你硬要闯过去，被人家车撞了，你说你接下来自由更没有了。所以要懂得守戒。

“亦无所来，亦无所去”。做人有时候就像“我来过人间，又没有来过人间”一样，“我学过佛法，又像没有学过佛法”一样，一切都是平静的，一切亦无所去，因为亦无所来，有了也像没有过一样，没有过又像有了一样。“无来无去”才能“一切如如”。举个简单例子：你在家里，因为夫妻之间讲过一句不好听的话了，你一直放在心中，你就是有“来”，因为你把这句话记住，你一直不开心。你不管做什么事情，你只要把这句话记在心中，你跟他就不能和平相处，你不能跟他有友好的交往。所以真正的“无来无去，一切如如”，是不要把一切的无常放在心中，一切都会过去，一切都是无常的。所以我们“恒在常住不变异”，也就是说我们永恒地常住，把佛性常住在心，不去变化，那你就是如如不动。有些人他懂道理，他不跟你讲这个对、那个错，因为人间的对错都有每个人自身的理由，你进入了对错就是进入了是非之中，你就慢慢地会沉迷在是非中而不得解脱。所以师父叫你们法身佛“本自如如”。我们有一个法身的佛在心中，我们如如不动，我们的智德圆满。你们每个人都有这么一个智慧，你们每一个人都周遍法界，每个人的智慧都非常非常地大，根本用不着去寻找。而要去寻找的就是被五欲六尘所染著的那颗心，所以让你丢失了你的智德，不能让你圆满。

“无始无终，非修非证”。你说修得好的人就像没修过一样，像一个孩子生出来他非常童真，他不会耍心眼，他不会动小脑筋，这个孩子“非修非证”。他“无始无终”地活在世界上，因为他知道“我就是这样的”，如如、真如。所以心实际上没有表现的。师父经常跟大家讲，人的心就像一面镜子，照见了什么，你心中就拥有了什么。我今天这个心照见了恶，你的心中就拥有了恶；你今天这个心照见了善，你的心中就拥有了善。再讲得简单一点，你的心中就是一个仓库，就是一个道场，这个道场装进了佛法，装进了慈悲，装进了我们为人应该做到的事情，那你的心里边就是善的。就像一个仓库一样，空的，装进善的东西，那就是非常非常地善在这仓库里的东西；如果里边都是毒品、那些不好的东西装在你的心中，那你心中充满着邪恶。

所以师父要你们懂得，宇宙，心要像宇宙般地宽大，心要像大海般地宽广。我们人的心应该没有分别，因为我们像宇宙般地宽大。所以人家说你为什么会忌妒别人？因为你的心眼小。如果你的心眼大，像宇宙般的空间这么大……举个简单例子：如果你们家大得……简直就是大得不得了，人家说：“我在你们家里住两天。”“好啊，可以啊，一公里以外我们那里有个房子，你去住吧。”你肯定不会在乎他住在你们家中的。你家里就二十平方，人家说：“我住在你们家一个晚上好吗？”你肯定不会让他去住的，因为空间不一样。所以师父跟你们说要明空，心中要光明你才能呈现出空性；如果一个人心中不光明，你就没有空性。有了空性你才会纯净。所以纯净，没有分别心，明空，那你就是拥有了宇宙的大心。所以心本来没有因也没有果，而是你造出来的，所以万法唯心。师父希望你们要用忍辱心来断尽自己的烦恼心，让自己的心能够像宇宙空间般地大，什么事情都不增也不减。别人怎么样对你，你都不要增加仇恨；别人怎么样伤害你，我也不减佛性，对他的爱。这就是菩萨的大爱，这就是不增不减，这就是在你心中才能拥有菩萨般的完全平等之心！

所以我们“心无有起”，心没有起任何的不好的意念，心无有起不好的恶念，“因缘俱灭”。你对别人一直这样，你没有因缘，因为你没造任何的恶因，你也不会得到恶缘、恶果，你如如不动地生活。其实师父告诉你，人生只是一个现象。所以在佛经上经常讲“人是虚幻之相”。什么叫虚幻？虚幻就是因果轮回的真相。因为我们人心的造作才会起妄念，才会有行为叫“妄动”。所以我们人，心不造作恶念，心不去伤害别人，你这个人心就不会妄动。颠倒、妄想、执著、烦恼，这些都是你心所生出来的。举个简单例子：别人的事情跟你没关系，别人好了，你为什么要去忌妒他？这世界上好的事情多呢，你都去忌妒吗？是因为你接触到六尘你才会忌妒，因为它靠近你了。所以为什么要我们“远离颠倒梦想”？《心经》里讲的，你不远离它，它就污染你。就像很多病毒一样，你远离它，你就保护了自己；你太接近了它，你接近了颠倒，你的心就产生妄想、妄念。你的心只要接触了执著，然后慢慢地你就拥有了烦恼不断，那么最后就产生了你整个在学佛当中、在生活中的不正见（人的不正见）。所以菩萨让我们“心不妄念，性自本无”。也就是说，你心中没有妄念，不应该想的事情你不去想的话，“性自本无”，也就是说你的本性从来就是本来它就没有的。你说一个孩子没人教他坏，他怎么去学坏？他如果从小到大他没接触过香烟，我相信他一辈子都不会抽烟。

无明为什么不能解脱？因为不明白，因为我们对很多的事情我们不明白，所以我们才会造下轮回的因果和大祸。所以佛教界有句话叫“己事己明”，自己做的事情要自己明白“我在做什么”。你们现在所有的学佛人都知道，你们正在走的是学佛的道路，你们自己应该明白你们这条路怎么走下去，所以这样的话你就会自然解脱。很多人一辈子解脱不了，就是自己做什么事情自己都不明白。你不信你到监狱里去问问看，很多人犯了罪，他不知道自己做错什么。就像我们很多小朋友做错事情了，他不知道“我错在哪里？”那是更危险。你如果知道自己错了，你“己事己明”，你自然就解脱了。“哦，这个地方我做错了，我不应该这样”，你就放下了，下次当心就好了。就像我们开车，不认识的路可能我们就会开错路，而且会撞墙，或者会走错方向。开了很长时间，“哎呀，方向反了”，我相信你们都有过这种经历。那么你知道了，你不会犯错；当你不知道的时候，还在顺着那个不理解的方向在开。

我们做人要懂得要理解众生，要明白众生。怎么样来化解，怎么让自己的事情自己明白？首先了解众生，你才能化解自己心中的烦恼。所以佛教界说“所言人也，谓众生心”，菩萨告诉我们，你为什么说你是人？因为你是属于众生的心。而人，他完全可以变为菩萨的，境界高了就是菩萨。所以一切人生“若心无生，人无从生”。你这个心不生出来一些烦恼，你人哪来的烦恼？你的人的心不生出那些恶念，你人哪来的恶念？连你的名字都不知道是谁给你起的。实际上因果就是自作自受。师父告诉你们因果就是自作自受，身口意的恶念、善念，全部都会成为你的业力。

大家记住了，业力就相当于一颗炸弹，炸弹早点晚点会爆发的。善业就是不会爆炸，善业就是一朵花；你今天的恶业就像一颗炸弹，随时有可能会爆炸。所以当你的业力慢慢地形成六道轮回的业缘，你最后做好事你进入善道，你做恶事进入恶缘，你下辈子还要再来世酬业。酬是什么“酬”？不是仇恨的“仇”，是酬谢的“酬”。就是说这个在人间，你善恶你只要做了，你都要来还的。为什么法师他不肯接受别人太多的供养？因为要还债的。你接受了太多，你下辈子可能你没修成，你还得来还他的。所以师父跟你们说，别人对你好，过多地给你对你好，做菜啊怎么样，你如果没有功德，你接受了太多的供养（包括义工也是这样），你一定背业的，但是只是这个是善还是恶业，都要来还的。所以佛经叫我们“断惑证真”，断迷惑来验证自己真实的人生；迷惑没有了，人才活在真实的世界当中。一个人，整天地讲谎话的人，他连自己都不知道自己最后讲的是真话和假话，所以这种迷惑让你找不到你心中的真佛。

所以修心的人，那是无价之宝。所以师父跟大家讲修心无价，为什么？因为你修的是颗心，而这颗心是你的无价之宝，心中的宝藏。所以你把心修好了，你一切具足了，不欠了，不生不灭了。你心修好了，没有欠别人了，你这个心就干净了，你这个心就使用自在。我们人修心修到最后，就是修的这颗人的心。所以师父跟你们说，任何一个人不修心而利用了你这颗善良的心去欺骗别人、去伤害别人，你就是转世一千次，给你带来的还是一千次的失误啊！

所以师父跟你们讲的，先给你们讲得简单一点，就是善良的东西都要好好地记着，恶的东西都要把它去忘记，境界提高之后，善恶俱不思。也就是当你境界提高了，做了善事也不要把它作为一种善事，恶事更不能去想。所以慈悲，有的时候是帮助别人，有的时候是悲愍众生、可怜别人，有的时候是一种布施，有的时候说别人好也是一种慈悲。所以希望我们学佛人，师父说人的心最重要。心代表着你受外在环境影响的产物，因为你的心受到了不同的境遇就会产生不同的想法和概念，所以人家说，心会根据外环境的转变而转变。大家都是这样，你的心也动了；大家都贪，你也贪；大家都在恨这个人，你也恨；大家都在做愚痴的事情，你也做。所以很多流氓在做那种下流的事情，你一看你身边十个人，你也去做了，因为他们都在做。所以告诉你们，我们的心是要懂得避开人间的外环境，寻找自己内心的本性的善良，那就是寻找我们内心的佛性。所以你的外心加上你的内性（就是本性），你才会修掉你的业障，你才会拥有合二为一。所以心性好求什么都灵：你今天的外心替家里求，但是你的内心拥有慈悲菩萨的本性，当你跪下去的这一刻，你就是跟菩萨合二为一。所以求得不灵就是你“心”是在求，而你的本性没有散发出佛菩萨的光芒，所以你求得不灵。所以我们要以恭敬心、以菩萨的慈悲心和佛的感恩心去求——你的心诚则灵。所以师父用白话佛法讲，就是你心诚则灵你才能求得灵。所以很多人随随便便拜拜佛试试看，不一定能够求成，你抱着这种心愿，你一定不能成功。所以为什么心是修心唯一的标准，是最最重要的。所以为什么念经，师父跟你们说就是念心。相信师父这个说法，就是师父经常跟你们讲的，“经”就是你心里的东西。什么东西？你的本性当中的东西，你用你的心来翻开你内心本性的善良，所以为什么《心经》那就是是经中圣宝，就是宝贝。

好，讲到这里，师父要跟大家讲一个简单的《心经》。《心经》里边有一句话，因为《心经》我们每个人每天都在念，《心经》里边有句话叫“照见五蕴皆空”。这句话好像谁都懂，“照见五蕴皆空”。五蕴首先要理解，五蕴是什么？色、受、想、行、识。那么怎么样来照到它的空呢？我们首先要理解你要穿透、要照到它的话，你首先要有一种力量，这种力量是非常能量大的力量，你才能照见五蕴皆空。这股力量叫什么？叫般若力，因为只有用智慧你才能照见五蕴皆空。所以般若不是向外求，很多人说我去学一点智慧，学不来的；智慧是本身内心，别人只能启发你本身的内涵的东西。举个简单例子：你这个人如果文化水平不高，人家教授跟你再怎么讲也不能启发出你内心的般若的；你要有般若的种子，别人启发你，你才能懂。所以般若不是向外求，而是向内去发现，这就是佛陀在两千五百年前就说的“众生皆具佛性”。

你自己就拥有着五蕴，所以你人就是五蕴，五蕴空你才能度过一切苦厄。“五蕴”就是犹如你五个障碍，就是犹如你不可逾越的人生的障碍一样。你如果能够看穿它，你就度一切苦厄；如果你今天被五蕴所缠缚，被它缠住了，你就不能认识自己。比方说：色受想行识——你今天看见好的东西了，你的心被它勾住了，你看看，你是不是失去了度一切苦厄的机会？你今天感受到痛苦了，你是不是就会愤愤不平？你今天感受到你今天的意识当中认为这个人是不好的，你是不是就会对他一直不好？实际上你对他一直不好就是有恨在心中，那你怎么度过自己的苦厄呢？因为你恨他，最苦的是你自己。所以师父叫你们懂得，要认识自己就要度过它。举个简单例子：这个人很善良，跟你生活了很长时间，但是因为他的某一件事情做错了，你的意识觉得他很讨厌，然而你度不过这个五蕴，看不穿这个五蕴，你恨了他，最后你度不过这个坎儿，度不过这个苦厄，你跟他离婚了或者跟他分开了，你是不是给你带来更多的苦？所以人人念佛，但是也不一定你认识佛；人人念《心经》，你不懂得心经里边的道理；人人都知道佛是谁，但是真正地能够理解佛的有几个人？因为我们被五蕴所束缚，所以靠什么来推动自己能够照见五蕴皆空？就是靠你内心深处的般若力。

所以“行深般若波罗蜜多时”，你才能“照见五蕴皆空”。这就是告诉你，你只有行菩萨的道，而且行得很深，理解佛法很深的时候，你才能懂得你的心看见了彼岸，明白了学佛的真谛和方向；你境界高了，你才能照见五蕴皆空。

行深般若波罗蜜多时的“深”字非常重要。其实这个“深”，你学得越深，这个人就是有高境界。大乘称为深般若，小乘佛法称为小般若。“深般若”就是大大地理解大的智慧，“小般若”就是小地去理解菩萨的智慧。所以，般若如果你能够行深，也就是说你去修行能够修到它很深，你就理解了念佛，佛从哪里来，佛为什么住在这个世界，这个世界为什么会有真谛？你看佛、看经文，你会越看越深。当你行深的时候你就不容易看到底，就像一个海一样很深很深，你看不到海底的世界，所以你不知道它有多深。你去行深，你就慢慢懂得了佛经上讲的“无所从来，亦无所去”。因为太深了，你不知道这个海从哪里来的，你也不知道它到哪里去。所以又好像在，又好像没有，因为它太深了，我不知道这个海水有多少米，所以“故名如来”。我们看念佛，不管我们对哪个佛，你都心中明白“亦无有来，亦无有去”，也就是诸法无有来处。佛经，菩萨教导我们，就是让我们懂得，所有的人间的法无有来处，因为太深了，我们看不清楚，我们看不到来处的话，我们才懂得这是很深的佛经、佛法。如果有来处，“如来”便不是“无所从来”了；如果我们很快地就理解了某一件事情，他就不能深深地去理解它。你们想想看，我们人的心是不是这样？我们很多人现在谈恋爱，很快地就爱上了对方，你根本不知道对方的内心的世界，所以为什么很多人谈恋爱结婚，到后来连呼上当。为什么有些人几十年下来，他们的相亲相爱，到了最后才能理解他，因为情到深处。所以佛号也是“无所从来，既无所去”。所以“深”是什么？因为我们要学习甚深的般若无底智慧。当你能够理解佛法的无底智慧的时候，你完全进入空性了。

当你能够理解佛法的无底智慧的时候，你完全进入空性了。不知道，不知道反而空了；你知道了，你就烦恼了。举个简单例子：当你知道一件事情，你就会很烦恼，当你不知道的时候，你就不去管它了。“哎哟，这件事情搞也搞不清楚。”你不烦恼了吧？“这件事情，对，我搞清楚了，就是他不好，就是你对。”过一段时间，“我搞清楚了，就是你错，是他对。”你进入了是非当中，你没有真正地去理解他们两个人吵架的原因。所以师父经常跟你们讲空性境界，其实就是进入了另外的一个世界，这个世界就是远离五浊恶世的世界，五浊恶世。

无论你看什么，你念经也好，拜佛也好，看生从何来，死往何去？其实都是一个概念。因为它无生亦无死，以无所得故，一切法都无所从来，因为你不知道这个法是怎么来的，你也不知道这个法是怎么去的。你们最深也就知道，这个佛经、这个法，是从菩萨这里来的，但是菩萨的智慧又是从哪里来的？深不可测，那才叫行深，那才叫般若波罗蜜多时。你要到达了彼岸，你必须要深深地懂得佛法的智慧，故般若称为深般若。所以有善根的人，他有时候坐禅，身体空了，“我空了，很开心。”你真的空了吗？因为你身体空了，你心没有空，你心杂念纷飞，你身体空的时候，你的心念就开始起来了。所以很多人坐在下面，心在外面；很多人跟师父讲话，心不在我这里，左看看右看看，他想着是他自己的事情、做着是他自己的境界，你看看他自己这颗心，他能守得住吗？因为每一个人的心都有无量的妄念，用现在话讲，就是拥有无量的妄想心，所以无量的妄想，你让它怎么样不生出来？你只有用智慧，心中充满着般若智慧，自然他的妄想心就生不出来了，你的涅槃心智慧心就生出来了。所以在深般若中，观世音菩萨说“照见五蕴皆空”。

五蕴就是众生，五蕴也可以说是自己。因为每个众生，他都拥有色、受、想、行、识。若想认识自己，你自己就是拥有五蕴之身的人。所以“蕴”即盖覆之意，也就是说这个五蕴的蕴是什么意思？又有一种意思，就是像云像雾一样，可以遮住你的内心本性的。所以这个蕴有五种云彩，有五种的云雾，它可以遮住你的本性，所以你必须要透过它，就像乌云有时候遮住了太阳一样，你要透过乌云看到太阳照出来那种七彩光，你菩提心就不会被五蕴所覆盖。所以我们一定要了解五蕴，你的菩提心才会出来。那我们现在的是什么心？我们现在这个心称为妄想心，你冲不过自己的五蕴，你就产生了妄想心，远离了菩提心，所以你就不能称为“真谛心”，你不懂什么叫真谛。所以说是“人我是非心”，每个人都有人我是非心，贪著名利之心，五蕴只有在空性的时候，你才看得见自己本性的菩提心，所以我们修心要从菩提心修起，一直修到成佛。

很多人说了，“我要生极乐世界，我对五蕴怎么理解？”你想进入空性世界，你想修成五蕴皆空，你才能到极乐世界。因为劫浊，劫浊就是色蕴；烦恼浊就是想蕴（大家想一想，师父在下次课上专门跟大家讲五浊）。浊，劫浊（劫就是劫难），劫难浊就是看得到的，和心里的劫难和外界的劫难，就是色蕴，对治。烦恼浊就是想蕴，你烦吗？脑子是不是想？见浊就是受蕴；众生浊，与众生各种接触，就是行蕴；命浊，就是你的意识造成了你的生命的走向。所以你只有空了五蕴，你才能去除五浊恶世的缠扰，你才能到极乐世界，你才能照见五蕴皆空，你的心才能变成唯心识的净土人间世界。

释迦牟尼佛他所说的一切经典，实际上就是叫我们要空五蕴，要照见五蕴一切皆空，《心经》固然如此，《弥陀经》也是让我们离开五浊，要离开五蕴，要懂得拥有空五蕴。佛界有一个经文叫《解深密经》，它讲的是种子的意识和阿陀那识，实际上就是怎么样转到空八识。所以师父有很多东西要跟你们讲，我再过几次要跟你们讲四智，转识成智，成为智慧，把第八识转成四智。大家都知道八识吧？眼、耳、鼻、舌、身、意，对不对？然后末那识第七意识，第八识阿赖耶识，要怎么样转？八识就是五蕴，你有这个五蕴，它就在八识当中，所以眼耳鼻舌身识就是受蕴，所对的五尘是色蕴；你第六意识是想蕴，就是思维上的；你第七意识，实际上你的意识在运作，你的思维在运作，在判别意识，在判定，那么就是行蕴；你的第八就是阿赖耶识，就是形成你思维的意识蕴，叫识蕴。所以大家要明白这些八识就是从五蕴而来。所以《唯识论》教我们转八识成四智，智慧，就是大圆镜智，平等性智，还有就是妙观察智，成所作智，这个下一次我会给你们讲。所以《唯识论》要我们转，也就是说不管你拥有什么样的人间的外相，只要你转八识，你就能够成为空五蕴，只要一件事情你把它转换了，这件事情就变成智慧了。在这里可能很多人，不能听得懂这个意思。师父举个简单的例子给大家听：想一想，夫妻吵架，你很恨自己老婆的时候，你只要一想“……很苦，跟着你。”这个意识一转，你就可怜她了，你自己内心的悲悯心就出来了，你就不会对她做出伤害她的行为和语言了；比方说这个孩子太讨厌了，你自己生的，但是他实在太讨厌了，这个时候你就想“他投到人间，他吃了这么多的苦，也不容易，他也曾经给家里带来过快乐。”你这么一想，你是不是转识成智了？你是不是智慧就出来了？为什么要转成大圆镜智，平等性智，这些就是师父下一次跟你们再讲的，应该怎么样拥有大智慧，用大智慧来包容他，来解决人间的烦恼。你的四智，这个智慧是四种智慧，就是你的佛性出来的，所以你能够转换，把人间的一切烦恼，你转换成智慧的话，你不就是在人间已经拥有菩提心了吗？

好，每一次最后师父都会跟大家讲个故事，今天要跟大家讲的就是，佛祖——释迦牟尼佛，我们伟大的佛祖，他的弟子当中有一名叫周利槃陀伽的尊者。很多人都听过，师父可能简单的故事也讲过，今天这个故事比较有意思是，展开讲的，而且这个故事大家都熟悉，都知道佛陀有这么个弟子。

这个弟子他后来被称为尊者，又名叫磐特。这个尊者从小其实他比较愚笨，他的父亲是一个不识字的奴仆（就是帮助别人做事情的），但是很怪，你看看尊者的母亲却是一位大富大贵长者的女儿，嫁给了他的父亲，而且知书达理的母亲。尊者的母亲——周利槃陀伽的母亲，在产期即将降临的时候，为了思母心切，（他的妈妈就是）不顾一切地就回到了遥远的家乡（就是周利槃陀伽的母亲已经怀孕要生产的时候，她要回去看她自己的老母亲）。将要到家的时候，没想到突然之间腹痛难忍（非常难忍），急忙躲到小路边上。不多时，一个白胖的男婴儿就出世了。槃特就是在这种情形下来到这个世间的。可惜这个孩子从小就是一个比较呆头呆脑的笨孩子，他对人间的很多的事理一点都不懂。但是到了后来他很有福报，他能够遇到佛陀，出家学道。由于他的根性比较愚钝，佛陀很慈悲的，佛陀很好玩，他就诵念四句偈给他，他连四句偈怎么样也念不会。

佛陀为了教化这个特别的弟子，佛陀就给他大开方便之门。佛陀就告诉他，看到槃特在扫地，他就指着扫帚说：“槃特，以后你在扫地的时候，你一边扫，一边就诵念‘扫帚’两个字，‘扫……帚……’，如果你能一心地持念，自然会念到好处的”（就是经常去念它）。起初槃特念“扫帚”这两个字的时候，常常是念“扫”就忘了“帚”，念“帚”又忘了念“扫”（扫帚）。对于一点记忆力都没有的槃特，凡是见到他的人都在窃窃私语地嘲笑他和摇头。

有一天，当地的耆域王子，请佛陀和弟子们到王宫里去受供——过去很多皇宫贵族，他们就是把法师请到皇宫里来供养他们，那是一种非常高贵的事情。他们就有意地说，不欢迎槃特前去参加（不让他去）。

当佛陀和弟子们到了耆域王家里受供的时候，主人按照热带的印度的风俗，于请客之前先搬出水盆让客人洗脚。这种礼节叫作行清净水（就是大家把脚洗干净）。所以你们看，过去丛林制度里边，洗完脚上床睡觉，把脚洗洗干净，把污垢都洗洗干净。耆域王子将水已经端到佛陀的面前，佛陀不肯接受。耆域王子感到非常惊讶地问：“佛陀，您为什么不受清净水？”

佛陀说道：“来受供的大众当中，槃特比丘在不在座？”他就问，槃特比丘在不在。

耆域王子回答说：“佛陀，槃特比丘连扫帚两个字，都念不出来，他比起牧羊人还不如，所以我们就没有请他来。”

佛陀说：“不，佛法是平等的，是没有高下的，没有差别的。你不请槃特，我也不受水。”就是佛陀也不肯接受这个礼仪。

这个王子知道，违背佛陀的旨意是不可以的，“来来来，赶快赶快，去把槃特尊者给我请过来。”王子马上去叫下面的人去请了。

佛陀看到槃特来的时候，佛陀很开心。佛陀要阿难尊者给槃特授钵，就是给他一个钵——吃饭受供。槃特很老实，他很纯洁，他就高兴地赶快站了起来（好像很尊敬，人家给他），“哎哟，谢谢。”他要站起来。

但是佛陀看见他，“你坐下来，用不着站起来，坐着就可以了。”你看看佛陀有他的目的的，因为槃特比阿难尊者还要早出家。佛陀知道槃特的座位离佛陀很远（就是在很后面），而且吃后还要将钵送回到佛陀的手中，确实不容易，佛陀就开始帮他了。其实佛陀就是让大家看得起周利槃陀伽。然后槃特就仗着佛陀当时给他的一种能量，佛陀在，那种威神力。所以有的时候孩子傻一点，他很容易接受到这种能量体的。你看干净的孩子，脑子比较直的孩子，他小脑筋少，他很容易修成的。他一接受，他马上就感受到菩萨的能量，佛陀一给他能量，别人还没有注意，“咻”一下，这个钵已经送到了佛陀的手中了。就等于他吃完的那个钵，佛陀的手这么一伸就飘过来了、送过来了。这一个奇特的现象，我们说就是功能。大家全部头回过来看了，尤其是耆域王子。他急忙跑向前去，一看他有这个神功，就跪在了槃特尊者的前面忏悔：“对不住。”就是忏悔，然后把他奉为上宾。

所以师父跟你们讲，槃特当初虽然愚笨，可是他有坚韧的恒心。经过六年时间，他不但念诵了很多的字，受别人讥笑，他不灰心，他把嘲讽他当成替他消业一样，“你们笑我就是在替我消业。”他的心念一转，慢慢地清醒过来，越修越好，不再散乱。直到有一天，他开悟了，而且获证圣果。从此以后，智慧的心灵开了，他能够懂得微妙的甚深佛理，他能够领会佛陀深奥的法语。过去看不起他的人，大家都慢慢地开始尊敬他，不再嘲笑他。

槃特尊者有一次跟随佛陀，以及四百九十九位大弟子们，到阿耨达龙王处去受供，受到供养。走到阿耨达池边，佛陀命令弟子们：“你们各人饮用一点池中的八功德水。”因为这些八功德水谁饮用过之后，佛陀告诉他们，“你们都可以瞬间知道自己过去的、前世的再前世的情景。”这时候佛陀又让徒弟们各自在大众面前讲述，他们喝过水之后看见他们前世的情景。那么轮到槃特，（他是）“遵命。”他就说了他为什么会如此的愚笨。

他说：“众位，多生前，我曾是一个养猪的人。有一天，我赶着一群猪要到市场上去卖。走到半途当中，有一条河阻止了我的前进。为了赶早市，我又不能停留，因此我就想办法，用绳子把这一群猪一个连一个地全部扎起来，但是我又恐怕它们在河面上狂叫，所以我用棉布将每只猪的嘴巴，紧紧地塞住。这时候我手拉紧绳子，自己慢慢地渡过江。我人已经上岸了，然后我把猪拉上来的时候，因为这些猪的口被无知的我用棉布阻塞着，它们不能喘息，到了江中，一群活生生的猪都被闷死了。死猪上市很难出售，我的全部本钱都丧失了。从此我的生活非常地艰苦，我经常呆立在河边，愚痴地看着河，想不出一条出路。有一天，来了一位高僧，他看见我非常地可怜，就劝我出家，教我修行，死后我生于天界，天福享尽，又再投胎于人间。由于我封住了猪口，伤害了很多生命的业力，所以我今生受了蠢笨的果报；我因为前世出家的因缘，今生又让我能够遇见佛陀，到今天我能证得罗汉果。”

这个故事就是告诉我们：在佛法当中，你愚笨是没有关系的，但是你要诚恳善良，你要纯朴又要懂得守戒，你只有用自己内心善的因缘勤修佛法，好好守住自己的身口意，菩萨一定会来救我们的。

好，今天给大家这个《白话佛法》就到这里，谢谢大家，我们下次再见。

其实人生就是一种平衡，我们活在这个世界上，实际上就是想取得一种平衡。因为你拥有了这个，你一定会失去或者错过那个，所以有的时候，你在人间什么都想得到，结果往往你会失去更多，因为你的心里不平衡。所以师父跟你们讲，有时候不要奢望在人生中拥有绝对的公平，好像这件事情一定要公平。实际上“公平”这两个字，就犹如天平的两端：一端付出得越多，另一端承载着更多的希望。就像任何朋友跟朋友之间，家里的夫妻之间，跟孩子之间都是一样的，实际上每个人只要承受得多，他得到的希望也就更多。

我们有时候处于在这个世界上很多的矛盾，或者人生在走向低谷的时候，我们不要太悲观，因为我们最终还是会越过一个一个障碍往上走。而置身于低谷的时候，我们不要失望；在你置身于人生顶峰的时候，你也要想到这是暂时的，我们不要忘乎所以。所以有些人为什么到顶峰，或者在单位里能够做一个很高的位子，他最后还会要想到自己可能会下来。所以人生不要过于执著，平衡的心态让你能够好好学佛。有的时候你选择了，自己做一些努力了坚持了，你走过了这条路，你无愧于心就好。所以人这一辈子无非就是走在自己这个人生的过程当中，我们每个人都在走人生的过程。“荣华花间露，富贵草上霜”，一切都是虚幻的。所以拥有得多，可能给你会带来更多的压力，可能会给你造成更多的烦恼。所以我们生不带来死不带去的人生，应该顺其自然，我们应该懂得什么叫随遇而安。

《白话佛法》就是告诉大家，我们在人间很多东西不能看得太穿，有时候看穿了，自己会心痛；有时候有一些烦恼，能够随缘就好。在佛经里经常有一句话叫“不可说”，很多世界上的东西只可意会，不可言传，也就是说心里能够感受到的东西，并不是代表你一定能够写出来和说出来。那种内心的感受、内心很多的境界并不是写得出来的。就像每个人学佛的经历都不一样，有时候那是一种悟性，那是一种觉，那是一种受，所以去修心就是觉悟自己这颗心。

所以佛陀教化众生，叫我们要抛弃妄念执著。我们人不可以执著，不能有妄念，所以佛陀叫我们，进入非想非非想的状态。“非想”，也就是说我们要懂得“非想”—— “非”就是不，不是的。比方说不去做什么——非也，不去做，不要怎么做——非；非想就是不要去想，那么非非想呢？非想就是不要去想，但是又不是不要去想——也就是说你不要去想，但是你又并不是进入了完全不想的境界，这就是靠你的觉悟。所以世界上很多事情，你做也好不做也好，有的事情可以做，有的事情不能做，实际上又可以做又不能做，又想做又不能想去做，这就是人生，我们说要靠理解和你的悟性。

师父跟大家讲，我们人为什么很多东西不能说？因为当你想说的时候，你有自私心在里边，你有妄念就在你想说的话里边，所以任何人只要说出来的话，他一定除了这个说话的目的之外，他还会有很多私心杂念——包括我要显化；我讲了这句话之后，我会有一些忌妒心、贪心、愚痴心在里边，每一句话出来都会带着一点妄念；或者我讲这句话，我要有私心上我能够感受到什么。所以，当一个人不能把自己的意思表达出来的时候，他硬要讲，他一定会讲出事情出来。所以为什么佛经经常叫我们“不可说”。佛陀有很多的经书，也有很多的佛言佛语，就是为了教化众生，就是让我们懂得不得已而为之。你到了实在精神上控制不住的时候，你一定要理解它，就靠平时的学习，最后能够到你心中来感受它、来理解它。所以禅宗讲的是什么，不执著于文字，就是这个道理。

当一个人学佛学到后来，整天跟别人讲文字，那你已经执著在文字当中。所以真正地学佛那就是要用智慧的语言来解脱自己的思维。所以佛家经典有一句话说，“有的事可说不可做，有的可做却不可说，有的既不可说又不可做。”这就是你的理解能力。所以当佛经学到深奥的时候，完全靠你自悟，完全靠你自己内心阿摩罗识的本性来契合你的阿赖耶识，能够合在一起。

师父跟大家做个解释，有的事可说不可做，你们会说“有的事情可说不可做，什么事情可说不可做？” 举一个简单例子：别人做错了事情，你要讲他，你不讲他又不行，但是你讲了他你又不能去做，所以就产生了有一句话叫，“我如果像你这样呢？我如果这样对你呢？”所以有的是可说，但是你能这样去对他吗？你能这样去做吗？这就是经典，佛法的经典。有的可做却不可说。师父再举个例子，什么事情可做却不可说？你去行佛，你去好好地做菩萨的事情，你每天做功德，你去做。但是你对那些无缘众生，你只要说了，比方说你吃全素了，你跟他一说，你引起他造口业，他就说：“哎哟，山珍海味都不吃，你到人间来干什么的，你连享受你都不会？”“什么酒肉穿肠过。”他们都会造口业，然后慢慢地你就帮他们背了。

有的事情，你自己做你就是行菩萨道，但是你不一定碰到没有缘的人一定要去跟他说。有的既不可说又不可做，什么是既不可说又不可做的？那就是你内心肮脏的思维，又不可以说出来肮脏的思维，又不能做。你做了，你有因果；你不做，你就没因果。所以佛经这种经典的东西就贯穿在我们学佛的智慧上面，所以为什么学到后来，人的智慧会越来越开，所以为什么学到后来人会不一样？就犹如我们《心经》里边有一句“色即是空，空即是色”一样。《般若波罗蜜多心经》，这是由唐代的玄奘法师所翻译的，它其实是一种禅宗的精髓。它整个的经文“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，然后“受想行识，亦复如是”，这几句话就是告诉我们，佛家讲的色就是你眼睛所看见的一切事物、人物。实际上这句话就是告诉我们，你要懂得“色即是空”，就是万物本空的禅学理念。你们想想看，我们在这个世界上，到最后从拥有到失去，不管它自然地失去，还是因为你离开了这个世界所失去的那一切，到最后都是空的。我们曾经拥有过，但是我们最后又失去了：我们曾经拥有过很多房子，最后我们失去了；我们人生拥有过很多，最后都失去了，这个理念就是让我们要开悟。所以菩萨叫我们懂得“色不异空，空不异色”，就是让我们不要对万物去执情，执著这个感情上面，执著这个“哎呀，这个房子我可爱它了，我可喜欢了。”“这个人我可爱他了，我放不下。”就是佛经让我们不要去执著于这个情，因为这个情是空的——色不异空，空不异色。因为你只要一执著这些空性的东西，你接下来内心就不得自在，而你内心不得自在，你就是在谈空论空，却又恋空。你明明知道这个人会离你而去，你还留恋他，你最后得到的是空；你明明知道这件事物，你住半年很好的，哪怕住一个月的酒店，“真好，服务这方面很好”，但是最后你知道你会离开它的。就是你的身体，你知道你也就是，父母亲把这个身体借给你，也就是70年80年时间，你到最后你去执著于这个身体，天天去为这个身体花四五个小时化妆、美容（搞这些东西），到了最后这个身体离开你，你心里很难过。所以这就是色即是空，因为你看到的东西就是空的，但是你去恋空，你觉得这个空的是有的，你怀念它，你执著于这个恋空的情结当中，那你就不懂得什么叫“空即是色”。也就是说你因为恋空——这个空里边还有色的，就是还有物体，还有你看得到的一切——所以你要看破它，你要照见五蕴皆空，你要看到它的本质。

佛经《心经》就是告诉我们，我们心里内心想自在，想完全不被这些“空”和“色”所牵挂，我们要想心中得到大自在，我们既要懂得什么叫空，又是在空当中要知道怎么样能够利用这个人间的色，就是我们的相，来完成自己内心的空性，所以不要去恋空。那么你的“受想行识”全部都是你的感受，这个经文讲得很清楚《心经》，“受”就是你的感受，“想”就是你的思维，“行”就是你内心的行为形成的那种意识，也是这样的，“亦复如是”，就是都是这样的，到最后就是“色即是空，空即是色”。举个简单例子：你今天想“哎呀，多好啊，一年之后我能拿个什么，一个好的房子，公司给我或者怎么样，好开心。”但是到了最后，这房子也是交还给公司的，它给你住的——那是不是亦复如是？你当时的想象、感受， 开心吗？我们澳大利亚，政府专门配给老人很多的房子，就是说你可以住，你可以住一辈子，但是这个房子不是你的，等到你走了，政府就把这个房子收走了，这个不就亦复如是吗？你当时的感觉“我有房子了，我可以住一辈子了”，但是最后这房子是你的吗？他提早就告诉你“亦复如是”，就是这样的，不是你的，最后也不是你的，你是拿不到的。

在《心经》当中认为恋取（恋就是怀恋，就是我恋着这个事情来夺取它，叫恋取世事），实际上就是恋空，我今天留恋，“这个地方真好”，但是恋到后来一切都是空的，叫恋空。其实都是没有分别的。你说我们小时候，回忆我们小的时候，天真无邪的笑声，儿童般的快乐，无忧无虑的成长，没有压力的生活，“怀念啊，我恋儿童时代，我怀恋儿童时代。”实际上你怀恋的就是恋空，因为最后什么都没有。所以你执取了它，你不放下它，你最后失去了它，那你色即是空，最后心中就给你造成很多的烦恼，因为你得不到它。

所以佛经上讲，一切能见或者不能见到的事物现象，而这些现象其实是我们人生虚妄产生的幻觉。也就是说，你今天喜欢的东西是你的幻觉，你今天所留恋的东西也是你的幻觉，因为它是暂时地拥有，暂时地给你看到，暂时地让你听到美妙的音乐。就像有一个人参加音乐会，他特别迷恋这个音乐或者歌星，听完了之后散场了，一切都归空了，场地都空了，演员又空了，所有的粉丝全部走空了，你还留恋在那里依依不舍地不希望离开，你最后就叫执空、叫恋空。所以《心经》讲“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，你所有的想象、所有的意识，到最后“亦复如是”——都是这样的，到最后全是空的，所以《心经》就是这么精彩。

师父跟大家讲，我们不要让自己的心灵经常产生那种虚幻的幻觉式的这种想法。因为“空的”你去想了，最后也是空的，所以当你去想象了，你这个想象的空间产生一种“色”，看得到的，想象得到的就是一种色，色到最后就是空。实际上“色即是空”就是告诉我们：我们看到的认识到的，这个事物上一切的现象，和我们认识到在这个世界上诸多的苦恼烦恼，其实都是虚幻而产生的。所以佛经就是告诉我们，你的苦，暂时的，时间过了就忘记了；你的快乐也是暂时的，过了多少年之后它虚幻了，它也没了。一切色即是空，空到后来又有一个虚幻的人生出现，这就是我们说共性。共性就是从有到无，从无到有，就是色即是空，空即是色，这个里边其实就是讲究的这个因缘果报的关系。让我们懂得这个世界上一切都是缘分所在，让我们知道因果一定会有报应，让我们懂得善恶它是循环的。

很多人经常讲，“哎呀，我前世做什么的？”你们不要问师父，佛经上早就讲了：要知你的前世因，你今生受者是。你今天生活得很好，无忧无虑的，没有受很多的苦，你上辈子一定积福积德了。很多人来问师父：“师父，我下辈子有什么果报，我能到天上去吗，我能到好的人家去吗，我不会去做饿鬼吧？”师父告诉你们，“要知后世果”，佛经上讲，“今生作者是”。你们今生在做善事吧？那么你们一定有善报，善报，三善道：天道、阿修罗、人道都是属于三善道；如果你今生没有好好去做善事，那你做恶事，那么地狱等着你了，饿鬼道等着你了，畜生道等着你了。所以要问别人吗？问问你自己就知道了。所以“色即是空，空即是色”，就是劝人向善的基础，就是告诉你们“你不要执著了，没关系的，你要放下了，这个东西有了以后也会没有的。”你劝人向善吧。很多人你劝他他不听的，“我家里很富有，我磕什么头？我有钱、我有名、我有利，我什么都不缺，所以我也用不着磕头。”你就告诉他：“无常的。”你要告诉他，“你知道吗？这个世界一切都会到最后空的——色即是空。”那么他知道“哦，终有一天会没有”，那么他就生起学佛精进的耐心。

师父跟大家讲，学佛里边要见地、修证与行愿。接下来跟大家讲的就是佛经上的，学佛的纲领提出来了。学佛的纲领就是见、修、行，三位一体——见、修、行。实际上“见”就是我们说见地，这个见地什么意思？就是你的见解。修什么？修就是修证，修证就是修心之后证得，明白了，叫证得。行什么？行就是行愿，你的行为。所以这三个纲领，你去读一切经文，你就慢慢明白经文的真谛所含有的这种内涵。所以学佛要有功夫，功夫就是好好努力，去精进，去读书要用功。你用功的话要对得上路，你如果用功不对路，那你就用错功了。所以很多人没师父，自己盲修瞎练，到最后见地又不对，所以见地不对的话，就是你对学佛、对人生最后产生的见解理解不对了；那么你见地又不对了，（见地不对了）你就理不对了，不是正确的理论了。所以学佛学到后来，很多人为什么逼着人家，“你学佛，你不能这样，你要这样，你要这样。”他的见解错误了，他见解错误之后，他就对事对人都会产生偏差，所以你见解错了，你的行愿就做不到了，行愿没了。行愿是什么？要去行，有愿力你要去做。那你行愿没有，你的功德怎么能圆满呢？所以我们经常跟大家讲一句话，“功德圆满”，功德要圆要满，要懂得圆满。你见地有的时候为什么不到位呢？就是你的见解为什么跟人家出偏差，不到位？因为你修证没有到，因为你修心你没有证道，什么叫没证道？你修心不到位。比方说你今天五戒里边你守的两戒，你算到位吗？你说：“我不杀生，我不偷盗。”好，你两戒守了，很好。那你又妄语又喝酒又邪淫，那你说是个好人吗？你不到位，你能圆满吗？你智慧不够圆满，你的行愿就不够圆满，你的愿力就永远不会圆满。你跟菩萨行愿的时候，“菩萨，我一定这样，我一定这样……”你不圆满的。

五戒就是五戒，八戒就是八戒。我今天守多少戒，该怎么守就怎么守，我做人不撒谎，那我就不能再撒一句谎，这个叫“守戒”。所以你的愿力没圆满，你的行愿没有到位，你的功德一定不够圆满；你的功德不够圆满，你的见地、修证就有问题。功德不圆满的人，这个人你说他见解是不是错了，你修心证得的对这个佛法的理解力一定有问题，因为它们是三位一体的。所以你的行为和你的愿力没有到位，你的见地和修证就有问题。

师父举个简单例子，你今天做义工，“哎呀，我做义工了，我做点好事吧。”你说他能够功德圆满吗？你今天做义工，你就要老老实实为众生服务，你就要好好地在那里站就有站相、坐有坐相，就要像个护法神一样，保护着我们伟大的佛法。这就是师父要告诉你们的，要特别当心，三位一体。其实学佛最难的一项就是慈悲心，因为每一个人慈悲心要生起不容易，每个人嘴巴都会说“我要慈悲你”，吵架的时候有慈悲心吗？不肯帮助别人的时候有慈悲心吗？愿力不够圆满的时候，他有慈悲心吗？所以你真正要发起行愿心，你才拥有慈悲心。“我有这个愿力，我要去做，我要做好人，我从今天开始，就要开始学菩萨的正等正觉。我以后才能成为无上正等正觉。”你要有愿力的。口口声声说：“我要帮助别人，我要慈悲别人，我要度别人。”嘴上这么讲，天天睡懒觉，叫他起来念个经都不愿意，一天能念几张小房子？一天能念几遍经？你不要说去帮助别人了，你知道帮助别人全部要付出的，要付出自己宝贵的时间吧，要付出自己的慈悲心吧，要舍去自己很多休息时间、玩乐的时间，或者一些本身自己应该有一种安逸的生活，全部都要打破，你才会有愿力。所以有的时候嘴巴讲，很难办到。所以修行，你单单说修行没有用的，你要有一颗功德心，你在愿力上一定要建立起一个功德心。我今天行这个愿，我一定要做功德，一定要对众生好，否则的话你根本没有去行这个愿，没有这个功，也没有这个德。所以佛法在世间，实际上就是告诉我们：人要见地。见地什么？你要看到事实，理解这个世界的事实，你就是在行愿。当你能够理解这个世界的一切善与恶，你就是在行愿。

因为这个世间是五浊恶世。大家想一想，所以五浊恶世很难逾越那些脏啊，那些烦恼浊、 见浊，对不对？命浊。像这些五浊，你怎么样在五浊恶世当中要行布施？你们现在看看，在末法时期你要做件好事，大家都会笑你的，“你这个人怎么这么傻？他自己不能做啊，为什么要你去帮忙？”阻力重重。“你这个人为什么要去对他好，他跟你无亲无眷的，你为什么这样，你不是大傻瓜？”这就是五浊恶世，因为人的理念全部都是反了。所以你们现在看看，谁愿意帮助别人的？没有利益，不肯帮助别人；没有得到利益，更不肯帮助别人。得到的利益要看，我得到的多了，我帮帮你；我得到的少了，我拿了你的我也不帮你，这就是现在的理念。所以需要大家来布施我们的功德心、慈悲心。在这个五浊恶世里边要守戒很难，大家都是在贪瞋痴慢疑当中，你要守住自己的戒。因为在这个世界，我们要弘法真的是很痛苦，因为大家都是在动小脑筋，大家都是为私心而活在这个世界当中，你怎么样在这个世界当中自度，还要度人。

要功德圆满，其实这是在佛经上是第二义（意义的义）。实际上从形而上道上而言，也就是说从形式上来说，没有什么世间与不世间的分别。所以很多人说“你修世间法，你修出世间法”，也就是说你修的是人天福报，你修的是以后上天的路。实际上都是一样，你今天在人间做好事，你一定能上天，你人天的福报也会有；你今天在人间不做善事，你说“我以后就是出去之后，离开这个世界，我一定到天上去。”你怎么上去？你在人间都不愿意做好事，你怎么样到天上能够成菩萨成佛？你连修罗道你都去不了。

《六祖坛经》曾经告诉我们，“佛法在世间，不离世间觉”。就是告诉我们：佛法就在我们身边，它没有离开我们，你在这个世间就要马上觉悟，你离开世间，你无法求得觉悟。所以你只有苦了，你才想出离，你一个人很安逸，你怎么会想到要求解脱？你今天没有被锁链绑住，你怎么想到要把锁链解开？所以若没有痛苦，你根本不知道什么叫快乐，什么叫幸福。如果你没有烦恼，你怎么知道什么叫清净，什么叫安详。你看我们过去多少烦恼，现在安静一点了吧。因为你知道什么叫烦恼，所以你才会变成安静；你有安静的心、安详的心，虽然过去有烦恼，现在已经转为安详、安静，你就是烦恼即菩提了，因为你现在拥有菩提心，你静下来了。所以离世觅菩提，真跳出世界，你如果说你想真的跳出这个世界，来寻找菩萨智慧，你跳出三界，（你跳出）不在五行当中，本身已经是佛界了、菩萨界了、声闻缘觉界了，人家都已经觉悟在天上了，人家身在菩提中，人家不求菩提了，人家已经是菩提了。就是因为我们还在人间，所以我们要懂得“不离世间觉”，离开世间你怎么能觉悟。

“离世觅菩提”，你这个就是本身不理解菩提。所以师父跟你们讲，大乘佛法说佛法的世间，其实指的是“行门”而言。待会儿如果有时间，就跟大家解释一下行门。也就是告诉大家，我们打坐也好，修心念经也好，放生也好，只是行门当中的一种，万分之一吧，或者千百分之一。去行，去修。我们做人做事，实际上如果你用佛法来做人做事，你行的都是佛法的门。你看我们现在，心灵法门，这个法是佛的法，心灵当中有佛的法，这一扇门就是没有离开世间，就是在人间来讲佛法，来把这扇门打开，让大家进入佛法的最好的一个佛门之道。所以千万不要以为佛法，要你出世之后，离开这个世间，你才能得到。实际上，我们在这个世间，已经不能离开这个世间的佛法了，因为我们只有在这个世间，我们才能找到真正的佛法。所以希望大家一方面修道，一方面要好好地想，一切的功名富贵，酒色财气，你要了有什么用？你曾经有过又什么用？你如果今天还放不下，那你就是大错特错。所以师父跟大家讲，好好在这个人间拥有佛法，要想以后修出世法，离开世间能够成功的，从我做起、从现在开始，在人间、在现在这个现世的世界当中，就好好地行门，行佛法——这个伟大的佛门。

行愿，这个行字，实际上讲的就是“真见地”，也就是说你的真正地理解佛法的见地，就是我们说见解一样。你行不到，见地都没有用；你今天理解佛法，你要真正地去实行的。你说你这个人嘴巴什么都能讲，佛法的东西都懂，但是你没有一点像佛法，你没有去做佛法的事情。所以要做到这个，我们说“行”，你才能谈到真正的慈悲心。因为慈悲就是无我，所以一个人能够慈悲别人了，感到别人需要帮助，感到别人很可怜，感到别人非常需要你的帮助的时候，你就是无我了，因为你想到别人了。所以我们讲慈悲，不是一个情，而是一个智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，所以观世音菩萨的般若智慧，大智大慧就是大慈大悲。因为他慈悲，所以他会无我，你才能真慈悲；而我们有些人在人间，经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我”要慈悲你，你就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，而是你自己的行愿，而是你发自内心的那种菩萨的般若心来让你慈悲别人，这就是高尚了。就像父母爱儿女那种，他不叫慈悲，叫仁慈。母爱它不要代价，母亲对孩子好不要代价，但是它是人道的父母的感受的这种爱。它里边有情的，有情里边就会带有我相，所以叫我情我愿，所以叫情愿，我情愿。所以很多人讲话里边“我情愿怎么样怎么样”，你有情了，你产生的这个愿力，就是人间的感情和愿力，这个我爱出发。 菩萨的慈悲不是我情愿，那是一种智慧，那是一种无我爱而爱的东西，非我非非我的爱，又像是你又不是你。你说完全不是你发出来的爱，因为在你的心中；你说在你的心中，那么阿摩罗识第九意识的菩萨的慈爱，是你的吗？又不是我的，所以非爱非非爱、非我非非我。这就是我们说，你对学佛、对自己的境界，变得越来越严格了。所以我们讲，“行愿”和“行门”都非常重要。“行门”就等于我们找的一个方向去行自己的愿。

那么如果一个人随时在静定当中，安静和安定当中，你要检点自己，经常要检点自己，要经常知道什么是修行人？你要想做什么样的修行人？是永远严格检查自己的人，你是永远观照自己的人，你靠别人盯住你，你就不叫观自了。你只有自己观察自己的行为做得对不对，就是观察自己行为在不在你的本性当中——观自在，所以随时检查自己的心理的行为和你的思维，不断地纠正自己的思想，检查自己行为的人才是修行人。动不动脑子想“我这样是不是违背了菩萨的教诲？”“我这样是不是不像一个菩萨？”所以不要认为有一个方法在这个世界上修心，“我用一个什么方法，我打坐多少天”。所以很多人经常问我，“师父，我念多少遍经，这个事情就会好了？”师父告诉你们真话，念到你无我了，这个事情就好了；念到你已经自然地念了，这个事情就好了。没有一个事情说，“哦，我吃多少药之后，你这个病就会好了。”没有的，每个人体质不一样，每个人身体的素质不一样，每个人承受世界上任何事物的能量也不一样。所以有些人说，“我打打坐，就会好了。我打三年坐、十年坐。”你不管打多少年坐，你打通什么经络，念个什么咒语，你没有到行门，你没有理解这个世界，你没有对佛法真正地放下，你怎么能解脱？你怎么能够变成无我？

所以很多人经常说，“看看这个人修得很好，我也要这样。”那么慢慢地打打坐，慢慢地我要打通经络，慢慢地我有学了很多佛法拿出去讲讲这个、讲讲那个，你慢慢地就变成神经兮兮了。一会儿讲“哎哟，菩萨来了”，一会儿马上说“哎呀，这个事情，怎么样怎么样……哎呀，我有灵感”。师父告诉你们，你们要记住，有多少学佛的人，他们学到后来为什么精神不正常啊？因为他们整天以为自己是菩萨，整天想做菩萨，他又没有这个根基，又没有好好地行门，又没有证悟，所以最后灵性上身了。因为灵性就是你喜欢什么他就给你什么，然后你就接受了他；当你一接受他，你就跟他一样了。举个简单例子：为什么骗子能够老得手？因为骗子知道你想干什么，他就告诉你，你只要这样保证能够满足你的要求，所以你就会上当。你想赚钱，他就跟你说：“你把这点本钱拿出来之后，我可以帮你赚更多的钱。”最后你这个钱就亏掉了，所以你就污染了，所以你到慢慢地时间长了，你就不正常了，脑子就不正常了。所以很多人就神经兮兮的，整天说人家“你有病啊，那个人有病啊”，你去看好了，经常说人家有病的人，身上一定有毛病。师父开示的时候，我经常说，你们现在共修多讲自己毛病，不要去讲别人的毛病，因为你们自己自度还没度好，你怎么去度别人啊？因为你讲别人毛病，你一定有毛病的，否则你怎么讲得出人家毛病？就是你的毛病，所以要严格地自我修行，严格地反省自己、检查自己，观照自己的修为，你才能脱离。你以为你坐在那里打打坐、念念经、放放生，你以为就能成功啊？不能啊，要有悟性的，要觉悟。

所以“佛”字在梵文当中就是个觉者。我们并不是靠着禅坐，也不是靠着放生、许愿、念经，那是全部合在一起的，再根据你自己的精进、忍辱、禅定、般若智慧，它全部六波罗蜜集中在一起，你才能成功的。就像一个人五官一样，你说你单单有眼睛你能生活吗？你鼻子闻不到味道，你嘴巴不能讲话怎么办？你单单会讲，你眼睛看不见行吗？师父曾经听过一个相声，说五官打架，五个兄弟大家相互不买账。他们以为，耳朵说，“我听不见，你们能干什么事情？”眼睛说，“好了，我眼睛给你们看不见，你听得见也没用。”嘴巴说“我不吃饭你们就得饿死，我不说话没人会理解你。”吵得不得了，只有鼻子不讲话。那四个兄弟就问鼻子，“你为什么不讲话啊，你讲几句给我听听好吗？”鼻子就说了：“其实你们讲了这么多都没有用，我最重要，因为我鼻子一不通气你们全部死掉。”这就是告诉我们，一个人修行也是这样，靠着大家的努力，靠着你身上所有的佛性，你的因素、你学佛的基础、等等一切，你才能成就你的功德宝山。很多人念了半天、学了半天，他功德没有成宝山。我们很多人，就是要有一种慈悲的心，而且这种慈悲修到一定的程度，要上报四重恩，要下济三途苦。大家知道三途苦，都知道了。对不对？上报四重恩就是让我们知道，每天提醒我们要做功德；我们学佛的人，都要随时随地要检查自己，你今天慈悲了吗？你上报四重恩了吗？你看看看，你们四重恩，佛的恩你们报了吗？父母、师长的恩你们报了吗？国土的恩你们报了吗？众生的恩情你们报了吗？你们生出来，医生给你们接生就是众生恩。很多人说“众生对我们有什么恩？”你活在世界上，不可能一个人能够成长的，靠的是众生对你的帮助，你才能成长的；你一个人就是做出成绩，也是大家一起的。所以为什么每位菩萨每位佛，他的成功都靠着很多很多的众生，还有护法神，龙天护法就是这个道理。我们要懂得，活一天就要感恩别人一天，都要麻烦很多人提供生命和事物，还有很多的帮助给我们。

佛经三藏十二部都告诉我们，都在讲行愿。一个人不“行”行吗？一个人没有愿力行吗？六度万行、三十七道品（我曾经给法师都上过课），那些学佛的基本都是在这些地方。所以了解三世因果、懂得六道轮回，就是这个道理。从心理行为上慢慢地改进自己，渐渐地你就会见地自然就会越来越进步，就是你对事物的理解、对佛法的理解。所以我们一定要证悟才能证果。每一个人心理的行为的改变，学佛之后很多人改变了，比方说打坐、念经、放生、许愿，他只要心行改正一天，你的定力就会随之进步一天；你只要有这个愿力“我要改变”，你每天就在改变当中了。

怎么样能够定得下来，怎么样从心行上去追求去修心？如果你表面上打打坐、念念经、放放生，一路上去放生，一路上嘻嘻哈哈的，不懂得念经，你今天可能一车的放生只是个形式，而没有改变你。很多人打坐坐在那里半天，坐到脚都麻了，智慧还没开、天灵也打不开；所以要检查自己的灵魂和精神，比你任何的一些理解，比方说你今天做某一件事情想开悟，那是不一样的境界。师父今天跟大家讲重点就是见地、修证、行愿——三大纲要。这个纲就是行愿是最重要的。你今天愿力来了，你要去行。师父相信你们在座的各位，全部都有愿力吧？你们曾经跪在菩萨面前全部许过愿吧？“行”了吗？所以要行愿，你行到了，你的见地才会圆满，因为你去行了，你才会懂得这个真正的见地就是见解，所以你的修证才会得到证果。在古时候很多人证果的很多，能够得到证果的，全部都是因为他们的行愿，所以希望大家学佛人好好地去行，在行上下功夫，你就离出离六道越来越接近了。

好，最后跟大家讲个故事。在古印度的舍卫国当中，有一位父亲非常辛苦，他独立抚养着一对兄弟。没想到这对兄弟感情非常不好，从小打打闹闹，谁也不让谁，一直像冤结很深一样。他的父亲告诫哥哥要慈爱自己的弟弟，哥哥就会顶嘴说：“你看你多偏心，专疼爱小儿子，不喜欢我。”父亲只好转而教育弟弟：“孩子，你要尊重长兄。”没想到这个弟弟瞋心大起，跟他爸爸说：“你不明是非，是哥哥霸道，有错在先。”就这样，哥哥怪弟弟不懂事情，弟弟怨哥哥不讲道理，两个人都让父亲伤透了脑筋、也伤透了心。日子一天天过去，这两个兄弟一天天在长大，天天抢玩具、争对错，长大之后争田产、分家业，年迈的父亲自己动不了，知道也劝不了管不了，只能在边上默默地流泪，祈求奇迹能够出现，“能不能有一个善知识，来教化这两个顽固不化的孩子”。

这一天，一位好心的邻居劝道，“哎 你们兄弟两人，再这样吵下去也不是办法。干脆到国王那里，请国王给你们评评理吧。”于是两个兄弟满脸怨恨，为了不让对方先声夺人，也就是恶人先告状，尽管烈日当头，他们使尽了全力，连走带跑地跑到皇宫去。兄弟俩沿途为了谁对谁错，一边往皇宫走的时候，一边相互对骂、争吵不休。就在两个人气喘吁吁，口干舌燥的当下，正好佛陀迎面而来。他们看到佛陀面貌庄严，徐步安详的沙门（他们因为不认识佛陀），顿时，“ 哎呀，很庄严”，肃然起敬，两个人停止了争吵。一看见佛陀脸上身上散发出的威德，把他们所摄受，于是不约而同地跑到前面去问讯和礼拜，他们还问佛陀的称号，就是我告诉你们，有庄严的法师受人膜拜和尊敬。佛陀微笑着看着两个因缘甚深的两人，因为佛陀一看见他们两个兄弟，就知道他们两个人的因果，他以柔软悦耳的声音、善巧的比喻，为他们当场就说了瞋心的过患。就是说你们两个人这么恨，以后会有产生什么什么不好，佛陀就直接教育他们，跟他们讲，如果你们俩人放纵心中的贪婪和你们的瞋心、瞋恚，你们两个人心中犹如有两条毒蛇和恶兽，在自己的心中被恶毒的汁液（就是这种毒蛇的液体）所腐蚀，你们不但内心的功德将会消失，而且还会被毒蛇的毒液所侵害。佛陀继而又为他们开演了种种的妙法（你看看佛陀多伟大，看见两个小孩子、小青年，佛陀停下来，在路上就给他们开示，所以我们要学佛陀的伟大），兄弟俩人一直听佛陀讲，讲得两个人愣住了，讲讲讲讲“哎，有道理”，智慧开启，烦恼消除，当下证得阿罗汉的果位。

很多人听师父讲故事的时候经常想，“哎，古时候的人，怎么这么容易证得阿罗汉果位，须陀洹果位？他们怎么这么容易得到果位的？”古时候的人还是比较简单，古时候的人，他们脑子不像现代人这么地复杂、这么地奸，所以一旦想通了，很容易得到果位。而看看我们现代人，你就是跟他说佛法他都不相信，你就是跟他说正法他也不相信，你说什么他都不相信，他能得到什么果位？这两个兄弟回到家之后，虔诚地向父亲忏悔，并且说出自己得道的因缘。其实得道就是完全彻悟了，我明白了，年老的父亲听了之后，欢喜得掉眼泪，心中的担子终于卸下。

然后过了不久，老父亲命终舍报（就是走了，爸爸也过世了）。爸爸过世之后，因为这个爸爸听了两个孩子这么好，他感恩，“哎呀，感恩佛陀啊！”他一感恩，他这种法喜的感恩的善念就往天上走。所以我跟你们说，走的时候那种感恩心很重要，生到天上，而不是像你们现在，别人引你们到佛法了，还要左一个不满意、右一个不满意。要感恩！所以他的善念就生到天上，他为了感恩佛陀的恩泽，他来到佛前，顶礼供养，佛陀在天上为其说法，当下即证得须陀洹果。

这个故事就是告诉我们，人都是有因果的，你们不懂因果并不是代表就没有因果；人跟人的吵闹、忌妒、烦恼，都是有因有果的。所以众生所结的善缘恶缘深浅都是你上辈子的，所以要把它融入佛之大海当中，能够海纳百川，拥有宽阔的胸怀就能善解人意，就能理解别人，放下自己内心的瞋恨。所以在人间无论是亲家还是冤家，我们都要彼此相互帮助、相互提醒，互相的接引。有的时候一个佛友提醒你一句话会使你豁然开朗。所以很多小朋友、很多学佛的人，自己做错了在忧郁当中，别人善意的提醒你一句话，可能就是菩萨让他来提醒你的，你就会转恶念为善念，转恶缘为善缘，化尘缘为法缘，这是生命当中我们学佛最有意义的事情。所以修行路上要多结善缘，我们才能一世修成。广结善缘那是一种智慧，只有众生对你的爱才会造就你无限的慈悲力量。

今天跟大家《白话佛法》就说道这儿，我们下次继续大家讲，谢谢大家。

今天继续跟大家讲《白话佛法》。

我们修心实际上要修掉自己身上最主要的是什么？就是执著，人的毛病就是执著。如果你修心不把执著修掉，那你修什么心？所以我们学佛一定要懂得要把执著修掉，而且修心不管你是在家里、在哪里，你都要严格地在生活当中进行修心。很多人以为修行，在家里念念经，有的人以为到庙里去磕磕头，实际上修心最重要的，就是要在修行当中生活，在生活当中修心。我们不是整天打坐、磕头、念经、拨那个佛珠，然后修了很多年了，结果坏脾气还是坏脾气，改不了的地方还是改不了，自己经常执著的时候还是执著，烦恼依旧、性格依旧、心态依旧，你没有任何改变，你怎么能够修好心呢？这不是真正地修行。只要你执著还在，你这个人还不是真正地修行；真正地修行的人要不管在哪里，都要懂得学会改变。今天工作环境你也把它当成一个道场，今天你在家里，你把它当成一个坛城，无论你从事什么职业，无论你做什么工作，你修心要融入你的工作当中去。

所以面对环境，你要懂得每一件事情、每一句话，都是在锻炼我自己的本性和心性，都是在锻炼自己，锻炼我们人的一颗心，怎么样能够定，怎么样能够平静，外境怎么样地变化，我的内心都不要去变。尽自己的心和义务和责任，在人间尽心尽力地做好你每一件事情，承担一切，把你的心制心一处，因为我们学佛修心要一心一意，制心一处，所以用心去做每一件事情就是在修行。你把工作的对象看成是众生，看成是你的父母兄弟姐妹，一切为他们的利益着想，以真诚的心去对待每一个众生，去关心他们、去爱护他们、去理解他们、去体谅他们，你这样才能做众生的亲人；你这样就是走到哪里修到哪里，不管环境怎么变，你一直在修行当中。所以我们不求任何回报地在这个社会当中去奉献，我们不管怎么样修心，我们的心要无比地快乐，因为救人的人心态一定要快乐，所以你的事业你的工作就会顺利。不要怕遇到违愿的障碍，有的时候愿力不强，有的时候碰到了很多烦恼、违愿的，那么有障碍了，那么你就开始不开心了。“我学佛修心怎么有这么多的烦恼？”实际上任何一个烦恼的出现，就是给你创造了一个能够得到菩提的机会。因为你可以用智慧、用菩提，能够来消掉你自己的心中的障碍，历练你的心性，提高你的层次，用境界增长你的智慧。

我们的生活，实际上你就要把它当成净土。我们今天在这个净土的社会当中，我们所处的环境就是在寂静之处，所以我们才会不执著。我们要把自己的内心，把自己的环境打扫得干干净净，就像净土世界一样，布置得清净庄严——不乱讲各种各样的笑话庄严自己，不乱开玩笑、不说下流的话，不去乱想其他不好的事情，你慢慢地就会清净庄严。有的时候不要去顾忌别人做多少，看看你自己做了多少，学佛当中的任劳任怨，实际上就是一种修心，就是一种精进的义务（就是我们说像义工一样）。有的时候你要擦掉灰尘就是要擦掉你的业障。很多人一辈子不知道应该劳动，所以为什么很多庙里，当你去的时候，法师就叫你好好地拖地、好好地擦桌子，好好地明白你为什么要清净、你为什么要干净？因为擦的人间的尘土，同时也在擦掉你心灵上的尘埃。师父要你们懂得扫除垃圾就是扫除你的烦恼，因为你的烦恼在你的心中就是垃圾。你要把家人和亲人都当作你的众生，你要把所有的父母众生、儿女众生，包括你所一起共修的佛友，把他们当成金刚道友，都是未来的菩萨。你对他们的关心会得到菩萨的加持，你对他们的照顾会得到护法神的护佑。你尊重他们，你会得到般若智慧；你不伤害他们，你会得到别人的尊敬；你不怨恨他们，你就是广结善缘。

人活在这个世界上各有各的因缘，每个人有每个人的福报。你执著什么，什么就会伤害你。你执著了自己的孩子一定要读书好，慢慢地，孩子没读书好，就伤害你了；你执著地我一定要多赚点钱，最后钱没赚到，它就伤害到你的心了；所以你执著谁，谁就会伤你的心。因为我们在人间，不可能有那么多的圆满的事情；因为一切都如梦幻泡影，如露亦如电，你要放下所有的妄念；因为不应该想的去想了，就会造成对你的伤害。你放下，师父不是叫你放弃，你该做的人间的事情，你该做的还要去做，不但要去做，而且尽自己的心把它去做好。

人生就像一出戏。你的人生从生出来的第一天，你的戏就开始开场了，你要演下去，你不能不演下去，只是你在演出的过程当中，你要明明白白、清清楚楚地知道，我在演戏。既然你知道你的人生就像演戏一样的会结束的，那你就不应该相信这个世界上还有很多东西可以为你所执著。你在舞台上的夫妻，你在舞台上的女儿、儿子，你只是在演好你这个角色；你不能把假戏当成真戏来做，所以很多人把假的以为是真的，到了最后放不下。其实人间并不是我们的老家，我们真正的家那是在天上，和菩萨在一起的天上；我们在人生，只不过是匆匆而过的过路客，有什么可以执著的？想一想，我们的一生执著了多少事情，从小到大，从学校一直到社会、到家庭，我们的我执已经把我们计较得像一个自私的人，像一个不能见到阳光的一个灵性。

我们每个人少说一句话，这个世界就会多一分平和；我们每个人谦让多一分，我们就会多一分慈悲的境界；我们每个人海阔天空，知道这是虚幻的，退一步又能给你带来什么伤害呢？所以凡事不能只考虑自己的利益，要多为别人对方着想。你只经常地为自己想，你去不掉自己的自私、自爱、自利，所以你就不能活在当下。试想一下，你们谁喜欢一个很自私人，谁能够喜欢一个没有慈悲心、没有菩提心、没有原谅别人包容心的人？所以师父跟你们讲，修心就是如理如法地修、真心诚意地去做，别人自然就会尊重你，你的庄严就会到。喜欢你的人，就是能够理解你的人；能够多多地原谅别人，别人会给你更多的爱，你怎么样对待别人，实际上就是让别人来怎么样对待你。我们人不能总是怨天尤人，我们不要总是挑别人的毛病、看别人不顺眼，不要总想去改变别人，你要调整好自己的心态、修好自己的心。你记住了，一切境如果都随着你的心而改变，那你就能驾驭这个环境。所以师父叫你们要以宽阔的胸怀去包容社会的一切。有的时候我们会有想不通，看一切人都是不好，但是有时候我们又会想得通，看一切人都是好人，看一切境界都是好的境界，那么你的心就是随着善而在改变。如果你看到社会上都是不顺眼的、看不惯的，你经常去查别人的缺点而看不到自己的缺点，你一定不能去掉自我，你一定放不下执著。所以修行就是修执著，就是去掉我执，否则你修什么？

修心和生活、工作，一切都不矛盾的。佛性因为是我们每个人都具有的，我们人因为进入了人间这个五欲红尘当中，每一天奔走在寻找忘记失落的自我，不知道活在这个世界上什么是最重要的、最宝贵的东西，我们丢失了、我们忘记了我们的良心。在做每一件事情，对每一个人很厉害，或者咒骂他，或者忌妒他的时候，我们丢失了我们最原始的本性和良心。所以我们找不到了，而去天天在社会上找那些五欲六尘当中的肮脏的贪念欲念，真正的佛在自己心中我们却找不到。所以一定要有信心，一定要从自己内心去寻找本性、本原的佛性。能够有多大的信心，在人间你就会成就有多大；好好地学佛坚持修心，你就会好好地得到解脱。所以能够成佛的人，首先他是有信心，而后他能克服自己的我相和我执，靠着自己精进的努力，懂得怎么样在生活当中去寻找我们的佛性，那才是真正的学佛之人。 

师父跟大家讲，我们人很可怜。生病的人整天想找回自己的健康；失业的人整天想找一份工作；伤心的人总是想我要找到快乐；失望的人总是天天在希望有转机，能够找回自己的希望。我们一生几乎都是在为找事业、找朋友、找财富、找名利而忙碌，甚至我们的一生一世都在寻找，仍然找不到自己想要的东西。其实找来找去，我们应该找自己的本性那才是最重要的，那是我们治心之本。如果你找不到自己的良心、找不到自己的佛性，你有了健康也会丢失，你有了事业你也会失去，你有了快乐也会得到更多的痛苦。

要学会成就内心的真佛。有一句偈语说：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”就是告诉我们佛在哪里？就在你的本性当中。你去跟别人求、跟别人学，其实就在你的内心深处有个灵山塔，因为这个灵山塔你就一求就灵，你只要好好地在灵山塔修你的功德，你就会圆满地在人间。师父说了“汝心本性观自在，九识佛心藏真谛”，所以师父告诉你们这几句偈语，就是要告诉你们：我们人本身就有一尊“本来佛”，那叫“自性佛”。但是我们人为什么会找不到，而在色受想行识当中慢慢地追逐那些“色即是空，空即是色”的欲望，而迷失了自己的希望？所以我们人就是很可怜地在外境当中找遍外在的一切，却忽略了自己内心本性的珍宝。空在世上几十年都找不到自己真正的“我”在哪里：连自己都不知道“我”在哪里，活在这个假我当中——天天为着面子、为了虚妄，去跟别人斗、跟别人争，这就是我们不懂佛法。

所以我们要做一个有智慧德能的人。有智慧的人能够安排好自己的心态，有道德的人能够安排好和别人的关系。要向心内寻觅你的真正的佛性，你就能成就你内心的真佛，所以要点亮好自己内心的佛灯。我们现代人经常强调“净化环境，净化社会”，其实最主要的还是要从“净化自己，净化心灵”做起，所以心灵法门就是从“净化心灵的佛性”开始的。因为我们的心在人间经常被愚痴、黑暗、无明、烦恼所遮蔽，我们每个人的自性里都有一盏心灯，我们要把这盏心灯点亮，能够照出智慧的光芒，般若的光辉就能赶走你身上无明和烦恼。所以一个有智慧的人，怎么会有烦恼呢？一个有智慧的人，一定会有般若。想一想我们很多人，对一件事情想不通的时候，就是不肯放下、要面子。有的时候你只要跟别人说一句“对不起，我做错了”，马上这件事情就没了，你根本用不着背负很沉重的包袱，一天两天三天，这么折磨自己的内心。一句话可以化解冤结，一个笑脸可以化解烦恼的。人总是在自己的美容、美颜上，或者在美体上，但是忘了你应该好好地让你的心变得美、变得善良。你要点亮你内心的佛光，你就是心灵美。

所以治疗内心的病患，你身体生病了要看医生，你心里生病了，有的人去求神问卜，有的人看心理医生。其实最究竟的，当你想不通的时候，解铃还须系铃人，你要做自己的医生，因为你自己内心的病你自己最了解，别人有几个人能够了解你内心想的？所以“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？”实际佛法就是为了治你的心而来的。佛陀说法就是要治我们众生八万四千种烦恼病，因为我们有八万四千种烦恼病，所以才会产生八万四千个法门。所以要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴三毒。所以我们要懂得用戒来治贪，用自己的定力来治自己的瞋心，用智慧来治自己的愚痴，那你的身心才会解脱，你的智慧才会充满。

我们要挖掘自己内心的财富。社会上的财富、人的财富，那是外在的，随时随地会因为水、火、盗贼，或者一些突发事件，或者你的一些不肖子孙而消失，所以这些外财并不能永远地保留住的。而我们内心的财富，那是别人永远也偷不去的，那是我们失不去的一个宝贵财富。大家想想看，如果你有一个信仰，碰到什么事情，你会特别开心。你说“我相信观世音菩萨能救我”，别人能偷去吗？别人在难受的时候，你特别开心，因为你心中有“观世音菩萨”的信仰。你的般若智慧，当别人在痛苦的时候，你很快就能解决任何问题；你有般若智慧，别人没有，是别人拿得去的吗？你的慈悲、你的道德、你的精进、你的喜舍，是别人能够拥有的吗？这个是你自己应该拥有的。你自己的“慈悲心”会让你得到更多人间的物质；你自己的“精进心”会让得到更多的人缘，所以一切都是你自己造成的，所以这些宝贵的财富还包括了一个“惭愧心”。师父告诉大家，一个人要有惭愧心，他就不会贡高我慢，总觉得对不起别人，总觉得“我非常惭愧、我做得不够好、我应该向别人学习，我现在接受的供养，我心里很难过，因为我做得还不够好”。就是因为你的惭愧心，会让你精进地努力、成佛。所以菩萨就是让我们懂得，心中的财富那是取之不尽，用之不竭的。你想拥有多少财富，就要看你自己在你的内心当中要挖掘多少。生活在世间，有的人专门找门路，还有的人经常找人家茬，找来找去，最后自找苦吃、自找罪受。我们唯有找到自己心中内心的宝藏，你的心里才会开朗，你的生命才会过得踏踏实实。无论什么样的生活，只有佛法伴随着你，你的心才会静，你的意才会自在。

师父跟大家讲，我们学佛修心谁都知道要放下，很多人跟师父说：“师父，我们到哪里去，别人都叫我们放下，这个放下不是这么容易的，都不知道放下什么，听起来非常简单。”师父告诉你们：放下，那是一种境界。首先要明白，佛教让你到底放下什么？你要知道放下什么。有人问：“人间的一切如果我都放下了，那么我什么都没了。”佛法为什么经常叫我们放下万缘？如果我们学佛，把所有的缘分都放下了，我们又能做什么？而且有的人感觉佛法好像总是让人趋向一种消极，“你放下了，不要去了”，总是有的人错误地理解佛法——如果什么都放下了，我钱也不要了、我衣食都不要了、我工作不要了、我家也不要了，我自己的小世界小天地不就完了吗？师父告诉你们，这是一种偏见。师父说，你要懂得放下的真正含义：就是你什么都放下了，它就结束了、完了；你什么都放不下，它也会结束、也会完了，所以首先要理解世事无常，一切都是成住坏空。那么有人问：“我们到底应该放下还是不放下？”佛经经典曾经告诉我们：学佛要懂得“替而换之”。就是举个简单的例子：一个乞丐刚刚从别人手中要了很多的钢镚儿（他拿在手上的硬币），你说，他心甘情愿放下手中刚刚要来的硬币吗？答案是说：肯定不行的。对不对？我们人是不是像这样？拿到人间一点利益，拿在手上死都不肯放的。那么你拿一个石头，你跟乞丐说“我来换你的硬币好吗？”那么乞丐肯定说“不行”，为什么呢？硬币更值钱，对不对？如果你今天拿的是一块金子、一块黄金，你去跟乞丐换，乞丐一定会跟你换。大家想想这是为什么？因为金子、黄金更值钱。从这个道理上，师父就可以告诉你们：想放下，最简单的方法就是“替换”。

大家听好了，因为我们放不下人间的一切的原因，因为人有一个自私的心，没有得到更好的，所以我们就放不下。所以当你没有得到更好的利益，你就放不下眼前的利益。那么我们用正能量的思维来考虑：如果你现在用素食来替换荤食的时候，你想一想，你不就是放下了“屠刀”吗，你得到的是“慈悲”；如果你用布施去替换索取的时候，你放下了贪婪，你用你的信仰、信佛就等于去替换了你的贪的毛病；如果你用信佛去替换空虚，比方说你平时在家里很空虚，突然之间我学佛了，那你就放下了在家里的寂寞；如果你今天碰到很多烦恼的事情，你想也想不通，你想做傻事，“我今天想不通，想做傻事”，突然之间有智慧给你，你是不是换下了你的愚痴？你就放下了执著。这就是智慧在不断地转换你身上的贪瞋痴慢疑。你要用正念去替换你心中的杂念，你就放下了妄想。想不到的事情你为什么要去想？那就是妄想。当你想得到的时候，你用正念，“这件事情我做了一定会有善良的善报”，那你就放下了你的幻想。很多人用自己随喜的心去替换忌妒的时候，你就放下了烦恼；你用忍辱去替换报复的时候，比方说你恨别人，你很想报复，最后你忍耐了，你放下了瞋恨；你用慈爱去替换贪爱的时候，你会放下你内心的心痛。如果你不懂得提起，你就不会明白什么叫放下；你想放下什么，你先要懂得，你在人间已经提起了什么。所以师父告诉你们，刚刚跟你们说的，素食也好、布施也好、信仰也好、智慧也好，包括正念、包括随喜也好，那都是黄金，要替换你们“内心深处和手抓住人间的那些硬币”。用这些善良的智慧去放下，去懂得怎么样用智慧的佛法、用超出人间这种般若的智慧，去解决人间的一切烦恼，去替换那些曾经拥有过的贪婪和瞋念、和愚痴的心，你不就是菩提智慧吗？

所以师父告诉你们，刚刚跟你们说的素食也好、布施也好、信仰也好、智慧也好，包括正念、包括随喜也好，那都是黄金。要替换你们“内心深处，和手抓住人间的那些硬币”。用这些善良的智慧去放下，去懂得怎么样用智慧的佛法、用超出人间这种般若的智慧，去解决人间的一切烦恼，去替换那些曾经拥有过的贪婪和瞋念、和愚痴的心，你不就是菩提智慧吗？

今天跟大家讲一个非常有意义的故事，佛教故事。有两个兄弟跟着佛陀出家，他们在修学上渐渐地分出差异出来。哥哥修行很进取，非常努力。弟弟也很用功，但是几年彻夜不眠、息心深究。他们兄弟两个都各有成就：哥哥证得了阿罗汉果，弟弟也是深入三藏教典，就是对三藏非常地懂。可是弟弟常常以为（因为自己学了三藏），觉得自己广学多闻——自夸耀，喜欢卖弄聪明，然后传播名声，引以为荣。他的哥哥知道以后非常为他担心，对弟弟的成就，他感到悲观。有一次，他就劝告弟弟说道：“弟弟，人身难得，佛世难值。正如佛陀常说的，失人身如大地土，得人身如爪上泥。而今你既得了人身，你就应当以修行为重，解学则在其次，你千万要郑重地选择。”大家知道，在佛法界里边有一个“解”，就是理解佛法理论基础，“行”就是付诸在实践当中。他弟弟理论很懂，但是不肯修行。弟弟听了非常不以为然，觉得像耳边风一样，并不记在心中，他反驳道：“哥哥，你说的我认为不一定是对的。我觉得我现在虽然对佛法，有大海一滴的认识，但尚未得到精髓，所谓‘既登其堂，必入其室’。待我精通三藏，堪任人天师表的时候，然后再修道也不迟。”他弟弟的意思就是说，我今天既然已经学了三藏，我一定要把它弄通。他哥哥说：“弟弟，人生无常啊，生命不能长久的，也许你的三藏还没有学成，无常就落在了你的身上，所以及早修行最为重要。”但是弟弟非常地固执他的本意，就是执著，他不肯接受他哥哥的劝告。

不久，弟弟果然染上奇异的怪病，医药无效、必死无疑。弟弟知道自己会死，心中非常地恐惧，对他的哥哥说道：“哥哥，我过去愚痴迷盲，不听你的教示。现在面临寿命将尽，修行已经来不及了。”说着，涕泪交流向其兄悔过。不久，他的弟弟就逝世离开人间了。他的哥哥非常地痛苦，念着手足情份（因为他已经证得“阿罗汉果”），他就入定观他，看他弟弟到底投到什么趣向（“趣”实际上就是投到什么道了）。当他看见他弟弟投生在一个长者家中，他看见了，他心想“虽然弟弟再投胎，我也要救度我的弟弟”，他有这种心念。还好这个长者家非常靠近寺院，他为了想救他的弟弟，就经常到这个长者家中去探望，跟他们交朋友，然后就说“这个孩子真可爱”，总想找机会去帮他的弟弟。当转世的弟弟长到三岁的时候，他的哥哥心非常着急，赶紧就替他皈依，教他念佛号圣号。没想到，这个小孩子也非常地惹人喜爱，聪明乖巧，一学就会，还会念经。

当这个孩子长到四岁的时候（其实就是他的弟弟投胎转世），有一次他的奶娘抱着他往山上的寺院去拜见他的师父的时候，因为寺院在山上，石阶曲折而崎岖，这个奶妈抱他在怀中，一不小心失手将这个孩子掉落到山下。这孩子顿时头破血流、粉身碎骨，凄惨地就这么死了（也就是他弟弟走了）。当他临命终的一刹那，这个弟弟（就是再投胎这个弟弟三四岁的时候），他的心中顿时生起恶念，他怀恨这个奶妈“为什么抱我抱得不谨慎，以至我遭遇这样的灾祸”（因为他已经是魂了）。由于他起了这一念的瞋恨的心，没想到命终之时堕落了地狱。他的哥哥知道这件事之后，除怜愍他的不幸之外，哥哥马上入定再观他的生趣，就是他到底到哪里去了。突然，他哥哥在定中看到他的弟弟居然堕落在地狱当中，哥哥不觉叹息道：“地狱的苦楚，多么深重；地狱的罪业，多么地难度，诸佛菩萨尚且不能奈何，何况是我。”就是他哥哥说，地狱这么深重，地狱的罪孽很难度的，连菩萨都不能动因果，救不了无缘之人，何况是我（修到阿罗汉）。因为他弟弟过去的不修为，没有去行，还有执著心的上一辈子，造成了他弟弟“佛法难闻，人身难得，既得人身，又有几载？”也就是说，不能放下的人，他一定会吃苦。所以我们学佛人应该把握时机，好好地修学修心。

在佛经里边“解道”紧要。“解”就是理解佛法固然非常地重要和要紧，但是我们“修的行为”那是更重要。所以我们很多的学佛人，嘴巴里念经念得很好，心里明白佛理也明白得很好，但是做出来的事情都不像人，没有去好好地“行”，你最后还是白修、一场空。所以佛法里边讲叫“知行合一”，就是你的知识和你的行为要合成一样；“行解要并重”，你的修行和理解佛法的能力要一样。所以师父跟大家讲，真正地理解佛法那是在内心之中，真正地懂得能够运用佛法在生活当中，那才是真正的修行之解。

好，今天就跟大家说到这里，我们下次节目再见；好，下次再见。

好,今天继续跟大家讲《白话佛法》。

我们学佛人首先要必须了解自我，了解因果。因为你连自己都不了解自己，你肯定会不了解因果；因为每一个人做任何的事情，他都是有因果的。所以我们经常说，你要了解人间一切的现象，就是了解自心。“这件事情可以不可以做？”“这件事情我能不能做？”就是了解自己，然后了解自己的内心。你这样就知道了“我这件事情可以去做，我用良心、本性来帮助别人”，然后你就种了善因。如果你这件事情在你的内心有问号，觉得“我能不能去做”，或者可以做、或者不能做，那么你在你的内心就产生疑惑。因为当一个人只要有疑惑的时候，他就产生这种幻觉——虚幻之感觉，那么你就会种上你的恶因，那么最后就会得到恶果。 所以要明心见性，就是要能够明白世界上一切的现象，全部都是由自己内心所造。你到底想做什么样的人，你就会得到什么样的果报。你今天想做善良的人，你看到自己的佛性了，那么你就能得到佛性的回报；你今天对一件事情，你如果内心不清净，你就会活在虚幻当中。如果你很明白地知道这件是善事，“我众善奉行，我的内心拥有佛”，所以你做出来的就是佛法和佛性，所以师父要你们懂得转化自己的欲望，很重要。

在这个世界上有很多人，一辈子都不知道怎么样要转化欲望。举个简单例子：这个事情不是你的，你非要，你有这个欲望了，但是你把它转化。怎么样叫转化呢？就是慢慢地用另外一种正确的、正能量的、明心见性的思维，去考量你所思维的这件事情，你会得到另外一个不同的解释。比方说，今天别人叫你去参加一个事情，这个事情可能对另外一个人会有伤害，你自己凭良心说“我是学佛人，我不应该参加这种活动”，所以你的内心拥有了正能量，你就转换思维，把这个“想去看一看，想去了解一下”的欲望就会转换成“我们应该与人为善，不跟人家去结冤结仇”。就像我们小的时候，很多同学说“我们大家一起去对这个人进行攻击”，你因为有正能量、正思维，你就不会去参与。所以我们学佛人要懂得智慧的觉照。有智慧的人他有觉悟，他能照亮他所有的内心世界，他能知道哪些可以做哪些不能做。这就是学佛人和不学佛人的不一样。所以我们说学佛人拥有了正能量就拥有了慧命和他的生命。如果一个人没有正能量，他就拥有了他自己内心的孤独和郁闷。想一想，有些人一辈子就感觉自己灵魂失去了，他碰到事情他就难受，耳朵听不到佛音，眼睛被五欲六尘虚幻假相所蒙蔽，无法领悟看不到佛法的光芒。很多人一辈子带着希望来到这个世界，他希望能够重新在这个世界上有一番作为，但是他忘记了每一个人来到这个世界上，他都带有业障。他们来到了这个世界，虽然带着希望，他们的业障很重，他们离不开自己的悲伤和忧愁，他们带着眼泪、带着自己不能达到的欲望离开了娑婆世界，因为他们没有修行，他们没有明心见性。 

所以师父跟大家讲，不修行的人每一天在幻想幻觉当中生活。他每一天就是想象，时常幻想，在泡沫般的贪欲当中杳无音信，把自己的那些欲望，拥有的和失去的，包括你存在曾经拥有的幸福和痛苦，都消失在空气当中，承受着消失的痛苦。就像我们现在每一个人，只要回想起过去的一些悲伤的事情，总是无限地惆怅。这些事情在我们脑海里好像发生过，又好像没有发生过。那就是你因为失去了它，没有了（在心中），所以才会产生虚幻的惆怅。所以不学佛，你永远活在自己内心肮脏的小生命当中，也就是你自己拥有的一个小小的世界、一个小小的家庭、一个小小的人我是非当中，从来不知道能够帮助到别人，从来不知道能够跳出三界。所以我们人在微尘的世界当中茫然地无法自救。大家都看到有些人发生了事情，没有人可以倾诉、没有人可以说，因为他太不了解别人，他也怕别人不了解他自己，所以他永远活在那些痛苦当中、在徘徊，最后他觉得这个世界是如此地冷漠。这就是他自己的小圈子，在他自己所拥有的他认为自己的人生王国当中，失去了他应有的智慧。

在愚痴当中，人生如梦幻泡影。我们每一个人碰到无论什么事情，其实要懂得“受”，就是一个“受”——接受、承受。你看看我们多少幸福的事情，也是受过了；我们多少痛苦的事情也是受够了，永远是这个“受”字。要记住，佛法把“受”叫“已成念境”。已，就是已经成为一个意念的境界。我们一生走过了多少红尘路，我们一生做过多少惊天动地或者能够让你痛不欲生的事情，它都是成为“已成念境”，就是一个念头，一个念头就是一个境界。所以佛教界讲“一念升天，一念下地狱”，想不通的念头让你下地狱，想得通的念头让你升到天界。因为佛法界早就把这些虚幻的人生世界称为“往事不复见”，也就是过去的事情不会再给你重复再看到了。大家想想是不是这样，我们小学的时候，现在还有这种感觉吗？我们中学的时候那些感觉，现在也没有了。我们曾经在家里在父母亲身边的感觉，我们现在也失去了，一切不复重现。

所以师父要你们懂得，在生命当中，不管出现的一切善的、恶的，和你不喜欢的、你喜欢的，在你生命当中所有出现的一切幸福和悲伤，你都无法去永远地占有它的。只是你的一个意念，只是你一个“受”字，受过了就结束了，只能经历不能占有的。所以当你拥有这个世界上一切幸福的时候，那也是只是一个“受一下”；当你痛苦的时候也是咬咬牙“受一下”，因为我们是时间的过客。所以有首歌就是《过客匆匆》，人来去匆匆、过客匆匆，总有一天，我们会和这个人世间你所认为的痛苦告别，或者你所认为的在这个人世间的幸福你也会跟它告别。所以到了最后，佛法就是教导我们要放下一切，因为在这个世界上无所谓失去，我们只是经过而已。希望大家懂得人的一生“亦无所谓得到，也无所谓失去”，只是一种体验罢了。所以真正的学佛，碰到眼前的好好地珍惜，对自己过去的东西随缘放下，未来的要来的事情要坦然地面对它。诸法空相，幻化存真，这个世界一切都是虚空无相。

今天的《白话佛法》，师父前面跟大家讲得稍微简单一点，后面跟大家讲佛法。师父有时候因为接到很多电话，很多佛友经常问师父“这个世界上什么最强”？人总是感觉到你有一种最强的东西可以打败世界上最弱的东西。记住了，因果报应最强，因为因果报应丝毫不爽；慈悲喜舍最大，因为我们一生当中离不开慈悲喜舍。我们人生犯的错误，你只能等着因果报应。世界上什么最强？强中自有强中手。大家说“钢铁最强”，但是烈火可以熔化它；又有人说“大火最强”，但是用水就可以把它熄灭；也有的人说“太阳最强”，但是云照样可以把它遮住；那么“暴风最强”，高山可以抵挡它；“高山最强”，登山者也可以把它征服；最后别人说“死亡”那是逃不过的，那是最强的，因为没人逃得过死亡吧，但是我们学佛修心人，心灵永远不会死亡，我们会寻找新的生命。

所以学佛人最强的是他的毅力。很多佛友学到后来坚持不下去了，他就没有像金刚般若般的毅力。为什么会有人退转？因为他没有恒心、没有信心。我们学佛的人要找寻到一条解脱之道，所以我们不怕生死，我们有坚强的愿力，我们会越过困难，克服烦恼，走向未来。因为有正见的人，正知正见的人，他心中有佛，他知道什么是对的，他坚强地走下去；所以有正见的人，他会知道是非善恶，懂因果，懂报应。我们人应该懂得好坏利弊，别人对你这么好，你为什么反而去伤害他？听起来是那么地自然，但是现实生活当中恰恰有太多的人，你越对他好，他越欺负你，这就是人心的贪念所致，这就是人心的欲望所致。因为你对他好了，他拥有更多的欲望出来，所以他就要欺负你。有的时候为什么我们做人，你不理他，他反而收敛了，这就是他不懂得正和邪，他在迷惑当中。别人对你这么善良对你这么好，你觉得是应该的，这就是我们人会误入歧途。

有智慧的人那是最强的。如果一个人有智慧，你就会解决烦恼，所以智慧那是无价之宝，是你生命当中的无价之宝。今天师父在跟几个佛友开示的时候，曾经讲到人的无价之宝，在生命当中还有一个非常重要的，那是经常要有“惭愧心”。如果一个人拥有惭愧心觉得自己做得还不够，还不够孝顺，还不够对别人好，还觉得自己对父母亲不够、对别人不够，对自己的师长老师、对社会还不够，那说明你有惭愧心，你才能拥有“精进心”。那么为什么有很多人不能精进？因为他没有惭愧心，他觉得全世界的人都是欠他的，而他给别人带来了更多，这就是要懂得仁义道德。所以能够分辨是非的人，他就能作出理性的判断。

一个人，慈悲的人，他就能够降伏一切，因为他知道这个世界没谁欠你的，你也不欠谁的。这一切都是充满着慈悲，拥有着智慧。帮助别人，别人帮助你不是应该的，是别人的慈悲心。当你拥有这些正确的意念的时候，你就会克服你自己内心中的邪念。当你受到别人欺负的时候、有冤结的时候，你会拥有心中的慈悲去化解它。永远要体谅别人，永远要懂得，这个世界上真正最大最强是什么？我们学佛人要懂得，真正最大最强的就是“慈悲喜舍”，因为因果报应最强，因为只有“慈悲喜舍”，你才不会动到你的因果报应。

“去来自由，无滞无碍……应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性”，这句话是《六祖坛经》中的，讲的是你一颗心。心中要有佛，有佛的人在你的心中，你的心可以自由自在，因为不伤害别人你才能自由自在。就像你驾着车在马路上，如果你不伤害其他的汽车和行人，你当然就是自由自在地在开车。“无滞无碍”，没有任何可以阻挡你的。所以一个有正能量心态的人，他“应用随作”，就是他应起来用起来的时候，随心所作。“应语随答”，就是告诉我们，应别人的语言，你就可以答辩，跟别人回答。因为“普见化身”，就是你的心到处都是菩萨的化身。你“不离自性即得自在神通”，只要你拥有了你内心的佛性、本性，你就拥有了自在神通，就是自由。 所以你去看一个人，有良心的人，到哪里都不会受到别人的攻击；一个拥有智慧的人，到哪里自由自在。“游戏三昧”，这句话师父跟大家稍微要解释一下：游戏神通佛，大家都听不懂说“游戏”、“游戏三昧”是什么意思？“游戏”，虚实相半，就是你度一个人的时候，你要虚实相半。有的时候你用一句幽默的话去启发他，就像我们济公活佛，他在人间普度众生的时候，他的内心平静，他排除杂念，又对人间“游戏人间”的态度对待一切的苦难众生。因为他把这个世界看成虚幻的，只是在人间走一遭，只是在人间看破了红尘，知道这是一个虚幻的世界。然而“三昧”就是代表着他的这种智慧的心态。所以“游戏三昧”就是虚实相半，是名“见性”——你能够在这个世界，把它一切看成虚幻的，你就是见到了自己真实如来本性。

佛经上讲“心之非、痴、乱”，我们人的心，这个非、痴、乱——“痴”就是愚痴的痴，“乱”就是心很乱，“非”就是有是非，都是认为五蕴为恒常的自我。也就是告诉大家，因为你有自我感觉，你才会良好。有的人自我感觉良好，别人说什么话他都不听，因为他拥有了“是非”和“愚痴”的心。所以当一个人不听别人的话，他就进入了愚痴状态，而且他认为五蕴为恒常的自我，也就是他认为他的观点、他的意念，都是永久的，永远正确的。“恒常”就是认为是长久的。就像我们很多做父母亲的，看别人邻居家的孩子，这孩子不会好的，这孩子怎么样也不会好的。等到人家孩子长大了有出息了，“哎哟，那是偶然的”，因为他不认为他会改好，所以这种自我的结果，其实是真实自性的一种虚幻的表现。

你无非、无痴、无乱，真实的心要没有是非，没有愚痴，心要不乱。但是你因为认为“恒常的自我在用你的个人的一种意念控制着你的八识田中”，所以你才会对别人产生各种各样的意见。所以我们要解脱烦恼就要超越生死，就是应该懂得怎么样“体认自性”。你自己要有体会，你要认真地去体会、去认识你自己的本性，叫“体认自性”。你要懂得自己本性内心那种善良、那种菩萨的智慧和慈悲，如果用这些你来生活，你就不会再进入非、痴、乱的认为“自己恒常的自我当中”。我相信这个讲得比较复杂一点，比较难一点。简单地讲，一个人不执著某一件事情，你就不会进入恒常的自我；一个人善于改变自己的观点，听正能量，你就会改变自我的那些恒常的自我观点。所以解脱就是通过理解别人，自我去发觉自己内心善良的本性，通过别人的帮助和自我对佛性的理解，来改变你的观念、来改变你，不要染著执著于这个世界上一切的事情。

大家想一想，很多人恨一个人，一直记在心中，他这种不叫染著吗？因为你被别人，曾经伤害你的那些缺点染著了。别人曾经伤害你是一块墨汁，你把它记在心中，你这个心是不是被染著了。别人曾经害过你，你永远要记着，那你就执著于别人曾经伤害你的事情。你的心就不能保持干净，你的心就不能自由，因为你永远有痛苦，永远记着那些曾经伤害过你的人和伤害过你的地方。所以有的人学佛学到后来，只要谈起他曾经伤害别人，或者别人伤害他的事情，他一下子就会变得颓废、一下子就会变得孤独。这就是因为在他的八识田中，没有放弃他曾经的染著和执著。所以师父跟你们讲的，怎么样让自己的心无滞无碍，就是外境不管发生什么变化，你都要理解人生本身就是千变万化的。我们解脱之道在于心要有定力，定得下来。别人在你面前不管说谁好谁坏，你自己要有一颗良心本性来验证它、来化验它，来知道这件事情到底对与不对。因为你知道这个世界是无常的，所以就不存在“对”，那当然也没有“不对”了，所以无是才能无非。所以师父告诉你们，心永远不要随着世界上喜乐而转变，一会儿开心，一会儿快乐，一会儿难受。讲到底就是解脱，就是需要你的心不动，心不动就是佛法界讲的如如不动。你们现在很多人碰到很多事情了，你说你在家里待着，如如不动，很多事情是不是避开了？你说单位里今天很不开心，要有一件事情的，你请个假，你在家里如如不动。你就算单位里要发生什么事情，今天开会了，你什么话都不讲，你还是做你原来的事情，不要去搬来覆去地去讲这个、讲那个，你到最后换来的还是你的如如不动，就是解除烦恼，就是在化解和解脱。

所以师父跟你们说，你的心如果随着世事而转了，“哎哟，这个世界发生这个事情了”，马上焦急；“哎哟，这个世界发生那个事情了”，马上难过、伤心，那你这个人情绪就会随着世界上任何事情而发生变化。情绪发生变化，心态就发生变化；当你心态发生变化了，你的真正的内心就会产生无明的烦恼、忧愁，智慧低下。因为人间的一切不就是功名利就、功名增减 、财富多寡，这些很简单的，你为什么要进入到里边去。就像很多人，根本他不能买股票的，因为他经不起一会儿上、一会儿下。股票上去了，开心到最后昏过去了；股票下来了，难过得又昏过去了，所以他的结果就是昏过去。所以不管做什么事情，你的心，喜怒哀乐不要随着世界上外境的变化而跟着变化，你的幸福感就随之而上升。如果你天天跟着世界上的所有的事情而变化，你慢慢就觉得这个世界不幸福了，你慢慢就觉得我很不开心了，你的幸福感会随之而降减。

我们学佛人经常要懂得一句话叫幸福只在一念间。你今天这个念头觉得我很幸福，你就是在幸福中；如果你今天觉得我很痛苦，你的意念在痛苦当中，那你就活在痛苦中；关键就在于你的心不动。所以我们经常讲“不以物喜，不以己悲”，就是这个道理。我们不要去跟着外境，世界上天天无常在变化。变动，那是正常的；不变动，那是恒常的。所以功名利禄的变迁，不应该引起我们学佛人太大的情绪波动。有就有了，没有就没有了，有就是你的，没有就不是你的，你用这种心态，绝对不会影响你的幸福感。学佛人为什么幸福，因为我们拥有菩萨的智慧，我们能够做到如如不动。

学佛修心，在成佛的道路上，我们需要经历五个步骤。今天师父跟大家讲，成佛道路上有五个步骤。我们会经历资粮道，加行道，见道，修道，无学道，五个阶段。资粮道， “资”就是资本的资，“粮”就是粮食的粮，资粮道和加行道，还是属于凡夫境界。那么如果你进入了加行道之后，修行者就具备了世俗菩提心。所以这里师父跟大家讲，世俗菩提心就是你在人间会拥有菩提的心。师父跟大家一步一步讲，有很多人学佛，见到一点空性，“哎呀，学佛了，想开了，没有了，无所谓了”，见到一点空性了吧？“我现在放下了，我不去执著了，无所谓了，我不跟人家打官司了，我现在很开心”，见到了一点空性了，但是你的境界还没有到达这个阶段。你没到达这个阶段，你是假空，你好像想通了。所以为什么有些人，今天想通了，明天又想不通，这就叫假空；真正的佛法，想得通那是一直想得通，所以你就不能见道。

你真正的见道（师父说的五个过程，见道），我们先说见道。见道，举个简单例子，我们学佛法的人见到佛法了吧？“哎呀，佛法能够让我们解脱，佛法能够让我们消灾解难，能够让我们跟着观世音菩萨好好修心，多好啊！”好，见道了吧，见道，好，你见到了佛法了，但是你修道了吗？接下来就是修道，你看到了但是你没有修，所以见道和修道是两个不同的境界。就像很多人，你问他，“你信佛吗？”“我相信。”“那你念经吗，拜佛吗？”“不拜，不念经，但是我相信。”这就是见道和修道的区别。你真正地见道，知道这个好了，你要去做的。所以修道的境界，用现代话来讲就是佛经上叫“位”，这个位置的“位”，就是我们说有没有这个位置（就是你有没有这个椅子，有这个位子，有没有这个位子）。这是用我们现在的观念来讲，就是你见道。

你见道，你要理解佛法，然后你理解佛法的目的就是要修道。但是修了和不修，理解了还没有修，他层次不同，是两个不同的位置。就是我们说的品位，上等上品，上等中品，上等下品，对不对。像我们在学校里的时候，这个同学知道好坏，但是他好的也不做，他坏的也没做；这个同学知道好坏——坏的，他就站出来去抵制那些不好的思维；好的东西，他就拼命抢着去做，这就是一个修道，一个是见道。那么师父告诉大家，我们在这个方面，见道，修道，接下去叫证道。“证”就是证实这个道，证道。证道是你必须见道、修道圆满了，你才能证道。这什么意思呢，今天我相信菩萨了，然后我又实实在在在修了；当我在修的时候，我修得圆满了，我证得了空性，我证得了佛道，我证悟了。因为你的修，所以才能证道；因为你的修心，你才能理解佛法的真谛，“哦，原来如此”，这就是证道。所以我们学佛修心就是要一步一个脚印慢慢地来。

所以师父跟大家讲，见道实际上不难的。你看了别人在磕头、念经，人家说“很好，学佛很好”，哎，你见道了吧。这个时候、你见道时候，人家说“你修心吧，你修道吧！”“哎哟，要爬起来……哎呀，我要上班，有很多事情”，他觉得见道很难。好，等到慢慢地念经了、修道了，好，修道在他那里不难了。修了半天，怎么成道啊？成道又难了，“我怎么样能够成功做菩萨？你看我修了半天，怎么还是老样子？毛病越修越多。”因为这些毛病都是你过去的，因为这些毛病都是你无始劫以来，你带来的在身上。然后你就会慢慢觉得成道怎么这么难。那么经过你的一生的努力，不停地修啊、修啊、修啊，成道到最后也不难。因为你今天可以做得像菩萨一样，成道了，是不是也不难吧。“哎，我今天做了一天菩萨，做了一个月菩萨，我做了一年菩萨……”最后行道难。为什么呢？因为你最后没有坚持。“行”是坚持，去做。你今天一天可以做菩萨，但是你过几天又回到了人间，所以行道难。

如果你要有大慈悲的心来入世，也就是说，我们今天学佛的人，如果在世间，以观世音菩萨的大慈大悲来行道、行菩萨的道，有些人觉得很幸福，但是有大部分的人会觉得比较痛苦。因为首先你不能让别人理解你，你在做好事别人会说你。举个简单例子，有些人到庙里去跪在那里擦地板，有些人看到，“哎哟，你这样就成佛了？”你今天做很多功德，“哎哟，卖力了，好像你这样就能成菩萨了？”你有的时候去帮助别人，人家不理解你呢，你说难受吗？你说很多人想为他好，但是他就是不听你的话，你说你这个行道难不难？所以菩萨要能够行道的话，必须牺牲自我，牺牲小我。有的时候，为了救别人情愿舍去自己的利益。舍去自己的利益就是包括你的时间，包括你的钱财，有的时候甚至要帮别人背业。有的时候还被人家不理解，人家还要诽谤你，还要骂你，还要讽刺你，等等的一切，你全部都要做好牺牲的准备，你这样才叫行道，所以行道是最难的。

刚刚说修心五个步骤，师父现在跟大家再拉回来讲，第一个叫资粮道。资粮道，顾名思义，"资"也就是资本。比方说做一个生意要有资本吗，对不对？我们学佛要有资本吧。粮，我们每个学佛的人要有粮食吧，吃饭要有粮食，对不对？做个小生意要有资本，吃个饭要有粮食叫资粮。如果一个普通的人，我想从一个普通的人，今天成为一个超凡入圣，做一个圣人，做一个菩萨，我们第一步就是要修习资粮道，就是资粮位这个位置。比方说，我们一个普通的人，出家也好，在家修行也好，你知道佛法，“哎呀，真好，我能够悟道成佛”，那么首先要看看你成佛，或者修成正果的话，你悟道的本钱有没有。我们说人要成佛要能够理解佛，要有本钱吗？有。有两种资粮的本钱，一种叫福德资粮，还有一种叫智慧的资粮。也就是说，当你要想能够成佛，成菩萨，成圣人的时候，你看看你这个人有没有福气，你有没有道德。撒谎的人能有道德吗？欺骗别人的人有道德吗？这种没有道德的人，时间长他会有福气吗？所以福德，福德，首先要知道自己有没有福德资粮。你这个人有福气、有道德，你就能成佛的资粮拥有第一步。

第二步，你这个福德有的时候不够，有一点道德或者有一点福气，投胎投了一个比较好的人家家里，家里有点经济来源，各方面比别人好，你至少还能放生，对不对。那么这些都是你的福德，但是福德它可以培养的，你不停地去做一些有道德的事情，你的德就会越来越多；你不停地去帮助别人，你的福气会越来越多，它可以培养的。所以资粮道里边，福报就是这么培养的。所以做人开始，你看我们中华传统文化里边讲到，儒家，道家，佛家都讲一个我们做好人、要有道德。其实做人很难很难的，你看看现在做人，有几个人做得好的？碰到自己的利益，马上就伤害别人的利益，他能做人做得好吗？所以修心学佛，佛经上讲福德不够的人，你怎么样修持都没有用的。你看看有些人修了一辈子，碰到自己的利益马上缺德；有的人修了一辈子，讲得天花乱坠，到了最后碰到自己的福的事情了，“我不愿意出来，我不愿意花时间，我不愿意财布施，法布施，无畏布施”，那么这种人你叫他怎么想。所以一辈子不会为别人想，他没有福德，他修不好心。所以师父告诉大家，学佛，告诉你，那是真的。你不管做哪件事情，你不要去考虑能够得到多少，你首先要考虑我为别人付出了多少，这就叫道德，这种人会有福气的。你记住了，你多帮助别人做一件事情，你自己的智慧马上就会充裕。这个道理的原理是你可以从别人的事件当中，增加自己的辨别能力。你帮助别人某一件事的时候，你是不是会增加自己的辨别能力？这件好事坏事你都会知道。从别人的恒心和你自己的恒心当中，你去帮助别人解脱烦恼，你从这件帮助别人的事情当中，你又了解了自己有多少的耐心和恒心。所以替别人做一件好事，你就多一份好报，多一份智慧。所以我们学佛行菩萨道，就是要有这种牺牲小我，多帮助别人的大无畏的这种我们佛陀的精神。帮助别人拥有善缘，你帮助别人、跟别人结善缘，你的福报就够了，然后你做了好事就会成道成佛。所以根基很重要，这就叫资粮道。

很多人听佛法，听别人一讲专业术语，马上就听不进去了。师父告诉你们，我就是用白话佛法在跟你们讲解这些，资粮道就是你自己的道德。你学佛要有基础的。一个妄语者，一个两舌者，一个人连品质都没有，你怎么能成菩萨，你怎么能够走向成佛的道路？就需要你这么一点资本，因为这是福德的资粮，福德资粮。第二，叫智慧资粮，就是我们说有福和智两个资粮。任何一个人，学佛的人就算你有福气，你闻到了佛法，你这个人也是很有道德、也很善良，很多人学了一辈子，听也听不懂佛法，根本不能理解佛法里边的真实含义。对佛法里边的那些智慧的资粮，什么都搞不懂，你缺少智慧，你也不能成圣成佛。所以资粮里边有两种，佛经上叫福智二严。“福”就是福气的福，“智慧”就是又要有福气又要有智慧的人。这种人在人间会产生两种庄严，叫福智二严。福德庄严，智慧也会让你在人间变得非常地庄严。

师父跟大家讲，资粮、福德的资粮靠自己严厉地去修。你今天道德不好，我要拼命地改，非常地严厉。道德好的，别人看得起你；吹牛撒谎，谁看得起你。所以你想成佛，你一定要严厉地修自己的福气，“我众善奉行，我一定要帮助别人”，你会得到别人的帮助，你就是会有福气。你就是做生意一样，你很努力地去帮助别人，把产品搞得好好、质量搞得好好的，那你的生意会越来越好，你的钱会越赚越多。这就是要严于律己。然后道德，你把自己的道德管得好好的，别人一定看得起你。那么我们从佛法界来讲，你今天就是打坐也好，你念经、许愿、放生也好，你磕头拜佛也好，你都要认真严厉、对自己要严格，因为你是在修福德的资粮；你的智慧资粮虽然还没有，但是你必须先要有福德的资粮。如果这个人福气很大，福报很大，你想想看，有些人比方说大家都对他好，你说这种人会不会有智慧？这个人人缘很好，大家一定对他很好，这个人是不是有智慧？这个人很有钱，很有福气，你看看这种人会不会有智慧？你说做生意做得好，他也懂得怎么样让他的客户能够满意，他也有他的智慧。所以我们世间的福报，有钱，有的时候可能可以买得到你的福气。但是你要知道，第二资粮，那是智慧的资粮，你的智慧福德是钱买不到的。所以师父让你们正信正念，就是让你们用心去达到，你们智慧的那一种内心的一种知识，佛学知识。如果你有智慧了，你就懂得什么叫福德资粮，什么叫智慧资粮。所以我们修行，第一步就是要修这两个资粮，修好了资粮，你才修加行位。“加”就是增加的加，“行”就是修行的行，“位”就是这个位置。也就是说你连福德道德都没有、福气也没有的人，你今天连修心念经的时间都没有，你拼命地只知道打工赚钱，你连修心的时间都没有，你这个人有福气吗？没有。你这个人如果整天算计别人，没有道德，你能有修心的果报吗？没有。你今天没有智慧，你舍不去这些时间和钱财，你就没有这些资粮。所以佛经上讲，你今天要第二步，要加行位，也就是说包括你自己的念经、许愿、放生、参禅、打坐，包括一切修行，因为要在这两个资粮道的上面，你才能做这些事情，这叫加行位。也就是说没有这样的智慧，没有这样的福德资粮和智慧资粮——这两个是造房子的 foundation，那是个基础，你没有这个基础，你房子是造不高的。所以任何的加行位就是必须要有这个基础。师父跟大家讲什么叫加行，就好比已经修了，增加你修行的能量。你今天已经是一个修行人了，如果我今天是修行人了，我再出去做善事；我今天已经是个修行人了，我再去帮助别人，我再去参禅，再去念经、许愿，是不是加行了，增加你的行为。相当于一个工厂里边，你已经很好了，那么你增加多几个品种的生产；你本来这个工厂里是做毛料的，那么你现在的确良你也做，毛纺织的其他的布料你也做，那就加行。就是说在这个原来工厂里的基础上，你再加行，叫加行位。

很多人参禅，坐在那里半天，脑子里全是杂念。有的人打坐打了半天，有的人学佛讲出来道理一套套的，你连智慧都没有，你连智慧德能都不够，你连自己的道德水准都不够，你怎么能够修出佛道？所以要加行是第二步。所以在佛经里边讲的，真的是非常重要。我们修行实际上是经过两个大阿僧祇劫，多生多世修来的。也就是说当你今天拥有这样的修行，你可能修行、你今世能够一世修成的话，你不知道累世要经过多少阿僧祇劫。阿僧祇劫什么意思？就是不可计数的，无始劫以来很多很多很多的，就没有数字可以计算的，叫阿僧祇劫，多生多世的。所以为什么你们很多人的前世这么复杂，修了多少世多少世，你才能最后修出这个果位出来。

刚刚讲到加行，到了后面就见道位，“见”就是看见的见，“道“就是得道的道，佛道的道，所以见道你才能悟道，见道位。所以禅宗里边，在《六祖坛经》里边讲到，五祖当时就告诉六祖：“不见本性，修法无益。”你今天修心见不到你的本性，你修各种各样的法对你有什么帮助？这就是见道位。因为你见到不是眼睛看到的，而是你真正内心已经找到了，你阿摩罗识的最后内心的悟道。

见道位以后才是修道位，你见道了你才能修道。修道悟性起了，你才能开始从初地菩萨，到二地菩萨，到十地菩萨，这么修上去，那么就是修道位。就是一道一道地就这么上去，其实就是品位。最后成佛就是第五步，修行的第五步，叫究竟位。究竟位就是修到无上正等正觉——达到究竟了，究竟圆满了，到底了，因为它本身没有到底的。所以这个修行的五个方法，你要经过三大阿僧祇劫的修行。就是多少世、多少世、多少世，不知道多少世，无可计量的多少世，你才能成为佛。所以你说说看，一个人要成佛多难！所以一个普通的人，为什么我们叫他凡夫？因为凡夫就是凡人、俗夫。也就是说一个人的成佛道路，你要经过这五个程序，才能最后修成佛。因为你见道以后修道，你修道以后才能究竟位，达到究竟。所以《六祖坛经》上也曾经提出: “不明自心，不见本性，修法无益”，也就是告诉我们：你连自己的心都找不到，看不到自己的本性、你见不到自己的本性，你再怎么修法也没有益处的。见道以后你才能修道，所以师父跟你们讲“菩提自性，本来清净”。

在佛学界当中，有很多人都有争议，就是为了争论关于佛学的问题。因为世界上修行人很多，很多人说“我不明自性，我为什么不能修心？”其实在禅宗门下有三个这方面的观点：一种说悟后启修——开悟了之后你才开始修行，明白了再修，修道以后才能修行；也就是说你修道了之后，你才能开始修你的行，修心修行。还有一种说法是先修后悟——你先修，后来就开悟。又有一种说法是，修道跟见道同时并进。所以在佛法界对这个问题，一直大家有争论的。所以在佛经上说: “自未得度，先度他人，菩萨发心，自觉已圆，能觉他者，如来应世”，实际上就是告诉我们，不管哪个方面，你要同时并进。所以现在末法时期，不是说你先把自己修好了，再去救别人；等到你修好的话，很多人就等不到你救了。你要有多少能力就去救多少人，一边在救别人的当中你先修道，再修自己的行。所以不管怎么样，你见道也好、修道也好，你不要去想这些，你的心里就没有计较的心，就是心中有佛性的平衡，你就能修成大道，所以大菩萨也是这样。所以我们学佛人要时时刻刻，先把自己两个资本修好，这个资粮位一定要修好，要有福报，一个是福德的资粮，另一个是智慧的资粮。能够懂得这些资粮，你才有资格去学佛修心，这是必须的。而当你修到一定的时候，你的福德和福报的资粮，和你自己的智慧资粮都会拥有的；然后你就会慢慢地去帮助别人，这叫自度度人。有些人、没有福报的人，经常你叫他修心，他就说“哎呀，我没时间，我没时间修心，我忙，我要养家糊口”。等到哪一天你真的想退休了，想好好修的时候，可能你的寿命也不让你再修了。你的业障，你自己所造的因果，可能会给你起到一定的果报。所以师父跟大家讲，一定要先把自己的资粮道，智慧道，好好地学好。要有真的智慧，真的智慧就是舍。慢慢地就会懂得，越来越懂得。有了资本之后你才能修各种各样的，比方说打坐，然后念经，许愿 ，放生。有的人整天放生，他以后也能成佛，因为他太慈悲了；有的人整天地就许愿，他每个愿力他都能够达到，他这个人就是愿行菩萨。他也能成功，大愿，对不对。你看我们地藏王菩萨，大愿菩萨。所以念佛修心，修戒定慧等等一切，你首先要加行位。

首先要在于你要有资粮道，所以加行了之后你就见道位。就是你真正地，因为你的根基好，然后你修心，念经，放生，你就慢慢见到空性。其实，“空”不是一句话空，因为有境界的。很多人放得下，不一定空；很多人空了，不一定放得下。因为你空多少时间，要一直空下去的，你才能见道位。所以见道了之后，你就开始修道位，所以很多现在说的，你这个人做事情到位不到位，其实就是这个道、这个位。我们现在人说“到”，到达的“到”，实际上就是你修道的道位。如果你一辈子修到最后，你没有修道位，你空性也会失去。你暂时理解的空性，你就白修了。所以佛法说: “不见空性，修法无益”。你修到后来，你要彻悟，你就是见到空性，你才能修法有益。大家都知道六祖，他也不看经教的经文的，因为六祖是古佛再来。你看，所以他讲的一切，都是让我们明心见性，开悟的。所以大家知道修道位，修到菩萨的道，最后就是究竟位才能成佛。所以希望大家要明白，我们修心基础最重要。如果你连小毛病都不愿意改，你连撒谎、妄语、绮语、两舌，很多的小毛病你都改不了，你不要说你能修成，因为你说自己修成也是妄语。所以希望大家好好地努力，改变自己从自我的修心开始。好好地掌握两个资粮道，非常地严格地去遵守这两个资粮道，你将被众生所庄严，你也就会成为人间的菩萨。

好, 今天师父最后给大家说一个故事，都是佛陀当年在的。佛陀与大比丘一千二百五十人俱，来到祇树给孤独园。这个大家都很熟悉，师父经常跟大家讲的，当时跟随佛陀有一千二百五十人到孤独园。当时有一位尊者，尊者就是富人、有地位的，我们都称为他是尊者。他拥有了无量的金银珠宝，万贯家财。他虽然非常地富有，但是非常地吝啬，犹不知足，也就是不会知足的。他不仅不供养侍奉他的父母，连妻子、奴仆也是跟着他吃不饱穿不暖；他更加不与自己的亲属朋友往来，就是为了怕别人问他借钱、借贷财物。这个尊者命终之后，没有子女继承家业，所以当时所有的家产都归国家所有。

比丘将这件事情告诉了佛陀，佛陀就告诉了诸比丘（就是告诉所有的法师，和尚），“这位尊者”，佛陀说，“这位尊者不仅今生悭吝（就是吝啬），不行布施，因为他过去生也是如此。”佛陀很喜欢讲因果，我们经过了两千五百多年，我们也喜欢继续听佛陀当年讲的那些故事。佛陀说，过去在大香山有一种荜茇树（这些荜茇树），树上住了一只鸟，这只鸟的名字叫我所鸟。（“我所鸟”的意思就是应该属于我所有的，叫“我所鸟”。) 荜茇树的果实非常好，有食疗的效用（就是这个里边有点像中药成分一样，吃了荜茇树上面的果实，大家很多的病就好了。比方说对肺、对肾脏、对支气管，都有帮助）。结果果子成熟的时候，有很多人上山就去采果实。这个我所鸟，它整天在这个树上，它觉得这个树是它的，你们怎么可以跑到我们家里来、采我的树，它就猛力地喊：“这些果子是我所有的，你们不可以来摘。”（这鸟就叫：“我的果实，我的家里的东西，你们怎么都可以来摘。”）结果你们都知道的，这人怎么会去理它的叫喊。大家摘着果子，不停地拿、索取。这个我所鸟一再地叫喊：“不要拿我的东西，你们赶快停止，不要拿我的东西，你们赶快停止。”别人照样拿，任凭它怎么忧愁地叫喊，也没有任何一个人停下手边的动作。

果子一颗颗被摘下来，我所鸟不断地哀号：“我家里的东西全被人家拿光了。”它的悲泣声越来越小，叫到后来力竭身亡（这鸟就死了）。因为后几世，由于他曾经在几世当中布施，所以他的今生又拥有了财富。但是他累世的、记在他八识田中的这种吝啬，令今世这位尊者又开始了悭吝，又来开始贪了。

佛陀就告诉比丘们：“比丘们，当时的我所鸟就是现在这位贪吝尊者。”当时那个鸟就是贪得不得了的这个尊者。佛陀继续说：“所以大众当修布施，割爱去贪，内心恒常保持清净无垢。”比丘听佛所说，个个欢喜，依教奉行。这个故事就是告诉我们：这个世界上拥有的东西，有什么东西永远是你的？也就是你可以在这个树上，但是它不属于你的。就算拥有的东西，也会时间长就会坏掉。所以在这个世界上，万事万物皆生灭无常。你们想一想，哪样东西是你们可以永久拥有的？都是无常态的。就是连和你们每一天朝夕相处、不离你们的色身，你看你们到哪里，色身是不是要跟着你们走？你们走到哪里，你们身上这块肉体，是不是跟着你们一起跑？到了最后也有败坏之日。短暂的生命过程当中，何不把握修善因缘。好好地要懂得，不管世界上发生什么事情，要与人分享，懂得慢慢地分享，你就会得到分享当中的喜悦。所以佛法也是靠分享，我们做人也是，有好的东西大家一起吃，你会更开心；佛法大家一起学，精进大家一起来。每一天活在佛法当中，一个意念、一个思维、一句话、一个行为，离不开佛，你一定早晚成佛。

所以师父今天跟你们讲，你在人间学佛，你以后会成佛。就像我们现在人一样，你在人间，你现在学画画，你以后可能会成为画家；你今天在人间好好地烧菜，你可能会成为一个著名的厨师；你天天在设计房子，你可能会成为一个很有名的设计师；你天天在念经，你一定会成为一个菩萨；你天天做好事，你会成为一个大善人；你天天贪瞋痴慢疑，你会成为一个被人家不为人齿的一个凡人；你天天地在害人家、阴别人，你就会成为一个人间的鬼。所以我们学佛就是要学的未来，我们每做一步、每走一步，我们都是在为未来着想。所以未来的佛，未来的菩萨是怎么形成的？就是靠着我们今天一步一个脚印，学佛而成的。

好，今天就跟大家讲到这里。我们下次继续和大家分享《白话佛法》，谢谢大家。