6-2．让“心”来“返老还童”

师父今天继续跟你们讲精彩的东西，今天我很开心，为什么？因为有些同修对师父讲解的东西能够深入理解，就像一个教授一样，学生学得越好就越能理解老师讲授的东西，老师就讲解得越开心。所以我知道他今天来了就特别讲些深的东西、讲些精彩的东西，实际上对你们也是一种鼓励，你们要努力学呀，不进则退，听得懂吗？你们坐在这里不是每星期三来“洗个澡”冲掉一点污泥浊水的，你们要彻悟。听得懂吗？

学佛的人怎么样让自己能够“返老还童”呢？今天跟你们讲“返老还童”。我们从孩子开始一直到老年，我们孩童的时候是很开心的，对不对？然后到了中年也挺开心，到了老年越来越不开心，承受很大压力，等到了晚年我们很痛苦。那么学佛的人能不能换一个概念呢？如果我们先从老开始再到小，实际上转换的不是身体。听得懂吗？因为这是由小到老的定律，我现在假设把它扭转过来让你们感受一下，如果一个人一开始出生就是很老，然后越来越小，那么你们的路应该怎么去走呢？一生出来就很苦，牙不行了，腿不能走了，那这个时候就很当心了。如果从小生出来就这么多苦，他一定会当心好好保护自己，会不断地好好保护牙，不断地好好保护膝盖，他的牙齿会越来越好，他的膝盖会越来越好，他就走向年轻了。对不对啊？

那么接下来师父给大家讲，同样把它颠倒过来，我们讲心态。人的心态，从小生出来的心态是善良、美好的，然而随着年纪的长大，生活经历的磨练，嫉妒人家、瞋恨人家、贪人家，这些不好的恶习上身，但是通过修心随着年纪越来越大、时间越来越多，他的心态越来越好。他明白了，我不能嫉妒人家，因为我嫉妒人家，会被人家嫉妒；因为我恨人家，会被人家恨；因为我做过很多不好的事情，我受到报应了，然后他心态越来越平和，这样他实际上就走向儿童时代，无忧无虑。他不得罪人、他不嫉妒人家、他不去贪，他的心态不就扭过来了吗？对不对啊？

所以师父跟大家讲，我们先尝尽老病死的苦，“生老病死”，“生”不算，生出来总是一样的；“老、病、死”都是年纪大的人的痛苦，对不对啊？然后我们再迈向青春，是否会让我们更加珍惜人生？过去我们很多人不懂得佛法，现在跟着师父学佛法了，你们是不是改换了人生啊？你们是不是越来越走向年轻啊？年轻了，开心了，心态是不是好了？是不是会更加珍惜身心和周围事物的感情啊？所以人要学会反思，必须要学会反思，要用另类的思考法来考虑问题，也就是说把问题反过来想。如果现在觉得自己很苦，想一想自己过去已经苦过了，我现在已经算很甜了，对不对啊？如果现在有烦恼，想一想自己过去的烦恼比现在不知道要烦恼多少倍啊，这叫另类反思法。如果能这样一想，你是不是就想通了？所以，只有经常反思自己的人，悟性才会常伴你的人生。因为人活在这个世界上靠的是悟性，他能够开悟、他能够明白，从衰老开始自己的一生。我还是再说反过来的话，人一生出来就是衰老，你们知道有没有啊？真的有啊。有一个科学家不是说有一个小孩生出来就像一个老头一样，心脏、肺全部像一个成年人，他生出来就是个年纪很大的人，实际上我们生活经历就是这样。我们情愿早一点碰钉子，我们情愿早一点受磨难，我们到人间要知道自己到底要到哪里去？我们受的这些磨难让我们知道到底要追求什么？如果你什么都不懂的话，你就没有开悟，你就不能开悟这些佛法的境界。

人的一生当中智商的发展是最重要的，因为心智与人和环境接触之后它才会得到发展。也就是人的智商发展和他的身体、环境接触之后才能发展。比方说这个人聪不聪明，如果他从来不接触人，你怎么会知道他聪不聪明？我从来没有到过这个地方，我怎么会知道这个地方呢？又比方说我今天可以应付很多事情，不就是因为我过去做过这些事情吗？是因为你接触过。我今天叫你某个人处理点事情，你处理得还不错，不就是因为你过去处理过吗？如果你不去接触人和事物，你怎么懂得去处理啊？所以要记住，我们不要以为自己的年纪和外表是八十岁，看上去的智商也是八十岁。很多婆婆不知道自己应该做什么，欺负媳妇，然后做出来的事情很糟糕，难道就是因为她七十岁了吗？她的智商说不定只有四十岁。听得懂吗？因为身体的成熟不会影响到你的慧命的成长。比如一个神经病的人从小一直成熟到年纪很大，你说说看他的脑子会有智慧吗？虽然年纪大了，但是只有几岁的智商。

所以佛法讲，身体就是臭皮囊。听得懂吗？没有什么作用的，是暂时的躯壳。我们身体拥有的是暂时的一个躯壳，是不能长久的。不论从衰老的外表起步，还是从可爱的婴孩开始，实际上寿命的长短始终是一样的。一个人寿命长短都是一样的，不管你是什么时候起步的，你的智商从什么时候开始，实际的生活才是你真正的生活，并不是你肉身的生活，听得懂吗？很多人活一辈子，晚年才闻到观世音菩萨的佛法，觉得这个佛法太好了，让自己解决了太多的问题，这个时候他就是个婴儿。就像我们的周老太太因为她刚刚知道佛法是怎么回事，她刚刚得到了佛法的真谛，她刚刚开始活得很开心，所以她就是个“小女孩”，因为她的心年轻了。但寿命不是我们能控制的。

我们在生活当中凡事不能看外表。因为人很容易被外相蒙蔽了自己的本性，因为外面的表相很容易让我们的智慧遗失。比如你看这个人真的老实，外表对你很好，你就嫁给他了，嫁给他之后你才知道他有多少毛病，对不对啊？我这个例子就是讲给你们听，一个人的表相能把人的智慧所蒙蔽，就是让你看不清方向，听得懂吗？所以要记住，认清本性、佛性你就会发觉世界永远是平衡的。这句话要给你们分析一下，认清这个世界，明白真理，这个世界是平衡的。举个简单例子：这个人今天为什么会闯祸——车祸，因为他开车从来不认真，最后撞车了。人家说“哎呀，为什么我开这个车没闯祸，为什么你开就撞？”因为这个世界是公平的，因为他从来不认真。“哎呀，为什么这个人一求就灵，他求了就不灵？”因为人家是真求，而你没有真求。我们青年团有一个女孩好几年没有怀孕了，求师父给她加持，师父看看她可怜，但她自己也得求得好啊，现在人家怀孕了。你们知道一个孩子对一个母亲来讲是很重要的，生得出来生不出来也是很重要的问题啊。所以能帮助人家生出孩子也是很了不起的事情，但更重要的是帮助她让她自己来怀孕。

我们一定要发觉这个世界上任何东西都是有根有源，永远是平衡的，没有什么不一样的。佛法讲，一如就是一样的。你什么都好，你一定有你的道理，他好有他的道理，你不好一定有你的道理。一如本性，本性是一样的。所以事情是你们自己做出来的，应该正常的事、全部的事都具有佛性的，明白吗？所以生老病死的自然规律我们是不能改变它的，我们只能感叹生命的无奈，为什么我们投到人间来？为什么我们投到人间来给我们这么短短的时间？为什么让我们投到人间来让我们吃尽了苦头——生老病死？人生要先苦才能甜，然而现在我们情愿先苦，然后再甜。身体也是吃苦在前，享受在后，就是先苦后甜，明白吗？一个人不吃苦，他不能得到甘甜，所以叫苦尽甘来。我们这辈子在人间把该还的都还清楚，把该做的事情都做好了，等到甘来了，而这个甘不一定就是你在人间马上能得到回报的甘，那是看你今后的慧命往哪里走了。听得懂吗？

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6-4．因缘无一生灭

大家自己要好好想想，学佛学到后来越来越退步，就是出毛病了，一定要不断地进步，真的是很认真很严肃的事情，而且现在的显化越来越多，你们不要再跟自己开玩笑了。

师父给大家念诵一段反馈，今天来找师父看图腾的刚才那个小女孩，把亲身经历记录了下来，她说：观世音菩萨把师父怎么开天眼的事情都告诉她了，她亲眼看见的，声音还是师父现在的声音，但是怎么样像个BABY（婴儿）一样，开始出生，观世音菩萨开始拿两只手指在两眉中间，然后一束光出来。她每次做梦，观世音菩萨都是一样的，而且她的梦都是非常清晰的，实际上，我知道她做的梦是真的，她真的能看见。她说，观世音菩萨点了台长的两眉中间，然后一束光就出来了，是金色的光，而且大悲咒经文进入了台长的头脑里。她说，后来台长马上两眉之间光就射出来了，像电影一样。她说，台长开始在天上的时候，像小孩一样玩，台长能让下面的人可以往前走，可以往后退。她说很好玩，台长能控制下面的人群，然后很开心。一直慢慢像放电影一样，一直到台长的成长年龄。

她说，台长头上有一层云层，保护着台长，下雨、打雷对台长都无法造成伤害。这层云很厉害，台长是坐在莲花上面的，然后她就把电影收回来了，是观世音菩萨收的，就不给她看了。她看见台长生出来的时候是一个小BABY（婴儿），在树林子里，就像人家挂的那种软的床啊，布的，睡在里面，她说，好玩得不得了。她刚才在我房间里讲话的时候，手舞足蹈的，因为她是真的看见了。所以，我讲给你们听，很多人知道，台长这个眼睛怎么看得见的。她讲了很多很多东西：台长，我都知道是天上的东西。她说，后来台长坐在莲花上，在天上越变越大，越变越大，她就一下子变得很小了——那当然啦。她说，观世音菩萨叫台长不要太累，太辛苦了。

我昨天到活佛那里，活佛一出来就给我献哈达，而且跟师父的感情非常好。他看见我从头笑到底，一直陪着我，开心得不得了，拉着我的手。他的徒弟、弟子愣住了，活佛怎么会跟台长关系这么好？实际上，都是前世缘。刚刚我见了一个山西的人，他说，迟来的父爱，他说，台长到了他家，然后，叫她女儿，小名叫惠子，上一世怎么怎么。其实，人跟人就是一种缘分，这种缘分，今天有了就有了，没了就没了。所以，你们要懂得这些道理啊，一个人不懂道理，真的很可怜。活佛送给我一尊释迦牟尼佛的像，有同修马上就梦到了，你们自己要懂啊。

实际上，学佛都是相通的。师父下面继续给大家讲佛法，我讲到哪里，我再跟大家解释。万法依照因缘而生，那么什么叫法呢？活在人间，我们所做的所有事情，就叫万法。今天你到这里来了，这是一个法，因为你来学法，对不对？今天你到哪里去了，做个什么事情了，也叫法；你今天跟他关系好了，也叫这个法；今天你能做生意了，也是个法。所以，世界上所有的事情，都叫万法，因缘而生，就是因为你的过去的因，造成了这个缘分，你们才会在一起。那么慢慢地，以后再依照因缘而灭，就是今天你出生到这个人间了，你是有因有缘的，今天你投到了这个家庭来，你也是有因缘的，对不对？等到你死的时候，实际上也是有因缘的，因为你上辈子做人做得好，你这辈子死得晚，你享福；你上辈子做人做得不好，你这辈子死得早，你就该死了，也是因缘灭度啊。所以，师父待会儿会跟大家讲一些很精彩的学佛的经典。那么来也匆匆，去也匆匆，因缘上来了，因缘下去了，犹如今天太阳升起来了，是我们跟太阳有缘分，那么，到了晚上呢，太阳下去了，我们跟太阳今天一天的缘就没了，那么迎接我们的是月亮。

有一个人在广播里问我，台长，我们在澳大利亚看见太阳，又同时看见月亮，这怎么讲呢？我说日月同辉啊。都很有光芒，都很有光辉，如果你能看见月亮，又看见太阳，当然好了。大家要记住，我们在这个人间所有的一切都是因缘而生，又是因缘而灭，再加上一个字，叫因因缘而生，因因缘而灭。你们今天坐在这里，是师父的徒弟也好，弟子也好，你们过一阵子没有了，这个缘分就灭掉了，就没了。所以，因缘有生法，什么意思呢？因缘，它是有出处的。这个出处在哪里呢？是你的前世，你们听得懂吗？前世你不好，那么今世你就会不好；前世你好了，那么你今世就好了。对不对？但是问题就是你怎么样来理解因缘和把握因缘。

今天有一个小青年问我，妈妈带她来的，这个孩子已经有严重的忧郁症。她就是从报纸上看到人家登广告，说有这种通灵的人可以治病，结果她妈妈去找了，找了之后，给她女儿看，结果人家就给她女儿又下杠头，又画符，这女儿就开始变神经病了，魂魄出去了。她今天哭啊，儿子又有问题，带到我这里来。就是经常在广播里讲，她认识我十几年了，过去在老电台的时候，她就是问我很多事情，台长那个时候亲自回信给她。你想想看，十几年了，她今天来了，带着女儿，她的女儿就问我很多问题，台长就一个个跟她回答。她就是问，为什么我会碰到这种事情，我跟她说，这是因缘，她听不懂，她是Aussie（当地出生的孩子）。所以，你们要知道，妈妈不懂，把孩子送进火坑，而且这个人还盯着她，就是要她女儿皈依他，跟着她，现在不要回家了，不要读书了，真的很可怜。这个小女孩长得也蛮好看的，干干净净。妈妈问，台长，救得好吗？救得好吗？我说，没问题，半年到一年就解决了，好好地念经。反而倒是她的弟弟厉害了，茶不思，饭不想的，觉也睡不好。每个人家里都是这种事情，我现在见的这种事情太多了。所以，被人家下杠头就算你倒霉了。

要记住，因缘无一生灭，因缘既有生，又有灭，但是有时因缘呢，又无一生灭。这是什么意思呢？就是因缘本身叫具足，具足就是满满的了，因为你种了这个因，你一定会有这个果，这个果是满的。举个例子，你在电脑上弄一个自动回复，只要人家的EMAIL（电邮）一进来，你就啪的一个EMAIL（电邮）就回过去了。你种的这个因，一封信进来了，啪的一下，这个果就出来了。所以，人活在世界上，实际上就是因因果果，果果因因，又好像似有似无，又好像实实在在。实际上，过去了，就没了。但是，没了，它又来了。实际上，就是因果无生灭啊。无生灭是什么意思啊？没有生出来，也没有灭掉。实际上，没生出来是你本身已经有了；你有了之后呢，用完了，它又生出来了，这些都是唯物辩证法的东西。所以，灭了之后，自然的就不存在了，因为没有生灭的话，你不要去生也不会作孽，你不就是没有果了吗？你今天不去种这个因，你不就是没有这个果了吗？这不是自然就没有生灭了吗？

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6-6．不取不舍不着相

大家要记住，学佛学法，它是不能取，也不能舍的。什么叫不取不舍啊？你得不到的东西，很多东西不是你人所能得到的，有待于你的根基啊，你做功德做了多少啊，你能不能吸收这个法门，你能不能得到它，所以，不能取，就是取不到。很多东西又舍不掉，不能舍得。什么东西不能舍啊？因为你身上的习惯，因为你身上的坏脾气，因为你身上各种各样的孽障、灵性，你能舍吗？有多少人说了，“我改，我改，我再也不抽烟了，我再也不喝酒了……”你告诉我，几个人改了？改得了吗？你们改了几年了，身上坏脾气改掉多少啊？因为这个法是不归你主宰的，因为这个世界不是由你来主宰它的。当年希特勒称霸全世界，他以为他能主宰这个世界，最后这个世界是归他主宰的吗？很多人以为公司就是由他主宰的，想想看，能由他一个人主宰吗？就算你是这个公司的老板，你最后被债主逼得无奈，你还是把这个公司关了。你能主宰这个公司吗？

所以，法无自性。也就是说，我们学的法，它没有自己的本性。为什么呢？你做好事，它就是好的果出来；你做坏事，坏的果就出来了，它是没有自己真正的一个属性的。也就是说，看你自己，它来帮助你这么做，你做多少就得多少，它是跟着你的回报；并不是说它本身有一个天平秤，你做多大好事，我也不给你，你做多大坏事，我也不给你，不是这样的；你做多少好事，得到多少善报，你做多少坏事，得到多少恶报。所以叫报应如影随行，丝毫不爽，该出来就出来，该灭的就灭了。我们做人，人情也是这样，今天我们好得不得了，大家在一起很开心，那也是人情；到灭的时候，没了就没了。为什么还去报复啊？你们听到电台里的一个听众说的吗？两个小青年不是说，“你为什么要报复我，你要报复到什么时候啊？”人家不跟你好嘛，就不跟你好了，灭了，没了，没缘分了，结束了。你的儿子现在不要你了，就结束了，这个妈妈不要儿子了，就结束了，没了就没了。死盯着人家，接下去就产生恶缘了。善缘尽了，就算了，为什么要死盯着人家？

中国人常说，有苦往肚子咽，那吃苦就是随缘，忍耐就是随缘。你不能忍耐，你就不能随缘。灭了嘛，就灭了；这个事情出来了，就出来了。人情也是法，懂吗？做人本身也是在法界当中的，也是在法当中的。你今天跟人家好一点，人家对你也好一点；你对人家不好，人家对你不好，人情不也是法吗？人需要不着相。就是说，不要把事情看得太重了，不要把事情看得太严重了，你今天这个事情大得不得了了。人要不着相，就是永远不要把这件事情看得太真了，对不对啊？要见相不离相，见到这个相，不离开这个相。举个例子，我今天有这个机会了，我虽然见到了一个男朋友，但是呢，我的心中也不执著他，随缘分。今天大家都在排队买这个便宜东西，你排着队，可是，轮到你的时候，没了，哦，没关系，不着相。排队的时候，见相不离相。因为有排队，我就排着，但是，实在排到那里，轮到你，没了，很多人第一个反应就是骂娘，对不对呀？这就叫“着相”。

见相不离相，要见法离法，什么意思啊？你见到的任何的事情，你都要离开它。如果这个事情已经成为一个人间之法了，我指的并不是佛法。比方说，单位里准备处理一个人了，要你马上离开，你也无所谓了。见法离法，明明看得见的东西，这个法就是执著，实际上，你要离开它。你明明看得见，再这么发展下去，两个人的感情会越来越好，马上要离开；再发展下去，两个人马上吵架了，马上离开；再发展下去，我要犯罪了，你的杂念必须马上脱离身体，听得懂吗？

师父今天继续跟大家讲，不取不舍，一切法不可得。不要去着相，人间所有看到的东西都叫法。我今天看见钱了，我今天看见名了，看见利了，看见所有的东西了，我想拿了，实际上，这所有的一切法，我都不要去得它。你今天在人家家里看见人家掉钱了，跟你没关系，离开它；你要老用眼睛盯着它看，你就会产生一种欲望。你今天看见这个人很漂亮，你就离开他，不要多看他，你多看，就会产生麻烦。今天有个领导职位，你天天想，你天天看到它，你就天天会想。所以，不着相，就是不取不舍，我不去想取掉它，我没有想去把它夺过来，取就是拿过来的意思，我不去拿，我也不舍，我也不要再去把这些东西弄掉了。有多少人，还没有做官之前，拼命地要求做官，等到官做了，被人家弄得一塌糊涂，最后，想舍了不做了，也舍不了，舍不掉了。为什么？没面子。所以，你取和舍都是很重要的。你不要去取这个东西，你就不存在舍的这个结果。如果你想去取，你一定会有个结果出来。你娶老婆也是这样啊，你想好了，你娶个好老婆，你去娶了，但天天吵架，闹离婚，接下来，你舍的时候就痛了。

举个例子，你买一辆车，花了这么多钱，心中说，我取了，然后被人家把车划得一塌糊涂，最后要把这辆车卖掉，去修，钱要舍出去，你难受不难受？划一道就像划在你的心上一样。你们没这感觉啊？你们很多女人在家里不是也这样吗？家里弄得干干净净，结果孩子跑进来，把屋子弄得乱七八糟，因为你们取了干净，所以你们舍脏，就是舍的时候特别难，所以，我不取，我也不舍啊。举例：我没有孩子生出来，我也用不着舍去我的生命去维护孩子的安全啊？现在叫你们放下，放下是什么意思啊？就是什么东西都不要去索取，不拿人家的东西。你拿了人家的东西，人家在外面讲你。你问问看，很多人就是这样的，送东西的时候，送给你，“哎呀，没关系的，这东西很好的，你拿呀，你拿呀……”送完后，跑出去说，“你看我送他那个东西，他都要”，你丢人不丢人啊？

不要取，就没有舍，叫不取不舍，一切法不可得，什么法都不可得，所以叫无得无失。没有得，也不存在失。对不对？你今天得到一样宝贝了，有一天，你可能会失去。失去的时候，你很痛苦；我今天不要得，我也不想去取，所以，我就不会失去这个东西。学佛学法就是学这个理念啊，就是学这种精髓的东西。

一切都是因缘。所以，一切法均是因缘，你们在人间的所有一切东西都是因缘所成。今天你们能够跟师父坐在一起，那也叫因缘；你们今天是旁听生，那也是因缘；你们过几天成弟子了，那也是因缘；他们在门口偷听也是因缘。等到你们以后做了弟子了，那也是因缘。今天你认识他，他认识你，都是缘分。一切法都是缘分，人间所有的东西都是缘分。你们今天跟他特别好，不是缘分啊？过两天跟他吵起来了，你要在好的时候，就要想到吵的时候；你要在吵的时候，就要想到总有一天会有好的时候。所以，吵的时候不要骂到底，不要把人家十八代祖宗都骂出来，以后还能有好的机会；好的时候，也要控制，要承前顾后。做一个事情，要想到后面一步啊，你做了后面果的时候，你要想到以后还会再好，所以，要好来好散。学佛不是教你们学做人吗？不是学人间做人吗？好的时候好得不得了，最后也是吵得最厉害，怪谁啊？就怪你们自己。能怪谁啊？做事情要留点分寸，学佛要中庸，中国人讲的中庸之道就是这个意思。坏也不要坏到底，好也不要好到底，若即若离。所以，中国人有句话叫“古人有训：君子之交淡如水”。

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6-8．学习融通转换境界

佛法是用智慧来转这个人间境界的，师父是用智慧来转这个人间的境界的。我没烦恼啊？有。因为我学佛法了，我知道要放下，无所谓，我就放下了，所以我这境界就转过来，而我不被你境界牵着走。本来一个很伤心的事情，让我很难过的，我一会儿忘了，我一会儿用佛法把我的境界转过来，哦，不要去理它，放下吧，我就不难过了；对方呢，还记着呢，他还会很难过。对不对？所以，佛法是用智慧来转这个境界的，先要转入一相法。什么叫一相法？你先要转自己的境界，先盯着一个事情转。举个例子，现在有很多事情，我想不通、想不开，你就拿一件事情先把它想开，比方说，家里孩子的问题、自己身体的问题、老公的问题、生意上的问题、亲戚朋友们的问题……这么多问题一来，像压着你似的，你什么都想不开，你的心就放不下了。那么用一相法是什么意思呢？就是你先找一项项目把它钻进去，把它攻破，先把我儿子的问题解决掉，我看见儿子就开心了，他都能够好，我自己的身体慢慢调理吧。老公的问题，已经无所谓了，儿子都已经好了嘛，其他的那以后都能好的。你把一个问题攻破了，什么都能攻破，就像被人家包围的时候，要突破一个口，把这个口突破了，人家能够全线突围出去。如果你被人家包围住了，没有一个突破口，那你真的被人家包围住了，在里面就出不来，那就变成神经病，在里面炸窝了。

今天刚刚来看图腾的那个小女孩说，她看见师父每一次出来，全是金光闪闪的，而且身上是热的，她一靠近师父，马上浑身发热。她说，最近梦中碰到假卢台长，她说，假卢台长来了，她浑身发冷，身上没光，结果，她就马上说了一句话，“你是假卢台长”，她刚刚一讲话，对方就爆炸了，跑掉了。实际上，她不知道这叫爆炸，就像《西游记》里一样的，妖怪附在什么上面变了一个什么东西吗？孙悟空的金箍棒一打，它就飞掉了。现在连灵界都要冒充我出去，就像人间一样，很多人说，他是卢台长，他是卢台长的法身。

所以，要懂啊，学佛要懂这些事情，用一相法先进去，用意念和智慧就转成了法喜充满。犹如我现在什么都不怕，因为我的儿子好了，盯着儿子这个事情想，就想好的事情，我就从这个里面突破，想通了，我开悟了，我明白了，然后其他的事情再慢慢来。明白了吗？在一念之间，你就能转境了。你们很多人都吵过架，我想问问看，当你们吵到一半的时候，突然之间想，我不跟他吵了，这样吵下去也没结果，一天到晚吵，有什么好吵的。一念之间，就不吵了，停掉了，战争结束。因为你一念之间，我不想跟他争斗了，事情就改变了。

所以，要不被境转，你能转境，而不被境转，你就越活越自在。也就是说，这个环境变化了，我不去理它，老公在家里已经开始砸东西了，你也不要理他，那你就还是你，接下来，你就不会有麻烦了。老公这么坏，你坏，我不转，我没关系，我还是这样；他一坏，你生气了，发脾气了，心脏不好了，你就是被他的境转了。我不是星期六给听众开示的时候经常讲到，一个人在家里本来很开心的，结果孩子一回来，“妈妈，我成绩不好”，妈妈一急，一直骂到晚上，整个情绪全部被破坏掉，就是说，你的情绪永远被人家控制住了，你控制不住自己的情绪，对不对啊？所以，想越来越自在的话，就是不要被环境转，你要把环境转过来。比方说，我今天到这里来，大家都不理我，你很不开心吧？这环境对你很不利吧？好，我明天跑过来跟大家都打招呼，笑嘻嘻的，“你好啊”，就关心你，“你要我做什么事情吗？我帮你”，你天天来，人家骂你，不管，我还是天天来，你们大家都对我不好，我就对你们大家都好，我就买东西给你们吃，我就给你们做事情，做到后来，一个月之后，“嗨，你好”，大家都看见你，打招呼，你这环境不就转过来了吗？你不就自由自在了吗？你要把环境转变过来，而不是你被环境所转。大家对你越不好，你更难过，人不开心，脸更板，觉得没有一个好的，那你自己难过不难过？你不是跟自己越来越过不去啊？你要把环境转变过来。

师父永远在这种艰难困苦的时候，能够转环境。有个小女孩很可爱，看见师父在吃饭，她说，我看见台长在天上多幸福啊，开心得不得了，跑到人间吃苦。她连看见我吃饭都觉得很可怜，她说我很苦，但师父已经是觉得很开心了，当然，跟天上能比吗？你们没上去过，所以，你们永远不能体会到天上的一切，所以，还死赖着这个人间。就像很多人住在很偏僻的深山老林一样，人家告诉他，城市里好啊，有电话，有什么东西啊，他说我不是蛮好啊，你们觉得人间好得不得了，天天吵吵闹闹，还说，这是生活调味品，油盐酱醋柴米，好久没跟他打架了，就想打架。离婚了，时间长了，想找个人来管管，结婚时间长了，又想离掉，离的时间长了，又找个人来骂骂，没人骂了，难过了。他永远要被人家管的，最喜欢有人管，没人管，他难过。

人越来越自在之后，就会产生一种叫“融通”的力量，融会贯通的力量，就是什么事情，你都会慢慢理解，把它解决掉。这个人对你不好，你会跟他谈心，会了解他，让他和你沟通，明白了吗？融通的力量很厉害的，用现代话讲，叫“游说”。你不爱我，我拼命讲；你不爱我，我拼命对你好，买东西，使出浑身的解数，就对你好，好到最后，这个人嫁给他了。我认识的一个北京人就是这样的，那个女的比他小二十几岁，他就帮这个女孩子出点子，每次他还帮她介绍朋友，并去看，看了回来就帮她分析：嗯，这个男的这点很好，你可以跟他谈谈的。谈几次再跟他商量，这个不行，慢慢他把人家搅掉，这个女的每谈一个朋友都跟他商量，谈了五六年，一直找不到，年龄越来越大了。结果，他就跟这个女孩说，我看你也别再找了，你就嫁给我吧，结果，真的就嫁给他了。就这么简单，虽然这个例子是因为二人有缘。用现在的话讲，他就是融通了，就是钻到你心里，知道你想什么。你想要找有钱的男人，他就说，“这个人没有钱，我看他这么小气，不会有很多钱”，好了，她不谈了。她如果要漂亮的话，“这个人倒是挺漂亮的，但是一看小白脸，说不定很多女孩子追他呢，你发现他有什么情况吗？”女人都有嫉妒心的，“他和我在一起的时候，总有人跟他打电话，在马路上认识很多人”。你看，来了吧，肯定的，女朋友很多，好了，又吹掉了。到了最后，这个不行，那个也不行，他会说你还不如嫁给我呢，好了，真的嫁给他了。

师父告诉你们，这融通，融起来可厉害呢，你想通了，我不要叫你们把融通用在这个方面，我要你们用在生活当中。想不通的事情，哎呀，有什么了不起的，无所谓了，我不要跟他吵了，我骂过他，我也跟他吵过，算了，我们学佛的人，把这些肮脏的东西背在心里干什么呢？想通一点吧，哎呀，他要离开，我们就离开了；他不离开我，我还是对他好。既然有这个缘分，咱们就随缘吧，算我吃苦了，我就吃吧，人本来就是来吃苦的；我很穷，就穷一点吧，我不照样在活吗？人再有钱，不也是一天三顿饭、一张床吗？还有一辆车嘛，就好了。这不就想通了吗？这不就是融通了嘛。如果觉得自己不得了，要知道有多少人壮志未酬身先亡啊，觉得自己是个领导，是个帅才，最后人都死掉了，什么帅才啊。很多人觉得我这辈子的才能不得了，我应该做个总理，我应该怎么样。师父就碰到很多女孩子，长得很漂亮，家里人都跟她说，你应该嫁给王子才对啊。我跟她说，你应该嫁给“房子”。你以为你漂亮就不得了啦，你没这个命啊。你以为你有钱，你一定会赚到很多钱，你有这个命吗？就算你过去赚了很多钱，你现在、将来有这个命吗？你就老实一点，学佛人要放下。

就像你们小青年一样的，你年轻，长得也挺好看的，有学历，想想看，现在你都三十了，对不对呀？老实一点吧，因为环境会变的，想开一点，融通一点。徒弟维娜一想，我儿子能够这样好得不得了，看看人家，很多人生都生不出来呢，我能够生出来这个儿子，虽然有病，现在好了，这不就融通了吗？我这个老公，想想，还有很多女人单身，还嫁不到我这个老公呢，你只能这么想啊。很多事情，想着想着，就想通了，融通融通，就是想通了。没了，就没了，这个世界上，我讲过，没了，就没了，缘分过了就过了，抓得住就抓，抓不住，就没了，掉下去了，也就掉下去了。所以，你要有这种融通的力量之后，你就会产生质的变化。什么质的变化？因为你融通了，你什么都想得通了，你的质量才会变化，你想通了，我很珍惜，我已经觉得很开心了，我有这么一个家庭，我过过日子，我很开心，好了，有了质的变化，你在家里会对他好了，他对你好了，这种质量就发生变化了，你不会纠结很多小节了。对不对？发生质的变化之后，这就叫随缘。

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6-10．自性无碍无罣碍故

学佛真的很不容易，表面上和心里是学佛内在和外在的东西，外表学佛学得挺好的，内在没有彻底地改变自己的观念，没有运用到自己的生活当中，那一定学不好佛。师父今天要跟大家稍微讲深一点，希望大家好好运用脑筋。从今天开始，师父要讲得深一点，请大家注意听。

学佛内外都要修，内外都修，就是这个人明心见性，其实明心见性，是属于修内的。什么是修内的呢？因为明白的心，见到你的本性，是不是内？你今天想通了，是你的心想通了，你今天有佛心，是你的本性看到了，这样的话，这个人的良心和本性合为一体了，那么这个人内就修得好了。很多人说，心修好就可以了，大家想一想，心能修得好吗？贪心、瞋心、痴心、嫉妒心，所有的心，它是根据你的意念而产生的动感，也就是说，你的意念有嫉妒人家的时候，你的心就会产生嫉妒人家的心，当你的意念当中不纯洁，你的心就会不纯洁。实际上，心就像一个指挥部，听着人家发号施令来随意转动你的意念。你这个人看见人家慈悲了，你觉得人家很可怜，那么这个时候，你的心就会转成慈悲心；你看见人家很嫉妒了，那个时候你的心就会转为嫉妒心；你看见这个人很恨他了，那个时候，你的心就会产生瞋心，所有的这一切都是内，所以，内在修为要比外在修为难很多。

心里要有光明，要清净，要无为，什么意思呢？心里要有光，光是什么啊？就是光明。想不通的人心里没有光；整天烦恼的人，心里没有清净；整天觉得自己很了不起的人，他最后是无为。无为是什么？无有作为，无所为，有而无不为，到了最后，无无为，就是这个人他没有什么，简单讲就是这样。所以，你没有什么，那你就清净了；你以为自己有所为，你的心就不清净了。你以为我今天一定要做一个大事情，你的心就不清净了。所以，人要把自己看成，我没有什么作为啊，我算什么呢？你们算什么呢？要想一想，一个人心里要光明，要清净，要无为，这个人才能了解到自己的本性，因为人的本性就是无为。有什么了不起的？人有什么了不起的？你觉得你很了不起，白骨一堆啊。所以，你要能够经常想到菩萨的光，心中要清净，我这个人没有什么作为的，我就好好地学佛修心，你已经接触到你的本性了。所以，骄傲的人是学不好佛的；以为自己了不起、以为自己点子很多的人，这也是学不好佛的。所以，学佛需要诚诚恳恳、老老实实，不要以为自己到处都是点子，耍小聪明，这个人是不懂佛法的人。只有明白、彻底明白我们应该要有佛菩萨的智慧来解决人的一切，而不是靠着小聪明，懂这一点这个人才算是明智的人。

那么，很多人会搞不清楚，什么叫小聪明啊？什么叫大聪明啊？小聪明、大聪明都叫聪明，聪明不等于有智慧。师父再三跟大家讲，聪明就是能解决一些问题，以为自己眨个眼睛、说个谎、吹个牛，以为自己所说的话人家不知道，以为自己做什么事情，只要我不说，人家都不知道，这就叫小聪明；占人家便宜，这就叫小聪明。真正聪明的人，是有智慧的人，是能够明白事理的人。所以，学佛要懂得真正的佛法。你们学到今天，你们明白什么叫真正的佛法吗？真正的佛法是要大智根器的人，才知道这种佛法。什么叫大智根器，大家明白吗？就是他前世修得非常好，今世能够在人间有大智慧，勇于舍的人，这叫大智根器。也就是说，前世已经修得很好了，然后呢，今世又学到佛，有大智慧的人，这叫大智根器，才知道这些佛法。举个简单例子，你们今天在座的人在这里听师父跟你们讲佛法，你们实际上就是拥有大智根器，但是，别忘记是局部的大智根器，因为你们知道，你们坐在这里可以学到很多东西，你们可以理解菩萨很多的佛法和思维，以及菩萨哲学的思想，所以，你们能够坐在这里，能够享用菩萨的智慧和慈悲来改变自己，那实实在在地已经属于大智根器了。

还有很多人，学了一定时间，学不下去了，觉得没有什么可学的，觉得我自己好了，我也不要学了，所有等等的这一切，这种人学到的是粗浅的佛法，而不能学到真正的佛法。真正的佛法是你能够深入到佛法中去，去理解那些深奥的理论，和它对人间的指导和实践。所以，师父跟大家讲，真正的佛法就叫“有为法”。“有为法”是什么？刚刚跟大家说，我们人不要以为自己很有作为，是无为，那么怎么又会说有为法呢？大家想一想，就是由于你无所作为，你觉得自己没有什么，你才能有作为啊。你不把自己看得很高，实际上，你就是很高啊，你把自己看得很高，大家都会看扁你，不把你当回事，实际上你就没有升得很高。而当你把自己看得很低，实际上你不停地在做、在学习、在努力，在学佛、度人、度众，那你实际上就是在做有为法。

想想看，在公司里你把自己吹得再高，老板一下子可以把你换掉，假如你说，“我无所谓的”，默默无闻地做，你说公司里，你有没有作为啊？有的啊。夫妻两个吵架的时候，吵到后来，老公说老婆，“你有什么了不起的？你不就洗洗碗、做做菜、领领孩子吗？”请问你这个老公，你想想，你能领孩子吗？你会做菜吗？太太说，“你有什么了不起的，你不就在单位里上上班吗？”你去上班吗？所有的这一切，就是因为你觉得自己太了不起了，你觉得自己很有为，所以，你才会成为无为。你觉得自己没有作为，你才会成为有为。如果懂得有为法的人，实际上，他已经是有点见性之人了，就是见到本性了。举个简单例子，我今天去度一个人，我就是用的有为法，因为我有这个能力，有这个作为，我可以去救你，我就是见到本性之人。你不说，人家也不会看扁你，你说了，人家也不一定把你看高。所以，真正能够见到本性的人，要自性无非，就是自己认为这个世界上没有是非了；要自心无碍，就是自己的心要没有障碍；要自心无乱，也就是说，自己的心从来不会乱，你的本性对所有世界上的问题没有是非，你的本性想做什么，你就让它做什么，因为本性是善良的，它做出来的事情都是好的，所以，要没有障碍。

比方说，我想去帮助一个人，但是呢，我有障碍了，我有自私心了，我想了一下，我要不要去帮助这个人？帮助他对我有什么好处吗？这叫有碍，有障碍了。你本来的本性是很好的，你完全可以无碍地去帮助人家，但是因为你心中有障碍了，你觉得我划不来，那么你就叫“自性有碍”了，然后会达到“自性有乱”。自性有乱是什么呢？因为你有阻碍了，你拿不定主意了，这个事情我到底要不要去做？想过来想过去，你不就乱了吗？你们想想看，很多人很聪明的，做一件事情很坚决，我很快就去做这件事情，但是一旦他心里有障碍了，我能做吗？我这样做会不会好啊？他会不会理解我啊？我这样做了，人家反而觉得我会对他有什么要求呢？我又没有对他有什么要求，有障碍了，你的心就乱了。所以，首先不要给自己的心设障碍。

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6-12．法身无边心中无乱

如果你能够任运自由地运作佛法，我学佛，我学法，我自由地运作，我就是智慧者。你难道不是智慧者吗？你今天不是智慧者吗？实际上，人只要觉得自己是对的，我愿意去做，我就自己去做。师父在弘法当中，人家都说，广播电台的台长整天讲佛法，你不务正业啊。我错了吗？任运自由地运用佛法。你们今天在师父这里学佛，你们不管发生了什么事情，你们毕竟是师父的弟子和徒弟啊，对不对？如果你们做错事情，那是你们的事情。很多人谈恋爱在这里谈得不好了，他不来了，你这是跟菩萨过不去、跟师父过不去，还是跟自己过不去啊？如果你有信念，你跟着菩萨，你怕什么？就这个事情来说，私事是私事，我学佛那是任由自己的佛命，我相信佛菩萨，所以，我就无滞无碍了。我又不是为你来的？你跟我谈朋友谈吹了，我就冲你就不来学佛了？

有智慧的人，是普见化身。什么叫普见化身啊？因为能够有化身的人，他是没有烦恼的人。因为有化身，实际上就是他有法身，法身是自由自在的。你们想想看，师父去救人的时候，我这个法身是不是自由自在的？举个简单例子，你小张今天有一张照片给人家看了，“哎，这是你的照片啊？你的法身啊。”人家愿意放在哪里，就放在哪里，跟你有没有联系啊？没有联系吧。你觉得很自在吗？因为你没有管这件事情，你没有管你的化身了，你没有管你的这张照片了，人家爱怎么放就怎么放，你是不是感觉自由自在啊？如果这个人告诉你，“小张，我把你这张照片挂在家里了，放在厨房里了，放在马桶间里了。”你马上就觉得不舒服了，“哎，他为什么把我的照片放在马桶间了？臭啊。”你不就是有罣碍了吗？你这个法身就不能自由自在了，听得懂吗？所以，要有自由自在的法身，要有没有烦恼的心，这个人才会显化化身。你们今天是弟子也好，是徒弟也好，你们如果现在能够自由自在，想做什么就做什么，那你才会有化身，听得懂吗？因为你们心中有光，这个光是净光，你们的化身才会能量无限。

举个简单例子。你们怎么样会有化身的？我讲给你们听，化身像一股暖流，师父用一个电灯泡给你们做比喻：化身就相当于一股电，这个电是不能发亮的，这个电只有进入了你的心田，靠着你的心，你的心就是电灯泡里面的钨丝，这个钨丝开始闪亮，然后，你的心就是电灯泡外面的玻璃，才会发亮。首先你要有电啊，也就是说，你首先要有电，就是佛光本性，你才能进入你的心田，心田就是你的真身，那么你才会发亮，然后再到你的心，那是外心和内心。为什么叫内心世界呢？外心是假的，而内心是真的。如果这个人的内心世界非常地肮脏，而表面的心好像看上去很好，就是指的这些人的内心很恶。大家想一想，因为你心中有光了，佛心善心才能进入心田，那你的心到哪里，你的化身就会到哪里。也就是说，今天我的良心想帮助谁，谁就能够感受到我的温暖。师父今天回一封电邮给人家，这么远的路，有没有千里万里啊？在瞬间，一两秒钟，对方就能感到师父对他的爱，其实每个人都能有千手千眼去帮助众生，让其他人得到爱。

要明白，你的心到哪里，你的化身就到哪里。举个简单例子，你现在的心想着你家里的母亲，你马上就能看见母亲的脸，是不是心到哪里，母亲就到哪里啊？我今天想看孩子，我的心想孩子，是不是孩子的形象就到你面前了？是不是心到了，情就到了，形象就到了？所以，不要以为不在身边，不在身边照样可以怀念他，照样可以爱他，照样可以把心给他。很多人天天在身边，但相互之间产生隔阂，没有把心给他，就是睡在边上，她也觉得他是一个非常讨厌的累赘，这就是心到、神到、形到。这个化身因为没有离开你的自性，也就是说这个化身没有离开你的本性啊，所以只有善良的东西才能走得远啊，犹如光亮照得远，黑暗照不远、看不见。如果你恨一个人，你恨的人在很远的地方，你伤多少道行啊。比方说，在中国，过去有个害你的朋友，你一天到晚恨他，想起来就恨他，你想想看，你伤多少道行啊。如果你想到他过去也有可爱的地方，想到另外一个你爱的人，这时你的心里会给你一种反射，你会很开心；你想到他了，你这个爱施展出去了，得到了回报，会很开心。

举个简单例子，你有一个孩子在中国，他长得很可爱，你就想一想他，你马上会笑，这个笑就是你的法身去触及他带来的回报。你看今天小周先生的孩子来了，前两天小周先生的孩子还没有来，师父就说，你把孩子带过来，我一想到这个小孩子，我马上就笑了，你看我是不是得到了？如果你们一想到过去有一个害过你的人，你们一想到他，你得到的回报是什么？你很讨厌他，恨死了，饭也吃不下，你得到的就是这种回报，你的法身就不起作用了，听得懂吗？所以，把这么远距离的东西拉到你们的身边来，实际上就是你们的化身，但是要不离自性，就是说好的东西，不离开佛性的人，就得自在化身啊。你想想看，师父过去在传媒界很有影响，我现在虽然不去参观，不去开会，你去问问洪先生，他只要说“我是东方台的”，人家马上就说，向你们台长问好，这个就是我的法身到那儿了，听得懂吗？你们如果不来拜佛，人家照样很想念你们，都很关心你们，那因为你们的法身自在啊，你们就有化身了。人家能够想到今天他为什么不来，说明这个人就有自在化身。

在人间救人的人，他就是见性之人。在人间，他能够见人救人，他就是见性之人。什么见性啊？就是见到他自己本性的人，就是见到他自己良心的人，而见性之人，心中无非啊。无非是什么？就是他心中没有是非了，一个人如果能够见到他自己的本性，他口中无非、行中无非、意中无非。他的意念一定没有是非，有什么是非？有什么对错？没有是非就是没有烦恼；因为有了烦恼，才会有是非；因为有了是非，才会有烦恼。你觉得这个是对的，但实际上是错的，接下来，你才会产生烦恼，有什么对错啊？你对、我对、大家对，没有什么对错的。这个女人怎么这么对我啊？没有什么对错的，是因果，你有什么是非？这个人为什么这么对我啊？我过去对他这么好，你还债的，有什么是非？我想不通，我嫁给他，我吃了这么多苦，因果报应，没有是非，你本来就欠他的，好了，心中没烦恼了，否则有烦恼的。我白嫁给他了，他给了我多少啊？我为他付出一生啊，天天活着难受、煎熬。没是非了，想通了，烦恼就没了，对不对啊？

你现在讲，周先生欠了周太太很多，那周太太想，我欠了周先生很多——都错，你欠他的，他欠你的，你们前世的冤结，没有什么是非的，还完了，结束了，你没有烦恼了。你如果心中老想着，我还欠老周的，你看看，烦恼来了吧？觉也睡不好了？没欠了，我周太太还完了，该给他的全给他了，不该不欠，Goodbye（再见），没烦恼了；否则，“我老欠他的”，好了，你的烦恼不断。或者你说，“哎呀，他欠我的，我真的恨死他了”，你又有烦恼了；想通了，你没有是非了，不欠了不就是完了？大家打平了，你就得自在化身。你心中无非，没有是非，你就没有烦恼，你就没有阻碍，你就没有愚痴。很多人老头子一死，“我不想活了”。好了，阻碍来了，愚痴了吧？“哎呀，我欠他太多了”，“砰”，一跳，又死一个，这就叫愚痴。

要明白，心不能乱，所以叫无乱无痴，不要有愚痴，不要有心乱，因为发傻了，心才会乱。你去看看张惠妹的演出，你走进去，你的心就乱了。她就让你乱，她让你在里面跟他们一起乱，越乱越好，音乐乱，灯光乱，在台上乱七八糟的，乱做什么动作，到后来你的心定得下来吗？看演唱会的时候，如果你突然说，“我要念经了”，你都想不起来念什么经了，“哎呀，我家里孩子还在”，那个时候，你想都想不起来，因为你脑子乱掉了，你就愚痴了，想一想在那里摇晃身体的人愚痴不愚痴啊？踩在板凳上狂呼乱叫，那个时候是不是神经病啊？如果没有这些灯光，没有这些音响，没有歌曲，全场的人都在做这个动作，你突然之间走进去，你说这个是不是神经病医院？这就是愚痴啊，乱掉了。所以，要定下心来，这个人才是见性之人，听得懂吗？心一定要定得下来。这辈子啊，我也不欠他的，他也不欠我的，想一想，我跟他两个人，该还的都还了，大家都打平了，没有什么烦恼了，客客气气的，好了，结束了。你就这么想的话，你的心才定得下来。

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6-14．看淡世间心念放空

不贪、不瞋、不痴，人才不会乱。不要有贪心，不要去恨人家，不要愚痴，你人才不会乱啊。一贪，心就乱了；一恨人家，心就乱了；一愚痴，做出来、讲出来的那些垃圾话、垃圾事情，人心就乱掉了。“哎呀，我刚才讲出来的那些话，他会不会来找我麻烦啊？”要学会不生气，你就不知道会发痴。什么意思呢？你不要去生气，你就不会发愚痴，因为生气的人，气得不得了，接下来等待他的就是愚痴，先是生气，大家想一想，气到后来，人就会说傻话，“我恨死他，我恨不得把他家房子烧了呢。”傻话来了吧？愚痴了吧？恨过头了，就会生愚痴。所以，要学会不生气，不骂人，因为你不骂人，你已经离开了着相。你不骂人，你不愚痴，你就无所谓了，有名怎么样？把我的名字放上去怎么样？把我的名字不放上去又怎么样啊？我不着相了，无所谓了，吃亏就是便宜，怎么样啊？我还是原来的我，你就顿悟、顿修了，顿时就开悟了，顿时就开始修心了。

所以，人生很恍惚啊，恍惚是什么意思呢？就像做梦啊。你们感觉一下，要睡觉之前，眼皮很重，想睡，但是呢，又想睁开，这个就在恍惚之间。人就是在眼皮要耷下来，想睡觉又不想睡觉，硬要撑着地这么活着。实际上，人生知前五千年，也就是说，人活在这个世界上，我可以知道我过去五千年的事情，之后，五分钟都不知道了，因为当人要死掉之后，五分钟之后你到哪里去，你知道吗？你们现在告诉我你以后会到哪里去？不知道吧？你五千年过去的事情，你可以通过历史学到，而当你要过世时，五分钟以后的事你都不知道，人不是恍恍惚惚地活着吗？你今天眼皮跳、心跳，有很多人就是这样，我今天开车出去，有一种烦躁不安的感觉，我觉得会出车祸，今天会出大事情，结果就在这种恍恍惚惚当中撞车了，然后送到医院里，抢救后醒过来，讲了一句话，“我今天不知道自己是活着，还是死了”。没抢救过来，马上死了。实际上，人就是在恍惚地活着，不明白啊，不知道啊。“风云难测，祸福旦夕”，这些话平时天天跟你们讲，风今天来了，你知道吗？云层来了，你知道吗？难测啊。假期三天，下了三天雨，能测出来吗？今天有祸，还是有福，你们测得出来吗？

不要说祸福了，就是我的徒弟都会看师父的脸色，我是根据你们的“天气预报”来运作我的“天气预报”的，是你们制造了乌云（因），让我来下雨的（果）。你小于刚才跟我挺好的，为什么我突然之间说你啊？因为你的乌云过来了，我不下雨也得下雨啊。如果你的云彩过来了，那我就五彩云霞了。所以，人在地球上，就犹如热锅上的蚂蚁一样，跑啊，忙啊，跑啊，忙啊，实际上，忙了半天，热锅上的蚂蚁，烫啊，最后等待着死亡的来临。你们忙吧？你们忙了一辈子了吧？周先生不是就等到死亡来了？在万般都带不去，只有业随身的因果中离开这个世界，没了，带着一群因果走了，什么都带不走。分遗产的时候多难过啊，我这么喜欢的房子，没了，留给你吧？我这么喜欢的儿子，随风飘去了；“老婆”，很多人走的时候都说，“你再去找个男人吧”。你知道这个男人死的时候讲出这种话，是多么的心痛啊，谁愿意把自己喜欢的老婆叫她再去找一个啊，他没有办法了。所以，老婆不能太小，相差几十岁的话，那你总归要接受这个现实的啊。你走的时候说，“你要跟着我一辈子，你不许再嫁人”。你看她嫁起来比谁都快，所以人不能不现实。

师父认识一个老华侨，找了一个老婆比他小三十岁，这个老婆硬要给他生个儿子，他说，不要生了，我就跟他说，“你不许生。你现在已经将近69岁了，你生个儿子10岁，你就是79岁，那么儿子10岁的时候，爸爸就没了。”结果他一听，有道理，就去跟他那个年轻老婆讲，“我死的时候，孩子才10岁怎么办”？这个老婆说什么？这个老婆因为离过两次婚，有一个孩子，这个年轻老婆就跟他说，“反正前面一个也没有爸爸，再来一个没有爸爸有什么关系啊”。想想看，人是多么的愚痴。师父讲的这些都是我们身边发生的事情，希望你们要明白啊，不要愚痴啊，天天在因果中。“哎呀，不得了啦，惹大祸了。”你们都像是蚂蚁在热锅上，等着死亡啊，业随身啊，在因果中离开。人在离开人世的时候，也是恍恍惚惚的，不知往何方向去？人在死的时候，双眼虽然合起，心脏停止跳动，血液循环停止，但是他的心念还没有灭啊，所以，人是不会死掉的，认为人会死的人，那是愚痴之人。人是不会死的，只不过是换一个身体，就像驾驶员换一辆车子一样，所以，希望大家要明白这些道理。

师父为什么跟你们讲这些话，就是让你们要明白道理，不要为了自己生前的一些名利去夺、去争。有一位环球小姐，现在脸上都是皱纹，她去跟人家讲，“我过去是选美第一名”。人家一看，你还是不要说的好，你不说，人家看看还蛮好看的，这么大年纪了，长得还可以，你一说你曾经是选美第一名，别人一定觉得怪怪的。这就是说，人要懂得一个道理，不要去追求你过去已经得到的东西，并视为珍宝而想保留永生永世，这些都是不能长久的，明白了吗？

要多行善，要谈信根，也就是说，你要有信念，因为一切功德都是来自于你的自信啊。你今天做一件好事，你有这个信念，我是学佛人，我要好好地做。今天维娜帮师父烫烫衣服，如果她单单想，她做点好事，她就得到善报，但是，她觉得师父是为了众生在付出，没有自己的，她今天帮师父做点好事，也是为了弘法，让师父穿得漂亮一点、整齐一点，是为了弘法做功德，好，她就有功德了。如果你没有信念，就算你布施了，你也只是个善，你转世只能得到福报；如果你信观世音菩萨，而你所做的一切就会转成观世音菩萨的学佛田啊，因为你信了观世音菩萨，你今天所做的一切就进入了观世音菩萨的这块学佛田里，它能长出佛的种子，以后才可以修菩萨、成菩萨，修佛、成佛，明白吗？因为这个信念，你就可以成就你自己，精进可以产生法力。什么意思呢？你不断地去努力、去精进，你会越来越有法力啊。你们知道师父有没有法力啊？有法力，怎么来的？你看师父努力地精进地在做一切功德啊，对不对？

要学中观的思维。什么叫中观？什么事情放在当中去观察、去看，这叫中观的思维。一件事情来了，你放在当中看，有人说，今天小邱好，我一看，是有进步，但是有不足，这叫中观；如果人家说她不好，我也说，她也不是全部不好，她有好的地方，也有不足的地方，这就叫中观。因为你中观，不会偏于空，你中观，不会偏于有，什么意思呢？你放在当中去考虑问题，你不会把这件事情看得全部没有，也不会看得全部都有。人家说少掉一样东西了，你可以怀疑某一个人，你中观来看，你就不会说，肯定是他，肯定不是他，听得懂吗？

所以，学佛的人，要少欲，要知足啊。欲望少一点啊，穿得这么好有什么意思啊？要知足啊。小周先生的那个儿子，过去两岁都不会讲话，师父教他念经，每次来给他加持，这个小孩子现在话多得不得了，长得个子很高了，今天你们看见他了，乖得很，师父送东西给他，他都看爸爸一眼，然后把东西放在包里面，眼睛看看，是什么东西啊？他爸爸爬在楼梯上，这么小的孩子给爸爸递榔头、老虎钳等，还说，“爸爸，你要当心啊”。从小生出来，母亲就没了，想想我们的一生已经过得如此顺利，我们比他幸运吧？

多生一点慈悲心，把人间看得淡一点，不要为一句话、一件事情不开心啊。如果为一件事、一句话不开心，那才真的是神经病。你要把你的心全部丢掉，不要有欲望，你有什么心要放在心中啊？你丢不掉，就是你修得不好；你把它丢掉了，你就修得好了。那么，师父教你们，怎么样把你的心要全部丢掉呢？就是要把你的念头全部放空，你的心才丢得掉。那么，怎么样把你的念头放空呢？就要转移自己的念头，不要去想这件事情，明白吗？过去两个人一起做的事情，不要去想，现在一个人了，就做我一个人经常做的事情，那就不会去想他了。环境一定要换，所以，师父劝周太太，以后一定要换房子，家具什么都要换掉，她就没事了，而且故人现在很自由，根本用不着你担心。不瞒你说，他现在想到哪里，他就能到哪里。而且他现在脚不痛，身体一点都不痛了，肠胃也不痛了，比你还活得好呢。学佛的人要相信这些啊，你才能自在，你才能放得下。师父可以告诉你，你不欠他的，你不就放下来了吗？对不对啊？有什么好难过的，人死是早点晚点的事情，问题是死后往哪里去。

所以，要把心丢掉，把念头放空，向自己的内心多看和检查内心世界，也就是说，经常检查自己的内心，“我对不对啊？我好不好啊？我像不像菩萨啊？”要观察自己，到最后身心才会放空，“观世音菩萨不会这么难过的，观世音菩萨不会这么恨人家的，观世音菩萨不会嫉妒人家，观世音菩萨不会怎么样……”这样一想，你的心就放下来了，听得懂吗？所以，完全地不思念，就是没有念头了，很多毛病、欲望都是想出来的。“我多想有个房子啊”，看见人家有大房子，自己天天回家想，买又买不起，贷款又没有下来，难受不？你不去想，你就不难受，你去想了，你就难受。两个人在一起的时候，很开心，不好的时候，去想好的时候，你就不难受了。你不去想，能有机会好再和好，那就是有缘分，没有机会好，那就再见了。有什么好多想的？多想，想出神经病来了；多想，愚痴了，什么坏事都会做了。

很多女人挺好的，感情上出毛病了，其实她的缘分还没有断，跑出去又找了一个人，为了刺激对方。好了，本来这个男人跟她吵吵就算了，一刺激，永远不要她了，彻底结束了。对不对啊？所以，完全不思念，你的身体就会没有感觉；反过来讲，你的身体没有感觉，你才会没有不好的思维。没有感觉了，我就不会想了，我就不会想人家不好了，这就是空，这就是无欲之人。没有欲望的人，就是因为他没有思维，他不去思念，他不去想很多事情，这个人就是空。你们要向师父学习，给人家前脚看图腾，人家马上说，“卢台长，我就是上次叫你看的”。师父什么都记不住，我就锻炼自己记不住，什么都记不住，到最后，我是最快乐的人。我为什么要把看出的人家不好的东西全部记在脑子里啊？你问洪先生做过坏事吗？记不住。小刘做过坏事吗？想不起来了。我不就很快乐了吗？我如果把你们谁谁谁过去的一切全部记在脑子里，我会气死的。你们哪个没有气过我啊？不记，忘记，没有欲望，这才叫修。如果整天记人家的仇，都是一种欲望，是恶劣的欲望。

所以，师父的座右铭就是“无欲自然心如水”。师父的心像水一样地干净，像水一样地平静，像水一样地透明清澈，我讲过的话，做过的事情，过了，我就忘记了，希望你们要学习，把自己变成一个没有欲望的人，不贪、不求，什么欲望都没有，这个人才会越来越高尚，这个人才会脱离病痛、病苦和烦恼。没有欲望哪来的烦恼啊？不去贪哪来的烦恼啊？举个简单例子。今天小张把头剃了，如果被爸爸妈妈讲了一句，你把它记在心里了，你会有烦恼，不要去记在心里，理它干吗。师父不是让你不要孝顺他们，是让他们错误的观念不要来影响你，对不对？把头剃干净有什么不好的？难为情了？不开心了？过两天人家一讲，就像现在很多小孩子一样，跑去上课，不敢剃头了？一剃头，就怕被人家说，“神经病啊”。剃个头错了？你为人家活着的，还是为自己活着的？被人家讲讲，你就怕了？明白了吗？

小黄今天戴口罩，就戴口罩好了，他爱怎么样就怎么样，错了？没错啊，他坚信自己的理念，最近有很多人伤风感冒，他怕传染给人家，自己戴口罩错了吗？师父觉得他没有错啊。如果大家都说他，小黄怪怪的，他马上把口罩摘掉，他要是伤风感冒了呢？他要是体质不好了呢？他反而错了，听得懂吗？只有修佛学佛的人，他铁了心，他不想了，这才叫一门精进啊。

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6-16．心佛相应远离颠倒梦想

真正有智慧的人，还是要改自己的运。比方说，我的运是什么，我过去在修学佛法当中，我对很多事情搞不清楚，我觉得这个人在压我，那个人在指挥我，还有人不听我的，我自己来改变自己的命运，改变命运不是让自己享受更多的福报，而是为了自己更好地破除学佛当中的障碍能够自净其意啊。我们所做的一切，放下了，说明我们在改运，也是为了让自己能够更好地攀上四圣道。难道给自己参照一个很烦恼的环境，就能修好吗？为什么过去庙总在山上啊？很简单，因为要清净、要安静。很多法师为了锻炼自己的意志，把自己推到商场里面，外面乱七八糟在讲话，他在里面打坐、坐禅，人家一看，好，有功力。试想一下，这种修法困难还是在山上修难？肯定在商场修这个难。难会不会给你增加阻力啊？那你如果在清净的环境当中，又能救度众生，又能学正法、正精进的话，那你为什么还要给自己制造魔障来考验自己呢？如果说菩萨为什么到人间来救人呢？因为他已经是菩萨了，他为了救度众生，他不怕。

要记住，不给自己制造魔障，你可能上天上得更快；你给自己制造魔障，你也能上天，但是，魔缠身，给你制造了很多的压力啊。所以，菩萨叫我们不是要苦修行，而是要用妙法来救度我们现在的人生。现在是末法时期，必须用妙法来改变我们这个世界。真正的学佛人，我们要懂得去除烦恼，往四圣道进步，这些都是让我们今后在人间有所修为的一种境界，我们必须往这个方向走。我们修内就是要经常地反省自己：我做错了什么？我学佛学到今天，第一，我有没有贡高我慢？第二，我是否对得起自己的佛心？我今天所有做的事情，跟菩萨比相差多远？我有没有慈悲心？我看见很多的众生，我是不是很烦恼了？我看见这个人，我愿意帮助，而那个人我不愿意帮助的，他来找我了，我会觉得烦恼吗？所有的这一切都是修内、修涵养、修学佛的境界，在内心培养涵养，你的境界到没到菩萨？你自己是不是潜修了？

什么叫潜修？游泳的时候，表面上有水，往下潜水，就是深，那么你们潜修的话，实际上就是学佛往深的地方学，也就是一种禅定，所以人家说，禅和定是在一起的，定得下来的人就有禅，能获得禅力的人，他一定能定得下来。禅修和潜修实际上是一个概念，就是说，你学佛要学得深啊，你学佛要学得仔细，要往深里学，你就能够放下自己，不能学芦苇肚中空，要学麦穗，长得越高，头低得越下。所以，让学佛人的品格提升是最重要的。一个学佛人，你们虽然没有剃度，你们虽然没有穿法衣，但你们仍然是一个学佛人，你们是在家居士，所以不需剃度，但你们走出来的样子，要让人家一看，就是一个学佛之人。去年我们在船上搞活动，人家老板说，从来没有看见几百人不抢不争吃东西，全部吃素，结果伙计硬把螃蟹端出来，我们硬让他们拿回去，为什么会这样呢？很简单，你们是学佛人，你们是佛的弟子，你们是观世音菩萨的佛子，你们怎么可以给母亲观世音菩萨丢脸呢？你们怎么可以给释迦牟尼佛丢脸呢？想想看，我们自己所做的一切，我们一定要接近菩萨。等你们今天上课结束的时候，大家想一想，你今天做错什么了？你是不是因为自私自利而做？你今天要做某一件事情，想一想，菩萨会这么做吗？跟菩萨越接近，你们的境界就会越高。

学佛人要谦虚无我，佛法界讲，谦虚的人，才会无我啊。有我自己的人，他怎么会谦虚呢？什么都是我、我、我，我做不了，我不能忍受了，你这个事情对我不公平啊，你说这个人都是我自己啊？还会谦虚吗？一个人谦虚了，还会有我吗？所以，态度要诚恳，态度诚恳之后，这个人就会远离烦恼。表面上讲，烦恼很难远离，实际上师父告诉你们，师父要远离烦恼很容易的，你们相信不相信？师父当时就可以把所有的事情全部忘记，师父有自己的一个思维，师父只要想象一下，马上可以想通。你们如果想一下，你的生活当中如果有一次连命都没有了，你后面的生活所有一切都明白了，对不对？那师父现在有神通，师父看见黑白无常来抓人，那师父就更想得通了，你们看不到，你们想不通，师父看见多少人要死的时候，黑白无常来抓他们，把他们捆绑起来，有些人被拉走的时候，这里还挂块牌子，这里还有手铐脚镣，你们知道吗？

师父很小的时候，就懂得念大悲咒。师父知道自己的好朋友要走了，就把手放在他的身体上念大悲咒，他嘴巴里就说：不要念了，不要唱了。为什么？大悲咒实际上就是驱鬼、驱魔的，想想看，这个生病的人嘴巴里说，“我的手铐上全部是冒金星啊”。大悲咒下去，在帮他砸手铐。大悲咒是很好的，问题是看谁用啊？比方说，孙悟空的金箍棒是好的吧？让你们来用，你们抬都抬不起来，还怎么来耍啊？大悲咒这么有能量的经文，要看谁来念了。很多人说，“台长啊，我念了这么多经文，为什么还不灵啊”？那么，为什么师父念了就灵呢？你念得不灵，你的自修自力不够啊。

要明白，我们远离了贪瞋痴，我们就是远离了六道。讲来讲去这几句话，学来学去这几句话，难上加难啊。动不动就贪了，动不动就瞋了，对不对？小小的一个事情就反映出你们的贪。要到欧洲去，需要换欧元，这个高，那个低，我最好这个时候怎么样，那个时候怎么样，听得懂吗？这个还是贪念啊，要去除杂念不容易。要在生活当中来修行，要实修，所以说修行不一定要到哪里去，坐在观音堂念念经，要实修，一定要实实在在地懂得，我们的实际生活就是修行之地。坚持每天做功课很重要，师父曾经跟你们讲过，不坚持每天做功课的人，就算他某一天把功课做得再多，他的功力也不会上去的。举个简单例子，你今天就是再忙，但是你必须要做功课，你今天再忙，水哪怕温一温，你这水明天不会凉，所以，念佛念经都要每天坚持，这很重要。

我们在人间不管遇到任何的烦恼、挫折，我们的心一定要平、要静，要静得下来，实际上讲一讲静，很不容易啊。静是什么？无欲自然心如水，静不下来的人，就是有欲望，有欲望的人，就是静不下来。你们小青年谈恋爱的时候，只要看见一个女孩子了，这个人就会心动，心静不下来，你自然的欲望就会出来。有一个特别喜欢吃的人，看见好的饭菜，他的身体就会动，手就会情不自禁地拿筷子，他的眼睛整天就显露出想拿筷子吃东西。一个很喜欢钱的人，他只要看到钱，听到钱，他的意念马上就动了。欲望啊，欲望能够害死人，你们不知道吗？贪欲，瞋欲，痴欲啊，有欲望的人，就定不下来，就静不下来，所以，你只要看见一个人静不下来，这个人就有欲望了。

我们学佛，我们不能起贪念，不能起瞋念，我们一定要顺着自己的缘来修，把自己这一辈子修好，实际上，一辈子修好成功了，胜过修十辈子没有修成。心不静，看得出来的，如果一个人能够没有欲望，他就静得下来。欲望对人的刺激太大了，你们想想看，喜欢赌博的人，为什么克制不住啊？因为他有欲望，谈恋爱的年轻人，他们的欲望促使他做任何坏事。所以，我们学佛人要把欲望彻底地铲除，不要贪。就像“贫”字一样，多了一点，你就贪了，越贪越贫啊；越贪的人，越不满足，越不满足的人，越贪啊，这叫恶性循环。真正修心的人，他是如如不动的，动什么？我有什么好动的？你今天比我有名又能怎么样？你今天是大富翁在我身边，我还是这样。你不信，师父今天叫某位大富翁站在这里，你们下面很多人就会动起来，不说搔首弄姿吧，可能就坐不住、站不住了，眼睛就看着，恨不得上去跟他讲讲话，握握手，献媚一下，希望他给你一点钱，这些临时不长久的利益有什么用啊？全是假的、空的东西。

你离不开烦恼，因为你有欲望。你心里想要钱，想要他怎么样、怎么样，你马上就会有挫折，欲望和挫折实际上是连在一起的，一个人有欲望了，他的挫折就来了，因为欲望你是达不到的，有几个人能够达到欲望啊？所以，不要让人间的挫折烦恼来影响我们，我们心里要快乐，我们绝对不能让烦恼来影响我们，我们不能听任任何恶劣的事情来摆布我们，你听到任何事情，你不贪、不瞋、不怒，没有欲望，你说这个恶的事情能够摆布你吗？如果听到人家说你不好了，马上就不得了啦，你受到外界的影响了，你的心不能跟着别人跑啊，因为这是你们的心，你自己的心，为什么要跟着人家跑呢？你们说你们自己的心是不是经常跟着人家跑啊？人家说，这个原始股马上要涨起来了，你去买买吧？你的心就出去了，对不对？哎呀，我的心真想去啊，我的心真想怎么样啊，你的心就跑掉了，心跑掉了，三魂六魄就不齐，魂魄不齐的话，人就开始犯傻，愚痴就来了。魂魄不齐的人，愚痴一定会进入的，道理就是这么简单。

真正修心的人，我们不要受外界的影响，心要不乱不动，心如如不动，再怎么样，我还是这么样。如如不动啊，定得下来了，这就是禅定，禅就是定，所以叫禅定，要学会禅定。定得下来、静得下来的人，他就会看到自己的佛性啊。人静得下来、定得下来的时候，就会有智慧神通，要冷静冷静，才会想出办法来克服。所以，要成就佛果的人，虽然心里会很累，但是是考验。师父教你们几个方法，心很累，没有关系，就当是考验我的。心里很闷怎么办呢？就当是障碍来了，让我们要越过去。被别人背后指指点点，这就是我们的增上缘，这是我们的缘分啊，他不点我们，我们还不知道怎么样上进呢，因为有人给我们制造障碍，我们才知道上进呢？没有人给你有难度的楼梯，我们怎么能越过障碍呢？当众被人家诬蔑，一定是有魔来考验了，要忍辱，对不对啊？唯有牺牲小我，才能成全大我。

师父叫大家无论如何，要念念增长，破除诸恶邪念，成就出世正念功德，明白吗？成就出世正念功德，就是我们在人间所有做的事情，都是正的，都是能够修出人间的正念。只有正法破除无明啊，我们心中有太多的不明白了，我们一定要破除无明，我们才能够真正地到达彼岸。

每个人回家好好想一想，你们一个星期以来，你们到底做错了多少事情？你们要懂得忏悔。你们到底有多少懈怠？有多少人把自己很好的修心的时候给睡掉了？在人间你做人善良不善良？你起了慈悲心没有？你们把这些事情天天想一想，你们就接近菩萨了。师父给大家讲白话佛法，举个简单例子，我们要做三好学生，首先你要想一想：我身体好吗？我学习好吗？我品德好吗？很好，你不就接近三好学生了吗？你不就是三好学生了吗？现在观世音菩萨在这里，就是叫你们接近菩萨，菩萨叫你们不要贪，你们贪了吗？叫你们不要愚痴，你们愚痴了吗？叫你们不要嫉妒人家，你们嫉妒了吗？让你们有慈悲心，你们有慈悲心了吗？你们如果把这些贪心、瞋心、痴心都去除了，你就接近菩萨了，你们怎么会得不到菩萨的感应呢？求了半天，菩萨会不来吗？学佛的根本之一在于你本身，有一句话叫“心心相应”，是以佛心相应佛心，以你自身的佛心来相应佛的心，你就能得到佛光普照。

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6-18．一念知成就智慧

业障如草，智慧是火。实际上业障像草一样的，在你身体上会经常长出很多的草，如果你身上有业障，其实就像野草一样。你不要太把它当回事情，每个人都有业障的，有一种东西像火一样的，火能不能把草给烧掉啊？那么什么东西是火呢？智慧是火，业障如草。业障来了怎么办？靠的是火把草烧掉，就是靠着智慧来消除你的孽障，靠着火来把你的草烧掉，所以，要用智慧的火，来去除心中的杂草业障。

接下来又是大家特别喜欢的问题了，怎么样知道业障消掉了没有呢？很多人都想知道，我这个火已经好几把了，草到底烧掉没有？为什么草会越长越多啊？因为你的身体里有滋长野草生出来的条件，对不对？要知道自己心中的业障到底消掉没有，你每做一件事情，你首先要明白，你所做的这件事情是什么性质。比方说，我今天做善事，性质就是善；我今天骂人了，这件事情是恶的。你要知道你的业障是生得多，还是灭得多？所以，要知道过去已知的忏悔，你要知道啊，你的业障到底消掉没有，你知道你还有多少业障，你首先要知道，对过去这些旧业我已经忏悔了没有？你们问师父，“师父，我的业障消掉了没有？”师父要问你们，“你们忏悔了吗？”而且忏悔之后，要不能再生、不能再造新业啊。

要经常对照自己所做的事情。前佛后佛，什么意思呢？前面是佛，后面是佛，实际上，就是我们人间讲的，用佛的思维来前思后思啊，前思量、后思量，叫前佛后佛，思前想后都是佛的念头。想这个事情之前，我是用佛的想法来想的，想这个事情之后，我也是用佛的思维来想的。我今天要做一件事情了，先想一想，佛会这么做吗？不要等做完了之后，等果报显前才想，如果是佛菩萨会有这个结果吗？

比方说，开始去做某一件事情，我是为他好，那么你想的是佛前，就是在做之前，你用佛的思想去跟他讲。那么等到你做完了之后，他非但没有领你的情，反而跟你吵起来了，那么你接下来就要想佛后了，就是他今天这个结果说明我佛前做的不是佛。我如果真的完全做成佛的话，我这个佛后一定还是佛。我今天去劝人家的话，哪怕跟你下跪，哪怕我彻底地改正，你说我什么，我都能够忍受，我都能够接受，那么这个就是佛前，人家怎么会跟你吵起来？你今天的出发点是佛前，但是，你所得到的结果是佛后，也就是说，你在佛前做的一定不圆满，你一定讲到后来不耐烦了，跟人家吵起来了，讲的话里面难听了，所以，他才会跟你闹起来，那么你佛后一想，就知道你不是佛了，听得懂吗？

要明白，万法同时。什么意思呢？就是说所有的法都是同时来的，我们在人间所有做的一切法，都是同时来的。举个简单例子，你们今天一天不是做一件事情，而是万法，一万件事情。小刘今天早上起来，开车、上班，当中做的事情都是一样的，到了晚上，又在做，也就是说，这一天你做了一万件事情，都是同法的。你的思维也是同法的，就是说你今天可能会想了一万件事情，都是同时想出来的，因为在这个一天当中想出来，就是当时想出来的这个时间，并不是指你一分一秒，而是指你一天。你们想想看，一年是不是做的一样的事情？一年不就是工作吗？不就是睡觉吗？不就是做饭吗？不就是赚钱吗？旅游吗？最后，过大年吗？以年来论，以月来论，以日来论，实际上就是师父跟你们讲的，叫万法同时。

佛菩萨告诉我们，佛经上讲的叫“一念知”，一个念头，只要你明白了、知道了，“一切法是道场，成就一切智故”。什么意思呢？当你的脑子每一天在做的时候，你哪一天突然之间明白了、知道了，叫“一念知”。一切法是道场，哦，原来我每天上班、下班、睡觉等，原来只不过是个道场。什么叫道场？就是给你生活的一个方式，今天东方电台的观音堂就是一个道场，道场就是给你生活拜佛的一个地方，一个机会，所提供的一个场所罢了。当你明白了这个人生之后，哎呀，我不就是结婚，生孩子，做饭，我要赚钱，最后到死亡。就是给你人间的这个道场，就是让你在这个人间走完你一生的一个道场，观音堂让你们从磕头、念经到结束也是一个道场啊。你们听得懂吗？

菩萨的话出来，都是大智慧啊，不是一般人所能理解的。菩萨说“一念知”，当你一个念头你明白了，“一切法是道场，成就一切智故”，就是说，这个道场只不过是让你成就的道场，就是让你成为你的人生当中的一个智慧啊。道场的意思，今天你到观音堂来磕头，只不过让你拜完佛之后，知道了更多的事情，你成就智慧就是在观音堂磕头磕出来的。你今天有人生，你就是这么慢慢地经历过来了，你有智慧了，这就是道场啊。道场就是跟一个法门一样的，一瞬间的东西，就是一条路啊，这条路走完了，这条路对你来讲就没有用了，对不对？我们学佛人要明白，心中要有道场。心中为什么要有道场呢？因为你的心即是道，而道即是心，所以，叫“道心”。

要学正法。师父刚才前面的一个问题已经回答你们了，接下来，师父跟你们讲第二个问题，要学正法，你怎么样知道是正的和邪的呢？首先，整天追求正法的人，他就是偏邪。听得懂吗？这个是非常有哲理的。老以为人家的法都是不正的，总以为自己是对的，你说，这个人会对吗？做人也是这样，你永远以为自己是对的人，他讲出来的话会对吗？在家里吵架的人，总以为自己是对的，他永远追求他自以为是正的事物，你说这个人是对的吗？总以为人家的法门全是邪的，永远去追求正的，他就是偏邪的，对不对啊？精彩吧？两句话，菩萨的智慧是无上正等正觉，不是我们人一般能够理解的，菩萨的这些话在哪里能听得见啊？

因为法无邪正啊。因为法是一条路，就是一个方法，你说，哪一个方法有十全十美的？你说，我今天想一个办法，我汽车不能坐了，我坐火车吧，对不对啊？坐火车好，还是坐汽车好？你说坐火车对，还是坐汽车对？它只不过是一个方法，没有什么对和错的。八万四千法门，哪个法门是好的，哪个法门是错的？菩萨所制定的法门，它没有邪正。

怎么样学佛成佛呢？很多人说，学佛太难了，成佛更难。但是要记住，你不学佛怎么能成佛呢？你不读大学，你怎么能成为大学生呢？你不学佛，你哪来的成佛的机会呢？你必须学佛，你才能成佛。你学得好佛，你才能成佛，你学不好佛，你说太难了，对不起，你就成不了佛，对不对啊？师父教你们，怎么样来学好佛。要不舍众生心，永远不要舍去众生的心，也就是说，你在学佛当中，永远不要把自己跟众生分开，永远不要把鱼和水分开，永远不要把人和空气隔绝。你说在人间，谁不拥有空气啊？但你们听到过没有，在汽车里睡觉，睡着了，最后窒息死亡，空气有限啊。那你说，人，谁不要空气啊？对不对？那我们人离得开众生吗？作为一个徒弟、弟子，我们学佛人能不能够离开众生啊？如果我们今天学佛，我们说在家里好好学，我没有去度人家，去把人家团结在一起，你说你能成佛吗？不能舍弃众生啊！自己跟人家相处得不好，就是在舍弃众生，对不对？不但在舍弃众生，而且舍弃了众生的心，伤害了人家的心，所以，学佛人，不舍众生心的意思是，永远不要伤害众生的心啊。

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6-20．心能解脱一切为空

法过一切过。就是说，法门一过，一切都过了。这条路走过了，我们还能把它拿回来吗？洪先生过去打羽毛球打得那么好，这条路你也走了很多年了，很有名了，法过了，你过去得奖了，洪先生，现在给你一个羽毛球拍子，你还敢打吗？你一打，你的腰肯定就不是你姓洪的了。对不对？过了，就没有了，为什么还执著于过去的那些事情呢？谁欺负我啊，谁作弄我啊，谁让我难过了，我怎么样，我怎么样想不通啊，脑子出问题了。脑子出问题，就是心灵出问题，心灵不平的人，大脑就会出问题，那么大脑出了问题，影响着你的心灵，这就是为什么师父的法门称作为“心灵法门”，救人要救心啊。救一个人，救他表面是没有用的，要救他的心啊，你把他的心救活了，这个人就活了。你救不好这个人的心，他跳河了，你把他从自杀的边缘救上来，他趁人不注意，又扑通跳下去了。你如果把他救上来，让他明白道理，人不应该这么死，应该怎么样，他明白了，他不会再去死了。你说，救他身体重要，还是救他心灵重要？师父现在是不是在救你们的心啊？师父允许你们想不通，但是必须要想通。要明白，救人要救心。

所以，不可比拟。也就是说，不能拿法门跟法门来比，你不能拿美国的百老汇大街和澳大利亚的维多利亚路比，不能拿上海的城隍庙和澳大利亚的教堂比，道理都是一样的。法门跟法门之间，它是一个道，它是一个方法，它过了就没了。想想看，成住坏空，等到这个世界没有了，我们还拥有什么？法空，没了就没了。我们今天所拥有的东西，明天就没了，我们今天口袋里所拥有的50块钱，呆会儿去一趟超市，出来就没有了，对不对？那么，我们过去想过的事情，不开心的事情，我们做过的事情，为什么不能像现在一样忘记呢？用过了，没了，所以，不要去记仇，不要去恨人家，这是学佛最基本、最起码的道理。如果你作为师父的徒弟，你连这点恨人家都不能改正的话，你已经被师父从理念上开除了。你们这里所有的人，谁要是心中还有恨人家，你们就不是师父的好徒弟。不应该恨啊，应该有爱；不应该恨啊，应该有慈；不应该有恨啊，应该有悲悯心。

人是多么的可怜啊。每个人都很可怜地活在世界上，今天这个痛，明天那个痛，今天这个灾，明天那个难，你还要去恨人家干嘛？多愚痴啊。我们没有时间恨人家，我们只有时间爱自己，多爱爱自己的良心、本性吧。一个人不慈悲去恨人家，得到的是自己难过，这些道理师父天天在讲，你们是比较接近师父的人，如果你们这些问题都不改正的话，你怎么样来帮助众生啊？师父怎么能够相信你们能够在人间弘扬心灵法门呢？你度了再多的人，你也会失去，因为你散发的那是恨，不是爱，你散发的是仇恨、是嫉妒心，你不是散发的慈悲心啊，这种爱怎么会在你身上体现呢？没有爱的人，怎么能够弘扬佛法呢？你离菩萨越走越远了。

要记住，法身无相。也就是说，我们的心中，我们的身体，我们的灵魂，所拥有的法身不应该有相，就是不应该有一个形状出来，因为恨有形状。日本科学家做过一个试验，对着水骂，水结冰后变成的花纹很难看。难道爱没有形象吗？要在你们心中没有恨，你的法身叫无相。师父的法身去救人，师父会带着恨去救人吗？师父是无相的。你有病，师父会跟着观世音菩萨一起去帮你看，对不对？师父难道会说，这个人怎么会是这个样子？师父不会带着这些恨和爱去帮助别人的，所以看众生要用平等心，是没有形相出来的，没有形相的，才称为法身，干净的身体是没有形相的，有形相就不干净了。举个简单例子。你今天洗碗，里面有脏东西黏在上面，这叫干净吗？有形相了吧？有脏东西在，叫有形相了。你要是洗干净了，你说有东西吗？有形相吗？没东西了，看不见了，全干净了。心中不能有芥蒂，心中不能有脏的东西，一点一滴的脏东西都会让你的心灵把脏东西越积越多。一辆好的车，要是经常有脏东西留在车里，时间长了，越积越多，你就是一辆垃圾车，要是不经常吸尘，慢慢地会有蟑螂、臭虫到你车里来，对不对？要时刻清洗自己的心灵。

应物现形。菩萨说，在帮助人家的时候，要随着这个事情来现你的形状，帮助完之后，你又变成空的了。举个简单例子。如果这个人很痛苦，你去劝他，你劝他的时候，你会像菩萨一样跟他讲，讲完了之后，你就无罣碍了。讲完了之后，你还记在心中，你跟这个人说，“对不起，刚才这个事情真的是我不好，我不当心”，你讲的时候，你是不是像菩萨一样在改变自己？讲完之后，你心中还恨，还想不通，那么你应物现形，也就是说，你应了这个事情，已经现出来这个形状，说明你又有罣碍了。所以，“应物现形”的意思就是要随缘度众，随着每一个人不同的情况我来度化众生。

我们不一定要离开这个世间而求到解脱，我们在这个人间就能够求到解脱，师父这句话就叫“非离世间而求解脱”。就是你不一定非要离开了这个世间，你才能解脱。很多人在这个世界上活得很自在、很开心，那他就是没有离开这个世间而得到了解脱。烦恼越多的人，越得不到解脱啊；恨人之心、嫉妒人之心越多的人，他就得不到解脱；整天嘻嘻哈哈、开心的人，他就是看穿了人世间所有的事物都是假的，他解脱了。听得懂吗？师父今天跟你们讲的非常精彩，非常的深，实际上，师父可以再把这些展开跟你们讲，越讲越深啊，你们能够在师父身边，今天能够坐在这里听，是福气啊。

一个好的法门，一个好的修道人，最重要的是要有导师啊。你看看这么多的学佛人，如果他们没人去问自己的问题，哪有这些书啊？师父知道的这么多，你不问的话，师父不会去跟你们讲这些事情的，有时候，师父想不到。想想看，现在就这么一个法门，有这么多人帮着系统地总结，会这么好地传下来，这是观世音菩萨的慈悲啊。《人民日报》，是每一个老百姓都能够看到的传媒啊，现在也把师父的“心灵法门”刊登了，想想看，这是何等的荣幸啊。“心灵法门”走到今天，师父也是历尽了千辛万苦。过去人很少的，师父第一次弘法是从300人开始，师父一直记得有位著名老法师说的那句话，他说他有一次去新加坡弘法是60个人，师父第一次弘法在Ashfield（澳大利亚的一个城市名），有300人，起步已经不一样了，大家开心啊。看看现在，师父周围有你们多少人在弘法啊，师父到哪里，都有弘法的人。

要记住，你们是弘法人，而不是世间人。你们不是为世间的一切来到人间的，你们是为了弘扬观世音菩萨的“心灵法门”，你们不是为了师父活着，你们是为了救度众生而活着的。所以，有什么好难过，有什么好想不通的？有什么可以恨的？今天，如果师父只是把着自己周围的几个人，把其他要求弘法的人全部排斥在外，师父弘法能够遍布全世界吗？今天墨西哥、美国、加拿大、法国、德国、英国和日本等国，都有心灵法门的佛友，能够到今天，师父是把着一个人、两个人吗？海纳百川，要想开、想明白啊，要明白师父的一片苦心，要在世间求解脱，一定要解脱啊。

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6-22．学佛人要懂得“看破”

今天跟大家继续讲，我们在生活和学佛学法当中遇到了挫折、失败，我们应该怎么样继续？很多人遇到挫折、遇到失败之后，是怨天尤人。实际上，要明白，困住我们自己身心的枷锁，实际上是你自己设下的陷阱。一个人为什么会遇到挫折和失败？你不要去怨天尤人，你想一想，是不是你把你自己困住了？是你自己设下的陷阱，是你一头栽进去的，并且在人间是一厢情愿地去苦尝悲伤的滋味。想想我们过去碰到这么多的灾，碰到这么多的难，我们经常在这些苦难当中，我们出不来，我们非但出不来，我们还在苦尝悲伤的滋味。那么这些苦难是谁给你们造成的呢？是我们自己设下的陷阱。我们这个陷阱又是怎么设下的呢？因为我们身上有枷锁。这个枷锁是什么？就是你贪心、恨心和愚痴心，把你自己的身体和心灵捆住的枷锁。

很多人碰到困难，碰到失败，他没有转化为积极的能量，而去转化为消极的能量来自贱。就是说，很多人碰到困难的时候，在家里想不通了，他就会自杀；有些人想不通了，他会咒自己，天天叫喊着要报仇、要报冤。这个仇是什么时候来的？是你自己搞来的；怨是什么时候来的，是你自己搞来的，所有这一切，你的痛苦不会有丝毫的减少，因为有消极的能量。消极的能量是什么？因为当你不能认识这个错误的时候，当你不能理解你自己设下的陷阱，当你不能知道你自己所带的枷锁的时候，你是最痛苦的。所以，学佛人心中要常生愧疚，就是老要感觉到，自己对不起人家。有些人心里没有感恩、没有愧疚，由原来的磊落坦荡走向卑躬屈膝。什么意思啊？本来是想说什么就说什么的人，本来是学佛很认真的人，因为他心中有芥蒂，他没有愧疚感，他就走向了卑躬屈膝。因为要得到某种利益，他自己必须要向某些物质卑躬屈膝，他面对自己也抬不起头来了，因为他的身心受到捆绑，受到重创。

讲到这里，师父要说，行者若带缠锁，也就是说，我们做人行为上如果带有缠住你的锁链，则处者若施桎梏，也就是说，你处理事情，你如果不懂得学佛能够看穿它，你就等于带上了桎梏，实际上就是枷锁，最后只剩下腐败的灵魂。师父希望你们每个人都好好地想一想，我们为什么不要做自己的奴隶？我们为什么做人会有时候抬不起头来？我们是作茧自缚，身心受绑受创。我们的心被人家绑住了，所以，我们才卑躬屈膝；我们要为了达到某一种利益，我们就会被人家所捆绑。

所以，要懂善恶因果论。一个人活在世界上，必须懂得善恶因果。如果你不懂得善恶因果，现在的自己，你是一无所获；如果你懂得了善恶因果，你想一想，你只是过去，你现在的自己只是过去和现在的连接点。想想吧，过去的事情我们不是过去了吗？现在我们要做新的事情了，我们是不是连接点啊？我们接下去要做新的事情了，我们过去的事情还在做，实际上就是靠你这个人在做一个连接而已。你得到了什么呢？过去的全部没有了；你失去了什么呢？我还没有做呢，我有什么？这是个连接点，这个连接点就是让你得到无量的生死轮回之间。因为你过去做了很多，已经过去了，那么现在已经开始轮回了；你的将来，你现在又已经开始做了，你现在做的好事，将来轮回到天上；你现在做的坏事，再加上你过去做的坏事，让你轮回到了地府和地狱。所以，我们现在人的思想和行为都是被过去的业因感召和报应。

举个简单例子，如果你前世是个女人，你这辈子到了人间就算是个男人，你还会做很多女人的事情，你继续为着你前世的感召，就是感应和召唤，就是你前世的烙印还没有完全去除，你这辈子继续会做上辈子的很多的女人的事情，听得懂吗？你的报应也就是你上辈子的报应继续到你这辈子的报应，所以，你现在的报应就是上辈子的报应，而你上辈子的报应在这辈子又继续在报应着，再加上你的新业，你继续在受报。不要以为我们到了这个人间一无所有，我们所带的东西什么都没有，实际上，你带来的东西已经够多了，就像我们小时候养成的坏习惯，实际上对我们的一生已经造成了很大的伤害啊。我们小时候学会的不好的习惯，是不是结婚后给自己带来伤害？小时候不讲道理，结婚后继续不讲道理，对不对？小时候就是蛮横无理，长大后在生活上、在工作中也是蛮横无理，你是不是受到了报应？所以，会产生出对未来业果所产生的原因。也就是说，你过去的感召和报应，犹如你小时候做错的事情，你现在受到感应了，对不对？然后产生出来的未来的业果是什么？今后将来你到底得到了什么业，善业还是共业？因为这是你受到前世的感应和你今世的种因所受到的原因。

师父讲来讲去一句话，白话佛法很简单，过去你们所造的因到今世还没有结束，又继续你们的因；你们年轻时候造的因和习惯，就注定了你们今后将来受到什么样的果报。一个女孩从小的时候就能够很懂事情，很能够谦让，她大起来一路顺风；另一个小女孩从小就斤斤计较，心胸狭窄，什么事情想不开，等到她长大了，她就是一路障碍。对不对啊？爸爸妈妈娇生惯养的孩子，到了单位里有几个好的？被人家欺负，回到家去哭好了。从小就很坦荡，做人、做事情心胸比较豁达的人，他在单位里，他做人永远会得到很多的方便。这就是说，你的果是由你小时候的因和你前世的因所造成的。大家听得懂吗？所以，不要把“因果”这两个字看成是一个抽象的概念，哎呀，因果啊，它不是抽象的，它可以通过你自身的观察和经历来改变，因为你自己在观察自己生活当中的因果、经历，你能够明白这个因果到底在你身上产生了什么样的效果。

过去周阿姨脾气很倔，现在一想，她很多的亏就是吃在自己的倔脾气上，我因为有这个脾气不好的因，所以，我现在才会有这个果，对不对？你要观察，你就知道，所有的因果都在你身上在爆发着，从来没有离开过，小到吃坏了肚子，种下这个因，吃了不好的东西，肚子闹了。今天小马的父亲为什么会生这个重病？因为他的前列腺一直没有看好，这个小问题他一直没有去看好，导致了他身体根本没有看好，出不来了，对不对？那么这个因种下去了，他才会有今天这个果，到医院里去挂急诊，吃这么多的苦，就是自己因所造成的。那么因果不就是天天在我们身边吗？如果你有病的时候，你平时注意自己，你早点听师父当时讲你有这个毛病，早一点听，早一点多喝水，早一点多看看病，说不定他今天就用不着受这么大的痛苦了，而且给他造成生命危险。所有的因果绝对不是概念，所以要把因果看成我们具体生活在这个人间的依据啊。

今天他为什么能成功？因为他种下了成功的因；这个人为什么人缘这么好，大家都喜欢他？因为他种下了这个人缘好的因；今天这个人身体为什么好？因为他种下了身体好的因，他锻炼身体，他吃得健康。所有的一切，我们人活在这个世界上，就是在种因得因，种果得果，天天在因果中不断地轮回着。你们现在为什么学佛这么开心？因为你们想到了你们种下了菩萨的因，所以你们法喜充满，你们才会天天学佛学得开心。因为你们种下了这个善因，你们才能得到这个善果。所以，要用因果来看现世的一切遭遇。你们现在所遭遇的在单位里不顺利，家庭的不和睦，身体的不健康，所有的这一切遭遇，实际上你用“因果”这两个字来看，你就不会有不开心的意见了，你就没有异议了，你就觉得活在这个世界上，我没有什么可以生气的东西，全是有因果，因果之后，就开始轮回。

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6-24．正思维求佛去除厌离心

学佛的人在生活工作当中，在与人接触时，都要守戒。一个人如果不能守戒的话，这个人应该说就不是一个非常好的学佛人。因为学佛人守戒为本，能够守住戒的人，这个人就是学佛人，而不能够守戒的人，这个人就是一个凡人。为什么学佛人在学佛一段时间之后，有些人还俗了？有些人学佛学到一半背叛了？因为这些人还生活在生死当中，他们没有脱离生死。我们学佛修心学到最后要能够脱离生死，大家知道什么叫脱离生死吗？就是知道自己以后到哪里去，知道自己怎么生出来的，就知道自己应该怎样在社会上做善人，所以，一个想得通的人，他脱离了生死，他就会慢慢地脱离人道的境界。

有些人背叛了佛，有些人还俗，还有些人修一阵子不修了，因为他们看不到菩萨的慈悲，所以菩萨的智慧他们也不能接收到。为什么呢？因为他求菩萨求得很多，他什么都求，天天把菩萨作为一个可求显灵的机器一样，过几年没有达到自己所求的愿望，就开始对菩萨产生一种厌离心，就是讨厌的、离开的心。他以为菩萨最好能够一求就灵，他不知道，求佛就是求自己。很多人修心念经念得很好，他一求就灵，而有些人修心不精进，念经念得不好，他求得也不灵，难道不是他自己本身的原因吗？去怪人家干什么？

师父喜欢拿学校小孩子读书来举例子。一个小孩子天天去求老师说，“老师，你把我教得好一点，老师，你把我的功课批改好一点”。你还不如看看自己读书到底用功不用功。你把功课做得好一点，你把书读得好一点，你还要老师帮你把作业批改得好一点吗？是靠着自己的力量来到达人间的愿望，人间的愿望是靠着自己的力量来达到的。我们求菩萨求得不灵了，以为是菩萨不灵，殊不知是你自己心不诚啊，你自己身上的孽障很多啊。所以，很多人会由爱菩萨、求菩萨，慢慢地到产生了一种厌离心，讨厌了，觉得菩萨怎么老不灵啊。一旦讨厌之后，就慢慢离开了菩萨。

不要为名为利来求佛。如果一个人学佛修心，只是为自己的名，为自己的利来求，他没有达到目的的话，那么，他就会产生一种厌离心。这就是为什么师父告诉你们，其实拜佛不要太多地去求佛，因为当你求得越多，你的功德不够，你的愿力不够，你的福德不够，那么这些反射回来的业障，造成了你学佛的障碍。听得懂吗？想一想，你拼命地想把孩子送进精英中学，孩子为了读书，苦得不得了，然后呢，为了满足你非要让孩子考精英学校这个要求，你天天在给他补课，饭也没吃，要是最后还是没有考上的话，身体也会垮掉，而且孩子还会对学校、对老师、对所有学的东西产生一种厌恶感。这就是为什么现在很多地方，小孩子的压力太大，没有考上指定的学校之后，见不得父母亲然后自杀，反过来有一个反作用力出来了。

师父叫你们学佛不要求得太多，要让你们少求少欲望，多求多欲望，不求没有欲望。难道你跪在菩萨那里你不求的话，菩萨就不知道你想要做什么了吗？你可以点到为止。而有些人在念经的时候天天地从早到晚就是数落着这些事情，你完全可以点到为止，“菩萨，你保佑我某某某能够怎么样”。一句话结束。人在没有达到目的之后，他一定会产生一种反作用力，犹如一个人没有达到目的，会产生瞋恨心一样。一个男的去追一个女的，没有追到，接下来，他就开始诽谤她、诬蔑她，所以，用所求来接近佛，因为他每一次拜佛、求佛的时候，他是用自己的求来接近佛的，那是不干净的，大家听得懂吗？等于一个人平时从来不看这个朋友，一旦自己有事情了，他就来看这个朋友了，这样的话连菩萨都会被你污染了。

很多人在庙里，误以为菩萨就是专门接受你一点水果、烧几支香，你把菩萨看成贪官污吏了，对不对？你们不了解这些事情，实际上无求就是有求，真正的有求到最后就是无求啊。所以，最好不要求太多，而实实在在地做功课，实实在在地修心、念经，你照样能求得到。想一想，周阿姨现在这个年纪了，她天天什么话都不讲，天天就这么念经。你不讲自己要活命长，你说菩萨知道不知道你想活得长一点？否则你念经干什么？菩萨知道，地府知道，所以有一句话叫“天知地知”啊，你自己也明白，你还以为菩萨、地府不知道？你多做善事不就是有福吗？否则你做什么善事啊。你念《圣无量寿决定光明王陀罗尼》，你不就是求寿吗？你还要跟菩萨讲什么？每一个经文里就代表着你求的一种意思，那你还要讲什么？

举个不是太恰当的例子，你跑去托一个领导帮你给某人打打招呼，你只要一去跟他打招呼，他就知道你来的目的了，你还要拼命地在跟他说，“我想做正科长啊”。你跟他把这话讲出来，人家觉得你就是个小贪官，就知道有目的地想做一些事情。很多东西啊，不要觉得菩萨变成你的占有佛。什么叫占有佛？你今天在这里一跪，不给人家磕头，你就拼命地占很长时间，你把菩萨占为己有了，难道菩萨天天帮你解决家里的问题，帮你解决儿子、孙子，帮你解决你的爸爸妈妈，帮你解决你的工作、你的婚姻，你这不是在占有佛吗？你们给菩萨付出了什么？你们来污染了佛，把菩萨这么伟大的心灵污染了，让其他人以为菩萨就是专门接受你们供养，然后来帮助你们，听得懂吗？

师父讲得很深啊，求了半天还不知道，今天来问师父的人说，“我许了这么多愿，为什么还不灵？”师父说，“你是怎么样许愿的？”他说，“观世音菩萨，你如果让我怎么样，我一定怎么样怎么样。”你跟菩萨讨价还价啊？连拜佛、许愿、求佛都不懂，这个人怎么修得好佛啊？你应该讲：“观世音菩萨，我一定好好修心，我这辈子一定怎么样，请观世音菩萨慈悲，能够保佑我怎么样。”而不是把人的毛病移到佛菩萨那里了，一开口就是：“菩萨，我今天许愿，只要你帮我怎么样，我一定怎么样。”这样的话你怎么讲得出口啊？你的脸红不红啊？以为菩萨是为你所用的，实际上，这就叫痴性，你愚痴的本性已经出来了，明白吗？愚痴是让自己做错事情后，还要让菩萨来替他承担，对不对啊？你们每个人求菩萨的时候，不是因为自己做错了吗？你们做错之后，求菩萨来帮你们解决问题，这不是自己做错事情让菩萨来替你承担吗？好意思吗？

送点鲜花、水果来打发菩萨啊？菩萨不要你们这些东西，菩萨要你们的心诚，要你们的心皈依佛门啊。为什么很多大庙，很多人就是烧了香，做点功德，捐点钱，他还是不灵啊？因为他身上的业气太重，业障的气场太重了，而且他不能明白佛菩萨在人间，他到底来干什么的？菩萨是专门帮你们做错事情来承担后果的吗？会，是的，但是菩萨是帮助那些愿意悔改的人，愿意改邪归正的人，愿意能够重新做人的人，他来帮你消业障，来提升你的境界，让你以后不要再去做错事情，而不是为某一件事情来帮你擦干净罪业，听得懂吗？

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6-26．觉性圆满常见佛性

活着有吃、有睡，心里平安，不贪、不求，满足了，真的。还贪什么、还求什么？有什么好求的？没钱，我不做了；去不了，我不去了；我就好好念经，我为了将来自己的灵魂能够上天，那才是真的相信佛法。到了现在，如果赚钱为了自己养老，还好一点，如果赚钱为了自己以后给孩子，那绝对是个愚痴。一把老骨头了，赚点钱还为了孩子？周阿姨你怎么不为儿子啊？你应该现在去帮人家领孩子，你虽然82岁了，但是你现在精神还不错，身体没有问题，你可以坐在那里帮人家领孩子，你赚点钱，你以后可以留着，死的时候可以给你儿子，你去啊，你82岁去帮人家领孩子去啊，道理不都是一样的？62，82，不是一样的吗？愚痴啊，真的不要讲你们了，哪一天自己想得明白就好了，寒心的还是师父，师父心疼你们啊。在人间有一种叫“逆加持”，师父给你们的是正加持。逆加持是什么？就是越苦，越要好好地修。我今天没钱了，我就要把那钱修出来；我今天没有德了，我就把德修出来；我今天不好了，我就要把自己修得好；身体不好了，就要把身体修好，这叫“逆加持”，师父话虽重，但这是给你们的增上缘。

求什么外面啊，外面都是假的，什么衣服好看啊……向内求，不要向外求。学佛人是内求，求心里平安，求心里舒服，不朝外求。你死了，你的孩子还是你的吗？人生如梦，切勿自迷啊。睡一觉说不定就死了，不要自己迷惑，要无我、无人、无众生。什么都要想得开，我有什么？人家说我又怎么样？连众生都没有了，光了，境界就高了，度尽众生就是学佛人。你把众生全度完了，你不就无人了吗？不就无众生了吗？要记住，三心不可得，就没有得失了。如果你这个三心不可得，你在这个人间就没有得失，你得到什么？你失去什么？三心是什么？你们坐在下面，师父随便叫一个站起来回答，好吗？你们几个人讲得出来？你们能讲得出来的举手，师父给你们一个面子。看见了吧？不是跟你们开玩笑的，要真学。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，叫三心不可得。过去已经过去了，就不要再去讲了；未来还没有到，也不要去讲了；现在已经过去了，又能怎么样呢？不要去执著在这些心上面，听得懂吗？

师父跟大家讲，觉行圆满，就是觉悟的本性圆满了，你就是见证了佛性，行为与佛菩萨要完全符合，并已经把佛性完全地发挥，呈现了一个圆满的现象。你们是徒弟啊，师父现在讲佛法讲得这么高深，师父讲的这些东西，你们要明白，不明白坐在这里干什么？行为与佛菩萨非常符合，也就是说，我们在人间讲话要讲菩萨的语言，脑子里要思维菩萨，行动上要跟菩萨做得一样，这样你就证实了佛菩萨的存在。今天他们把师父称为“菩萨”，师父的行为、语言、举止必须像菩萨，所以就叫见证了，所有的人看见了、证明了师父是菩萨化身，那么，实际上，你就等于证悟了菩萨。听得懂吗？就是希望你们每一个人都要成为佛菩萨，因为你们的行为举止能够证明你是菩萨，而且要和菩萨符合，符合之后呢，还要把佛性完全发挥。什么叫佛性完全发挥啊？就是救人，佛性的真正发挥就是不断地去救人，就是忘却自己，就知道救度众生。呈现一个圆满的现象是什么？佛菩萨在人间救人是圆满的，让你们看得到的，所以，你单单明白佛菩萨的理论，并不代表是圆满，因为事理不二，什么意思呢？做的事情和你理论上得到的东西它不一定是一起的，所以，要明白，所做的与理论必须二合一。你所做的行为符合佛理，那么你就是合一了，就是一致了，而不是相对的。嘴巴里讲一套，实际上做出来的又是另外一套，跟菩萨不一样，那就是相对的，那就不符合佛理。

佛法在人间有，离开了人间就没有佛法。因为我们在人间，所以我们能够闻到佛法，但是我们离开了人间，你就没有人间佛法了。天上有佛，但学的方法在人间有。举个简单例子，你在中学的时候，你还能学中学生要考大学的功课，等到你已经到了大学里面了，你已经是大学生，你怎么样再来学习考入大学生的功课啊？听得懂吗？如果我们已经到了天上成为菩萨了，那么你已经是菩萨了，进来的都是菩萨了，道理都一样。

真正的正觉才是觉行圆满，就是觉悟和你的行为都圆满。学佛人要把物质的肉身化成佛性的光明。人的身体不是物质吗？不是肉身吗？要化成佛性，也就是说，要离开肉身，真正地用灵魂去寻找光明。佛性要充满着整个的宇宙，要学习无常，要认识无常，什么意思呢？要学习这个世界上什么事情都是没有长久的，要认识到这个世界上什么事情都是不长的，你把它看破了，你就长了。无常无常，因为没有长久的事情，你把它真正看破了，你知道了人间就是这么回事，你反而就长了。所以，要学习理解自己的观念很重要。就是你做的所有事情，你要理解它，今天她做这件事情，我理解，因为我这是学佛；我做那件事情，我要理解她，我在学佛。实际上，人过得苦一点没有关系，真的，锻炼自己，只有吃苦，才能锻炼自己，所以自古以来叫苦修行。苦，在印度文翻译过来的时候，苦在印度讲的实际上是热，非常地热，当时印度热得不得了，那些和尚站在马路边上去托钵乞食，就是锻炼他吃苦，汗不停地往下流，烈日炎炎，照着自己的身体，那个时候称这个叫“苦厄”。

师父告诉大家，要生出出离心，就是要厌恶人世间的一切贪瞋痴。你只有厌恶了贪瞋痴，你才能自己不去贪瞋痴；如果你还觉得贪瞋痴很好，那你一定就进入了贪瞋痴，明白吗？所以，要离开污浊的人生。你要觉得这个人生很污浊，你想想看，是不是污浊啊？在单位里，尔虞我诈，你争我斗，想想你们的过去啊，到这个人这里讲那个人不好，到那个人那里讲这个人不好，今天跟这个人搞搞，明天跟那个人搞搞，男女之间也是搞来搞去，你们想想你们是不是污浊啊？偷东西，抢东西，抢房子，偷偷摸摸做坏事，哪件事情不叫污浊？自己要明白啊。

世界的觉受都是苦的。就是告诉你们，活在这个世界上，只要有感觉的东西，它都是苦的，苦空无常，苦和空都是无常的，因为这个苦在人间它会有尽头的。但是你到了地狱里面，你受的苦，那是无穷无尽的，永远脱离不出来的。所以，师父为什么这么着急，叫你们好好利用人间这点时间多修行修心，以后不许你们到地狱去，因为地狱是没有时间的，叫无间地狱啊。你要是被地狱里的人砍头，一会儿头又长出来了，再砍，每一次惊吓，每一次害怕；在粪便地狱里面，臭不可闻，你们就出不来了。所以，叫你们要离开啊，就这么点时间了，你们还要去做这个、做那个，还不好好念经、修心，还要追求人间的这么一点点财、一点点名、一点点利啊。人老了，怎么做得动啊，清福享不享、吃得苦一点没有关系的，我活得苦一点，我也是活，我活得好一点，我也是活，但是这个好一点是无常的，我吃的苦也是无常的，叫苦空无常，苦也是空的。你们小时候怕打针，刚刚打针的时候，怕不怕啊？你们现在不打针的时候，这种感觉还有吗？无常的，但是你们死了之后，这个魂，那是永远的，我要你们修永远的东西，不要修临时占有的东西啊。

很多女人没生过孩子，怕不怕啊？很多人没有开过刀，怕不怕啊？没有去的时候，非常害怕，等到现在，你们说说，还想得起来吗？已经没有这个感觉了。生过孩子不痛了，无常的。所以，师父叫你们念苦很重要，经常想念、经常思念自己过去的苦痛，就会觉得现在很甜了。我满足了，我过去吃了多少苦啊，我想想现在，我满足了，这叫念苦啊，明白了吗？然后常思己过，常思己苦，方能发奋，经常想想自己过去做错的事情，经常想想自己过去吃过的苦，你才会发奋啊，才会觉得，我下辈子不要再做人了，你小榕榕下辈子要不要再来人间，那么就是靠你现在这点时间了，你现在56岁了，还有就算10年到15年的时间，你够不够啊？能不能修到天上去？已经来不及了，还要浪费时间啊。

师父为什么经常让你们喜悲双受，你看师父在弘法的时候，一会儿让你们开心，一会儿让你们难过。“喜”因为你们找到了佛法，“悲”就是不让你们忘记你们的过去，只有悲了，你才会往前进。整天生活在喜悦当中，这个人是不会进步的；整天生活在悲当中，这个人也不会进步的，因为他看不到光明，他看不到前途。

很可怜，师父用尽自己的嗓子，尽自己的能力救你们，该讲的师父也都讲了，愿意听的，就好好地听；不听的，那么该自己怎么受，师父也只能受，你们不好了，师父也会受。因为师父会受苦的，师父受的苦，是众徒弟之苦，因为你们吃苦了，师父心里难过。想想各位佛友，现在吃这么多的苦，就是因为太晚开始修心，太晚开始做功德，所以，你们过去的业报一定会报。

师父相信，青年团也好，你们徒弟也好，真正在修的人，你们以后晚年一定会好。自己的路自己走，不要等到以后躺在床上的时候，求师父的时候，你们再想想师父今天对你们讲的话就太迟了。我们给菩萨做出的太少了，功德不够，自己到时候一定有业报；只有功德才会消除业报，功德，功大于过，就这么简单。为什么你们有的人，碰到一点点事情马上就倒大霉啊，没有功德。师父什么都不想多讲，真修、实修，是为智者。

贪永远是害人的，贪会把人害死，坚决不能贪，贪心会害死人的。你该得到什么，菩萨就会给你什么的，用得着你们去想啊？否则会心中不自在，师父当场就讲给你们听，什么叫心中不自在，就是修得不够好。听得懂吗？假的就是害自己，装出虔诚的样子是骗自己，你们如果再不好好改，你们自己走着瞧，用不着跟师父讲。师父告诉你们，师父都看得到的，今天把嗓子都讲破了，师父对徒弟要求绝对高，否则呢，你们就慢慢往后退了。希望大家好自为之，多动动脑筋，多想一想，救人一命，胜造七级浮屠。

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6-28．我们需要纯善至善

师父接下来跟大家讲善念和恶念。善念代表我们善的一面，因为人都有善的一面，恶念代表我们恶业缠身的一面。人有好的一面，也有恶的一面。好的一面就是善念，那么恶的一面是什么呢？就是他的劣根性。所以人都会把人家朝好的地方想，但是也会想人家坏的一面。今生今世啊，我们在善和恶的面前，我们经过了多少考验。今天你做好人了，明天你又做坏人了，后天又做好人了，大后天又做坏人了，你就是在业力缠绕啊，业力缠绕产生烦恼，对不对？你今天怀疑这个人，明天怀疑那个人，你不就是增加自己的烦恼吗？你今天这个不开心，明天那个不开心，你的烦恼不是加重了吗？所以，生活中出现了善与不善的念头。

大家想一想，善就是善念，不善，那不就是恶念吗？恶念是什么？恶念是怎么来的？恶念就是自己不停地在想不善的事情，不停地在做不善的行为，不停地在说不善的语言，这个人慢慢地就成为恶人。讲到现实生活当中，你们每个人如果天天不讲善言，脑子里动的脑筋都不是善良的，你们的行为做出来都是不善良的，你说这个人还算善人吗？每天睡觉之前想一想啊——我今天是善人还是恶人？我今天动了多少不好的脑筋？动了多少好的脑筋？想一想，你就知道你到底是个什么人了。你不要问人家你是好人还是坏人，你自己先检查检查，你是一个好人，还是一个坏人？不管是谁，一个小动作，一个小脑筋，就是代表着你这个人是经常为人家想的，还是经常为自己想的。

我们要把善念和不善的念头都交给菩萨，一听这个话，开心了。把好的念头交给菩萨，菩萨给你加持，把不好的念头实际上也要交给菩萨，为什么？你得到忏悔。你告诉了菩萨，你自己得到了忏悔，犹如一个小孩子做对了事情告诉妈妈，妈妈给他表扬，做错了事情呢，对妈妈说，“妈妈，我做错了”。妈妈也给他鼓励，以后不要再做错。如果这个小孩子自己把做错的事情放在心里，他心里会起纠结，那么，如果不想纠结，谁来听你们的错事呢？只有菩萨能够承担你们的罪业，承担你们的苦难。这就是为什么耶稣这么伟大，他把人家的罪由自己来顶替，把自己钉在十字架上，而让你们得到永生。只有观世音菩萨在你们苦难的时候来救你们，你们有什么苦，有什么难，他来替你们承担。只有菩萨做得到这一点，替人家承担啊。你把不善的念头和好的念头都交给菩萨了，好的得到了加持，不好的得到了忏悔。

我们的善恶念头在佛菩萨的眼中都是一样无分别的。就像一个小孩子做了好事和做了坏事，在一个母亲眼睛里是没有区别的，因为母亲可怜小孩子，他是孩子，他做错事情以后不做就好了，他做对了事情母亲会很高兴，这就是菩萨的胸怀。菩萨视为人的业障显现，实际上菩萨把人的善和恶都视为这是因为人所有拥有的业障的显化。用现代话来讲，这就是视为一个老师在教孩子的时候，这个孩子一会儿调皮，一会儿很听话，这个是很正常的。到了菩萨这里，我们动坏脑筋，动好脑筋，菩萨认为，因为我们是人，我们还没有这个境界，这是很正常的，所以，菩萨慈悲我们，原谅我们，为什么我们做错了事情，菩萨还要帮助我们呢？为什么你已经到了地狱里了，地藏王菩萨还要到地狱去救你呢？因为菩萨视众生为平等，视众生身上的恶善为平等，这是何等的慈悲之心啊。你们肯吗？看见人家对你好了，开心得不得了，看见人家对你不好了，马上转身就骂人，不是这样的吗？你娶老婆的时候，你跟她说了多少好话啊？她为你做了多少善事？等到一旦看不惯、想不明，又是脚踢、嘴骂的，这难道不是畜生吗？这还是人吗？菩萨会这样吗？菩萨看到你的善良的一面，看到你的过去，菩萨视你们为平等众生啊。

犹如生病一样，菩萨看到你们不好的东西出来，菩萨说了，就像你们的病要把它发出来，你们的病不发出来，菩萨怎么给你们医治啊？看看菩萨是怎么对待我们的业障，是怎么对待我们身体的毛病的？而我们现在有几个人能够容忍别人的缺点呢？人家一点点毛病、一点点不好，你把人家说得一塌糊涂，你可以一天、两天、三天就这么骂下去，想一想，我们的心胸跟菩萨比起来是多么的狭窄啊。菩萨反而说，你们的病要发出来，你们的恶念出来了，菩萨给你们指导，让你们消除这些恶念，所以，善念和恶念只有在人间和下界才有分别。人的善念和恶念只有在人道和下面才会有差别，到了四圣道就没有差别，因为人的善念和恶念全部视为平等了，没有恶念，全部是善念了。

在天上和四圣道照样有开悟圣果的圣贤果位。四圣道里面的声闻、缘觉道是那些自修成果位的菩萨，而这些菩萨是自修成为圣贤的果位，他们不常救人，但是自己修得非常好。就像我们在学校里，这个小朋友的功课非常好，一直是优等学生、三好学生，但是从来不去帮助人家，还有的小朋友不但自己功课好，还经常课后留下来帮助那些功课不好、成绩不好的人，所有的这些在天上都是无分别的，无分别的人，才称之为“佛”。如果你们今天到这里来还有分别心，你们就不是佛菩萨，你们如果今天坐在这里听课的时候，你们认为这个是洪先生，这个是小马，所有你们的分别心就是成为你们对这些事物有不同的看法的一个基本点。为什么在西方极乐世界，阿弥陀佛，还有释迦牟尼佛讲课的时候，他要下面所有人的脸全部变成阿弥陀佛？阿弥陀佛在天上讲课往下面看的时候，阿弥陀佛看到的是佛心，看到的是自己，所以，他没有任何分别心，他讲的就是自己，你们都是佛，你们都是阿弥陀佛。

师父今天跟你们讲课的时候，不管你们的职位高低、贫富贵贱，不管你们人好人坏，你们现在都是坐在下面听讲佛法佛语，从这点来讲，你们都是平等的，你们没有什么男女之分，没有什么好坏之分，因为你们都是菩萨的佛子。如果有分别心的人，实际上他就是得了心魔，魔心，对不对？把人看成不同的等级，把人看成好人、坏人，这个人就是魔心。想象一下，当年希特勒为什么被称为一个魔？因为他把犹太人看成劣等民族，他认为必须要把这个民族杀光，他就成魔了。这个是指大环境而言，然而我们在家里，如果你对自己的五个孩子不同对待，实际上，你也是着魔了。你今天到观音堂来，你看到的所有小朋友，看到的所有徒弟和弟子，你心中想着这个好，那个不好，你心中有这些想法，你也是着魔了，听得懂吗？大的讲到希特勒，希特勒可以把一个民族看成是劣等民族，他是不是着魔了？所以叫他“希魔”。那你们把这些好好的学佛人分成这个好，那个不好，你们是不是也着魔了？这个女人过去做过什么事情，人家现在学佛学得很好，你就把人家想到过去曾经做过的下流事情，那你是不是着魔了？因为在你心中就有下流事情存在的空间，可以把人看扁了吗？人家改了，人家现在好了。菩萨的慈悲心是大慈大悲啊，救度所有做过坏事的人，救度所有曾经犯过罪的人，我们为什么还要用魔心来看人家呢？把人家看扁了，这个人过去曾经不好，他以后可能也是不好的，那这个以后就是你的心所造成的。

所以，我们要恢复与生俱来的本性光明，我们不把人家看扁了，我们这个人才会有光明。我们把所有的人都看成好人，我们的心中才会光明，因为所有的好人都在你的心里。你心中要光明，因为你本来就光明，因为你们家把窗户关了，把门关了，你们家见不到阳光，所以才看不到光明，并不是天上没有光明，这才是真正意义上的放生。你们就知道给鱼放生，你们要给自己放生，听得懂吗？这是师父讲的，就是放开本性以外的束缚、贪心、恨心、嫉妒心，所有的不好的心全部要放开，让自己的生命去延续，包括你的灵与肉，灵魂和肉体。所以，放生先从自己的本性开始放起。

在人间说这个人好，这个人是杰出人才，也要看他的品行、修为和入门。师父跟大家讲，说这个人的品行好、端正，不能单单看他某一个方面，要看他的修为和入门，就是他修心修到最后，是不是语言文明了？是不是行为文明了？是不是心里越来越善良了？什么叫入门啊？入了佛门，必须脱离世俗超越凡界，就是说一个修得好的人，他是会慢慢地超过凡界，他这个人的想法不是一般人的想法，是超过了人的想法。试问雷锋精神是不是超过普通人的想法？他自己发高烧不去看病，看见老妈妈就把人家背过去，看见人家车推不上去了，他不顾身体发高烧帮助人家推车，他所有的一切是不是已经超过了普通凡人的想法？试想一下观世音菩萨、济公菩萨，释迦牟尼佛到了人间放弃王位不做，到了受苦受难的众生当中来救度我们的众生，任何一位菩萨为什么能够成为菩萨、成为佛？就是因为他们已经超脱了人的基本的低劣的素质，才能拥有无上优质的菩萨素质。

我们一定要超过凡界，一定是比人更要善。你小邱很善良，你自己还不好意思说，“我不行，我不善良。”你自己善不善，你自己最清楚。你要善，善了之后，比人家一般人还要善良，要纯善、要至善，就是善得不能再善良了，已经善良到底了。想想自己身上的毛病，不容易啊。要纯善，才能纯德，你要绝对的善良，你才会有绝对的道德。修行就要脚踏实地地去修，不要好高骛远啊。“哎呀，我今天修到几地菩萨的境界了。”你修得到吗？人家菩萨24个小时都是菩萨，而你可以修到五地、六地、七地，你甚至可以达到佛的境界，但是，你可能只有几秒钟、几分钟、几个小时，听得懂吗？就是我们经常讲的，做一点好事并不难，难的是一辈子做好事啊。

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6-30．心佛为根悟性为本

今天看了两条新闻，一条是关于朝鲜的，60年未遇的大干旱，已经有两万人死亡。还有一条新闻是一个难民船，从澳大利亚海军在救他们时拍的照片看，因为海浪太大，整个船被水弄翻了，大概有一百七八十人，全部是妇女和孩子，在水中挣扎，大家想想看，现在还叫不叫末法时期？每一个人都在想今后，但是真正能想到今后的完全能明白今后的意义的，有几个人？所以，学佛要学心，念经要在心中筑起一道佛墙，这道佛墙就是让你能够避开人间的一切灾难和烦恼。那么菩萨为什么在人间能够摆脱烦恼呢？用现代话讲，因为菩萨身上有这么一堵“防火墙”。

师父今天跟你们讲“无为法”。我们学习无为法，就是要学习欢喜心的基础。不管碰到什么事情，人都要有欢喜心，学佛要学得开心，如果学佛学得烦恼越来越多，那么这个人学佛就有问题了。有了欢喜心，我们才能修成佛。师父跟大家讲一句话，慈悲喜舍，对不对？这些佛法上经常讲的语句，实际上用在现实生活中非常不容易。当你不开心的时候，让你欢喜你是欢喜不出来的；当你在恨人家的时候，让你有慈悲心你也慈悲不出来。实际上，要知道每个人在法界当中都是无所作为的。用现代话讲，就是我没有什么，我在人间我做不了什么，不要以为自己今天能做这个，明天能做那个。实际上能够认为自己无所作为、什么都没有的人，这个人就开始有悟性了；把自己看得贡高我慢，天天贪名、贪财、贪利等等，贪瞋痴慢疑，这些所有的意念就是离开你的悟性越来越远。真正学佛的人，必须要放下自己，必须要开悟，慈悲喜舍就是你开悟的源泉。

一个人必须要开悟，所以，我们佛法说，一生一世，你要了悟啊。了悟是什么？就是你能不能够了解和开悟，你能不能够了脱和开悟，你能不能够了却生死，然后开悟。真正有悟性的人，他是具有佛菩萨的智慧。但是，有小开悟，也有大开悟。小开悟是运用人间的一些聪明，加上学到的一些佛菩萨的小智慧，他来开悟，是某个局部的开悟，而不是真正的开悟。真正的开悟是了解他，了却解决了，然后才能开悟。大家想一想，我们一生一世我们能够做多少事情，我们有什么可以作为的，我们的所作所为都是为了自己的贪瞋痴慢疑，只不过又增加了一些业障而已。所以，真正学佛的人，一定要先克服自己的贪瞋痴，否则，你就不要去谈开悟，很简单的佛法，很简单的道理，但是要想在人间把它完全融会贯通在你的生活中、在你的行为上、在你的思维上，那是非常困难的。

因为我们累世的业障已经让我们不能接受一些干净的东西，我们贪的东西已经让我们把好的东西弃之于门外，因为我们心里已经住满了贪瞋痴，所以，菩萨好的智慧就很难再进入你的心房，这就是当一个事情发生的时候，为什么有些人突然之间就傻掉了，而有些人马上就会有智慧、有办法来解决这些问题。你们能解决生活上的问题吗？你们不能，你们碰到事情了，你们马上想到的就是对着这个事情直接的反应，而不是站得高、看得远，用一种佛的境界来看这个事情。师父跟你们举个简单例子，一个小孩子在学校里不当心做错一件事情了，他一下子傻了，接下来，老师要去告诉家长了，对不对？而家长就算听到了这个事情，也知道，孩子还小，因为他不懂事情，他才会这样的，家长的境界比孩子高，所以，家长就不会像孩子一样冲动，做出一些失去理智的事情。

真正懂得佛法的人，是一个具有佛菩萨境界的人，而我们在人间，天天嘴上说，学佛学菩萨，你跟菩萨接近了多少？你跟佛又能够靠近多少？你们像不像菩萨？你们像不像佛？所以，一举一动，一个思维出来都必须要正，叫正思维。没有正的思维就影响你的行为，正思维可以让你得到正行为。你的语言出来，如果带有一种纯洁性，如果带有佛菩萨的智慧来跟大家结缘，你会得到一种正的思维和正的行为的反馈；如果你带有任何目的地去弘法，去救度众生，那你得到的只是福报而已，是人间的福报。师父跟大家讲，不用正念、正法、正道、正时去去除自己的偏心、偏想、偏思、偏念，他得不到真正的力量，而佛光就是我们的力量。因为你心中有杂念，就算你闪出去的光是100，你得回来的最多是50，因为你心中有杂念，那50%就增加了你的业障，人家说徒增业障。所以，叫你们去跟人家说法、弘法的时候，绝对要干净，要用菩萨的思维住在脑子里，然后才能把菩萨的思维传递到人的心灵。

要把世间的一切都视为对你在人间的考验。你们做得到吗？很简单的道理，如果你今天在人间行的是菩萨道，你用不着担心死后到中阴身，你也用不着担心走的时候下去。师父看见了很多人下去，灵魂一离开肉体，先被黑白无常带走，如果你有修，你可以直接上天，因为你在人间行的都是菩萨道；如果你在人间行的是畜生道，对不起，把你拖走的时候，是带有钩子的那些铁棍啊、耙子啊，把你勾下去的；如果你在人间已经不好不坏，没有做好事，也没有做坏事，你下辈子还是投人，说明你在人间做人还不错，你在人间做的像个人样。所以，在人间这个道当中，实际上已经勾勒出一幅六道轮回的景象，看看我们在人间所有的景象，你就知道你今后将来的去向。

真正的修一定是从内往外修，而不是从外往内修，因为内是主，外因是变化的条件，而内因是变化的根据。一个人修得好、修得坏，不是靠外界的影响力，而是靠你内心的本性，和你所染成来决定你最后到底投哪个道。所以，师父叫你们把人间的一切都作为是对你心灵的考试，每一件事情发生了，就是对你本人的一种考验。你这个人到底能不能做菩萨，你对这个事情的理解和处理，是用菩萨的思维来处理这件事情，还是用人的思维来处理这件事情，还是用鬼的思维来处理这些问题，这就是对人的考验，对某一件事情的考验，实际上，是对你修心后，能否运用到实际生活中的一个考验。

所以，你只要能够超越你所碰到的困难和烦恼，用现代白话来讲，你就是越过了一座大山，你越过了一个障碍，你越过了你心里的一个障碍，你会得到更多，你会站得更高，看得更远。你在钱上过不了关，你还是有所贪，有所求，你今天在钱方面过不了关，你心中业障频生。大家要记住，师父看天上的莲花，和看在人心中的业障，它是截然不同，如果是业障，它是由黑影越来越大，如果师父看出你的身体有70%的黑影，那么这个时候，由这些黑影就会浮化出更多的阴影，也就是说，随着你的业障的深重没有去除，会越来越加深。师父看很多人的业障，本来是从50%开始黑的，但是慢慢到了60%、70%。大家明白吗？大家看看有人在宣纸上写毛笔字，墨汁很浓，一写上，墨汁马上就散开了。你们的业障如果是这点黑的，你们散出来一定有墨汁这么重、这么深，所以这个就是你们的因果效应，这也叫业障的效应。

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6-32．学佛需有大爱心

做善事要做到自然。师父经常跟你们讲一句话，在马路上看见有一个人要摔倒了，有一种人是去扶他，跑过去的时候想到，“我今天要帮助他，因为我是学佛的人，我有境界啊，我必须扶他起来啊。”有境界吗？有啊。做好事吗？对啊。还有一种人，看见人家快要摔下去了，想都不想，跑过去就把他扶起来，这就是无境界，无所求，无所为，什么都不想，我就是这么做了，这个人走的时候就上天了，他已经到了这个境界，他不是说想出来去做的这个境界，而是他本身就有这个境界了。做善事，修境界，修到自然了，已经不知道自己在做善事，在做功德了，那才是真正的功德。如果你们今天有目的地去帮助人家，想着自己多做点功德，多做点善事，还是有为法，不行。所以，要懂得佛性是空的，内心深处最内涵的佛性，它是空的，了无一性，没有的，叫空性。

佛性实际上是无始无终的，就是你最本性、最良心的佛性，是没有开始、也没有终结的，不生不灭，不增不减。你们说，你们的良心会增减吗？你们的良心不好只不过是被六尘所遮盖了，被六欲所蒙蔽，你们看不到自己的本性。比方说，这个小姑娘本来良心是很好的，看见人家伤筋动骨了，她会很怕，看见血，她会很难过，这个人受伤了，这么痛苦。但是如果她是医生，天天动手术，时间长了，看见血就像没有看见一样的，这并不代表她本性里看见血不怕、没有慈悲心，而是见多不怪。所以，我们只有坚定佛性，才能成就大我，舍弃小我，我们不要为自己啊，要为众生，我们要为众生求，我们要为众生去做，我们就是众生，因为众生就是佛，佛就是众生，佛是从众生之中来的，所以，我们就要成为一个觉悟的众生，我们就是佛。

我们学佛的人，唯有奉献，才是正精进。你们今天奉献了没有？你们为人家做了多少？你们有没有为人家在做事、帮助人家？所有的这一切，都是属于正精进。度人的时候，属于正精进，对不对？所以，真正有智慧的人，要奉献，要帮助人家，要舍弃小我去帮助人家，这就是佛法界讲的大乘佛法，救度众生。因为在末法时期，不救度众生的人，很难破除我执，听得懂吗？不去救人家的人，总是自以为是；只有当你融化在众生当中，你才是真正的佛啊。佛不是在众生当中吗？我们在人间因为早已迷失了方向，所以我们只有默默地耕耘，我们只管耕耘、不问收获，我们才能得到真正的佛法。

我们要为众生活着，实际上，为众生活着的人，就是为自己啊，对不对？地藏王菩萨为众生活着，地狱不空，誓不成佛，他不就是成佛了吗？他不就是为众生活着，他就成佛了吗？所以，我们的境界必须要高，我们必须为众生活着，去救度众生，不是让你活着，是让你去救度他们，以大的爱心，以大的慈悲心，去救度众生，这就叫大慈大悲啊。只有这样，我们才能乐在其中，救人的人永远是快乐的，他就能够乐在其中。所以，我们要用种种的方式，来消除我们身上累世所积累的业力。想想吧，我们的业力有多少啊，我们做错多少事情，我们过去做错了，现在还在做错，我们只要活在这个烦恼道中，我们永远会做错事情。我们得不到解脱，因为我们有烦恼，有烦恼的人就是没有开悟的人；开悟的人，他就不会烦恼；有慈悲心的人，就不会有瞋念；有瞋念的人，就不会有慈悲心，这些道理都是一样的。

我们要在自力的基础上，就是说靠着我们自身力量的基础上，还要靠佛力，要靠念经的力量，靠菩萨的力量，要得到菩萨加倍地给自己的加持力。我们靠自己多难啊，我们就算念念经，有时候晚上还是会做梦，小鬼来找，你有什么办法让他不来做噩梦啊？你没有能力，你没有能量，所以，要靠着自身的能力，就是你前世已经拥有的那些力量，再加上你今世所做的很多善力和功德力来加持你，使你得到佛力，你可以得到佛力来还清你的冤亲债主。我们人生很坎坷，累世的恶因啊，我们天天到处在播种啊。想想看，我们前世夫妻两个就是冤家，那么今世又做夫妻了，你是不是把前世的业力今世又在播种啊？又吵架了又打架了。前世的孩子是你的冤家，投生到你的家里，你是不是和这个孩子又在造业啊？你不是在播种你的新业吗？你利用你的过时的、过去的、累世的不好的业障，在制造新的业力啊。这个就是很大的问题，因为你的种子播下去了，你一定会有恶因的收获的，等到恶因收获来的时候，你再求佛拜神，那是没有用的。

所以，我们自己跟冤亲债主天天在打斗，小孩子就是我们前世的冤亲债主，爸爸妈妈也是我们前世的冤亲债主，我们天天在造着新业，并在还着旧业啊，我们哪一天能够脱离这些东西？我们很可怜，因为不知道我们前世种的因，因为很多人不相信，因为他们看不见，他们今世在继续造业；而真正学佛的人，开悟的人，因为他有悟性，他知道了冤亲债主天天在讨债，他只有好好地还清债务，方能脱胎换骨，所以，要依靠佛菩萨的佛力，来去除我们的业障和消除我们的障碍。要感叹人世间无常啊，你们想想看，世界无常不无常？多少人不就走了吗？多少人说没有不就没有了吗？师父今天跟你们说的朝鲜的灾荒死了有两万人，师父开始的时候说成是韩国，边上的徒弟说韩国怎么样，很好，接着师父说他讲错了，不是韩国，是朝鲜，徒弟马上说：哦，是朝鲜啊，朝鲜怎么样怎么样贫穷落后。这个就是没修好，朝鲜不是人啊？连畜生都是灵性啊，都是灵界啊。我们为什么连畜生都要爱护，我们都是众生啊，朝鲜人不是人吗？想想看，两万人饿死了啊，多可怜，我们难道连慈悲心都没了吗？你至少要有这个心，你才能得到这个佛性啊。

慈悲心是你叩开佛法大门的钥匙啊。一个人连慈悲心都没有，怎么能够进入佛门呢？佛陀说，慈悲为本啊，本是什么？就是根本，一个人的佛心就是根本，所以，学佛的人，你们有没有可怜人家的心？首先你要看谁都可怜，你要看自己更可怜，你就会有慈悲心了。你这个也看不起，你那个也看不起，你觉得自己什么都比人家好，你怎么会看得起人家，怎么会有慈悲心啊？观世音菩萨没有看不起我们，所以她到人间来救度我们；济公活佛没有看不起我们，所以到人间来救度我们；佛陀没有看不起我们，所以降临在人间吃这么多的苦，放弃太子不做，来救度众生。所有的这一切都是慈悲为本啊。真正学佛的人，他必须在自身自力的基础上，用自己在人世间学到的佛法，加上自身的佛力，他才能真正地去救度众生。一个人很善良，说明他本性很好，有佛心，但是，他没有修，他就没有加持力。一个人在求佛，得到佛的加持力，但是他的本性太肮脏了，照不出他的佛性，这个人也修不好佛。

在学佛修心的道路上，菩萨天天在跟我们讲啊，要相信，要有愿力，要有行为。你们知道，很多修心的人，有愿力，但是他没有行为，他不去做；又有很多的人，他去做了，他天天去救人，但是他没有智慧，他没有愿力，他也不能成佛；还有很多人，有愿力，又有行为，但是他没有信到底。为什么每年有这么多的人相信，每年又有这么多的人又开始不相信啊？为什么有很多人出家，又有很多人还俗了？师父最近看见一个法师，娶了一个26岁的老板娘，他是住持啊，他就是没有信啊。实际上，菩萨说“信、愿、行”三个字，愿是由信而来的，你不相信，你哪来的愿力呢？所以，如果你不是真正地相信，你这个愿力是假的，你做出来的行为也是假的。你只有真正地相信，你这个愿力发出来，那才是大的光芒、力量和能量。

师父跟你们所有的人讲，修法是修心，修佛也叫修心。你修人间法，实际上，你修的叫外心，而你修佛法，你是修的内心，只有内心修好了，才会影响你的外心，你的外心是由很多心组成的，有嫉妒心，有瞋恨心，有贪心，有愚痴心，这些外心组成了你的一个真心，那你这个真心就被外心的六尘所遮盖了，看不到你的良心和本性。你只有把它变成慈悲心、善良心和布施心，你把所有的外心都作为一种良性循环，你的内心才会是真正的佛性。不要去小看自己的外心啊，这些条件是促使你修不好的外因。为什么这么多人修不好？因为他的坚定的恒心不足，他就会在半路上舍弃佛法、舍弃佛性，这就是为什么佛菩萨会说，在人间修佛修心是一条艰苦的道路，学正法、正道是上乘啊。被人家说，被人家骂，为什么那些法师能够承受、顶住这些，不怕人家讲，不怕人家笑，能够坚定自己，也是靠着一种信。

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6-34．调节身心去除邪思邪见

师父今天继续给大家讲下去，如果一个人学佛只知道帮助自己清净，而不懂得帮着菩萨去救度众生，这个人绝对得不到菩萨的加持。佛和菩萨就是要救度众生的，绝对不是只为自己的。就犹如一个医生，就管自己身体好而不去给人家看病，那你所学的医学对你来说能用多少？绝对不是为你自己服务的。如果你们每天还在这里根本没有好好地用心修，那你们这就叫浪费时间。我警告你们：不要再说谎，不然得不到菩萨的加持。整天说谎的人，这个人怎么学得好佛？所以无论如何要懂得不妄语，跟佛、跟菩萨一起去救度众生。如果一个人说“我是一个学佛的人”，这个含义就是说自己非常的干净，犹如医生说，“我是一个医生”，他懂医学，非但自己不生病，还要帮助人家怎么样来消除和化解别人的毛病。

如果一个人得不到菩萨的加持，就成了一个自修自得的人。也就是自己修多少得多少。不修不得，叫无得。每一个学佛人的基础不同，所以他的智慧就不同。就像你们现在坐在下面的人，每个人学佛的智慧是不同的。如果你们坐在这里想自己的事情就是低级智商。以为骗骗讲讲，不要师父讲你就可以混过去了。你们学佛是为什么？学佛是为了改变自己。不改变自己你们来干什么？忙了半天跑到这里来整天吹牛说谎，浪费什么时间啊？

修菩萨心，修菩萨行。学菩萨就是要修菩萨心。只有超越出世，只有超越人间，你的心、性才能平衡，否则你们是很难平衡的。学佛人的心和性要平衡。行就是我在行为当中救人，又在做入世救人。就是说必须在人间救度众生，这叫入世救人。这才是大智慧，人的心和性才不会失去平衡。人怎么会失去平衡的？比如自私，他的心里就失去了平衡。当你脑子里救度众生的时候你就不会失去平衡了。

师父领进门修行靠自己。看看你们自己的麻烦多不多就知道你们修的好不好；看看你们现在麻烦多不多就知道你们前世修的好不好。你们很多人刚来学佛的时候蛮好的，怎么会越学越麻烦多啊？是没有好好修啊。要懂得救度众生，要懂得出世。你只有离开了这个打架的地方，你才能知道谁对谁错，如果你本身就在这一群人里面打架，你知道谁对谁错啊？如果一个人失去平衡（师父在这里讲的是心和性的平衡），比如心里要平衡：我已经够了，我本性觉得我这个事情已经没有关系了，我到了人间能这样已经够了，我满足了；这个没有，那个没关系，我也可以了。一个人哪可以什么都要啊，你要得起吗？如果你什么都要，你心里就不平衡了。你不平衡之后就马上会身心失调，身心失调之后就会发脾气，然后生病。要得太多了，以为自己什么都可以做。犹如你再能干，全世界的事你都能做吗？一个人能够做到平衡，这就是大智慧。

如果一个人什么都要，就是没智慧；什么都要，就会失去心里的平衡；一个人失去平衡，身心就会失调。生病了，不开心了，想不通了，然后急了。如果这个事情你担下来了，但又不能做或做不了，那么你急得就会像个疯子。为什么很多人自己做不了的只能求人家做，“哦，这个事我不能干，我去麻烦他帮忙吧。”人家真的有本事，一会儿就帮你做好了。这就是为什么我们在人间要多求人啊。这个世界本身就是靠着各种能量的混合体，也就是说各种能量它能够聚成一种强有力的力量才能做某件事情的。靠一个人行吗？你想观世音菩萨已经大慈大悲了，能量体已经这么大了，有千手千眼了，为什么观世音菩萨还要叫我们帮助他一起救度众生啊？因为菩萨有智慧，所以菩萨让我们大家帮助成为菩萨的千手千眼啊。所以你们都要懂道理。师父给你们讲了心里要平衡，如果自己只管自己却不管人家，那这个人慢慢就会失去平衡。

要救度众生，要出世、入世并行法。出世法是什么？就是要想明白，我无所谓在人间，我修的是将来，我要离开这个世界以后好。入世法是什么？是要在这个世界上去救度众生，因为只有靠救度众生你才能以后出世，进入菩萨道。如果你不救人的话，你就出不了这个世界。

师父继续给大家讲，首先，每一个人必须要承认自己身上有孽障。要记住，如果自己有孽障，智慧就会越来越差，智慧越来越差就不能产生悟性，不能产生悟性就是不明白（就是活在世界上什么都不明白）。所以，师父先教你们做好几件事情：首先要用心，用佛心、佛理来调节身心。就是说做什么事情都要用菩萨心、菩萨行来调节自己的心理，才能知足常乐。举个例子：你前几天做错了事，今天师父讲你了或有人讲你了，如果你是菩萨的话，我会先想一想，“我现在想不起来了”，但不会马上就说“我发誓，不是我做的”。如果是你忘记了暂时没想起来呢？你这个誓发了，你就闯祸了，你这个因造下去了，就有果了。其次，你不会马上这么激动“不是我”。你行为又出来了，你是菩萨吗？是菩萨会这么做吗？如果是菩萨就会听人家讲了之后心里先想一想，“我是不是做过这个事？当时的事情我现在记不清楚了，我有则改之，无则加勉”。这才叫菩萨。人家造口业，我要感恩他；人家讲我不好，我要把它作为自己的增上缘，我不恨他。为什么他不讲人家，就讲你啊。

要修，要找正道，找到正道你一直修下去就能达到。你不修你达到什么？你什么都达不到。如果一个人能找到一条正道就要坚持一直走，他就一定能达到目的地。那么这条道是怎么找到的呢？是要靠自己的智慧。智慧怎么来的呢？就是修心得来的。智慧要慢慢体会，比如自己碰到困难了，能够把心转得正一点、直一点。这句话听好了，就是说，碰到困难了、碰到麻烦了，把自己的心放的直一点、放的正一点，不能偏见。做任何事情不要偏见，不能邪见。邪见就是用自己的邪思，也就是邪的思维、邪的见解来考虑问题。明明这个人挺好的，因为我对他印象不好，我就说他不好，这叫邪思。明明人家挺好的，自己看见他不舒服，就说人家不好，这叫邪见。你们知道当一个人邪思邪见的时候，对自己对别人的伤害有多严重吗？看见一个自己不喜欢的人时，看见他坐觉得他讨厌；看见他站也觉得他讨厌；连他嘴巴讲话出来的声音都讨厌，甚至人家嘴巴还没动呢，就觉得他的声音已经讨厌了。比如夫妻吵架恨的时候，看到他嘴巴动就恨了，任何一个动作都讨厌，关一个门，拎一个包，倒一个水，都恨的不得了，这就叫邪思邪见。它会让你走偏差的。

你如果把邪思邪见全部放在正的位置上，那你的日子就好过了。因为你的心态正了，你日子就好过了；你心态不正你日子就不好过。比如这位老太太看到儿子和媳妇过去对自己那么不好，但人家现在对你这么好，你现在会觉得他们是好人，因为你现在把邪思邪见去掉了，你觉得我这条老命拣回来了，儿子现在对我这么好我真的很感谢他，感谢菩萨，是菩萨让我能够过上这个好的生活。你这么一想，你还会恨儿子和媳妇吗？如果你把过去的事情全记在心中，你的思维就会偏。举个简单例子：你本来是六十公斤重，你心中都是邪思邪见，过去别人对你不好你恨他，过去他欺负过你你恨他，你全部把它放在心中，然后你身上的分量就加重了。分量加重就不是你原来身体的分量了，如果不是你原来身体的分量就是偏的。应该是六十公斤，现在变成六十五公斤，这五公斤就是你的邪思邪见，你的身体、你的灵魂、你想的正的东西都会被邪的东西压垮，人家不会说你是六十公斤的，人家永远说你是六十五公斤。所以自己儿子再怎样对你好，你都会觉得他讨厌，因为你脑子里总想着他过去对你不好的事情。所以要去除无明，破除邪思，才能皈依正道。

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6-36．学佛人就要开悟

愚人执空，执有生滞。就是愚昧的人执著空的东西、执著有生命的东西。这句话听得懂吗？明明这个东西是空的，愚蠢的人以为这个东西是真的。比方说，我今天执著钱了，实际上钱来钱去都是空的。我一定要抓钱，那你这个人就是执著空的。很多骗子骗人家两三万，当时觉得数目大得不得了，等到他骗完了之后，再过几十年想想，早就被他吃光用光，接下来他会给人家骗光，这都是空的东西。所以迷惑颠倒的人叫执空。就是执著这些空有的东西。大家听得懂吗？执有生滞，就是执著有生命的东西。有生命的东西是什么？“哎呦，我一定要对爸爸妈妈怎么样”，爸爸妈妈他们是有生命的，生命总归会流失的，生命总归会没有的。“哎呀，我的孩子不得了啊。”有些人认为儿子就是自己的命，就去执著这些有生命的东西，等到他生命结束了自己就什么都没了，这就叫迷人——迷惑颠倒的人。等到他哪一天有女朋友了或结婚有老婆了，他都有可能不理你这个妈，你执著半天，最后是一场空，因为你执著的是空的东西。一执空，脑中产生空滞，脑子就不灵了。

刚才说“愚人执空，执有生滞”，接下去讲智人，就是有智慧的人。智人见性，了相灵通。就是有智慧的人见到自己的本性，马上就想通了，因为你只要有智慧，你的本性就能开悟。什么叫灵通？灵就是灵感，有灵感马上就想通了，“哦，这件事情，我应该这样做。”他有灵感，想想爸爸妈妈把自己从小养到这么大，现在人呢？不是空的吗？比如你现在把儿子这么弄那么弄啊，等到孩子大起来，他们还想得起这些事情吗？而你为他们哭过多少？如果你在抚养他们长大时不当心（如果没有学佛的话），说不定你哪一天为他们忧愁成精神病，他们大起来还要笑你：我妈妈是精神病，我理都不理她。难道过去没有这种事情吗？爸爸妈妈为了让孩子去读书，自己去拉垃圾车，就是踩那种捡垃圾的车，结果爸爸妈妈换了点钱到学校里去看孩子，孩子却说这是我们隔壁的邻居。这不是“执空”吗？你们哪一天能够想想明白啊，还在愚痴、吹牛、说谎。这些都是空的东西啊，有什么用啊。

干慧辩者口疲，大智体了心泰。辩者就是辩论的人。你有千种智慧，你去跟人家辩论，你的嘴巴出来都是疲软的，你再有多少理由，你也属于狡辩，你不如人家不讲话。例如，“哎呀，不是我啊，我告诉你啊，这个事情……”，“好了好了，不要讲了”，人家一句话就把你的个性全部摸着了，该怎么样惩罚你就怎么样惩罚你。你跟老板说，“老板，我不是这个意思，我这个人……”，你就讲好了，你以为自己有千种智慧，讲到后来就是一钱不值。你去看看师父晚上跟这些年轻人开示，我讲他们，他们都是三个字“对不起”。所以大智的人体了心态。就是有大智慧的人是能够体会、了解每一个人的心态的，如果我能知道你心里想什么，就说明我能够了解你心里的态度，那就是大智慧的人。如果我今天讲出这几句话，我就知道你心里在想什么，那就叫体悟、了悟你心里的状态。今天你是一个气量非常小的人，我这句话讲出来我会知道你一定会生气。如果我要气你的话，我就讲这句话，这就是我了解你的心态，接下来就等着你在家里生气吧。所以你去看，在家里吵架，如果一个老公很阴的或一个老婆很阴的话，他在边上说一句话，你在边上跳着吵了半天，他又在边上弄一句话，你接下来再跳一个小时，你骂的差不多，他再弄一句话，你又骂一个小时，他能气死你，因为他了解你的心态啊。当然我刚才举得例子是反面的，如果我说是有智慧的人，讲这句话，我就知道对方是什么样的心态。心里到底想的什么态度，叫知吾心态。

菩萨见物思空。思是好像、感觉的意思。就是说菩萨看到所有的东西好像感觉是空的，所有的物质到菩萨的眼睛里都是空的。人家给我钱了，“哈哈，空的”；人家给我吃东西了，吃完了又是空的，明天还要吃。生病的时候说“哎呀，这个人生病了”，过两天好了，这个人又没事了。菩萨能看得远，能把物质看透。比如到医院里看到一个人快死了，如果是菩萨去看是不会难过，“啊，好好休息”，因为菩萨知道你就是死了也是暂时死，你下次又要投一个小孩子出来，这就是轮回有什么稀奇的。就跟生病一样，生病之后过两天又好了。发高烧不跟死过一样啊，烧到昏迷了接下来又醒过来了，就像又重新投胎了。

菩萨触物斯照，声闻怕境昧心。“斯照”就是照过、看过，看到就是照见。“声闻怕境昧心”，“声闻”是声闻道、缘觉道，也就是说你就算脱离了六道轮回，声闻道、缘觉道的菩萨都怕靠着境界来昧着佛心做很多事情。太可怕了，到了天上这么高位置的菩萨们都怕做错事情。师父在人间如履薄冰啊，讲话不敢乱讲，一篇文章的字改了又改，一件事情思了又思，想了又想，知因了果啊。

悟者日用无生，迷人见前隔佛。开悟的人每日所接触的，都是没有生成或生出的物质，没有生就是没有受。开悟的人做的所有事情，要觉得没有生出，尽虚空，遍法界，没有限制。举个简单例子：什么叫没有限制？生命没有终极就等于没有限制啊，我今天做善事了，做功德了，你愿意做多少功德，就可以做多少，那你是不是没有限制了。接下来讲“迷人见前隔佛”，就是迷惑颠倒的人、迷途不知返的人，他见到境界他就跟佛菩萨隔开了。比方说我们刚刚在这里求菩萨“我要好好念经修心”，但是一看到钱了，马上就把菩萨忘记了。“我要开始发誓了，台长讲得太有道理了，不能吃活得东西啊”，一进自助餐，一看这么多东西，眼睛看见境界了，他马上就隔佛，马上就把菩萨忘记了，就是菩萨不在你身上了，马上就准备狂吃了，吃完这一顿我以后再不吃也可以。见到境界他熬不住了。

世上的一切物质都是让人欢喜让人悲伤的，而这一切悲伤和欢喜都是空的。世界上的情犹如一张网，人的感情就像一张网一样，爸爸妈妈的感情、夫妻的感情、孩子的感情等等，同学、朋友、老师，就包括师父跟你们的感情，就犹如一张网一样，是我们自己在编织这张网啊，我们每天都在编织这张情网，网是什么意思啊，网就是把自己套住，因为这张网把你套住之后，它就会让我们快乐让我们忧伤。我们自己编织的这张网最后让我们自己忧伤，不是吗？你们谈恋爱的时候不是在编织这张网吗？谈到最后吵翻了不是在撕破自己的心吗？不是在制造自己的忧伤吗？你们知道爱情、友情、兄弟情、父母情、母女情、母子情所有的一切的感情，只要是有因缘的一定会相遇。你们昨天看了师父的博客了吗？网上那么多前世的人被特异功能找出来今生的脸，你们看一看就知道了，全是在一个系统里面逃不出这张网的。上辈子欠的这辈子继续下去，逃得掉吗？所以只要这张网和你的感情相遇，必定是业力感召。业力感召，就是你作孽的时候你的业力就会感召，就会把它们放在一起，明白了吗？为什么会有业缘？为什么会有这个缘分？而且这是你自己造出来的业的缘分，因为是累世彼此的纠缠。举个简单例子：你们在人间邻居为什么会和你吵架？因为过去你们一直长期为点小事纠缠不休，把鞋子放在人家门口，把扫帚、脏的东西放在人家门口等等，就是这些纠缠让你们现在越来越糟糕。所以你们这一世就等于重演了你们上一世的故事，犹如放电影一样，只是转换了人物，其实故事还是一样的。你去看看五十年代电影里那种感情故事，和现在没什么差别的，只不过五十年代的电影没有手机、电脑而已，只不过五十年代是他，八十年代是他，没有什么转变的。永远生生死死搞来搞去，你看看婆媳关系搞了几十年到现在搞得定吗？婆媳关系还是搞不好的。你去看看那些过去的电影，《大红灯笼高高挂》、《家春秋》、《红楼梦》……搞来搞去就那些家庭的关系现在不是还在搞吗？你都不知道可能当时你在红楼梦里面扮演的什么角色，你到了今天重新换了个人物，还是这点事情啊。你们现在在今世作孽，这个是业缘，这个业缘还是在持续，你们听得懂吗？如果前世生活在两个不同的国家，师父告诉你们今世绝对不会生活在一个国家。所以很多人以为我今世生在中国，我下辈子会不会生在其他地方？不会的。你下一世跟他绝对不会碰到一起的，全部讲缘分的。你们今天不管谁跟谁的感情全是上一世的感情，而上一世感情你们是看不见的，实际上就是感情的延续，感情的业缘感召。如果你知道你们将来会打的、会吵的、会闹的，你们就要承受，因为你顺着这个缘已经走了，而且不是一个国家的人绝对不会生在一起，而且绝对没有感情可以言。所以你们今天能在一起都是缘分，所以佛菩萨让我们珍惜因缘。好了，今天就给大家讲到这里。

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6-38．悟性是宝解脱是根

生生死死的灵命，灵命是什么？生生死死只不过是灵性离开了你的肉身，今天有，明天没有，叫灵命，灵性的命。生生死死的灵命与现在短暂的自我意识，实际上，只是在肉体上的存在，非常渺小，也就是说，一个人的肉体很渺小啊，肉体上有这么一点点灵命，就是灵性在你的肉体上，组成了你这么一个人，它跟这个宇宙空间相比看起来是何等的渺小，所以，我们要看到生命的宏观。当你生出来，明白道理之后，你就会看到，我这个人不会死去的，我这个人就算肉身没有了，我的灵魂还会上天，而且我知道我修得好，我可以生生世世地永远活在这个宇宙空间里，这叫宏观。什么叫宏观啊？就是要站得高，看得远。我做这件事情的时候，我要考虑到很多方面，这就叫宏观。做生意失败的人，他就是不能做到宏观。举个简单例子，我为了赚他这一点钱，对方不跟你做长期生意了，这种人就是没有宏观的意识。宏观的意识，就是今天我第一笔生意哪怕亏一点，但是我知道，你以后相信我了，会给我大笔生意做，所以，这笔生意我就是亏，我也跟你做。那么以后，这个人生意越做越大，因为他有宏观的气势，他有超出常人的大度大气量。

你们想想看，有一位我们的信众，写了一篇感想，对心灵法门还不完全理解，稍微有点苛刻，如果师父不去引导他，不去鼓励他，可能就成为心灵法门的一个慧命失去者，而师父去鼓励他，去帮助他，师父去承认他，而且用很好的方法去教导他，让他能够皈依正法。他虽然讲话有些毛病，有点冲，但是要让他继续理解心灵法门，他现在已经是一个很积极弘扬心灵法门的佛友了。大家不要对人家的意见抱有刺激感，不要因为人家说了你不好就觉得很难过，这种把人家对你的意见听成是刺耳的，当成是一种报复或者嫉妒，这种人是世界上最愚蠢的人。

我们要记住，人不要局限于今生今世，人往往不知我们的生命从何开始，因为当我们生出来的时候，我们就不知道我们的生命什么时候就开始了，你们哪一个人生出来的时候能够知道自己是谁啊？等到自己有意识的时候，实际上你已经进入了你所在的家庭、你所处的地位，家庭的贫富、家里所有的一切，为什么给我有这个妈妈、这个爸爸？为什么给我有这个兄弟、这个姐妹？为什么我要生在这里？你所有的一切都是不知道的。那么，因为你学佛，现在当你知道了你的一切之后，你已经是中年了，你赶快要利用自己的中年不断地修福、修寿，做善事、做好事，那么，你就是在为下一世投到一个好人家做铺垫——爸爸妈妈身体都很好的、没有遗传病的人的家里，那么这个就是你的下半生当中应该做的事情。师父现在跟你们讲的还是低境界的事情，那么你能够知道你下辈子生到谁的家里，也就是这几十年的事情。孔夫子讲过一句话：“未知生，焉知死？”你连自己生出来都不知道，你怎么知道你死后到哪里去呢？我们不知道我们的生命是从何开始的，我们也不知道我们的生命何时结束。有的人说，他该结束的时候活得很长啊，因为他做善事、放生；有些人说，我的命很短，但我就是活得很长啊；有的人说，我的命算不上很长，但是重病可能活得很短，为什么？因为做了太多的坏事，所以这个气数是在变化当中的。

我们活在这个世界上，在学佛的开始，有一个基础，那就是在这个世界上，首先要有爱，无爱不成人间啊。大家想想看，我们在人间是不是都是爱，兄弟姐妹之间的爱，爸爸妈妈对孩子的爱，学生对老师的爱，对所有世界上众生的爱。连狗你都要爱它，你又不能打死它，你又不能吃它的肉，在人间所有的这一切，必须要有一颗善良的心来爱。人一生出来就从爱开始，当你生出来之后，你就开始有爱，因为你爱的第一个是你的妈妈。有爱，时间长了，才会有别离。爱别离，就是一个苦，因为你有爱了，你才会有分别离开他，所以，这叫爱别离苦。因为你到了人间，你会迷惑执著地爱。你们自私的爱，就叫执著；只爱自己，不爱人家，又是自私；爱的是自己的家人，爱的是自己，爱自己所有的钱，自己的身体器官、脸部，每个地方都爱，唯独不爱世人，这就是爱的狭隘，爱的迷惑。当一个人很自私的时候，他永远得不到人家的爱。现在你们不去救人家，有几个人会来救你们呢？现在你们不去爱人家，有几个人会来爱你们呢？哪天小房子不够了，没有人帮助你念，因为你没有爱过众生。

要明白，爱是心灵的拘留所。因为你的狭隘，你爱的人才狭隘，所以你才会被自己心灵当中的一个拘留所，把这个爱拘留起来了，你会失去了大爱。你迷惑了，你执著了，你就把自己爱的心灵拘留起来、抓起来了，所以你就只知道爱自己，不会去爱人家。我们活在世界上，很多人怕失去，越怕失去感情，就越是紧紧地把你的感情捆住。很多人怕失去很多东西，你越怕失去它，你越把自己给捆绑住了。你爱一个孩子，你怕失去他，你最后就被孩子牵扯住了，你越怕这个男朋友走了，你越会被这个男朋友牵住。

要记住，要放开心怀，想开想明白，我们不管外界和自身的来去得失，我们不要去想得太多。今天我得到了，可能明天我又失去了，来来去去，得得失失，空无一物啊。要让自己的心自由，就是来也来得，去也去得，我们人生所有的一切事情，都是来也匆匆，去也匆匆啊。师父每天在办公室里，听到你们的汇报，每个人说这个事情、那个事情，说过了，这个事情就没了。我们搞传媒的，每天听到的新闻和消息很多，一个大事情发生的时候，来也匆匆啊，过两天就不是新闻了，对不对？有什么可以把自己给拴住的呢？所以，要放开胸怀，不要经常想到，我得了，我失了，那就是自私自利的人。不要去患得患失啊，一会儿担心我失去了怎么办，一会儿担心我得到了怎么办，用佛法界的语言来讲，就是“幻得幻失”。我们活在世界上，所有的一切东西都是幻影、假的东西，今天有明天没有了，你们怎么不懂呢？就像看一个假的电影一样，电影放完了就没了，你们还要沉浸在电影里面，就这么简单。人生不就是像放电影一样，结束了就没了吗？你还在电影里面出不来。

一个人一旦开悟了，一旦想明白了，他开悟了，他可以化幻想为妙用。就是说，把你过去一些不好的幻想，想出来的事情，来为佛法所妙用。师父讲这个很深，很多人听不懂，师父举个简单例子给你们听。什么叫化幻想为妙用呢？比方说，你去追一个女人，你想象地去追，实际上你的条件比她差很多，你去追她的时候，人家根本理都不理你，因为你的条件很差，她不会理你的，所以你会很伤心，这就叫幻想。师父讲的是一个真事情，有一个小有名气的电影明星，被一个男的就是这么追上的。开始时这个男的追她，人家理都不理他，结果，他把幻想化为生活当中的妙用，他跟那个女的说，“我虽然没钱，我也没有貌，但是我就是很喜欢你。我知道我配不上你，我过去想的都是幻想，我现在只想跟你交个朋友，在你困难的时候，帮你跑跑腿，照顾照顾你，我没有任何跟你交朋友的想法，我已经明白了”。就是因为他的这个想法，那个女的就放松了对他的警觉性，然而人跟人会有感情的，他就不断地帮她做一些小事情，帮她端茶送水啊，买东西给她啊，在这几年里，那个女明星的婚姻一直不顺利，他一直帮助她分析、安慰她，最后她就嫁给他了。也就是说，你要把幻想转为妙用，因为你开悟了，你知道你是追不上这个女人的，所以你就不要去追了，你就用另外的方法，对不对？当然，这个男的在他的回忆录上写到，他当时真的是不想再去追这个女的了，只想对她好一点，因为很喜欢她拍的电影，有了这种想法之后，他反而最后得到了，这就印证了中国人说的一句话，“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。

学佛学法也是这样的。我们去度人的时候，你拼命地想去把他度成功，反而不成功，你就是说，我跟你交朋友，不断地对他好，有什么好的信息告诉他，时间长了，他佛性开悟了，他就相信了。很多人做生意，经常讲一句话，“生意不在，人情在”，实际上就是他今后的人情造成了他以后还能跟这个人做生意。因为你开悟了，你才能把幻想化成妙用。听得懂吗？因为我们今天得到的，实际上全部都是幻觉啊。你认为一件好的事情，它是幻觉；你认为一件不好的事情，它也是幻觉；明天失去了，它也是幻觉，此去彼来，此起彼伏，来来去去，从未了断。夫妻吵架的时候，很多人说，我很恨他，过两天又不恨了，恨的时候恨得不得了，过两天又好了，这个就是来来去去，此起彼伏啊，永远了不断。生即死，死即生，从未了断；烦恼化为菩提，菩提也会慢慢地让你产生烦恼，因为你还在人间。所以，生即死，死即生啊，生了之后，等待的是不是死亡啊？死了之后，重新要投胎，是不是又等待着生啊？所以，生生死死，永无穷尽，永远没有停顿的一天，这就是说，六道永远在轮回当中。

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6-40．尊师重道

师父跟大家讲，很多人说，我很孤独，我很难过，试想一下，人生出来的时候就是孤独的，人生出来的时候，不就是一个人来到这个世界的吗？孤独不孤独啊？什么都不知道，什么都不认识，“哇”的一声啼哭，到了这个人间，一个人来了，孤独吗？死的时候孤独吗？谁会陪你一起去死？你还不是自己一个人去死。所以，人的一生从头到尾都是孤独的，既然都是孤独的，何言孤独呢？对不对啊？所以，人既然注定孤独，又怎么会不失落呢？但不要失落，我们到人间来走一遭，好好地来，好好地走，对得起自己的良心，以后往哪里走，知道目标，奋勇向前，能够自己好好地走向另一个清净光明世界。这些实际上是师父应该跟法师和出家僧讲的话，法师们就是想通了，想明白了，所以，他们知道人生不孤独，我到哪里我都有朋友，我今天一个人来到世界，本来就是一个人，走的时候也是一个人，如果你想不孤独，也只能找到暂时的不孤独，你可以找其他人讲话，哪怕找一个小店的人去聊几句，你不就不孤独了吗？有这么多的佛友，有这么多的好朋友，你应该不会孤独的，你到东方电台来，你不讲话，人家会来找你说话，你会孤独吗？这就叫哲理，孤独是心里孤独，学佛人不会觉得寂寞孤独的，大家听得懂吗？来也匆匆，去也匆匆啊。

须知宇宙无量众生即佛。你孤独什么啊？在你的灵魂当中，有菩萨陪伴你；在你的意识当中，有天上的神佛陪伴你；在人间，有这么多的佛子、佛友陪伴你，你何言孤独啊？所以，宇宙无量众生都是佛，你周围都是佛，你不是与佛同在吗？何言孤独啊。修得好的人，等到死的时候，菩萨下来把你接到西方极乐世界，你何言孤独啊？问题是你们要有本事啊，你们修到走的时候菩萨下来接你，在人间能修到菩萨常住你的心，那你就不会孤独了。庙里的法师、尼姑，他们孤独吗？他们不孤独，因为他们的心中装着十万亿佛啊。看看你们为什么孤独？你们装着自私自利，你们只知道自己，不知道众生啊。

在世界上，孤独、痛心、忧虑、悲欢离合和得失，犹如一串串的气泡啊，一会儿就破灭了，就像一个气泡一样，一连串的孤独、悲痛、伤感啊，就像一连串的气泡，一会儿全没了，悲痛也没了，孤独也没了，对不对？死后到天上去，会孤独吗？这么多的菩萨欢迎你，你会孤独吗？到了人间，刚刚生出来的时候，你也是很孤独，这么多家里的人欢迎你，第一个欢迎你的就是助产士，还有你家里的人，你孤独吗？没有。所以，要把这些东西看得穿一点，这些幻相犹如气泡一样，很快地就会消失，实际上悲欢离合也会消失，忧虑、痛心、孤独也会消失，因为都是气泡啊。你懂得这些道理之后，唯有大圆满的智慧，你才能战胜这些问题；当你有智慧之后，你就圆满了，你就明白，你这些烦恼、忧伤、悲痛，很快没了。师父现在就把这些智慧的圆满来告诉你们，让你们看清这个世界的真实面貌。既然来到人间，没有办法，不死也得死，不想死也得死。不想生，就生出来了，想不生，也生出来了。你也不知道你生出来的时候是怎么回事啊？你们也是到了一岁的时候，才懵懵懂懂地知道这个家是你的。你到这个世界上来，连名字都没有，你是谁啊？要懂这些道理。

师父接下来跟大家讲，要打破人的贡高我慢、我执，不要以为自己功德很高，我很傲慢，而且我很执著，我觉得我是怎么样怎么样。很多有成就的人，比如电影明星、歌星啊，他们以为自己不得了，实际上，有什么了不得的？一定要把自己的功放下，所以人家说，“哎哟，你有功德，功德无量”，你要把自己看成“我没有功德”，你才会有功德啊。你说你好，人家不会说你好；人家说这些好事都是你做的，你说，“我没有做什么”，那么人家一定就会说，你做了好事情，你这个人是个好人、谦虚谨慎。其实功德不会因为别人说你有无功德而有增减。所以，以众生之心为己心，人家怎么想的，你就怎么去做，人家怎么想的，你就去怎么想，以人家的心为你的心，你才能自利利他，你才能自己得到帮助，你才能帮助到人家。

有一句话要记住啊，要“视师如佛”，要把自己的师父看成佛一样。因为师父把你们都看成未来佛，你们把师父也要看成佛。你们把师父看成佛之后，就是有三宝加持力，速得成佛。因为你们把人家都看成佛了，你的心中才会有佛，你才会得到佛的加持啊。举个简单例子，如果你们能够经常把观世音菩萨的形象放在心中，你们心中就有佛，你们把师父的形象经常放在脑海里，你们不也是心中有师父吗？道理都是一样的。要经常自己想一想，“自思师之德”啊，要经常自己思想师父的恩德。因为你把师父看成是佛菩萨，你心中就会有佛菩萨，你就会增强你自己学佛的信心，我的师父是佛菩萨，当然弟子会很努力，对不对啊？反过来，很多人轻视师父，叫“视师如凡”，觉得这个师父无所谓。不尊重师父的人，实际上他自己吃亏的事情来了，“必寻师过”。如果你不把这个师父当成菩萨，你就会寻找这个师父的过失，你就会由此轻法。因为你的师父你都觉得他无所谓，你不觉得他是菩萨，你觉得他是一个经常做错事情的人，实际上，你是轻了这个佛法了，因为师父是弘扬佛法的，那么接下来，你们在学佛中就“自障成就”，你们自己就障碍了你们自己的成就。

举个简单例子，尊重师父的人，他就很努力。师父走进走出，他们都很懂规矩，站起来，很懂礼貌，双手合十，视师父为菩萨，很尊敬师父，也是尊敬了他们自己，让人家看见觉得，这个小伙子，这位佛友，这个小女孩，是多么地尊重佛法啊，对不对？如果你不把师父当回事情的话，你能跟着师父学好佛吗？如果你专门找师父的毛病，你就会觉得，师父都这个样子，这个佛法有什么好的，你就自己障碍了你自己学佛法的根基。所以，一个好好地学佛学法的人，首先要尊师重道。你连你的师父都不尊敬，你这个人怎么会尊重佛道呢？怎么会尊重佛法呢？常想师父的功德，你们自己就会有功德啊。举个简单例子，如果你们经常想人家做好事的人是怎么样做好事的，你心中是不是有善意了？你心中善良的话，你不是给自己种下好的因果了吗？种下了善根吗？现在师父这么不要命地救度众生，你要经常想到师父是这么的慈悲，想想看，你心中慈悲不慈悲啊？不慈悲的人，能够想到师父的慈悲吗？所以，你们经常想想师父的功德，你们也会有功德，这就叫道理。

很多人师父原谅他们，他们念大悲咒给师父，实际上师父不一定要他们念的，他们每个人的气场好坏都不一样，为什么？因为他们给师父念大悲咒，他们实际上就得到师父自身大悲咒的能量，听得懂吗？你们天天跪着跟观世音菩萨念经，你们以为你们给观世音菩萨念的？你们是得到观世音菩萨的能量啊。所以，想人家的功德，你就得到功德啊，想人家善良的地方，你就得到人家善良的地方啊。如果你想人家恶的地方，你的心中是不是就会恶？这才叫真正的佛家哲理，这才叫明理啊。这种哲理师父不说的话，你们可能想不到。

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6-42．思维是因果的根

师父给大家讲，这个世界上是没有什么绝对的“是”和“非”的。因果和是非是有很多的讲究，在人间你所感受到的事情你以为是对的，在因果上来说，这是你前世的因造成的。实际上在人间很多的事情，当时你以为是对的，但经过一段时间之后，你可能证明它是错的。所以要真正地明白我们在这个世界上只有因果，只有欠债还债的。在这个人间来来去去，来了也是空的，去了也是空的，来去空空，最后你是空空如也，什么也没有得到，什么都没有拿到，最后你离开了这个世界。你对世界上任何事情自己认为是存在的，但它不一定存在。你认为这个世界上不应该有的事情，但它有了。这些全部是属于幻化，就是幻想出来的，化出来的，不是你真正所拥有的东西。短暂地拥有不是属于你的，你们可以短暂地拥有青春，你们现在已经变老太太了；你们短暂地拥有一点钱，你们现在都用完了；你们短暂地拥有孩子，他们现在长大了都离开你们了……这一切都是空空的。来来去去，未曾来去，没有来过也没有去过，是你的感觉，你的感受。是是非非，似是似非，这个世界上从来没有绝对是非的，当年说这个事情好的，现在说这个事情不好了。就像一个科学家验证一个问题，比如他当时自己发明的某一件事情，但几年之后他又可以否定自己的这一个发明，所以看清真相是最重要的。什么是看清真相？就是在人道当中，你正好在人间做这些事情，你是看不清真相的。也就是说两个打架的人，他们是看不清谁对谁错的，只有在边上的人，他才能看清谁对谁错。你们生活在人间，因为你们不是菩萨，你们看不清自己做的对和错，只有脱离了这个人间，你才能看到自己做的对和错。

师父接下来给大家讲，菩萨视众生即为佛，就是菩萨视所有的生灵即为众生。有时候我们以为自己很了不起，以为自己可以做很多事情。师父讲个故事给你们听听，蚂蚁这么小，他们一堆一堆的，它们有个国家你们知道吗？叫蚂蚁王国，也叫蝼蚁国。有生物学家专门研究过蚂蚁，蚂蚁一堆一堆的，它们有一个头——蚂蚁王，下面的蚂蚁全部跑来跑去捡到一点点东西给它的“皇上”。有的“皇上”气量很大，心量也很大，命令蚂蚁：“我们这里食物有很多，你们搬一点给别的国家的蚂蚁去吃吧。”当这个蚂蚁王的命令一下去的时候，那些蚂蚁都要呼“蚁王万岁”，因为有这么慈悲的“皇上”，居然把我们掠夺来的食物送给另外一个蚂蚁王国去吃，有功有德啊，功德很大啊。试想一下，它有什么功德啊？它要亿万劫之后才能投一个人啊，亿万劫啊——上亿万的劫。它就是做这么一点点事情，它以为当时在当蚂蚁的时候它很了不起了。我们人现在就是这样，施舍一点，对人家好一点以为自己不得了了，以为自己已经是王了，以为自己做了很多功德了。你们知道菩萨看人就像我们看蚂蚁是一样的。就像蚂蚁建立的蚂蚁王国，在一阵狂风暴雨当中（那是扫垃圾车），又是水又是风的当中，这个国家就没了。当年秦始皇吞并六国，他多伟大啊，吾皇万岁，每一个人都认为他是一个了不起的皇帝，而且他非常有功，他为国家为人民立了大功了，他是功德无量啊。试问一下他的功现在在哪里啊？现在秦国还有吗？当时多少人为了秦国出生入死，现在还有吗？师父是举例子给你们听，是让你们学佛要放下自己，不要以为自己很了不起。其实自己像个蚂蚁一样的小，还以为自己功德无量。哪来的功德啊？你们在人间做了一点点事情，哪来的功德？看看那些明星，今天获得金鸡奖，明天获得银鸡奖的，现在奖到哪去了？人都没了，都是一刹那，人活在世界上就是一刹那。

想不明白的人就是没智慧，而能够开智慧要脱离六道的人才是真正的开悟。想问题就要站得高看得远，这样你的思维才有价值。如果你是蚂蚁，你永远脱离不了蚂蚁的思维；你是人，你永远脱离不了人的思维；你只有是菩萨，才能知道人在想什么。我们是人，我们才能知道蚂蚁在想什么，它们可怜不可怜？我们看见蚂蚁天天忙啊，拿一根火柴棍像抬一根大的柱子一样，几十个蚂蚁这么抬过去，但它们是很有规则的，但是最后呢被人家脚一踩，它就觉得像一座山，一个灾难来临一样。我们不就是这样吗？看看那些住在海边的房子，当海啸时房子就像火柴盒子一样没了，不就跟蚂蚁的感觉是一样的吗？

如果你们能够明白真相，你们谁还愿意纠缠在业力之中呢。今天你跟他好，明天他跟你好，全是业力啊。今天你可以跟他好，明天你可以跟他成为仇人，你们明白吗？这就叫纠缠在业力之中，你们转不出来啊。爸爸妈妈不就在业力之中转来转去吗？你们的下一代一开始又在业力当中转啊，你们哪一天能够放下自己，能够转得出来呢？所以师父给你们说，人活在世界上，就像千方百计在编织一张网。大家知道蜘蛛网是怎么编的吗？而且很多蜘蛛最后就死在蜘蛛网里面了，因为它编织了之后它逃不出来了。我们人就是在编织自己的一生啊，实际上我们编织这张网是害了我们自己。想想看，我们很多坏习惯不是害了我们自己的身体吗？想想看，我们很多坏的意识不是害了我们的一生吗？我们想不通的时候是不是害了自己的一生啊。为什么我们会流泪、悲伤、痛苦、彷徨？就是因为我们被自己编织的这一张奇妙的网搞得晕头转向。我们这张网就是我们的犯罪、瞋怒、不开心……我们常常傻傻地以为这个事情是对的，以为那个事情是错的，实际上没有对错，都是你自己的概念而已。比如我们小时候认为自己做错的事情，现在说不定不是错的；小时候自己认为是对的事情，现在想想还是对的吗？

所以菩萨叫我们要静思维，就是要安静下来好好的思索，自己来衡量。这就是思维、思绪要好好地控制好，不要等到死的时候最后是梦一场，也就是说不要等到我们死的时候我们什么都不知道，什么都不明白，什么都没有，最后才知都是梦一场，而且等我们醒来自己已不知去向。我们哪一天醒过来的时候，可能都不知道自己是活的还是死的——一觉睡醒，魂魄都没了，都不知道自己跑到哪里去了。

所以懂得修心的人是真正懂得积善积德之人。真正能够想到自己要修心那就是积善，也就是说我明白我应该做善人。积德，就是我应该在人间多积点功德。这些人才是真正懂得修心的人。而积善的人就是有福的人。大家想想看，如果一个人经常做善事，你说他会没有福吗？我们今天的年轻人就是明天的老人，幸福实际上转眼就没了。看看爬在你们脸上的皱纹，再想想你们年轻的时候，就是这么转眼一瞬间，像电波、火石一样。眼前的幸福就犹如瞬间般的电池火花一样，亮了一下，没了。青春亮丽——亮一下，没了。年轻的时候不知道好好努力，转眼你就等待着明日的痛苦。每一个人都是这样，我们不珍惜自己，我们就是放弃自己；我们不爱惜自己的明天，我们就是在损害自己的今天。

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6-44．远离瞋恨佛法精神

我们很多人的毛病是空想。空想是什么？没有的事情自己想出来就叫空想。强求是什么？得不到的东西一定想要得到，就叫强求。强求的事情能好吗？强扭的瓜会甜吗？比如这个饭店里缺一个厨师，晚上饭都烧不出来了，就随便去拉个厨师来，“唉，你能干你能干，你烧烧吧”，一定是烧得一塌糊涂。年纪大了，腰不行了，腰不能弯下去捡东西，“没关系没关系，我行我行的”——“咔嚓”，腰扭伤了。强求的事情行吗？所以不要去空想，要找到真正的佛道，才能更持久，更圆满。

佛菩萨让我们学佛走正道，我们继续走，那么你就不会掉队。因为学佛持久的人他以此为终生的依止，也就是说我这一辈子会跟着佛菩萨的道走，这一辈子我就有依靠。很多人活在这个世界上，靠的就是佛菩萨的智慧而活着，靠着佛菩萨的信仰，靠着自己认为“观世音菩萨一定会救我”这种信仰，才能活到今天。很多要自杀的人为什么会自己停下来？因为他看到了希望，他看见了光明。生气的人是看不见光明的，瞋恨人家的人是没有光明的，嫉妒人家的人光明对他来讲是远离他的，只有心明眼亮才能有意义的在人间活着。眼睛看不清楚自己活在世界上的作为，眼睛看不清楚一个事物的本质，这个人就是白活了。比如吵架的时候没有想到以后会好起来，这个人就是没有眼光；好的时候没有想到以后会吵架，这个人也是属于没有智慧的人。哪有一对夫妻不吵架的，哪有一对朋友不吵架的。舌头和牙齿合作的这么好，为什么舌头有时候还会被牙齿咬啊？是难免的。

一个人靠着什么样的支撑点来支撑自己的整个人生呢？怎么样来挖掘你支撑生命的原动力呢？我们活着都有动力的，比如说我早上爬不起来，我要爬起来有动力吗？有动力的。因为我的孩子早上要去上课，我不得不早起来给他做饭弄菜——孩子就是他的动力。很多人四五点钟起来念经，学佛修心，他的原动力就是他要改变自己，靠着菩萨的这些经文来让自己工作顺利、身体好、学习好，这就叫原动力。很多人去接女朋友，自己已经累得个半死，但是因为自己喜欢这个女朋友，这就叫原动力。那么支撑你生命的原动力是什么？是修内。修心要修内在、内涵，那是永久的东西。靠外来修那是短暂的。外来修是什么？师父现在教你们给你们上课就是外来修，听得懂吗？所以要明白，真正的修心还是要内在修，我们靠自己是真的，像读书一样。我们靠着人家补习，那是暂时的，是假的；靠着自己用功读书，你才能考得好，那是真的。

学佛修心是靠着自己来修，而不是靠着人家推你。师父天天讲你们，叫你们好好修，而你们自己不好好修能修成吗？叫你们天天不要骂人，不要打人，不要做坏事，不要动坏脑筋，你们还是要动坏脑筋、做坏事，能改好吗？只有靠自己来改变，那才是终究之道。你要想把这个事情做好，你要有终究之道，终究就是我一直要做下去，靠着自己的力量要找到恒长的生命之源。恒就是永恒的恒，长就是长久的长。想知道什么是恒长吗？只有灵魂在你的身上那是恒长的。所以碰到内在灵魂的问题，在心里的事情都要很认真地修；碰到外在的，嘴巴里吃点东西啊，或者听一个好听的歌，或者去做一个事情自己开心啦，那都是外在的东西，那是带不走的。只有真正带走的东西那才是恒长的，带走的东西是什么？那是灵魂。你的意识、你的境界，那都能带得走，其他的东西都带不走。

所以要有精神永恒。人活在世界上要有精神，要有充实感。你们有充实感吗？天天觉得活着不舒服，活着不如意，活着难受，不充实，行不行啊？有没有精神啊？看见众生，“你好，你好，大家好”。这是人的一种精神，就是精气神啊。学佛的人要永远有一种帮助人家很热情的精神。很多人自己的情绪一来，马上跟人家就乱解释；自己的情绪不好了，马上就对人家不热情，想怎么样发脾气，想怎么样不开心，给人家脸色看，可以吗？所以师父告诉你们要修出充实感，要修出精神，要修出生命中与生俱来的潜能。潜能是什么？是良心啊。其实人很笨的，做很多事做不下去的时候，如果问问自己的良心就可以回答了。有没有良心啊，这个事情我要不要做啊，问问自己的潜能好了。潜能是什么，是你的良心啊。比如我今天生病了，问问我的良心，良心就会告诉你：你今天生病了，是因为你很长的时间当中没有好好地保养啊。良心告诉你了：你啊自己已经生了这个病了，你就要实实在在地好好地修，从现在改——这不就是良心讲的话指给你的方向吗？比如我要发脾气了，问问良心吧，良心会告诉你：你不要发脾气，他过去对你很好，他也为你付出过很多，你不要发脾气。这个人要去告人家了，良心会告诉你：不要去告人家了，这种事情多一个冤家多堵墙，少一个冤家少堵墙。夫妻要离婚了，良心会告诉你：想想孩子吧……等等这一切良心都能回答你们的。我今天要占人家便宜了，良心又告诉你：不要去占人家便宜啊，人家以后还会占你的便宜的——这就是人的本能潜能。问人家干吗，问问你自己就可以了。

菩萨的境界支撑着我们行、住、坐、卧。用菩萨的境界来指导我们在这个世界上，睡觉、吃饭和行为啊。所有的一切都要像菩萨一样，都不能根据自己的任性来，这个任性不是真正的本性，而是污染的本性。师父举个简单例子，你们生出来的时候身体不会很臭的，如果你们一年不洗澡身体臭不臭啊？因为你们一年没洗澡，所以你们变得臭了。师父现在教你们就是要洗澡，要你们找到那个本来很香的那个身体。把身上的污垢给洗干净，你身上就会非常的干净。

一定要使“肉体死”，也就是说我们人不要太在乎肉体。猛一听这句话，“哎呀，那不就死了吗？”不要你肉体活的意思，就是不要让你的肉体来指挥你的灵魂。如果你的肉体还活着的话，就是说明你被你的肉体所驱使、所控制和使用。举个简单例子，肉体会肚子饿，肚子饿是不经过大脑思维的，肚子一饿脑子才思维——我要吃了，所以这个就叫肉体在控制你的灵魂。我们学佛的人所有的肉体都要死掉，也就是说用灵魂来控制你的肉体。举个简单例子，汽车是不是死的，你人不开它能跑吗？但是当你开的时候它能不能自己跑啊？它照样能自己跑。当你控制不住它的时候，汽车就带着你撞上去了，那就是因为你的灵魂受汽车的摆布了。听得懂吗？所以人不要被肉体所控制。比如今天我欲望来了，我看见女人了，我就想做不好的事情了，你的欲望就控制了你的灵魂；我今天看见酒了，我就想喝，你的肉体又控制了你的灵魂，所以真正聪明的人要用灵魂来控制自己的肉体。如果你把肉体活了而你的灵魂死了，那你就是个植物人，是个神经病患者，它会把你带到另外的一个世界里。什么世界啊？是动物世界。想吃就吃，有欲望就去做欲望，你就是个动物——因为你没有灵魂了。所以要懂得珍惜自己永恒的生命。

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6-46．远离幻相无我观我

真正的无我观就是人、我、法俱灭。什么叫无我观呢？就是真正的在世界上把自己看空了，觉得我没有活在这个世界上了。那么实际上人没有了，我也没有了，法也没有了，全部都灭掉了。法是什么？法界。你人没有了，所以这个世界上所有的一切对你来讲都是空的。你还会为了和人争一个电视机，争一点钱大打出手吗？会不会啊？不会了。什么都没了，什么都不存在——这就是最后开悟。也就是你能达到佛菩萨的境界——把自己看空了，觉得无所谓了。

师父讲给你们听，很多人最大的特点就是要面子，被人家讲两句，我要面子；今天不让做领导了，我要面子……面子害死人知道吗？面子是典型的执著，面子是典型的有我。夫妻两个吵架都是要面子。其实要什么面子啊？你吃几碗饭、他吃几碗饭，你们两个人不知道吗？他什么本事你什么本事，你们自己不知道啊？你半斤他八两，要什么面子啊。师父经常跟你们说，“死要面子活受罪”。要无我，否则怎么成佛啊。

要心亡、境亡、人亡、法亡。“心亡”是什么意思？就是心没有了。人家说这个人没心没肺的，就不会生气、不会难过、不会记恨，活得就很自在，叫心亡了。“境亡”就是境界也没有了，看到的什么都对我没有兴趣。哇，人家在马路上发东西是免费的，发什么牛奶，是新产品，跑过去拿了一瓶，转一圈再拿一瓶，再转一圈再拿一瓶。境界让你贪，对不对啊？这就是境界让你变化，境界让你转换思维。比方说，妈妈对这个哥哥一直不大好的，但最近给哥哥多买了些东西，妹妹一看：啊，你给他买了不给我买，哇……哭起来闹起来。就是看见人家好了嫉妒，看见给人家多了难受。请不要忘记你是学佛的人，你是菩萨呀，你付出还来不及呢，你还索取啊。“人亡”就是觉得自己活在这个世界上觉得不是我自己。人活着就跟没有一样，你这个人才能潇洒，才能洒脱。“法亡”就是你修学的法界，你对什么东西都看上去是没有的，你这个人就潇洒解脱了。如果你把修行的目标定得高一点，虽然你不能一步登天，但是人能够有精力去修就是最大的福分。举个简单例子，如果你知道自己平时功课考试都能考80分，是因为你每次做了100分的准备。如果你做120分的准备，你就只能考100分了。对不对啊？如果我境界不好，我把境界提得高一点，不就能越过这个低的境界了？

你们今天还能坐在这里学佛，有精力坐在这里还没睡着就是福气。不听佛的人那就是没有福气；睡着的人那是半梦半醒之间的人。我们很多时候活在世界上就像睡着了一样，因为我们睡着所以我们才会上当才会受骗。你们说我们开汽车谁会睡着啊。有没有人睡着啊？否则为什么很多人会睡着撞车的？所以要明白能碰到师父就是你们的福报。剩下没多少年可以活了，反过来讲，没多少年可以修了，时光不饶人啊。沧桑几变，凡心不死啊。沧桑几变，就是指很多的朝代都在变化，而你们的人心——凡人的心还没有死掉，还是老样子啊——贪瞋痴。你们再大的年纪，你们还是这样贪啊。你们从小贪到大，从小时候多要一颗糖开始，多喝一杯牛奶开始，多穿一件新衣服开始，一直到年纪大还在贪。你们想想吧，放下执著，要知足常乐啊。

开悟的人知道世界上的一切都是幻相。什么叫幻相？今天有、明天没有，明天没有、今天有。今天在墨尔本的，但是一觉睡醒怎么到悉尼了，墨尔本不就没了；过两天又回墨尔本了，哎呀，悉尼到哪去了——这就是幻相。今天师父有多少多少徒弟，过两天师父一算，怎么徒弟少了；又过几天，怎么徒弟又多起来了——它都是幻相。所以也不要老啃着一个法门，觉得自己学的东西是最好的，觉得自己学的是最好的法门。举个最简单的例子，很多人说喝水好，这个永远不会错吧，喝水是好，那你怎么不说现在的水有污染啊。比如一天喝5升的水对肠子是清洗的，那么你喝5升的脏水（有污染的水）也是冲洗你的肠子吗？所以要明白，要离相。

离相是什么？就是我们不要去看到我们所看到的东西，我们要离开我们所看到的东西，我们才能真正明白这是对的还是错的。师父还举前面的例子，两个人在打架，你不知道谁对谁错。我离相，就是我离开你们两个人打架的这个相，我就知道谁对谁错了。我离开了人间，我才知道在人间时是对是错。如果你执著在某一件事情里面，你就离不开它，你就不知道这个事情是对是错，明白了吗？为什么很多人吃东西非常咸？因为他执著于口重。他每天吃咸，吃到后来他已经吃不出来什么叫咸的了，稍微淡一点点，实际上已经非常咸了，他还会说太淡，道理很简单。比如很多洁癖的人，到了很干净的地方他还要拿东西左擦右擦，擦了一遍又要擦，擦了一遍又要擦，实际上是他的思维概念在变化。离相就是让你看到思维知道的这些东西要无执著取舍。就是不要去执著于某一件事情的好坏，举个例子，现在有一盒糕点，里面有牛角包、芝麻饼，或者还有蛋糕，还有春卷。执著地取舍是，“嘿嘿，我就喜欢吃这个，我要拿这个”；如果不执著的取舍是什么呢，“没关系的，你们先拿好了，我什么都能吃，都挺好的”。因为你执著了，你只能尝到其中一种蛋糕的味道，你永远尝不到芝麻饼的味道，你永远尝不到春卷的味道，这就叫执著。所以执著是最害人的东西。

我们要无得无失。就是要觉得心里不要有所得，也不要有所损失。“无得无失”是什么意思？就是没有得到任何东西，也没有损失什么东西。因为我还是老样子，所以我也不存在损失什么东西。举个简单例子，你今天不去占人家便宜，你没有得，你也不会损失。如果你今天占了人家便宜了，接下来你就会被人家占便宜，你就有得有失了。所以无得无失，真心竟显。就是只有你不去得，你这个本性才会出来。你本性是善良的，你不要人家任何东西，你是一个善良的人，那么你才会外尘不入，就是外面的灰尘才不会进入你的心田。因为你什么都无所谓了，肮脏的东西就进不了你的心田，你就无得无失了，你就得到真相了——真空无相的大智慧。“真空”是什么？就是一个真的很善良的人，这个人是空的，是无所谓的。对什么事情都无所谓的人就是空的，这才叫大智慧啊。不跟人家争的人才是聪明人，不跟人家吵的人是聪明人，不跟人家打架的人是聪明人，这种人不会有灾难的。整天跟人家冲冲杀杀打打闹闹的人他会被人家报复的，他就会有灾难了。所以学佛要学智慧。

你们要体会无得无失，如果你们能够体会到今天师父刚才给你们讲的，比如我来到澳洲，我什么都没有的，我今天所拥有的一切如果给了人家，又怎么样呢？我无得无失啊。我来的时候没有什么钱的，我现在已经很有钱了，我为什么还要去争这些钱呢？我来的时候就这么一个皮箱过来的，我现在已经有这么多了，我为什么还要去争这么一点点利益呢？经常能够体会无得无失的人他是一个有福之人。想一想你这一辈子，你没有失去什么也没有得到什么，这是结果，因为这个结果是众生平等。每一个人一辈子都没有得到什么东西，最后走的时候也没有失去什么。争什么啊，争来的是假的。今天你说我一定要穿漂亮的衣服，我一定要开好车，你所拥有的一切明天还是你的吗？想想看，过去皇帝打下来的江山最后又变成人家的江山了。秦始皇吞并六国的时候，六个国家的皇帝全部都没了，国家灭亡了。得到了吗？失去了。中国为什么有这么多名胜古迹啊，因为在中国史上有过很多的国家和朝代，每一个国家或朝代都给自己造一个皇宫，所以中国有很多名胜古迹，到一个地方就有一个像皇宫一样漂亮的故宫。最后呢，他们什么国都没了。实际上随着历史的变迁，所做的一切东西瞬间就没了，去争什么去抢什么。要抢一个地方，抢一个江山那是多么不容易的事情啊，那是冒着抛头颅洒热血的危险，所以学佛人要懂这个道理——我们来无得、去无失。

我们有无量无边的福分，那就是学到了佛法，明白了真理。师父给大家讲，有所得，其实就是有所谓。如果你这个人觉得“哎呀，我得到了”，其实你就是有所谓——拼命地去追求这些东西，这就是有所得；如果一个人的境界是高的，他就是无所得。真正的得不是有所得，是无所谓；有所得就是还有贪意在里面，但是无所得就是无所谓。我对什么事情都无所谓，你说你还会去争这个东西吗？还会去抢这个东西吗？不会了。大家要知道真正学佛人的含义就在于明白、开悟，这是最重要的。有多少人为了一点名，为了一点利，天天觉睡不好，饭吃不香啊；又有多少人为了一点麻烦、矛盾，自己在痛苦之中生活着；又有多少人为了争一点点名利，气得半死。不要说你们现在学佛做功德，就是不学佛做功德也不能生气啊，何况你们是学佛的，你们今天得不得的到不是你们说了算的，是天上菩萨给你们说了算的。争什么，抢什么啊，实实在在修心，处处替人着想，好好修行。团结所有可以团结的力量，这是一句现代话，实际上用菩萨的佛言佛语就是说：救度一切可以救度的有缘众生。

人生苦海何处是家？想想有的孩子很小自己就到泰国去了，爸爸妈妈也不舍得，十几岁就离开，何处为家啊？到了泰国，离开了中国，又到了澳洲，何处为家啊？人生要珍惜啊。要记住，人生苦海何处为家，生命在呼吸间，无常时变迁。今天有了明天没有，无常天天在变啊。一辆好好的汽车，明天一撞，车又坏了；一个好好的人，一撞车脚又没了；一对好好的夫妻，一吵架婚姻没了；一个好好的肝，一生气肝硬化了；一个好好的脑子，想不通神经病了。变迁啊，无常变迁啊，天天在变啊。所以师父教你们速学佛、速修，此生不要虚度啊。不要再虚度年华了，不要再虚度自己的青春，不要再浪费自己的慧命了。师父给你们讲的句句是名言哲理啊。

告诉你们不好好修心之人就会永远失去自己的慧命。真正的慧命一定要让它活，就是要改变自己，要懂得珍惜自己的生命，这个人才有慧命；连自己生命都不珍惜的人，他是没有慧命的。你们今天不修，不努力，你们的慧命就会慢慢逝去。

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6-48．无尽烦恼誓愿断

想要使你变一个人，就要学会调节自己的心情，把一个不好的事情调节成一个开心的事情。今天这个事情我不开心了，因为我自己的老公不好好修，不懂这个因，他才有这个果，我希望他通过这个事情吸取教训，以后再也不要这样了，我希望他如果能够活下来的话，彻底地变一个人，不要再为这些事情去烦恼了。人的毛病就是这样，过一阵子好了，好了伤疤忘了痛。现在很多同修打电话给台长说，“台长啊，我现在才知道你救人为什么那么困难”。

要记住，我们要调节自己的心情，要修忍辱般若蜜。“般若蜜”是什么？就是智慧。就是要把自己忍辱的智慧修出来。我为什么要忍辱？因为我是在消自己的孽障。为什么要忍辱？因为我过去生中欠人家太多。为什么觉得忍辱？我不要忍辱，因为我该还给人家的，我都还给人家了，还人家的时候很难过，贪人家钱的时候很容易，所以还人家债的时候就要学会忍辱，这是因为你在偿还自己过去生中的债务，就像还房子的贷款一样，还钱的时候很难过，不要去想，因为你借钱的时候已经种下了这个因，这就叫忍辱般若蜜。要能够想通这个事情，我忍辱的最关键在什么地方，我把它想明白了，这就叫忍辱般若蜜；想不明白，就是没有智慧。

要想到，我们今天在社会上、在人间所有的一切，都会慢慢地过去的。就如同恒河沙数一样，因为我们的烦恼叫无尽的烦恼，是没有尽头的，这个烦恼没有了，那个烦恼又来了。想到自己，我们的烦恼犹如沙滩上的脚印一样，今天你走过去了，一个海浪过来，把你在沙滩上的脚印就淹没了，有什么了不起的？这么多的苦都过来了，还怕什么？我们过去多苦啊。你们很多年龄大的人，还经历过战争年代呢，这条老命都不是过来了吗？很多人都是从难民船上过来的，当时很多船直接就翻了，这就叫投奔怒海，这条命上了船就不知道生死去向，可怜吗？命都捡不回来了。到了澳大利亚念经了学佛了，还怕什么？因为你没有学好才怕，因为你没有真心实意地把自己所讲的誓言用在你自己的生活当中。自修自得，弘法利生，我不管你是谁，我做我的，我只要好好地做我的功德，不是为自己吗？

要记住，心量宽广的人，心脏不会生毛病；心量狭窄的人，心脏容易梗塞。心要像大海一样地宽广，要用智慧来每天冲洗自己，用你的智慧来冲洗你自己心中的污垢，但是你的智慧在哪里啊？你的智慧就像肥皂一样，你有没有肥皂啊？用智慧来冲洗自己，然后就会给自己的灵魂带来清净。因为你开悟了，因为你想问题想到了很多关节，比如，人总是要走的，真走的时候，我也要到观世音菩萨那里去，如果我能够留下来，我一定彻底地改变自己，好好地修心。人生总有一死，哪有不死的，你想明白了，你就能沉着冷静地对待这件事情。你们弘法的人是重于泰山的，为自己而活着的人死不足惜。

要记住，菩萨救人也是看缘分的，这个人跟菩萨缘分深，就是说他跟着菩萨弘法的事情多，弘法利生，他才能得到菩萨更多的加持。要明白，一定要让自己的灵魂清净，也就是说，人要稳得下来，拜师要学大慈悲，要学大智慧。你们拜师就是要有大智慧，就是拜了这个师父之后，我要越来越聪明，越来越有智慧，什么事情都能够想得通，什么事情都肯付出，这才算有了大智慧。如果拜师之后，人都不见了，他一定不能得到师父的加持。举个例子给你们听听，拜师了，就相当于给你们戴了一顶帽子，这个帽子一戴，最多戴一年。人家经常到这个地方来换帽子，而他不来了，他就没有帽子了，他这顶帽子就破了、就烂了、就扔了，所以，他到后来还是要被日晒雨淋，遮不住风雨，但人家的帽子经常在换。

拜师要拜出智慧来，要拜出慈悲心，而且要守住戒律。今天师父明明跟我说了，不能做这个事情，我就坚决不能做。师父说的，我们这条命是捡来的，我就好好地修心念经，我就不要再管家里的事情了，我没有办法管了，因为我一管的话，我会没命的。一定要守住戒律，想看的不能看，想做的不能做，想用的不能用。举个简单例子，你们现在在座的这么多人，如果在马路上看见50块钱掉在你们的脚底下，你们会怎么样？可能一半的人会把这个钱捡起来的，因为这是别人掉的。实际上，你把这个钱捡起来不算犯罪，但是从境界上讲，你的境界已经不是高尚的境界了。

要学会自我尊重，经常讲人家的人，就是不尊重自己，你老讲人家不好，就是不尊重自己，因为接下来人家就会骂你，讲你不好了。而且骂人的人，讲人家不好的人，自己就很俗。不能歪曲事实，也就是说，真的事情就是一二三四讲出来，讲出来没有关系，错了也没有关系，因为是事实，你不犯罪。如果你歪曲事实，就算你讲得天花乱坠，你已经犯罪了。我今天想讲他不好，把他歪曲了半天，最后还跟人家说是为了人家好。骂人家不好，最后还说为人家好，你说这个人和直接跟人家说毛病的人哪个好啊？还有对师父一定要尊敬，智慧的人就接受师父的批评，不聪明的人、不听师父的话就是找苦吃。

世界上一切不可得，这是宇宙的真理。世界上所有的东西都是不可得的，没有了就没有了，有也是暂时的，你能够保证一辈子拥有吗？就算我们今天去救一些病人了，活个几年，又不学佛念经，接着又是一个灾、一个难，救不了的，总有一天要走掉的，最重要的是要自修，这个基础是最重要的。我们的心一定要干净，我们在生活中要经常做些小闭关。闭关就是把自己的脑子掏空，不要去想任何事情，从早到晚就念经，让自己清净一下，什么都不想，哪怕一个小时闭关都是好的，把房门一关，坐在里面念经，这就叫闭关，把自己的脑子掏空。实际上闭关就是把自己所有在人间的杂念、杂想全部忘记，一分钟、五分钟、十分钟、半小时……在念经的时候，脑子里就想着观世音菩萨，这就叫闭关。而且不能交谈，不能接电话，什么都忘记。每念一遍经文，要停顿一下，把自己掏空，脑子里都是空，过一会儿再开始念经，什么都不想。必须要修炼这个思维，如果修炼这个意念能够成功的话，到时有大灾难来的时候，脑子一静，马上想观世音菩萨，这个事情马上解决了，观世音菩萨马上进入你的身体，帮你消灾解难。如果杂念太多，因为你的心里已经塞满了肮脏的东西，你根本没有精力、心力和位置去让观世音菩萨住足在你心中。

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