8-1.欲望是堕落的根源

今天跟大家讲，我们因为在人间碰到了太多的障碍、太多的麻烦，最后就迷迷糊糊地丢失了人生，忘记了人生，忘记了自己是谁。很多人对自己越来越看不惯，很多人对自己所做的行为越来越不能理解，很多人不知道自己为什么活在这个世界上，其实这一切都是人的心理障碍造成的。所以，人不能让自己心中有障碍，障碍越大，越丢失自己，越找不到自己，迷迷糊糊就会堕落到欲望的深崖。大家想一想是不是这样？有些人一味地追求名利，慢慢地堕落深崖；有的人一辈子追求钱财，慢慢地他也堕落到欲望的深潭。

在人间，我们要学习沉着、冷静和幽深，就是非常地安静，要懂得这些东西，你慢慢地才会理解人生的真谛。一个人越沉着冷静，越会想得深，越是深沉，这个人就会学佛学得越好。有时候肉体的感觉远远比不上精神的感觉，有时候人躺在沙发上、躺在床上觉得很舒服，但是你这种肉体的感觉是一种觉受，因为你感觉到这件事情后，你在受用这件事情；而学佛的人，你感受到精神的东西之后，你会明白很多道理，你就会像做梦突然之间醒了一样，学佛的人精神的感觉是觉醒。觉受是一种感受，而觉醒是一种真正的让人开悟的前提。身体上的感受可以瞬间就没有了，但是精神上的感受，不管是好的，还是坏的，会让你受用和受苦。想不通的人，精神有毛病的人，他一直在受苦，受着精神的折磨；而想得通的人，放得下的人，他在精神上受用。所以，感受和觉醒是相辅相成的。

我们在人间要学会宁静，就是自己保持安静。为什么师父叫你们碰到事情先要冷静呢？不管碰到什么事情，先不要激动，不要马上去想报复别人的方法，不管听到什么、看到什么，首先自己要宁静，宁静本来就不需要太多的言语和思绪。在生活当中，有时候我们碰到困难了，我们被人家欺负了、被人家嫉妒了，或者被人家冤枉了等，首先自己要宁静，然后不要说话太多，也不要去思绪万千，因为你的思绪会影响你的思维，让你心中越想越想不通，最后你会讲出令人匪夷所思的话语出来。

我们在人间走一遭，既然我们到了这个人间，来一次是很不容易的，多少年我们活在这个世界上，仍然是模糊不清的，不知道自己到人间在干什么。就像你们很多年轻人谈恋爱一样，谈恋爱的时候很快过去了，等到没有很多时间的时候再一想，我不知道过去在干些什么。就像很多人的家庭在没有破裂前一样，他天天在忙啊、累啊、辛苦啊，等到家庭一旦破裂之后，他再想：我不知道在家里干了些什么。这就是因为人本身没有一种智慧，所以跨不过你精神的门槛。

我们说，一个门有槛，你的精神出来一定有槛。这个门槛，你到底跨得过跨不过？你们做错了事情，你们害了人家，也害了自己，你们精神上稀里糊涂地过到今天，想想看，你们怎样来让自己解脱？怎样来让自己摆脱这个沉重的负担？那就是要跨过精神上的这个门槛，首先要战胜自己的思维，你才能跨过这个门槛。你们现在有几个人能够战胜自己精神上的思维啊？思维不动时会产生想不通，你们的痛苦，如果没有人来劝说，你们不会很幸福的，因为你们是稀里糊涂地过着日子，就算有人劝说了，你们也不一定能够回头。在这种稀里糊涂过日子的时间里，你就永远跨不过这个门槛，就是解脱不了。人为什么在生活上、精神上经常解脱不了？就是这个道理。如果你跨不过精神上的门槛，你就踏不上神圣之路，你不能摆脱自己的痛苦、精神上的折磨；如果踏不上神圣之路，不能成为一个神圣之人，你就不能得到学佛、学菩萨的基础。

所以，你迷失的过程，可能让你意味无穷。当你在迷失的人生当中，你在不停地做着所有事情的时候，你当时是感觉到很有味道，实际上这是痛苦的开始。举个简单例子，你们在谈恋爱的时候，你们是稀里糊涂的，所以，你们还会觉得味道很浓、很香、很开心。一旦你们的这个梦破灭了，这个情结束了，你们会觉得我自己所做的，所伤害自己的是那么深又那么无奈，因为受到伤害了，就会觉得人生非常地无奈。觉得无奈的人，初期会觉得明明很实在，为什么？因为你们今天拼命地要钱，拼命地要名，拼命地要利、要感情，所有这一切在表面上看都是实实在在的东西，实际上，一旦空了、失望了、失去了，你们就是迷迷糊糊地都成了虚无。虚无是什么？有的东西看见了，瞬间又没有了，这就叫虚无。我刚刚还在手上的钱，一会儿买东西用完了；我刚刚还拥有的感情，因为我们两个人斗嘴，我们今天晚上就失去了。所以，人活在虚无缥缈之中，人永远跨不过自己的心，也永远不能越过虚无的假我人生。

谁的心不是用在人间的自私自利上啊？所以只有把心时时刻刻用在菩萨救度众生上，你才会离开自己的私心、嫉妒心、贪心和恨心。一转眼，一年过去了，一转眼，我们所拥有的东西又成了虚无，所以，人不应该有期待和遐想。师父跟你们讲得很深，不要永远有欲望就是不要有期待，不要有遐想就是不要去贪。因为一个人一贪，他就会想象出很多虚无来，天天想买六合彩，我想中几百万、上千万，这个遐想就是让你堕落的根源。所以，年年月月沉睡的心灵啊，就是沉睡的灵性，每一天我们都活在欲望当中，每一天我们都活在期待当中，每一时我们都活在遐想当中，而遐想、期待和欲望最后给我们带来的是失望和绝望。少一点遐想，多给自己增加一点希望；少一点期望，会给我们的人生多带来一点希望。不贪任何欲望，失望就会越来越少，不去贪，那就是得。

举个简单例子，汽车站很久没有来一辆车，现在来了一辆公共汽车，那些人拼命跑上去、挤上去，他们的欲望就是“我一定要上这辆车”，哪怕挤得门关不住，我也要挤上去。而有些人心态很好：我不挤这辆车，我就等着。前面的车挤得不得了，后面来了两三辆空车，你们碰到过这种情况吗？门一开，上去都有座位，而前面车上的人都是吊在车门口的。想一想，不贪、不求他会得到，而拼命去追去求的人，他就没有了，是不是这样？

我们学佛后要懂得觉醒，我们不能再睡不醒，我们天天要让自己觉醒啊。觉是什么？就是感觉，你有这个感觉，你才会慢慢地醒过来，你没有这个感觉，你永远醒不过来。这样的觉醒，你可以去领受佛法的灌溉，因为当你真正地明白了人生的含义，你才懂得，我所拥有的东西可以瞬间逝去，我今天所追求的东西，实际上在人间也并不是完美和圆满的东西，我随缘，这样你才能得到醒悟。

当一个人沉迷在一件事物当中，不停地去追求它的时候，你一定是沉睡没有醒过来的人，所以，学佛人常追求，常有贪欲，他就会常年不醒。就像很多人一样，他每天醒过来的第一件事就是去看股票是涨还是跌，他长期地沉迷于股票，时间很快就会消失。师父接过一个电话，师父告诉对方，他的一个亲戚有严重的心脏病，50岁不到，好好的一个人，平时从来没有心脏病的，从给师父打过电话到现在，人已经走了，现在已经是三七了。

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8-3.所造恶业 悉皆永断

不要让不明事理的行为、言语和思维捆绑着你自己，然后你背着一身的罪孽和执著过一生。人的一辈子就是不卖账，人的一辈子就是想不通，这就叫执著，罪孽啊。你们做错了事情，是不是罪孽？想想你们过去做错的事情，你们现在已经这么大的年纪了，你们是不是觉得自己做错很多，对不起很多人啊？你们已经过了半生了，所以，千万不要让自己的业力缠身。师父跟你们讲的境界高一点，这个业力不单单是指恶业，连善业都会缠着你的身啊，贡高我慢就是善业缠身。在人间不但不能犯罪，并且要停止一切犯罪感，师父对你们的要求不是说停止一切犯罪，人本来就不应该犯罪，学佛人就更不应该犯罪，师父讲的是犯罪感，什么意思呢？就是连这种犯罪的感觉都不要有啊。我说这句话，我虽然不犯罪，但是我有感觉，我这样是对不起他，我诬陷他了，我今天做这件事情是太过分了，你们听得懂吗？很多人做事太过分，他没有犯罪感，接着他就有罪恶感了。

真修实修除污垢。真修，就是不要跟师父来虚假的，“师父，我明理了，师父，我再也不这样了”，解释是没有用的，要实实在在地改正自己的毛病。在师父面前来虚的一套，看见师父来了，拼命做好事、做善事，有什么用啊？师父要看你们的行动。你们真修实修之后，身上就干净了，不会有污泥浊水，你们就可以清洗无始无明的业由啊，业力的由来，实际上就是业因，作孽的因果的因。我们过去生中带来的业的种子，我们必须要清洗它，从现在开始，师父就希望你们每一天想一想：我不造业因，我没有业果，我没有犯罪的感觉，我做每一件事情，我都对得起人家。这样你就是善了，没有恶，就是善，如果你们现在心里觉得对不起某一个人，你就是已经有了罪恶感。

要不造因，永断恶。非但不去造因，我们要把所有的恶全部断掉，世界本来无因，何处惹尘埃啊？这个世界本来就没有东西，对不对？举个简单例子，你的家怎么会有的？你生出来的时候，你有家吗？你爸爸妈妈的家，是你的家吗？等到你结婚了，你拥有了你自己的家，你买家具、买房子，所有的东西慢慢买起来，这个家本来有吗？没有的，是你自己置办的这个家啊，世界本无一物。然后，等到离婚了，房子、家具全部卖掉，自己又回到娘家，你自己又没有自己的家了。世界无一物，何处惹尘埃啊？我哪里来的灰尘啊，连一个东西都没有，哪有搁置灰尘的地方呢？我的心本来很干净，明心见性，像一面镜子一样的，照到我善良，我的心中就会善良，照到我邪恶，我的心中就会邪恶，我擦得干干净净、明明亮亮，我就是明明亮亮的心，我哪来的灰尘啊？

佛菩萨本身就没有烦恼，佛菩萨是无量无边的。很多人说，学佛菩萨是学什么？就是要学佛菩萨的没有烦恼，因为是菩萨，菩萨的心是无量无边无际的，菩萨的心是最大的，是没有烦恼的，所以我们学佛人要把自己的心量变得越来越大，那样才能成佛啊。如果你今天学佛之后，心量越来越狭小，越来越嫉妒人家，那你学什么佛？学到后来，对谁都看不惯，对谁都不能容忍，不能原谅人家，那这个人是佛吗？是魔。佛菩萨无怨无恨，佛菩萨是没有怨言的，是没有害人之心的，佛菩萨因为没有因、怨、恨，所以，佛菩萨就永远没有六道轮回的种子啊。因为我们人有恨，有怨恨、有忌恨，各种各样的恨，它才会制造轮回的种子。人学佛要无怨无恨，学佛的人怎么可以怨人家？怎么可以恨人家？

我们今天要有心，是什么心呢？那就是爱众生的心，我们要爱众生，我们的一切因缘、来到人间的所有事情，都是因缘所为，学佛后全部都要随缘。今天该我的就是我的，明天不该我的，就不是我的，一切随缘。痛一点没有关系，痛过之后就好了，任何生病的人都是先难过，难过之后，痛了之后，他的病就会好了。人是怎么会生病、怎么会痛的呢？因为是你的无明习气，造成了你心中永远的伤痛。这个人间不是给你来争斗的场所，是给你来还债的，所以，你到人间来，最好不要来争斗，最好来还还债，这样你下辈子才不会欠人家的债。因为我们要做佛菩萨，因为佛和菩萨是超越人间烦恼的，学了菩萨，学了佛，我们就会超越人间的烦恼。我们不能和无明众生一样啊，我们修行人就是要修到爱所有的众生，不恨不代表有爱，当你爱了之后，才不会有恨，所以，先要学会爱人家，你才不会恨人家。

要弃恶从善，把恶的东西全部舍弃掉，把善的东西全部放在心中，还要不停地去做善事。我今天想做善事，就不停地去做，转凡成圣，因为你做了善良的事情，你把恶形恶状全部舍弃了，你就是把你的凡人之心转成了圣人之心，你就会解脱烦恼。如果大家都去解脱烦恼，大家都转凡成圣；大家都弃恶从善，这样的话，才能让这个娑婆世界从黑暗变成光明、变成清净无染。一个人做点好事，看不出人间有多少好事，所有的人都在做好事，这个世间一定是美好的世界。

我们东方电台，基本上是属于美好的电台，为什么？因为好人多，大家都在做好事，其他的公司比得过我们的电台吗？比不过我们电台的。你们很多在公司里上班的人都知道，在公司里，有几个人肯付出爱心的？有几个人肯帮助人家的？而在我们东方电台，大家愿意相互帮助，每个人都在爱护别人、帮助别人，至少在我们这个小小的东方电台的宇宙空间，在这么小小的一个地方，那是清净的、无染的，当然还是有人带着很多的染着跑到东方台来，毕竟这是一条河，就算你是一条乌贼鱼喷墨的话，那到了东方台这条干净的河里，一定也会把你弄干净了。

我们学佛学到后来，要超越人间，要爱众生，我们要修到对所有的众生无怨、无悔、无恨。现在你们不能怨恨任何人，因为我做错了，也没有什么可后悔的，我就是应该好好地改正自己的毛病，对谁都要原谅。今天他对我不好，就是因为我过去对他不好；我今天被人家骂了，因为就是我自己做错了——这样才不会后悔。

要“忏其前愆”，就是经常想一想：我这个人怎么搞的，我过去做错了，我前几天又做错了。经常忏悔自己过去做错的事情，忏尽以往所造的所有罪孽，不但要忏悔今天做错的，前天做错的，往世做错的，更要忏悔过去所造的所有的罪恶。我过去对爸爸妈妈不够孝顺，我忏悔，我“永不复起”，就是我永远不会再去做那些对不起别人的事情。要“悔其后过”，就是后悔自己：我过去为什么要这样做呢？我现在不做了，就是悔其后过，因为你还在后悔，你就会慢慢地不做这些事情了。如果你单单地忏，没有悔过，你以后还会做错这些事情。要对自己的所有一切罪业，皆以觉悟。我明白了，我过去真的做错了，我对不起那些人，我不应该那么做，我不应该去做，慢慢地你才会觉悟。然后呢，“悉皆永断”，我明白了这些道理之后，我才能永远地断除以前所做的坏事情，断掉了，没有了，结束了，“更不复作，更不要重复地去做这些不好的事情。

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8-5.心念干净 何处惹尘埃

贪瞋痴捆绑着我们，让我们背着一身的罪业和执著，因为我们贪了不该贪的东西，我们恨了不该恨的人，我们天天在愚痴啊，这些都让我们背着一身的罪业。你们想起你们年轻时候做错的事情，你们就是已经背着罪业了；你们想起来要打自己嘴巴的事情，恨死自己的事情，那么你们就是一直背着这个罪业，一直到你们离开人间。做错事情了，被人家骗了，不当心差点被人家打了，差点跟爸爸妈妈闹翻……差一点怎么样，你们就是活在差一点点上啊，因为你们不明白，因为你们无明。差一点点死了，你们每个人死过多少次了？差一点点离婚，差一点点吵架，差一点点把东西砸过去，差一点点被汽车压死，你们有没有啊？这都是因为无明、不明白啊，所以，你们背着一身的罪业，还有执著，“我就这么做，我一定要这么做。”你们得到的是什么？你们得到的就是罪业。不该你做的，你一定要去做，你得到的就是业债，在这个世界上，有什么东西必须要去做的啊？人生要随缘。

师父跟你们讲的佛法，表面上听起来很浅，实际上非常深奥。就“因缘”这两个字，表面上看起来，有因才有缘，实际上就是因为有了这个缘，才会造成你这个因啊。你没有这个缘分，你哪来的这个因可以造呢？你们今天看见了某一个人，马上就喜欢上了，有这个缘分来了，你们接下来就开始好起来，一会儿相互闹起来，开始造这个因了，对不对？因缘，因因缘缘，缘缘因因，有缘有因，有因才有缘，这个也是一个轮回，人就是在因缘果报之中不断地轮回着自己。你们过去做错的事情，现在有没有再做错？你如果有毅力，过去做错的事情不要再犯了。想要脱离痛苦，但是又被自己的业力所缠绕，绕住你，脱也脱不开。我们要想停止自身一切的罪，你们每天都说：“我下决心坚决不做这些事情，我怎么这么犯傻啊。”难道你们不想停止吗？但是等到有缘分来了，你们又犯傻了，所以，我们不知不觉地在堕落。

要记住，一个人是在不知不觉当中堕落的，一个人不会一下子变成坏人，因为我们做了坏事，我们没有重视它，因为我们不经常做好事。你每天做一点点坏事，一年三百六十五天下来，你就是一个大坏人，你不知不觉地在转变思维，不知不觉地在堕落。举个简单例子，一个人天天在家不肯做事情，今天不肯做，明天不肯做，一年下来，这个人不就是一个大懒虫吗？他能做什么？这种人很危险，每天都在下滑线上走着。

只有真修、实修，就是真正地修，才能改变。你们去看看，观音堂在人多的时候，有些人磕头，师父看他是真的，他不管边上有没有人，他的两耳两眼全部给封死了，他就在这里拼命地给菩萨磕头，因为那个时候他心中只有佛，他心中只有菩萨，这种人念经磕头才会灵啊。如果他磕头的时候，还要往边上看看有没有人在注意他，这个头磕下去边上会不会有人怎么样，这种人是实修吗？是真修吗？这种人修得好吗？修心要用心，要实修啊。

要除污垢，我们的心中污垢太深，我们要清洁无始无明以来的业障。也就是说，我们一到人间，我们就有业障了，想想是不是这样？我们生出来之后，我们身上是不是有业障？小吴以后接电话一定要当心，你自己这么急，你怎么能够不听人家讲啊？你教训人家，你是谁啊？师父看你再这么下去，你会跟人家吵起来的。你如果去看病，你跟医生讲“我的身体怎么样”，如果医生跟你说“你别讲了，我知道”，这样人家病人会开心吗？你要听病人讲，你连这点耐心都没有，你可以做菩萨吗？要懂道理，你们代表着菩萨，人家把你们当菩萨，难道你们就是这么没有耐心回答人家问题的？师父跟你讲过多少次，叫你讲话慢一点，你们耍嘴皮子的话，还不如去说快板书呢。你们每个人身上都有毛病，稍不当心就会堕落，功德就没有了，所以，必须要清除身上的污垢，才能了脱生命。什么叫了脱？就是才能解决掉，才能脱离自己在人间有限的生命。

忏悔分有相忏悔和无相忏悔。有相忏悔是什么？比如说，我今天做错一件事情，马上说：“对不起，我真的做错了。”讲完了什么都忘记了，过几天毛病又犯了。无相忏悔是什么？就是做错事情了，心里难过：“我真的要改正啊，对不起，我真的做错了。”讲完之后，表面上看不出来，心里却一直在难过，下次就不会再犯了，无相忏悔就是在心里忏悔。

学佛不容易啊，人有内心和外心，有相忏悔和无相忏悔，实际上就是一个真心忏悔和一个表相忏悔。表面上的忏悔，这个人不会往心里去的，跟人家赔礼道歉的时候说“对不起”，嘴巴里讲得一套一套的，这个人一定不是真心的。真心忏悔的人话很少，心里很难受，想着自己真的不能再做这些事情了。师父讲的对不对？你们每个人都自己好好体验体验，是不是这么回事？

有相忏悔是“我忏”，是我这个肉身，是表面肤浅的一种忏悔。无相忏悔是“心忏”，是用心来忏悔，用心说“对不起”。很多妈妈把孩子骂出去了，孩子跑了，妈妈心里难过，用心忏悔：“我不能再这么对孩子了。”对不对啊？还有些妈妈说：“这孩子我对不起他了，随便他了，他爱怎么样就怎么样。”那也叫忏悔，叫“我忏”。你们做错事情，跪在这里念《礼佛大忏悔文》的时候，你们知道要用心来忏悔吗？

心中本无一物，我们心中本来就没有任何的杂念，是干干净净的，何处惹尘埃？如果这个地方很干净，哪来的灰尘啊？你开车的时候把车窗全部关上，会有灰尘进来吗？不会的。就是因为你把窗户打开了，你看到了，你接触到六尘了，你的汽车里才会肮脏啊。因为你家里把门打开了，把窗户打开了，所以，灰尘才会越来越多。世界本来无一物，何处惹尘埃？这个世界本来就是没有什么的，都是人自己搞出来的事情。要把心修干净，心愿就没有尘埃了，把你的心擦擦干净，你的心就没有灰尘了，很简单的白话佛法，把你家里的灰尘擦擦干净，你们家不就干净了吗？把你们的心弄弄干净，你们的心不就干净了吗？“哎，我的心不净啊。”那是因为你没有把它洗干净啊。

要明白，佛本身是干净的，是无烦恼的，因为佛本身没有尘埃。也就是说，我们本来的佛心是没有灰尘的，是无尘无染的，而且是浩瀚无边的。我们从小生出来，如果爸爸妈妈气量很大，我们孩子跟在爸爸妈妈边上，我们的气量也会大。你们相信不相信？如果这个妈妈经常说：“这个伯伯很可怜的，把这个东西送给伯伯。”这个爸爸说：“他们很辛苦的，我们把钱多给点他们吧。”这个孩子长大了，就会送东西给人家，就会多给人家钱。生出来就小气，那是前世的因果，今生跟着大气量的爸爸妈妈，他就能够改变自己。

师父看人很厉害，只是不讲罢了。为什么中国人爱说：“你如果自己不争气的话，会害了你爸爸妈妈的。”师父只要看到小孩子这个气场，就知道他的爸爸妈妈有没有修养，孩子做的事情有时候已经在替他们的爸爸妈妈丢脸了，被人家心中看不起啊。一个疯疯癫癫的女孩子，人家会看得起她的爸爸妈妈吗？没有教养，一个嘴巴爱骂人的人，人家会看得起他的爸爸妈妈吗？你们今天学佛了，一言一行，一举一动，代表着菩萨，代表着师父，没有学佛的人，就会给自己的爸爸妈妈丢脸。

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8-7.佛道无上誓愿成

要懂得，若菩萨住世法施，实则为大施主。什么意思呢？如果你是一个菩萨，你去法布施，你就是一个大施主；如果你用菩萨的心去施法、去救人，你就是一个大菩萨；你在度人的时候，没有丝毫的私心杂念，你一心只想着救这个人，你的境界已经像菩萨一样了，你就是一个大功德者。要懂得，连菩萨护法大法会，均是布施的大功德主。为什么师父一开法会，会有这么多的菩萨来呢？因为连菩萨在天上，如果他们下来帮助护法，都是大功德啊。举个例子，这个人是一个市委干部，县委里现在搞一个活动，这个市委干部亲自下去帮忙，你说，他回到市委里后会不会得到赞赏？会不会得到更多的功德啊？所以，我们人间开法会，菩萨都喜欢来。任何菩萨如果下来帮助任何的法会，他都是最大的施主，就是最大的功德，何况我们人间的人呢？所以，我们所做的所有的功德，都是人间福田，种福下去了，称为世间法界众生的最大的善福田。也就是说，我们在人间度人，就是在世间种下了最大的大福田、大善福田。

要让众生觉悟，发起无上菩提心，就是大护法。今天你们去帮助人家了，对方只要说“我感恩，我真心谢谢观世音菩萨”，那么你就已经种下大福田了，你就是功德无量。你们有几个人这样做了啊？有的人度人很好，把人家度来了，慢慢地又得罪了。度人要跟进，要不断地帮助人家，要改掉自己身上的毛病啊。学佛是不容易的，学佛要跟进，你要让人家感受到，你是在帮助他种一个大福田。我们要发起无上菩提心，是为尊者，佛、菩萨称为尊者，心里要爱戴菩萨啊，把心要布施出去，布施心是最尊贵心灵的佛。心灵的佛是最尊贵的，你们把心灵里最尊贵的东西都布施出去了，那你是不是佛啊？

要明白，布施真心的人，他就是佛，布施假心假意、有目的的人，他就是魔。要懂得，我把心布施给宇宙空间，就是说，我的心是不着相的，用现代话来讲，就是我的心愿意帮助无数的苦难众生，无边无际的苦难众生，没有一个人我不想帮助的，那就是布施宇宙空间。苦难众生在人间是越少越好，你今天到了人间来受苦，你就是上辈子没有修好，这辈子还没有修，对不对？苦难越来越少的人，越来越幸福的人生，这个人不就是在人间天堂吗？在师父的庇荫下，很多人不生病，那么这群不生病的人，就活得身体健康而且很快乐。你们到医院里去看看，几百张床位全部爆满，大家想进病房都进不了，还要走后门，还要给医生送礼，想一想，这是不是本末倒置啊？这就是人太苦了，人不理解人啊，人不理解自己就是不理解宇宙空间。

师父给大家讲，为什么越是两个人很要好，越是会吵架呢？为什么你越是关心的人，到后来会仇恨地对待你？你不是对他掏心掏肺吗，他为什么会这样对你呢？为什么在一起的人天天要吵架，相距远的越是思念？为什么越开心越会掉眼泪？这就是人，因为人是同时拥有好几种感悟的，因为人不是一种感情的动物，人是综合性的感情动物，这就是为什么人会今天这样，明天那样，明白了吗？要知道，有时越开心，就会越忧愁啊，越是烦恼，人反而越开怀，因为烦恼多了，他想开了，他就不烦恼了，这不就是烦恼转菩提了吗？家里天天吵架，今天我讲错话了，明天我又做错哪件事情了，到后来，随他去吧，爱怎样就怎样，好了，不烦恼了，不是这样吗？

所以，我们把心交给菩萨的时候，我们就会变得越来越坚强。家里出现问题，我不怕了；单位里出现事情，我不怕了；我身体得癌症了，我不怕了，因为我已经把心交给了菩萨，菩萨一定会关心我的，这个人会变得越来越坚强。怕什么？有什么好怕的？什么都明白，人的一生不就是稀里糊涂地来，还没搞清人间的真相，就突然间离开了人间吗？人间不就是一个旅程吗？

即使我们的心永不停息地在人间运转，但一定会转到你的本位佛性。就是说，我们今天迷迷糊糊地在生活，我们做了很多坏事，最后被抓进去，关在监狱里了，等到我们冷静下来，我们还能触摸到自己的良心，我还能知道自己的本性，因为我还在人间啊。这句话你们好好地听听，人的心永不停息地在人间转，但是它一定会转到你的本位，最后你的良心还会发现，一个再坏、再恶的人到死的时候，你也会转到你的本位佛性。佛说：“我就是你自己。”听不懂吧？师父讲的佛法，你们以为是白话啊？很深的。首先把这句话的人称搞懂，佛说“‘我’就是你自己”，就是告诉你，你就是佛。

要无相忏悔，要忏其前愆。我们过去做错了很多事情，我们必须要忏，从前所有的罪恶，我们的迷惑、骄傲、骄纵、嫉妒等所有的一切罪业，要悉皆尽忏，全部要忏悔。你们现在跟着师父学佛法，你们说：“师父，我过去偷过别人的东西，现在就忏悔，但是我过去骂人，我不忏悔。”这样不行，要全部忏悔，你这个人才会干净。举个简单例子，你今天穿了一件白衬衫，你在袖口染了一块酱油，你说你就洗袖口那个地方，其他地方都不洗，当然是把衣服放在洗衣机里全部洗一洗比较好，因为你已经穿过了。

我们要懂得，永远不再做这些事情就是真的忏了，是名为“忏”。悔就是悔其后过，要今已觉悟，今天我已经明白，永远不会再去做过去做过的错事。所以，凡夫愚迷，如果你不是一个菩萨，你会非常的愚蠢、迷惑，你只知道“忏其前愆”：“菩萨，我做错了。”你讲了后，又不知道“悔其后过”，你没有想到你给人家造成了什么损失。举个简单例子，你们开车出去，闯红灯了，你忏悔你做错了，可是你闯红灯的后果是把人家撞成残疾了，如果你没有悔这个后果，你以后还会开车撞人。希望你们要懂得前愆不灭，后果又生啊，你前面没有忏悔，以后你还会生出后果，做错事情，你怎么能够忏悔好呢？师父给你们讲的都是很深奥的佛法，你们要真学，你们要如饥似渴地学佛法。

如果是一个善知识、学佛的人，你就算已经忏悔说“我做错了”，接下来你也要发四弘誓愿。师父是帮你们一层一层楼梯地往上学啊，菩萨讲的四弘誓愿是：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

“众生无边誓愿度”，要常想众生太多了，我一定要去度他们，虽然众生无边无际，我也要度他们。很多人经常问师父：“师父，我要发誓，什么叫大誓愿？”师父现在就告诉你们什么叫大誓愿，这就叫大誓愿。

“烦恼无尽誓愿断”，烦恼多不多啊？我一定要发大誓愿，我一定要把烦恼断尽。菩萨会有烦恼吗？没有烦恼的人，是为佛啊，没有烦恼的人，剩下的全部都是智慧。烦恼的人会有智慧吗？因为你没有智慧，你才会烦恼，你拥有了智慧，你还会烦恼吗？想做菩萨，烦恼无尽誓愿断。

“法门无量誓愿学”，这些都是佛法经典的东西，法门是无边无尽的，今天有些人学了一个法门，觉得我怎么样，人家法门来了，不听不听，这就是违背菩萨讲的四弘誓愿啊，师父的心灵法门难道尽了吗？师父要你们不断地进步学习，越学越深，誓愿学啊。

第四弘誓愿是“佛道无上誓愿成”，要知道登天的路是何等的难，学佛的路是何其的深，但是我一定要上去，这是大誓愿啊，比起那种“我每天要做三件好事”、“我每天要放生几条鱼”，你说哪个誓愿大？

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8-9.戒是无上菩提本

学佛要以戒为本、以戒为师。当年佛陀涅槃的时候，嘱咐他所有的弟子要以戒为本、以戒为师。

戒是什么？就是能够守住自己的身、心，还有意念，不要造业，所以，学佛的人一定要守戒。本是什么？就是根本，一个人如果不能自己守戒，这个人就失去了根本，就是失去了根本的佛性。戒是无上的菩提本，也就是说，戒律是能够让你成佛、成菩萨最大的一个根本。

我们不但要以戒为本，还要以戒为师。以戒为师是什么？就是一定要经常检点自己，想一想自己做得对不对，我这样做是不是可以，这就等于拥有了一个老师。有一个老师在你身边，他会经常跟你说，你不要去做这个，不要去做那个。现在你拥有了一个老师，而这个老师就是你学佛的心，叫你以戒为本——这个可以做吗？不能做的，菩萨不能这么做的；那个我可以做吗？菩萨说那个不能做的，就坚决不做。这就是以戒为师、以戒为本。佛菩萨说了，众生皆可以成佛，就是说，众生拥有成佛的基础。比如说，人都能够弹钢琴，但是你学不学，你能否学得好，还有你是否具备这方面的天赋，那是另外的问题，道理都是一样的。菩萨说，众生皆具佛性，都能成佛，就是说，人具有成佛的本性，因为众生皆具佛的本性，人的良心都是佛所拥有的，佛心和良心都是深藏在心中的东西。讲到底，佛心乃善心、慈心，所以，拥有慈悲心的人，他就拥有了佛心。众生因为是还没有成佛的人间佛，所以众生还不算是诸佛，因为佛性还没有显现出来。当一个人还没有学佛之前，你说他有佛性吗？他有。你说他是佛吗？他又不是。只有当你的佛性经过显现，也就是你相信了佛之后，你的佛性才会慢慢地显现。很多的佛是在人间成佛的，很多的菩萨、很多的人是在人间修成佛的，所以，三世诸佛中很多的佛都是在人间成佛。

在人间成佛是一个机遇，人间是一个非常重要的地方，如果不能在人间成佛的话，那么你就要好好修了，那你就不是这一辈子能够修成的。不知道你们是否听得懂师父的话？因为当你前世造了因果，再前世又造了很多的因果，那么到了这辈子，成全了你的善因和善果，你才有修佛的这个机会，再加上你这辈子再好好地度人、修心、学佛，你就能在人间成佛，这也是一个缘分。如果你说不在人间成佛的话，你到了天界，你很难成佛，听得懂吗？因为越是享福的地方越是难以成佛。要是到了地府里，你要成佛不是更难吗？投了畜生道，那就更难了。等你到了天界，为什么成不了佛啊？讲起来离菩萨还近了呢，因为天上太幸福了，因为没有苦了，没有苦，哪来的求啊？如果你们现在不缺钱，身体很好，什么都是平平安安的，你们哪来的心拜佛念经呢？

众生因为在人间能成佛，更应该去努力学习佛教的正见，就是学习正确的佛教，正确的佛教就是正见。要加强佛理的领悟，就是要懂得领悟佛法的理论，学佛的理论就是学佛的基础。师父现在跟你们讲的是理论，那就是学佛的基础，真正的学了就要去做，所以，要加强对佛理的领悟，发心求受五戒，就是发心去让自己受五戒。师父从来不叫你们受五戒，但是你们自己要发心啊，想一想，我做不到，但是我先试着去做，实际上五戒对于一个正常的人来说一点都不难，师父指的是正常的人，那些做坏事的人已经不是正常的人。

师父最近看到一个报道，说在某个国家活杀一种动物，这个国家就判那人有罪了，这个动物在其他国家本来是可以吃的，想一想，杀生要不要戒啊？一个好好的正常的人会去杀人吗？会去杀动物吗？邪淫要不要戒？脑子里乱想就叫邪淫，没做但脑子里想了，那也叫意淫。谁没有这个毛病啊？一个人应该不应该戒妄语？整天吹牛，这个人活在什么世界啊？你们告诉师父，谁没有吹过牛？妄语可以随便讲吗？随便吹牛是学佛人吗？脑筋转来转去，动小脑筋，这种人还修得好心啊？还以为人家看不出来呢，师父什么看不见啊，师父只是笑笑罢了。你们骗骗师父没有关系，你们去骗菩萨那就不好了，你很快就会受到惩罚。戒酒应该不应该？你们现在跟师父一起学佛，谁还在喝酒？师父告诉你们，弟子不能喝酒，喝酒乱性，喝酒后人会稀里糊涂的。戒偷盗，一个好好的人可以偷东西吗？可以杀生吗？可以吹牛吗？可以喝酒吗？可以邪淫吗？这五戒是正常人也应该做到的，何况你们是学佛人呢？你们要严格要求自己。

想想你们过去做错多少事情？没有偷过东西啊？说来五戒，要自己自觉自愿地来改正。你拿了人家的东西，天上菩萨都看得见，地下的鬼都会冲着你的。不属于你的东西，你为什么要去拿啊？因为你贪啊，贪心不足。师父已经说了，你就算住在酒店里，把那些用不完的洗漱用品拿走也是贪，不要以为住酒店是自己花了钱的，把用不完的东西拿走很正常，虽然这个行为在人间不犯法，但说明你已经有贪心在里面了，尽管还没有犯戒。不该你的东西到人家那里去拿，那是学佛人应该的吗？

想想看，五戒里面你们谁没有犯过？吹过牛吧？偷过东西有吧？杀生有吧？意念里恨死他了，恨不得把他宰了，这也叫杀生。还有喝酒、邪淫、妄语，你们自己必须要领悟，然后自己要求受。什么叫求啊？就是求菩萨说：“菩萨，我要改正啊，我要守五戒啊。”

要增长同体悲、无缘慈。就是要感受别人的痛苦和感受别人的喜悦，就是人伤我痛，今天他家里出事了，我很难过；人家不好了，你要伤心得不得了；人家好了，你要开心得不得了，那就是同体悲、无缘慈。你对一个人好，不要因为他是你的家人或者是你的孩子，不管是谁，只要是一个人，你就应该对他好。学佛人要没有缘分地、要无缘无故地爱别人，他受伤了，很可怜，我很难过，我很悲痛。有什么道理好讲，都是人啊，你没有感觉吗？这样你才会拥有菩提心。

要愿一切有缘众生离苦得乐，你天天想着要让所有的有缘众生脱离苦难，希望别人好，天天都是为别人祈求，我要让别人好，“唉呀，你怎么这么可怜？”“你为什么没有身份啊？”“你为什么没有找到工作？”“你家里为什么吵成这个样子？”你总是可怜人家，你要永远有一种悲愍之心，要无缘大慈，你才能达到法身的智境。因为只有当你怜愍了众生，你的慈悲心才会显现出来，这样你才会有智慧地达到这个境界，叫“智境”，否则这个人活在世界上他是没有智慧的，他达不到这个学佛的境界。

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8-11.常生圆满心 求生解脱道

要从无我无私当中去求智慧。要没有自己，没有自己的私心杂念，你去求，你就能得到智慧。你们想一想，经常想到别人的人，他就是拥有智慧的人；天天为自己动小脑筋的人，他就是失去智慧的人。因为有了小的，他会舍去大的，因为有小“我”，他才失去了大“我”；因为人心中有了无私的爱，即拥有了大“我”，他就会舍去小“我＂，因为他是一个救人的医生，他心中想着众生，他才能成为一个好医生啊。一个人整天地只想着救自己，你怎么能够救众生呢？

所以，师父和善知识实际上只是一个题目，只是一个引子，像师父这种人和很多的善知识一样，只不过是一个引子，是师父给你们一个人生的课题，师父让你们来接受这个题目，接下来的功课、回答还是要靠你们自己来做。师父只不过是提出了这个题目，让你们明白人生的真谛和道理，但是师父又不能替你们来做这个题目，师父的目的就是要引导、引发你们内在的佛性、佛心。

恭敬师父，即得加持力；恭敬善知识，即得善知识。什么意思呢？你恭敬他了，他就会讲给你听，你就会学到东西。你今天恭敬师父了，你就会得到师父给你的加持力，因为你想听，师父就会讲给你听，你就会得到加持力，得到善知识的这些真正的善良的知识。在你心中拥有这些善良的知识和师父给你的加持力之后，你就能化解一切的违缘，就是恶缘。缘分来了，很多事情，明明是恶缘，你愿意去做吗？不做也得做，那么靠什么去改变呢？要靠人家的帮助，要靠师父给你们的智慧和加持力。

要慢慢懂得，师父给你们的题目出好之后，你们要皈依你们自心无上的福田，也就是说，你要造善因，你才会得福果。因为你心中都是善的东西，那你这块福田就种好了。因为你这块田里种的都是庄稼、水果、粮食，那你这块土地就是善良的，可以有用的，那不就叫福田吗？这块田不就是有福了吗？因为它生长出了好的东西。

要经常想一想，自己心中要生起圆满的智慧。为什么别人做得到，我做不到呢？为什么别人这么圆满，而我不能圆满呢？我是一个学佛人，我愿意把所有的事情都变成圆满的，你经常这么想，那么在你的心中就会生起一种圆满的智慧。就像一个小孩子一样，他想着这个功课他一定做得出来，那么不管老师出什么功课，他都能完成。如果一个学生还没有开始做功课就害怕了，总想着：老师今天出的功课我会不会做不出来啊？是不是我没有学到？这个时候，当老师把真正的功课给你，你就做不出来，就算是你学过的，你也做不出来，因为你的自信没有了，你的自性就随之而消失，没有自己的本性，哪来的自信呢？

要证悟空性。就是说，我要证明和开悟，我们人所有的心和性都是空的，都是没有的。那么，空性的具体表现是什么呢？慈悲。慈悲的人因为没有自己，他自己的本性就是空的。怀柔，就是这个人很温柔，很温柔的人，没有自私心。谦卑的人，没有自我，因为他对人家都很尊敬，无我了，他才会喜悦，因为你没有自己了，你才会开心啊。如果因为你只有自己，有太多的自私心——我今天怎么样，我明天怎么样；我今天干了这个工作，我得到了什么，我没有得到什么，我不开心了；我今天对别人好，别人对我不好，你又伤心了……这样你是不会有喜悦的，因为你的自私心让你失去了喜悦。

帮助别人能够让自己创造出喜悦。去帮助人家的人是很开心的，人家个个都来找你帮助的时候，你多开心啊？师父天天帮助人家，师父觉得很法喜，这么多人来求师父帮助，师父就很开心，师父有困难时，师父有人来帮助啊。如果你们自私，谁来找你们帮助啊？这说明你们还没有拥有帮助别人的法宝。你今天能够在电话当中不停地回答人家的问题，大家只要打电话找你，就说明你这个人拥有了帮助别人的法宝和能力，对不对？跟人家讲“小房子”的时候多开心，因为他不懂，你跟他讲的时候是不是很开心？

要视一切有情众生是自性解脱的依据。也就是说，你帮助了所有的人，你自己本身也得到了帮助和解脱。很多母亲跟孩子讲：“你不要乱吃东西啊。你要记住，不要乱穿马路。”跟孩子讲完之后，自己跑出去准备乱穿马路的时候，马上一想：不行，我刚刚跟孩子讲过不能乱穿马路的。对不对？这样你自己是不是也得到解脱了？还有就是经常在帮助别人的时候，你会激励自己，那是一种反弹的意念出来，就是我能够帮助你的时候，我自己也得到了帮助，明白吗？我在跟你说这个道理的时候，我必须明白这个道理，我才能跟你说这个道理。我今天跟你说“小房子”，如果我自己连“小房子”是什么都不知道，你说说看，你帮得了人家吗？如果你能够跟他讲念小房子，你自己是不是对“小房子”也有了进一步的了解？

要了知人间如梦如幻，对人间像梦幻泡影般的生活要了如指掌。了如指掌是什么？就是清清楚楚，天天想“我又带不走的”，天天想“我在人间活到今天就像做梦一样的，我能带走什么啊？我已经一大把年纪了，我不是跟做梦一样吗？”你活到今天了，你拥有了什么？天天去这么想，那你就不会去贪，你就不会去恨，你就不会再去愚痴。天天想一想，我不是在做梦吧？我怎么会到这个人间来的？我是谁啊？未生我之前我是谁？死后我又是谁？今天你是某某某，过两天你的名字一改，你又变成另外一个人了，你连你自己是谁都不知道，你还要想不开，还要想不通啊？经常这样想想的人就不会去恨，就不会去贪。

一切都是梦幻泡影啊，今天你还在中国，过两天跑到澳洲来了。很多人昨天还在日本，今天跑到澳洲来看师父了，一觉睡醒又回到了日本，那你不是像做梦一样吗？看看你们都几岁了，很多人不会做人，被人家长辈骂“活在狗身上”。因为畜生都是不知道时间的，人是知道时间的，所以不要去人行畜生道，稀里糊涂过一生啊，都不知道自己是怎么来的，又怎么走的，害死自己啊。天天想一想，我活在梦境当中了，我哪一天睡醒了之后，已经知道自己不在人间了，那个时候你才觉得痛苦啊。

追寻涅槃是自由心的开始。追寻涅槃就是去追求一种无上的境界，一种超脱、解脱的人生。解脱了吗？还有孙子。解脱了吗？还有房子。解脱了吗？还有车子。一切都没有解脱，放不下，看不穿，那你就是还在做梦呢。如果你看出来了，这是假的、空的，那你已经开始解脱开悟。所以，你能够想去解脱，你已经是自由心的开始。

学佛要永不退转，因为当学佛人永不退转的时候，你成佛即在眼前。我们说，我要做个好人，你每天做好事情，你每天不就是好人吗？因为好人才会做好事，所以，学佛人说要做好人好事。你今天不做好事，那你就不是一个好人；我们今天要成佛了，我们就得学佛、做佛；我们每一天学佛、做佛，我们每一天就是人间佛。

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8-13.虚幻人生 唯心所造

今天跟大家讲持戒。持戒就是教你们要精神统一，因为我不犯错了，因为我注意自己的修养了，我的精神才会统一。因为你不能戒贪、戒色，戒所有的一切，你才会精神混乱。一个人整天地精神分散，思想不容易集中，就是因为他在人间的杂念四起，精神混乱的时间长了，到了一定的时候就会精神分裂，所以，思想不能集中的人，时间长了会得神经病。

学佛人必须要守戒，如果一个人说自己戒不掉，那么这个人就要承担恶果。比方说，想一件事情我想不到，我还要拼命地去想，那你就是没有守戒，没有戒律，天天精神不集中，想来想去想不通，想到后来你就会变成神经病，所以，持戒就是一个规范的理念，就是我现在持戒之后，我才不会让自己做错事情。

我今天不抽烟、不喝酒，我是持戒的；我今天不打妄语，我是持戒的；我今天不杀生、不偷盗、不邪淫，那我也是持戒的。这样的话，你就是做人做得很规范，那你这个理念就是心正。你的心只要持戒后，就不会放逸、不会放荡。心不放逸，就是持戒。只要你的心中不乱想，不想这个、不想那个，实际上你已经在持戒了。

你的心如果放逸，那就是破戒。你是从来不喝酒的，突然有人对你说“喝点酒吧”，好了，你喝酒了，你就破戒了；一个女孩子本来规规矩矩的，突然之间有几个流氓来勾引她，如果她去做一些不好的事情，她就是放纵自己，她就是破戒了。如果今天你是吃素的人，你突然之间吃荤了，因为大家都在请你吃啊，你吃了，心里还想着，吃一次没有关系，你就是放逸你的心，好了，你破戒了。

师父今天跟你们讲，如果弟子课你们要请假，以后真的不要来了，偶然一次，师父给你们机会，你们这里没有一个人是没有困难的，你们这里没有一个人是有很多时间的，这就是要戒。妈妈重要，爸爸也重要，我家里的孩子也重要，你说哪个人的事情不重要？你们跑到观音堂来，是菩萨重要，还是你们自己的私事重要啊？你来干什么的？如果你们不要听课的话，就不要来了，没有什么好请假的。

学佛的道心要坚固，就是不退转，你才不会破戒。我今天学佛了，我想想，明天学那个吧，后天学这个吧，你就会破戒。因为你自己的戒律是你自己定的，这个持戒过程就是叫修道、成佛。当你在守戒律的时候，实际上你就是在修道，就是在怎么样让自己成佛了，因为有佛菩萨保佑的人，他是不会破戒的。

修心要能够看到你自己的命气。什么叫命气？就是生命当中的气场，也可以称作灵魂。如果一个人的灵魂很肮脏的话，他的命气一定不好。如果你看见了佛性，你就活在了佛性里。如果你今天知道菩萨是怎么做的，你就活在菩萨道当中，你的命气就在佛道。你知道做好人应该做什么事情，那么你就活在好人的队伍当中，对不对？你们要懂得学佛，你要知道佛是怎么在人间救人的，佛在人间是怎么样帮助人的，那你就活在佛性里。举个例子，很多女人不像女人，在家里凶得不得了，最后离婚了，就是因为她不知道女人应该怎么做；很多男人自己凶得不得了，在家里欺负老婆，就是因为他不知道怎么样做一个好男人，所以，老婆就离开他了。

希望你们要佛性合一，就是要光明佛性，如果你能够把佛的心和自己的本性合在一起，你自己的心就带有着光明。人生都有所谓的痛苦，也有所谓的幸福，师父那天跟弟子开示时也讲到了这一点，但是修行人眼中的幸福，不算是幸福，修行人是超越了这个幸福，因为我们知道，我们拥有的这些很快就会没有了，我们知道这些是无常的。我们受着的苦难，在修行人的眼中并不作为苦难，因为我们的苦难很快就会过去。有一句话说，时间能够抚平心灵的创伤，时间长了，结束了，没有了，当你看到你过去爱得要死要活的恋人的时候，你没有感觉了，过去的就是过去了。修行人也不应该有痛苦，因为我们是修行人，我们已经超越了痛苦，因为我们知道这些痛苦本来就是我们自己作的孽，我们本身拥有的这些痛苦都是前生带来的，但是又不会给我们带回去，因为我们受报了，我们够了，我们结束了，所以，我们不会再把这些痛苦带走，痛苦也不会永久地呆在我们的心中。我们也知道，幸福是虚幻的，那是人间的虚幻，你们开心的时候开心吗？一会儿没有了。师父问问你们，度假的时候开心吧？跑出去旅游，去的时候开心得不得了，现在那些开心到哪里去了？所有的开心和所有的不开心实际上是你唯心所造，你再苦的时候可以变得很开心，你再开心的时候也可以变得很痛苦，这就是为什么开心到后来会流泪。

人间最终都是空的、假的，佛性平等心不动。你们每个人的佛性都要平等，看谁都是一样的，你的心才不会动。今天你们青年团的秘书在一起，看到谁不满意了，看到谁不喜欢了，实际上你们的心就在动，你们的佛性就不平等了。你们看这个人讨厌，看那个人不讨厌，你们就是佛性不一。所以，每个人要去除心中的障碍，我心中的障碍没有了，我没有恨谁，我没有爱谁，我没有嫉妒谁，我什么都没有，你就是一个单纯的佛。佛是很单纯的，佛是没有杂念的，佛是很干净的，所以，你们要学佛啊，让你们的脑子干净一点，但是你们干净吗？不干净，所以你们很难成佛的。

学佛人心中要无真假。什么叫真假？假到真时真亦假，真到假时假亦真，真真假假你搞得清楚吗？这个意思就是叫你们学佛时不要搞两面派，就是叫你们要表里如一，当面说的和背后说的要一样。如果你们在学佛当中发现这个人表里不一，师父告诉你们，这个人就是没有佛性的人，把佛法当成真真假假，这个人就是学不好佛的人，这个人就是带有严重业障的人。师父要你们相互监督，如果你们平时有联系的话，打电话如果当面说一套背后说一套的人，师父警告你们，这个人就是有业障的人，你要少跟这个人交往。如果这个人在背后挑拨离间，师父警告你们，少跟这种人交朋友，你们自己好好想想吧。

善恶是非，实际上只要你心中有善恶、有是非，你心中就有是非，所以，说是非人就是是非者。对人要真诚，假的才会去除。讲讲这个、讲讲那个，是增长你的智慧，还是增长你的愚痴啊？你现在不讲了，就是有智慧，你再去讲，那你就是增长愚痴。所以，不要去说别人，没有是非，你的心才不会动摇不定；有了是非，你的心就会摇摆不定。

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8-15.随缘而进 不增苦种罪

你要度众生，因为众生都是你，听得懂吗？你要去度人家，你先要度你自己，你把自己度好了，你才能度人家。那么怎样能和自己的佛性合得来呢？也就是说，你在度人的时候，你是在度自己，当你度不了这个人的时候，实际上你就是因为自己的性格与所度的人气场不对，正能量不够，你跟自己这一关也过不去，我能度他吗？我自己还没修好呢！你度不了别人，就是自己这一关还过不去。

举个简单例子，你想就一件事情说服自己的母亲，你去跟母亲讲的时候，你要把母亲当成你自己，好好地跟她讲，那么妈妈会听你的。你去跟妈妈讲，你把你当成自己，你把她当成她，你说她会听你的吗？所以，如果对方的心中有障碍，你就不能度他，修心就是要修除心中所有的障碍。你们今天来学佛，如果心中还带着障碍来，就算每个人带一个好了，五十个人就是五十个障碍，五十个障碍全部聚集在东方台观音堂，那不就是一大块业障吗？你今天跑过来，一个人脸上不开心，搞得五十个人都不快乐，你说会成什么样子？谁看见谁都不理睬，你的一块业障把人家全部带成业障了，是人家欠你的？所以学佛人首先要去除业障。

菩萨怜愍众生，因为菩萨看众生是非常可怜的，所以菩萨才能处在众生的境界救度众生；因为菩萨慈悲众生，菩萨看见众生很可怜，所以，菩萨才会跑到众生中来。很多孩子在大学里读书，每天都忙着写功课，妈妈就是你的菩萨，妈妈到了大学宿舍里天天帮你洗衣服，帮你烧菜做饭，忙完了，妈妈就不声不响地走了，让你好好地安心读书，这样的妈妈不就是菩萨吗？妈妈为什么要到人间来奉献啊？因为妈妈看到了你的苦，所以妈妈才来；菩萨看见我们在人间很苦，所以菩萨才到人间来。师父为什么告诉你们菩萨是多么的好啊，因为菩萨好了，你们才会拜菩萨，菩萨好了，你们才会爱菩萨，菩萨好了，你们才会求菩萨，这样菩萨才会救你们。

我们身处人间，不管发生什么事情，要学菩萨如如不动。今天被人家骂，我是这样；明天被人家说，我也是这样，只有心定才能修行。师父讲来讲去就是要你们定得住啊，发疯的人定得下来吗？想不通的人定得下来吗？不是表面上发疯，而是心里发疯。

人生没有起点，也没有终点，人生之苦，是过去世之报，不需担忧。我们吃了这么多的苦，不就是因为我们过去没有好好地做人吗？今世之乐，也是过去世之报啊，今天我们很快乐，也是我们上辈子积的福德啊，所以，要好好地惜福。你们很多年轻人就不惜福，人家佛友做来的饭菜，你们吃完了，有没有一个人跑过去把饭菜给盖好的，你们真的是不珍惜人家的劳动，你们自己怎么不烧饭菜啊？

要明白，苦乐全是过去的因缘而生，短暂的胜败毁誉不要去斤斤计较。想想看，你们一辈子当中，胜了多少次？败了多少次？有没有被人家嫉妒啊？有没有被人家骂啊？自己把人家搞倒了有没有啊？最后又被人家搞倒了、失败了有没有？想想就知道了。

要随缘而进，要合乎自然之心。做人一定要自然。你们去看好了，一个虚假的人做功德是不能长久的，真实的东西才留得长。有些人找到工作了，都还找机会过来做功德，你看小沈从第一天来到现在，整个人都变了，这不要师父去讲，他到今天还是在不声不响地做功德，他是真实的，他没有虚假的东西，他也从来没有到师父这里来说他有多用功，他多么爱菩萨，他一定会好好修心，他从来没有这么说过。

做人学佛贵在坚持，一个人要用心对人家好，很多人结婚的时候山盟海誓，海枯石烂心不变，到了最后，别的缘分一来，马上就变了。为什么婚姻让这么多的人伤心？因为都是真心付出啊，等到恶缘到了，开始吵架了，才伤心伤肝，所以才会造成很多人想不通自杀，所以，感情这东西是玩不得的。

要懂得，人生的爱情、感情均是万有皆空。你跟谁的感情、跟谁的爱情都是万有皆空，老伴老伴，伴到最后就剩下一个人了。周阿姨现在不就是一个人吗？不就是空的吗？她的爱情到哪里去了？你们的孩子跟你们的感情现在这么深，等到孩子大起来了，不就离开家了吗？夫妻俩昨天还如胶似漆，今天凶狠吵闹，突然之间老婆没有了，老公没有了，这不就是在给你们颜色看吗？这不就是报应吗？什么爱情、感情，都是万有皆空，一千个有了，也是空的，一万个有了，也是空的，万万上亿的感情，到了最后还是空的。

人生要掌握几样东西：不烦恼、惜福、随缘、无所求和尽本分。师父经常跟你们说，闷闷不乐是一天，快快乐乐也是一天，你为什么不能让自己快快乐乐地过一天，为什么要让自己闷闷不乐地过一天呢？既然事情已经是这样了，你闷闷不乐也是这样啊，对不对？工作没了，你在家里抽自己的嘴巴，你气死，有什么用？开开心心，既来之，则安之，有什么可以大惊小怪的，人生就这么一点事情。

师父告诉你们，人生最大的两件事情，你们当心一点就好了，那就是出生和死亡。要死了，那才是大事情，还有生孩子也是大事情，师父是专门来处理大事情的，所以，很多人大事来了就来找师父。人的一生在生和死中间全部是小事情，比如换工作、换老公，很多人把小事情当回事，傻得不得了。所以，要让快乐常伴身，有快乐你就会没有忧愁。你们以为快乐没有好处啊？要去掉忧愁，就要快乐，你们多快乐一点，不就是没有忧愁了吗？

我们做人做事情，什么事情都不能为你一个人所用，为你一个人所有。就是说，你今天所有得到的东西，你不能让你一个人来受用，因为我们在这个世界上所拥有的一切东西都是来之于民，都要用之于民。简单地讲，我今天有样好吃的东西，是人家给我做的，我应该分给人家吃一点；今天人家送给我一个礼品，我应该还赠给他一个礼品；今天人家送给我一句好话了，我应该把这句好话奉献给大家。人家说：“你人真好。”你要回赠：“没有啊，你也是好人啊。”人家说：“你真漂亮。”你们有的女孩子会讲人家漂亮吗？当人家说你漂亮的时候，你马上就说：“你也真的很漂亮。”这是回赠给人家，对不对啊？因为所有的财物、语言布施等东西，你都是不能带走的。人家说你好看，你带得走吗？人家给你钱，人家给你礼物，你带得走吗？你还是要用完、吃完，现代话讲，回馈社会。

一旦有苦恼、有嫉妒，你们马上就得种福田了，就是种下了你们因缘的根，种下了后世的因缘。你们知道吗，因缘像火一样，它会烧人的。举个简单例子，你看上了这个人，你种下了这个因之后，它会盯着你的，像火一样烧着你，所以，师父叫你们的眼睛不要乱看，叫你们不要乱做事情。比方说，你看上了一个电视机，但是价格太高，你买不起，你只要有这个念头种下了这个因缘，你就会很痛苦，像火一样烧着自己。我太喜欢这个房子了，我买不起，但是我拼命地想买，接着就拼命地去搞钱了，听得懂吗？不要给自己种因缘，只要是火就会烧，爱情之火烧死你，钱财之火烧死你，名利之火烧死你。多少人为了名利，被人家骂，被人家诬蔑、讽刺，还是照样去争那个位置，被火烧得够呛。

要懂得，不知此因，就是增苦种罪，如果一个人活在世界上，你连自己吃苦的因都不懂，你不知道为什么你今天会吃苦，那么你就是在增加你的苦，种下你的罪，叫“增苦种罪”。

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8-17.学佛要妙法善心

台长说，人很可怜，而且是非常的残缺不全，人有眼睛，看不出谁是好人，谁是坏人；人有鼻子，闻不出什么是香，什么是臭；人有嘴巴，不知道说好话，就知道要挑拨离间；人有耳朵，不知道应该听好话，还是听坏话。菩萨说，这一切人的苦难就是因为人自己的眼耳鼻舌身意造成的，人的苦难就是自己造成的，所以，人想要摆脱苦难的话，就必须彻底地超脱人间的这些烦恼和无明。而这些无明就是因为你是用眼睛看见的，但是你没有用你心里的眼睛来看；你是用耳朵听见的，但是你没有用你心里的耳朵来听；你用嘴巴说出来的事情，你没有用你真正的心去说，而你说的那些是假的、空的，那是妄语，造成你自己对自己的不了解和自己对自己的伤害。所以，观世音菩萨很着急，人为什么会有这么多的磨难？就是因为人自己障碍了自己，自己害死了自己。

我们学习佛法，不管是什么佛法法门，我们都要用心修习。也就是说，学佛学法你必须用心来学，如果你不能用心来学，你就很难学成佛。在我们人间，你们要亲近师父、善知识和所有一切能够指导你们生活的人，因为我们很可怜，我们没有人管，我们不知道在这个人间应该怎么样来做人。当我们是小孩的时候，我们没有做过成年人，成年之后我们没有做过老人，我们从小不知道什么叫好人，也不知道什么叫坏人，所有的这一切都是无明。因为我们不了解，我们不懂得怎么样去亲近善知识，在学校里我们的老师就是我们的善知识，把我们生出来的父母亲也是我们的善知识，同学中经常出好点子的人，也是我们的善知识，而经常作恶的同学，那就是你的恶缘。

学佛人首先要修口德。口德非常重要，嘴巴能够暴露你的思想、思维和你心中所有的一切，如果一个人的嘴巴不能修好，口德不洁，那么你在外表、言语形象上心的思维，就一定是个没修的人。很多人走出来仪表堂堂，很多人觉得自己好像很尊贵，但是说出来的话，马上就让他尊贵的形象变得非常的低劣。所以，要懂得保持心的形象，你首先就要修口德，嘴巴积德非常重要，说人好话就是积德，说人坏话就是缺德。积口德最重要的一个成分就是不能虚假，一个人虚假，那么他的心的形象一定会受到破坏，再真也是假的，人格就会低下。所以，你的意念和你的心态绝对不能虚假，你今天想的事情如果是虚假的，你的心就假了，如果你今天的心态觉得很假，你的心很快就会变成假心，然后就是假意，假心和假意是连在一起的，所以经常有人说假心假意。

要实心修为。就是说，今天我只要学佛，我能说真的，我就说真的，我不说假的，假的就远离了我，真的就在我身上。为什么要说假话？就是因为你心中没有真的东西。你今天不要怕得罪人，你今天不要怕有什么事情发生，因为你是真心真意，你会得到真心的回报，而有的人以为可以用假心假意换来人间的真情，那你就错了，你是得不到真情的。做人学佛是同样的道理，必须实心实修，用实实在在的心来实实在在地修，那你就能够得到真修。师父跟你们讲，实心修为是很重要的。

要懂得外观众法。就是说，外面看上去你就是一个众生，而且你就是一个学佛学法的人，你拥有了所有众生的心法，叫外观众法。虽然你表面上看上去像一个外观众法的人，就是外面看上去你像一个学佛的人，“哎呀，你好，阿弥陀佛……”，但是你不如自观自心殊胜。自观自心就是你自己要看到你自己的心，你真的是一个好人呢，还是一个坏人？你自己的心应该明白啊。学佛学了半天，你自己都不认为你自己是一个好人，你怎么能够成为一个好人呢？自观自心啊，你自己要多看看你自己的良心，单看外表是没有用的。要懂得，自己能够看到、能够照亮和明白自己，那这个人就是一个拥有智慧的人。所以，很多人能够掂量自己，这个事情我能做，他就去做了；这个事情是我不能做的，他就不接手，他也就不会出错。可是有些人，用现代话讲，他就是不知道自己是吃几碗饭的，他去接手了，他肯定会把事情做砸掉，然后再来做一大堆的解释，最后被人家唾弃，那就是因为他没有拥有自己内心的本性，他不能看到自己的所作所为和他自己的心。

师父讲到这里，忽然想到每天都有很多人做了很多的善事。刚才门口电话铃响了响，师父就想起了一个同修，师父应该让她坐在里面听课的，那样她就可以接到师父很多的气场，但她为大家守住接待处。每个星期六联谊会坐在前面的一个头发卷卷的老妈妈，她现在八十五岁了，你们都没有看出来吧？她说每次坐在前面听师父讲课的时候都是全身发热，她说不来听课的话就会生病，或者身体不舒服。从你们青年团进来听课到现在，那个同修每次都在外面，她就是帮助接听电话，她讲过一句抱怨的话没有？她发过一句牢骚没有？要看看人家也是真的在用心付出，如果你们不进来听，马上就会有人不开心，想一想，我们跟人家平平凡凡的人比，我们是不是比他们还要平凡啊？要懂得感恩啊，我们今天能够坐在这里听课，要感恩观世音菩萨，要感恩很多人给我们制造了这么一个机会，他们是多么的不容易。

师父跟你们讲，做人至关重要，心和心要清净。人和人之间，心和心要相应，就是我理解你，你理解我，那你是不是就能够过得长久？同样的道理，今天你跟观世音菩萨，跟所有的菩萨心心相应，你是不是就理解了观世音菩萨，观世音菩萨就理解了你，你不就成为了观世音菩萨吗？人不了解自己，因为你还没有彻底地懂得人生；当一个人慢慢地接近菩萨，你就会慢慢地了解你自己，懂得什么样叫修为。所以，我们和菩萨要心心相应，观世音菩萨想什么，我们也要想什么。观世音菩萨想的是什么？慈悲众生，广度有缘，我们要想到，我们也要慈悲每一个人，如果你今天在心中还恨某个人，说明你还不慈悲，说明你离观世音菩萨的境界还很远啊。看见别人我不愿意度，看见自己的家人我愿意度，那个叫广度有缘吗？想一想，比一比，你是不是离观世音菩萨很远？我们学佛就要近佛，近佛才能成佛。

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8-19.用出离心来修世间法

师父希望你们要懂得，要修自性功德智慧，如功德未生，如果你没有功德，那么你在学佛之后可以令其生出，学佛后要让功德在你的心中生出来啊。

一个人拜菩萨，动机不能不纯正啊。人是非常可怜的，很多人不懂，如果一个人拜佛的动机不纯，即使你在那里跪了半天，非但没有功德，还有贪欲的业障。

一个人发心的大小也影响着功德。想有大愿力、大功德，跟观世音菩萨祈求说：“我求菩萨保佑所有的人身体都好。”师父问你，所有的人是不是包含着你啊？你跟观世音菩萨说：我要让所有人的身体都好。第一，你是包含在里面的；第二，你让所有的人都好了，所有的人的功德都聚在你这里，因为是你在替别人求，你说是替你一个人祈求的功德大、能量大，还是替全世界众生祈求的功德大、能量大？这个就是发心的大小影响着你的功德的大小。很多人不懂啊，你们太需要师父的帮助和指导。

要常拜佛，要拜出出离心，要常存出离心啊。出离心是什么？就是要离开这个人间，不是叫你们的生命离开这个人间，而是叫你们的思维要离开这个人间。不开心了，思维上“啪”地一下子离开人间：我没有不开心啊，因为我是菩萨。对不对？

举个简单例子，你跟儿子下象棋，因为你已经在这个棋盘里面，如果你输了，你会产生不开心，出不来啊。那么出离心是什么呢？你突然之间想到：他是我的儿子啊，我输给自己的儿子，说明我儿子聪明、有智慧。这样你一下子就脱离了狭隘的思维，你不就是有出离心了吗？我们在人间所有的想不通，用出离心突然之间想通了：我是以后要成佛的人啊，我在学菩萨，我为什么还要在人间斤斤计较呢？我为什么还要跟他过不去？我不是傻瓜吗？我是未来佛啊，我为什么要想不通？他想不通，他还要轮回，我为什么要对他不好呢？这样一想，你就想通了，出离了，离开了。

再举个例子，我们在现实生活中买东西，经常会被人家赚便宜，你会为多付的钱很难过，想不通，一直难过，突然之间你想通了：我上一次做什么事情，人家多给我找零钱了，那次我占了便宜，我今天被他赚便宜也算是拉平了，我还是没有亏啊。你这样一想，心中一调节，你想通了，出离了，离开了你想不通的事情，对不对？人间是短暂居住的地方，千万要离开它，不要让人间一点点琐碎的事情卡住自己的心，让自己锁在里面，走不出来。

拜佛能够让我们常存出离心，礼佛则可以去除庸俗的世间法。经常学习观世音菩萨慈悲心，你可以离开庸俗的世间法。世间法是什么？比方说，你对别人好，别人对你好；你对别人恶，大家都会对你恶。你用虚假的心，去对别人好，你可能会换取：今天他对你好，明天他也对你好，后天他还是对你好，对不对？大家都对你好。因为你是假心对别人好，所以，你把人家都骗了。这样你非但没有脱离世间法，你反而还造业了。因为你对人家是假的，你让人家喜欢你，你让人家对你好，你不是真心让人家喜欢你，你这样做已经是犯罪了。大家听得懂吗？

举个例子，夫妻两个假来假去，假到最后老公有一天忍不住说了：“我早就知道你了，这么多年来你对我就是假的。”老婆说：“好了，你也别装了，你对我是假的，我还不知道？”好了，离婚了。如果你真心地对老婆好，哪怕你骂她，她都知道你是真心，这样的夫妻不容易散掉。所以，对人家要真心，对佛友要真情，对朋友要真意，这样才能脱离世间法。

学佛就是学做人，就是要脱离人间狭隘的思维。我今天到观音堂来，我就是实实在在地拜观世音菩萨，就是实实在在地做人，我就是要锻炼自己。哪怕人家骂我，对我吐唾沫，我都会检查自己有没有把人做好；我被人家讲了，我觉得我应该更加地努力，我没有自己，我只有众生，这样你就拥有了自己，并且拥有了众生。大家听得懂吗？你们来到观音堂，假门假事是没有用的。你们看看社会上那些人在饭桌上吃饭应酬的时候，称兄道弟、呼三唤四的，你怎么样，我怎么样，讲得好得不得了，吃完饭，全忘了，有什么用？全是浪费时间。很多人见面的时候喜欢说：“好久不见了，我以后一定来看你。”等着吧，什么时候他会来看你啊？

要懂得离开庸俗的世间法。师父这里有一个弟子，只要看见师父的房门开着，看见观音堂里的人多，他就拼命地做事情，又搬花瓶，又倒垃圾；等师父不在的时候，或者师父看不见的时候，他就坐在那里不动了。其实，你们做功德用不着做给师父看，因为菩萨都看得见的。想想看，师父又不是你们的领导，功德自存，不是给别人看的，你们要懂得这些道理。

为名闻利养而亲近佛、拜佛，那是得不到好处的。名闻利养是什么？就是说，为了有利益的事情而去亲近佛、有求于佛，他就得不到他想得到的东西。很多人来拜佛，不就是为了找一份工作吗？工作找到了，拜佛就结束了，这不就是为了名闻利养吗？菩萨会喜欢这种人吗？求安乐、消灾延寿，都是求人间的福报。安乐，人实际上也不应该求，是暂时得到的，消灾延寿也不应该求，为什么？因为你该有的灾，你是消不掉的；因为你该有的寿，你是延不长的。假如你延寿到一百五十岁，你就变成人精了，只剩下皮包骨头，有什么用呢？就算你活两百岁也是没有用的。师父讲得越来越深了，你们跟着师父学佛学法，所以连人间的法都不要去求啊。我求了一个孩子，这个孩子以后是你的吗？现在的孩子不孝顺，把父母打死的有多少啊？养出的孩子不孝顺，最后把爸爸妈妈活活气死，这种事情还少吗？

要懂得，学佛人应该怎样来把握好自己祈求的尺度。我求安乐是为了弘扬佛法，我要延寿消灾，我是为了让更多的人得到佛法，那么你就是在修出世法。你们在座的年纪大的人，从现在开始，在观世音菩萨面前要真心祈求，不能说：“观世音菩萨，你让我延寿吧。”境界高的人，不求自己，只求众生。

学佛人的心态、动机一定要正，邪的东西才不能上你的身。所以，心正，魔就不会上身。过去师父有一个弟子，他在单位里把账算错了，好了，有一天被发现了，他就求菩萨保佑，不要让他怎么样，虽然事情过去了，但是在他的心中留有一个伤疤。实际上，他求的是在现实生活当中不被追究责任，但是在他的意识当中，还有生活中的其他方面，他一定还会受报的。你们都听不懂师父的意思，要明白，只有不种这个因，你就永远没有这个果；你只要种了这个因，你想让果长得慢一点，但是它还是会长出来的，你想把果挖掉是根本不可能的，果是消不掉的。

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8-21.“佛法”大精进者得之

我们要远离邪行。邪行是什么？不好的行为，做错的行为，都是邪行。我们要学习正法正念，就是我的心念很正，正的人才能学佛。正念是什么？不管碰到什么事情，我都要正规地去做，我不能邪着去做；不占人家便宜，那也叫正念；如果想占人家便宜，那就不是正念。

所以，常存正念，可以使我们在菩提道上智慧、功德正增长。一个人只要正，你就会在学佛的道路上有智慧、有功德，而且智慧功德越长越快。该我得到的，我感恩；不该我得的东西，我坚决不要，那么你的智慧就增长了，你的功德也增长了，这样的人多好啊，对不对？有时候真的不要去拿人家的东西，举个例子，你在马路上看见钱了，你的心怦怦跳，而且你的心中还在想：菩萨，这是你给我的吗？你自己想贪还要找理由呢，嘴巴开始念《功德宝山神咒》，想着菩萨给我功德了。对不起，你的心从怦怦跳的那一刻起，菩萨就知道了，明明是人家掉的钱，你还要说是菩萨给你的，这是找理由啊，这就是心中不正，好了，接下来你做出来的事情就不正了，你就得不到佛菩萨的加持。学佛人要见钱不眼开，但是也不要非常痛苦地闭着眼睛，我们要真的像没有看见钱一样，要真的无所谓，有就有，没有就算了。

再举个例子，澳大利亚有很多果园，比如桔子园、樱桃园、草莓园，到了采摘季节，居民和旅游者可以随意免费采摘果实吃，但是不能带走。师父告诉你们，你们可以吃到看见桔子牙齿就发酸，你们相信不相信。师父现在不要说让你们看到，就是师父现在讲到桔子，你们如果曾经吃桔子吃到牙齿发酸的人，你们现在就会牙齿发酸，这就是意识。意识有形状吗？它是有形状的，叫意识形态。以为多吃就占便宜了，实际上，贪吃可以把身体吃坏，常存正念让我们增长智慧。

佛菩萨跟我们说，懂佛念佛，现前必定见佛。就是说，如果你们能够懂得佛，能够脑子里经常想念佛，你们一定能够见到佛。你们知道为什么会有这么多人能够得到师父的加持吗？因为他们老想着师父啊。师父不提倡这样，因为这样师父的肉身会很累，但是真的想念师父的人，他一定会得到师父的加持。师父希望你们多想观世音菩萨，你们念念不忘观世音菩萨，观世音菩萨的法力无边，他一定会帮助你们的。不管碰到什么事情，只要叫观世音菩萨，你看观世音菩萨来不来？真的，师父没有一次请观世音菩萨不灵的。师父看你们请了半天不灵，真的很可怜，因为你们的功力不够啊，就像报话机没电了，信息发不出去，你们自己要好好充电，就是好好修，师父讲的都是真心话。

佛陀当年要进入涅槃的时候，弟子们很痛苦，怕佛陀走后没有人指引他们，弟子恭敬地问世尊：“世尊，如果你圆寂了，未来众生由谁来救度，又由谁来指引他们？”佛陀就说了：“未来，我将化作善知识，你们将善知识当作我来尊重依止，则可以脱离生死轮回的苦痛。”大家知道什么叫善知识吗？师父就是你们的善知识，师父讲的都是善的知识，师父讲的是佛法、哲学，把菩萨的智慧告诉你们。

把善知识当作菩萨，当你在跟人家讲善知识的时候，菩萨在你身上，你就是如来菩萨，你就是释迦牟尼佛，你就是观世音菩萨，大家听得懂吗？你们在帮助人家、救度人家的时候，你们在讲佛法的时候，菩萨在你们的身上，难道你们不就是释迦牟尼佛的再世吗？你们要好好学，差得太远了，身体这么脏，脑子又这么脏，菩萨怎么能到你们身上来啊？脑子是怎么脏的？因为天天想脏的东西，比如女人、钱财、名利、嫉妒、瞋恨，这些东西在你的心里，你怎么能够干净呢？再说外表，你们不洗澡，手洗不干净，脸擦不干净，鼻孔里有这么多脏东西，想想看，你们外面、里面都脏，你叫菩萨怎么到你们身上来啊？

师父跟你们讲佛法，你们都很喜欢听，师父真的希望到了晚年有一个很大的观音村，每天晚上，大家把斋饭吃好，一起念经，然后师父给大家几千人讲课，那就是人间佛土。师父就天天跟你们讲佛讲法，因为大家听了心明眼亮，开心啊，听完师父的讲课，看见谁都可爱，看见谁都想帮助人家，因为心态变了。不学佛，你们上班一个星期下来，看见谁都讨厌，看见马路上的汽车都讨厌，真的，自己开车闯了红灯，还要抱怨汽车怎么这么多，这不就是人的毛病吗？

菩萨叫我们视善知识如佛，就是说，一个能够帮助你的人，一个能够让你开悟心灵的人，你要把他视为佛啊，这是佛陀亲口说的。你们也能帮助别人成佛，师父希望你们能够好好地学佛，学佛修心的过程就是闻思修。你们过去没有闻到佛法，没有听到过佛法，现在你们听到了，你们开始思维了：为什么佛这么好？原来佛能够帮助我们在人间去除磨难，改变自己，改变命运，哦，太好了，我要修啊。闻思修，我听闻了，我开始修行了。

学佛修心不可缺的就是善知识。实际上，过去叫“善知识”，现在就是你们的“师父”，师父是教育你们、帮助你们的善知识。过去、现在、未来之诸佛，均是依止善知识的教导而修成佛道的。后来有多少人修成菩萨、修成佛，那个时候，佛陀早就圆寂了，在两千五百年之后的这么多年，就是因为有很多的师父，有很多的善知识，像六祖慧能大师等，这些大师就是不停地在讲善知识，让很多人皈依正道，最后成佛、成菩萨了。你们今天不也是这样吗？跟你们说心里话，现在要找善知识不容易啊。所以，我们要去神圣的解脱大道，我们不能再被自己每天的烦恼所困扰，我们不能再为自己每天的琐事而烦躁，我们不能再为每天的感情而承受心灵的痛苦，要放开放下一点，人生苦短，我们就是应该好好地学佛，好好地修心。

佛法没有主人，因为它是佛的法，大精进者得之。你拼命努力的人就可以得到佛法，你就是佛法的主人，我拼命努力的人就可以得到最好的佛法，不努力的人是得不到的。

师父每一次给你们讲课的时候，师父是多么想把这些好的东西在万人大法会上讲啊，那会是多么的法喜，师父想把所有佛的精华全部浓缩，很难啊，因为下面坐的人，有些人听得懂，有些人听不懂，所以，师父有时候只能讲得很浅，有时候稍微讲深一点，师父累啊。这个世间没有一种营养可以把所有人间所需要的营养全部包括进去，佛法如浩瀚烟云，一次讲法怎么可以把佛法所有的精华全部浓缩进去呢？很难啊。今天师父告诉你们最后一句话——精进是学佛的根。

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8-23.“善”产生正智慧

真正有智慧的人，要懂得用妙法来对治自己的毛病。既然我犯了错，我就必须认错改正，这样的话，我会得到正念。想一想，是不是这样？你做错事情了，你就是做偏了，如果你把偏的改正了，那你不就是正了吗？如果修偏了，讲错话了，做错事情了，如果你不把这个偏纠正过来，你就永远得不到正。正是怎么来的？就是说，你做错事情了，你把它改过来了，你得到的才是正，改正就是把自己的意识改到正道上。所以，人必须认错改正，才能得到正念，有了正念，才会产生正智和正智慧。也就是说，当你有一个正念的时候，你想出来的脑筋都是正智慧。举个简单例子，如果这个人不是正念的话，他动出来的脑筋都是偏的，都是邪念，所以他做出来的事都是邪的，就这么简单。

师父给弟子的开示、给徒弟的开示，都是非常严格的。你们这些弟子、徒弟里面，如果你们自己觉得自己修得不好，要常生惭愧心，听师父的开示，要对得起观世音菩萨。你们身上有这么多业障，如果不修，会影响人家学佛的；你们身上的杂念这么多，浑身都是毛病，要好好努力，平时就要加紧好好修，不要给观世音菩萨丢脸。

要对治不善，就是要把自己不善良的一面改正过来。你们今天到观音堂来，如果还有想法，还以为自己怎么样，贡高我慢，你一定修不好。师父为什么不让没有修的人来听课？因为他们受不了这个约束，师父对徒弟、弟子很严格，严师出高徒，没有修行的人师父讲他几句，他的脸会板起来，会不开心，他就消不了他身上的业障，他就改不了他的毛病。千万不要把人间的一套带到观音堂来。师父不管讲谁，都是帮你们消业障，你们每个人都要好好地听着，要努力，要正念，要认错改正，因为有正念才会产生正智慧。

师父跟你们讲，一个人要得到正智和正智慧，当一个人有正智慧的时候，他就会去想、去做、去学习；如果没有正智慧的话，他不会去想，也不会去做，也不会去学习。所以，帮助你们成佛成道的方法，那就是圆成一切助佛成佛之道。帮助成佛的道路有很多，比如有戒律帮助你成佛，让你存有善心，让你存有菩萨的智慧等，这些都是学佛人应该得到的。

因地一切助佛成佛之道，你们知道因地是什么吗？因地就是众生，众生因为是在因地（因果的地方），因果的地方就是产生因果之地，叫因地。所以，在你们还没有证果之前，你们所有到的这个地方，都叫因地。在这个因地上面，你们种着自己因果的种子。今天你们在这个人间，你们种了一个佛的种子，你们就会弃恶从善，你们会改邪归正，你们会常发菩提心、善念、善意、善言、善行。如果你们在这个因地上面撒下了一个不好的恶种子，那么你们就会常发恶念、恶意、恶言、恶行。如果你种上好的果子，你就会产生一切智慧果实的生出；如果你种下去的是恶言恶语，你就会产生一切恶言的种子生出，这块土地不会长出好的东西。

所以，当一个人有善良思维的时候，他就会远离邪见。请大家记住了，如果一个人有善良的智慧，不管人家说什么，他是不会去听的；一个有智慧的人，不管人家说什么，他是不会去看不起人家的；一个人只要有智慧生出，他就不会去把人家想得很坏，他就不会有邪思；如果一个人没有邪思，没有不好的思维，他就不会有邪的行为。

一个人造善因，会得善果。经常找找自己的病因，那么你就是拥有善根器，这个人才会有善根、好根器；如果这个人永远以为自己是对的，这个人是没有善根的；一个不懂得忏悔自己、不认为自己做错的人，这个人是永远得不到众生和菩萨加持的。所以，忏悔要用心来忏悔，佛菩萨永远是慈悲的。师父希望大家学佛要常生善念，那么恶念就不会生出。一块好的土地上，种出来的都是善良的果实，它一定不会杂草丛生；如果一片土地被废弃了，种不出好的果实，那它一定会杂草丛生。所以，师父希望你们永远不要放弃对自己、对菩萨的慈悲所感悟到的这种体会，永远要想到菩萨是多么的慈悲，永远要想到我就是学佛人。让自己的心田常生善果，菩萨永远慈悲，菩萨永远不会放弃对众生的救度。

有缘分的人也要懂得戒律，叫“缘戒”。夫妻不是有缘分吗？如果你知道你太太是欠你的，你拼命地欺负她，那你一定会得到报应的。所以，在随缘的同时，也要有戒律。这个事情虽然给我这个机会了，但是我也不能用过头，我也要懂得戒，适可而止，中庸之道。大家要知道，缘戒就是在原有的缘分上，适可而止的去行缘，一定能够救度别人。如果你对别人随缘帮助好了，你是不是能够救度别人啊？如果你碰到事情想通、想开了，你不是对自己好了吗？你是不是自己能够救度自己？最后你才知道，原来是你自己救了你自己。想一想，你们现在学佛的人，是谁在救你们？是你们救了你们自己啊。如果你们不给自己这个机会，你们怎么可能学习到佛法呢？是你们自己救了自己，大家听得懂吗？

要明白，靠自己救自己。只有把佛当成一面镜子，天天把佛照着自己，你就会渐渐地看清楚自己，看清楚自己的本性，你天天才会懂得明心见性。你天天拿菩萨对照自己，就是这面镜子，你才知道你今天像不像菩萨、像不像佛。你今天还在生气，你今天还在难过，那你一定不是佛，也一定不是菩萨。非菩萨非佛，那你可能就是魔，如果你自己不像菩萨、不像佛，就要考虑我有可能会成魔。所以，只有用佛这面镜子不断地照自己，照到自己明亮的心，才能见到自己的佛性。

修行要跟智慧、慈悲合在一起，修行就是要懂得智慧，修行就必须要慈悲。一个人如果连慈悲心都没有，经常讲这个不好，讲那个不好，这个人就不配学佛，学佛之人不应该有看不起别人的心，不应该不明白自己，不应该没有智慧，不应该不慈悲。

只有有了智慧，有了慈悲心之后，你才懂得拥有了法力，因为慈悲会成为一种法力，法力才能让你来度化众生。师父讲了，这就是一种物质和能量的转换。当你心中拥有慈悲很可怜这个人的时候，你就不会没有力量了。因为你知道这个人很可怜，你很想帮助他的时候，实际上你就拥有了一种超人的力量，你不怕别人说，你不怕他身上脏，你觉得他很可怜，这个时候，你再去搀扶他、帮助他的时候，实际上你就拥有了法力。越是慈悲的人，他的法力越大，观世音菩萨大慈大悲，所以才叫佛法无边，法力无穷。大家想一想，是不是这样？当一个人想救所有的人的时候，他会增加自己自身的能量；当一个人很小气，不愿意帮助别人的时候，他躲在家里会越来越没有力量，会越来越害怕接触外界，这就是为什么一个拥有慈悲心的人会得到无穷的力量。

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8-25.理解佛理 得人间法理

师父上次说了，现在谁做到有人心甘情愿地帮你烧“小房子”，那就是你自己的功德所为。现在有人帮秘书一位同修烧“小房子”，他妈妈的事情就有人背后帮忙烧“小房子”，他是自己做出来的，对不对？他帮了多少人，他也救了多少要自杀的人，他做了多少，你们大家都是看得到的，所以他得到的回报是正常的，是应该的。我们做事情不要请求人家回报，那你一定会得到回报。

与人不追悔，就是说和人打交道，不去后悔，没有什么，已经做了，好坏下次改过就行了。不要再去补充说明，我来弥补啊，我本来怎么样、怎么样，心里记住，下次不要做错就可以了。

善人人皆敬之。如果你是一个善良的人，人人都敬佩你，天地护佑，福禄随之。如果你是一个善良的人，你还怕没有福气吗？如果你是一个好人，你还怕没有官运、财运吗？大家都爱你，你什么都会有的。所以，众邪恶远之。因为你是一个善良的人，好人都爱你，邪恶的人、不好的人全部离开你，那么，你不就是没有恶人来欺负你、作弄你、嫉妒你，让你受到不平的待遇吗？大家要明白，天地有情护之，如果你是一个善良的人，天地之间有缘众生都会来帮助你的。佛菩萨、护法神卫之，就是佛菩萨和护法神都会来保护你、帮助你的，所以，你所做必成。讲到底就是说，一个善良的人会得到众人的帮助，他所有做的事情都会成功；一个恶人没有人来帮助他，他所做的事情就不会成功。你们要想一想，你们现在做了这么多事情没有成功，你是不是一个善良的人啊？好好地想一想，师父在帮你们洗去污垢呢。

要真正地去理解佛菩萨的理论，你才能得到做人的依据，而且得到佛菩萨的理论之后，要实修。很多人对佛理一知半解，要知道，你的教理，目的是为了让你得到在人间的法理啊，学佛的教育的理论最后让你得到做人的法理啊，你做任何事情都是合乎法律的，你这个人在人间一定会畅通无阻。

有众生拿了好的东西，他发大慈悲心，他没有分别心，他要回报个人，回报社会，回报所有的众生。所以，有的人当人家送东西给他，他自己不是藏起来，而是让大家分享。为什么过生日的时候要让大家来分享蛋糕啊？你怎么不把蛋糕自己拿回家自己慢慢地享用呢？你自己一个人吃一个大蛋糕会吃出毛病来的，好的东西就是要让大家都得到，就是要让大家来分享。佛菩萨的智慧要让每一个人都能够得到，一个善良学佛的人有好事情了，要分享给众生，你们现在学到这么好的“心灵法门”了，要让所有的人都能够理解它、学习它，那不就叫布施吗？

学佛人心中要没有分别心，要觉得大家都是好人，帮助人家做好事，心中千万不要等任何的回报，否则你等来的会是甘苦啊，甘，没了，苦，就是自己尝了，甘苦就是你自己的苦。实际上，甘苦的意思是说，你为某一个人做了好事，你拼命地想等到他给你的回报；当你得不到回报，当人家没有对你好的时候，你会瞋恨，你会伤心，你会难过，所以，大家做好事只管去做，你不要去等回报。当有回报来的时候，你会觉得惊喜，你会觉得我怎么有这么好的事情啊，因为你把等人回报的事情已经忘记了。

所以，这个大悲心同样用来平等对待下等的乞丐。最近罗马教皇弗朗西斯一世在罗马的一座少年教管所为少年犯洗脚并且亲吻他们的脚背，他是一个教皇啊，为什么这样做？他这样做就是为了让全世界人看到众生是平等的，上帝、菩萨和所有的一切我们供奉的都与我们平等，没有谁高于人之上，没有谁比人应该享用特权。

学佛人应该以平等之心看人。不管是有钱人，还是在马路上碰到的乞丐，我们对众生要有一样的慈悲心。所以，我们要供养如来心，就是供养我们的佛心，我们要完全一样地虔诚，这样就会得到圆满的大法施。比方说，今天我对儿童也是谆谆教诲，不能因为他是小孩，我就对他不好，那样是不行的；因为他年纪大，差不多要走人了，我也不好好地对他，这些都是不属于圆满的大法施。

圆满的大法施，就是真正地供养所有的人，让他们得到如来心，这样所做的法施是最圆满的。实际上，平等布施就叫圆满布施。能够平等布施的人，就是最慈悲的人，他能做到的事情，他是平等布施，他做不到的事情，他也是平等布施，这样才能达到正等正觉。所以，可以先让自己的心达到正等正觉，再加上你没有分别心，再加上你有大智慧的摄受，就是加入，学佛时间长，有智慧了，加上法界众生常住在你的心中，就是你心中念着众生，那你就能达到无上正等正觉，就是没有边没有沿，就是最高的境界。想一想，佛是不是这样？佛就是无上正等正觉，因为佛从来没有看不起任何一个人，因为佛永远是怀念、帮助众生的，所以，他就是佛。

要去除众生心中的邪迷、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，因为有了这些心，你就是众生。经常每天想一想，我现在有没有邪迷心啊？我迷住哪一个了吗？没有；我邪了吗？没有；我狂妄了吗？没有；自己有钱了、有名了，狂妄了？没有；我有不善心吗？没有；我有嫉妒心吗？我今天没有；你有恶毒心吗？想作弄别人吗？没有。那么你就是一个超脱了众生的圣人，明白了吗？学佛人不能有这些心。

自性自度，是名真度。自性自度是什么意思呢？就是自己看到自己的本性是佛，自己来度自己，那是真度啊。很多人做人学佛觉得很累，因为他不知道什么是对的，什么是错的。师父跟你们讲过很多次，要经常看看自己是不是有良心的人，如果你今天觉得自己很有良心，那你这个人就是有觉悟的人；如果你今天感觉不到什么是良心，我只管赚钱，我只要有名有利，那你就是没有开悟之人。

要让自己心中的邪见、邪念、烦恼和愚痴全部要正见，就是去正确地见到它。举个简单例子，今天人家告诉你，邻居在造你家的谣，你一听，马上邪见了，不开心了。你怎么样让自己来正见呢？那么你首先就要想，邻居跟我无怨无仇，他为什么要造我的谣言？第二，会不会有人听错？第三，就算他造谣了，可能是因为我做了不如理不如法的事情，我也不会恨他，这样的话，你不就是正见了吗？如果你刚刚听到人家说你不好，你马上去吵架，去争吵，你就叫偏了，就叫邪迷了，所以，听人家讲话，一定要正，不要被迷住，听后马上发怒，你就叫邪迷。不要因为他是你的老公，他讲的话一定就是对的；不要因为她是你的老婆，你就永远相信她；不要因为他是你的孩子，你就相信他。想一想，我们就是因为见到所有的人相、我相，我们才会做错很多的事情。师父告诉你们，实际上人最容易上当的不是别人，而是你自己，你被自己所骗，你失误地理解，你最后得到失误的观点，你就会做出失误的事情，你不是被自己所害吗？

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8-27.身心都不能有漏

今天跟大家讲，一个人学佛为什么会有漏？漏是一个非常大的麻烦。比方说，你今天家里有点经济实力，但是你每天在漏财，时间长了，你就没钱了；你每天都在拼命地为家里做很多好事，你对自己的妻子、对自己的先生也非常好，但是到后来总有一天，他对你会不太好，因为你经常有漏，这个漏是什么呢？就是你会经常做点不好的事情。一个人学佛做功德不能有漏，因为有漏即堕，就是说，只要你有漏，你一定会往下堕落的。学佛的人今天只要不努力向上，你就一定会往下走；学佛的人今天不好好地学佛，那么你一定就会走下坡路。

当一个人真正地要学佛，要改变自己身上的毛病，他必须要堵塞他缺点的漏洞。也就是说，我今天是一个好人，我不能做一点坏事，我才称得上是一个好人；如果你今天在做好人，同时你又在做坏事，那你就不是一个完全的好人。举个简单例子，大家都知道，热气球往上飞的时候，为什么会掉下来？它只要有一个洞，就会往下掉。飞机也是这样，飞机上的窗户全部都是密封的，只要把门打开，或者只要有一个漏洞，这个飞机就一定会往下坠落。人也是这样，你今天既然学佛，你的思维、行为就不能有一点点的不好，如果你今天白天做好事，晚上说坏话，那你这个人就学不好佛，你就不是一个好佛子，你一定会有漏。有漏在开始的时候没有感觉，漏到一定的时候，你的功德就会漏光。

漏分为心漏和身漏。心漏是什么呢？心里想不开，心里不明白，心里不开心，那就开始漏了。慢慢地越来越想不开，慢慢地越来越觉得自己冤枉，越来越觉得自己为什么会遇到这么多不公平、不公正的待遇，而人家能够这样，那么你这个心就会越漏越光，所以叫漏光。身漏也是体漏，就是身体漏。

师父今天先跟你们这么讲，学佛人做功德，一定不能有漏。如果你学佛人今天做功德，你只要守不住你的心，那就叫有漏。举个简单例子，人家在做坏事时得到一些钱了，你也拼命地想去做点坏事，赚一些不该赚的钱，那你就会有漏，那你的心就漏了。看见人家好就嫉妒别人，看见人家好，你心里难过，恨人家，所有的这一切都是心漏。贪图人家的东西，嫉妒别人，瞋恨别人，都是有漏，这些都属于念头不正，如果你守不住自己的心，你就会犯罪，你就会犯法。

我们学佛人要正念现前。就是说，我今天既然是一个好人，我做一百件事情都是善事，因为我是好人，我是善人，我今天只要做了一件恶事，我就是有漏，不能成为一个善良的人了，对不对？好人会偷东西吗？我送人家九十九件东西，最后偷人家一样东西，你说这个人属于好人吗？

学佛人在心中没有一件事情是邪的，所有出来的事情都是正的，那就不会有漏，邪思、邪念就是有漏。邪思是什么？看见人家好看了，就拼命地去想；不该你去想的，你拼命去想了，这也叫邪思；你能不能中六合彩啊？你去想了六合彩，你也是邪思；你今天根本没有这个机会，你拼命地去争去抢，这个也叫邪思。邪念是什么？不该你想得到的，你去得到了；不该你好的，轮不到你的，你去做了，想想看，这不就是邪念吗？所以，要堵住自己的邪思邪念，就是无漏，我们才不会漏，这样才能明心见性。一个人脑子里出来的全部都是正的，他心里一定很明白什么是对的、什么是错的，因为知道了什么是错的、什么是对的，你才能见到你的良心和本性，这就是明心见性。

犹如一个人，你们去注意好了，经常讲话不停的人，这个人经常漏气，讲到后来很容易老的，和尚尼姑为什么不讲话？这叫漏气啊，漏气的人命短。过去的说书先生，几个小时说下来非常的累，前面说书的时候都是靠着吃人参补气。有些人在生活当中不停地讲，你们知道吗，气漏完了，不就没命了吗？所以叫气绝身亡。讲不动了，讲不出来了，气用光了，气数已尽，那么这个人就死了。

师父叫你们要少说话，学佛人要多思少说，修到一定的时候，叫不思不说，再境界高点，叫无思无我，就是无意念、无我，连自己都没有了，那你才能真正地超脱现实。一个人气尽了，就会死亡，一个人气绝了，就会身亡，所以整天生气的人，他一定会早死的，经常生气的人死得早，气死的啊，气没有了，就死了。为什么要生气？学佛就是叫你们不要生气，如果你学佛后还要生气，那你学什么佛啊？

要保护好自己不要漏气，你只要不漏气，你的功德就不会有漏。我今天做了一件好事，但是我不开心了，那么你的功德就开始有漏。我今天帮了一位老妈妈，做了一件善事，但是我觉得这位老妈妈为什么不谢谢我啊，那又漏了，你的道德有漏。我今天对爸爸妈妈很孝顺，可是他们根本没有感觉，而是觉得我是应该对他们好的，你又漏了，你的品德有漏。你今天突然想做一件善事，但是你想，我要对善良的人做善事，这个人平时专门骂人，所以，我不对他好了，那么你就是善心有漏。你做你的善良事情嘛，你做你的善人嘛，你管他好不好干什么，你想到偏了，又想到其他问题，你的善心就有漏。慈悲心也会有漏，刚刚觉得这个人很可怜，突然之间又想，他过去也骂过我的，所以，不慈悲他了，你又有漏。最后漏到阴间，因为一个人把功德漏尽、善心漏尽、福德漏尽、慈悲心漏尽，那你说，你往哪里去啊？只有在阴间，到了阴间，因为你的佛性又漏尽了，所以你就堕落深渊，很多人就到地狱里去了。

要知道，一个人在人间做好事、做善事、慈悲众生，这是你们身体的营养啊。一个人活在世界上如果没有善良的心，不经常做好事，没有慈悲心，不帮助别人，你就得不到身体应该拥有的营养，那么你就活不长了，而且你很快就会死的，那就是到阴曹地府里去。所以，不管是学佛人，还是不学佛的人，首先要做到的就是必须无漏。师父跟你们讲，人不多讲话，就少漏气。我们的古贤圣人早就说过：病从口入，祸从口出。你们现在想一想，你们过去所有做错的事情，跟你们的嘴巴有没有关系？骂人，讲人家坏话，背后阴人家，害人家夫妻吵架，最后被人家打，是不是这个嘴巴闯的祸？想一想身体不好，是不是吃得太多？是不是吃了不应该吃的东西？营养过剩，或者营养不足，是不是这个嘴巴出的毛病？

学佛人应该懂得怎么样来管住自己的嘴巴，不要让自己的嘴巴有漏。你看修得越高的和尚法师，话越来越少，到最后他什么都不讲，你叫他讲话，他就是“阿弥陀佛”。他觉得在人间他没有任何语言可以讲，全部都是假的，他看穿了，他还有什么道理可以讲啊？师父要救人是没有办法，师父有时候根本不理睬你们，不讲话，笑一笑，但是师父想自己有责任，师父今天到人间来救度众生，师父就是要救人，要救人师父怎么可以不讲话呢？如果师父只管住自己，保护好自己的气场，师父也不会老得这么快啊。如果师父只管自己修佛，自己打坐，那师父还不如去上山，师父为什么到人间来救人啊？所以师父很累，天天要讲，而且是不停地讲，很伤精神的。讲了之后，你们好好听也就算了，问题是有些人还不听啊，想想看，你们对得起师父吗？学了半天佛，碰到人就“呱呱”地讲个不停，改不了自己的毛病，这就叫漏气啊。

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8-29.控制心念 堵住意漏

修行人要常安静，人的心要定下来，安静一点，要平稳，要稳稳当当的。你就算做一个老板，你就算做一个公司的大经理，你就算做某个国家的总理，你也得平安啊，不管碰到什么事情，要先安静，要平稳来处理，要安详。什么叫安详？安详就是平安吉祥，碰到任何事情，你都安详、平稳、安静，你就稳稳当当地坐着，只要你坐不住了，你站起来了，你跳起来了，你已经离开了平安、安稳。

师父每次讲法，师父都不知道讲谁啊，师父是没有所指的，有人就坐不住了，“咚咚”一下站起来就走掉了，就像很多电影里说的“本片纯属虚构，请勿对号入座”。脑子有病的人才会对号入座，师父说谁了？师父说的是你们身上的缺点，想一想，谁没有缺点？为什么师父每次开完法会，总有人走过来说：“师父啊，您今天讲的事情都是针对我的。”师父每周三的弟子课，很多弟子课后都会走过来说：“师父，我知道您在讲我。”还有很多人发邮件给师父说：“师父，谢谢您了，您讲我是给我加持。”其实，师父是谁都没有讲，师父讲的是这个世界上人的一种根性和根器，这是每个人所拥有的毛病，对不对？你们下面所有的人都伤风感冒过，有没有人从小到现在从没有伤风感冒过的？请举手？没有的啊，那师父今天讲伤风感冒就是讲你了？

人要能够守气，坐得住的人就能够守住自己的气场。每天要检查自己的戒律，就是我今天戒得好不好？我今天是不是没有妄语？我今天是不是没有邪淫？我今天是不是没有喝酒？我今天是不是没有偷盗？没有杀生？天天想一想，每天看一看，你就不会走偏差了。很多人吹牛的时候心里还在想呢：“观世音菩萨，你原谅我，我没有办法。请观世音菩萨原谅我，我要吹牛了。”你好意思讲啊？初一、十五讲好吃素的，到了初一，正好有应酬，你说：“观世音菩萨，对不起啊，我今天吃肉，明天再吃素。”你讲得出来吗？人生苦短，要改毛病马上就要改，每天检查自己的戒律、善心，要看一看有无渗漏，看一看自己的良心善良不善良，有没有漏掉善念，不善良的人已经把善心漏去了，所以，一个人检查自己的善心有没有漏，实际上就是你在守着自己的善心，这就叫守心。守住你的心不要做错事情，不要做坏事，那么你这个人就有善心。

师父跟大家讲，话讲得太多，气就虚了。你们看师父有时候讲话讲到后来就讲不动了，对不对啊？但是师父劝你们要少讲，因为师父给你们讲，师父是在救度众生，你们自己要救人的时候，你们可以讲，但是你们今天没有救人的时候，这种乱七八糟的话尽量少讲，除非去救人家。所以，口不能以太多的话耗气，嘴巴不能讲太多的话，讲话太多的人会耗你的气。你们知道，一个人在阳光下看得见自己嘴巴里有很多的气场出来，里面还有很多的吐沫，多伤神，多伤气啊，所以千万不要耗气。

气消耗掉了，你这个人就很难守住你自己的心。为什么呢？因为很多人讲话的时候不用心，越讲越不用心，讲到后来就乱讲了，那么你已经造业，所以，多讲话的人守不住自己的心，并会造业。骂人的时候，你是不是造业了？开始讲得很好，突然讲得很快，很多人开始的时候不吵架的，挺好的，因为讲到后来，越讲越快，开心了，受到对方一句话的刺激，一下子受不了了，马上就说一句更刺激的话跟对方对着干，你一下子就会生气。

学佛的人，守业先要守口，想不造新业，想不做坏事，把自己的嘴巴先要守住。第二，守意念，脑子不去想不该想的事情。人家有是人家的，我没有并不代表我穷，真正的没有是你没有思维。所以，你们要记住一句话，我们如果不能经常检查自己、守住自己，那么你的心就会乱，你的气就会乱，这个时候你的意念就守不住了；意念守不住，思维就会出偏差，你就乱来了，你就去拿一些你不该拿的东西，看一些不该看的东西。师父在节目中接听过一位女听众的电话，她请师父给她先生看图腾，结果师父看见她先生整天在看黄色的东西，而她自己根本不知道，她回家后告诉她先生：“卢台长看出来你看黄色东西了。”她先生因为看了不该看的东西，心会乱，马上承认说：“对不起，我做错了。”因为你的意乱了，你的情才会乱，你的意念管不住，所以，你做任何事情都会乱七八糟，乱哄哄，才会做错事。

师父叫你们思维不能太多，就是说，想问题不能想得太复杂。师父说的是学佛人，但是这个的确是不容易做到的，因为我们不是比丘、比丘尼，我们还是在家居士，所以要我们完全不讲话、不动脑筋，那也是不现实的，那怎么生存啊？至少尽量不要有太多思维，明白吗？思维不能不纯、不能不净，也就是说不能散乱。当一个人脑子散乱、思维散乱的时候，他的心就无法控制自己的思维。举个简单例子，小孩子跟妈妈在马路上走，看见一家卖冰淇淋的商店，小孩子想吃，妈妈说“不吃，马上到家了”，妈妈拉着孩子的手往前走，可是小孩子还是不停地回头看着那家冰淇淋商店，他的心不在妈妈的手上，所以，他很容易摔跤。

思虑太多，你就不能守住自己的心，太多的思维，经常地牵挂，你就容易有漏，有漏的后果是非常可怕的。举个简单例子，你的口袋里有一把硬币，你的口袋有一个很小的破洞，当你走回到家里，一把硬币全部漏光了，这就是有漏的厉害。蚂蚁可以毁掉百里长堤。你们知道澳大利亚的有些房子为什么卖不出价格吗？因为它有白蚂蚁了，白蚂蚁可以把整个房子的木头慢慢吃光，最后房子倒下了，这种房子就没有人要。现在你们知道师父讲你们学佛当中有漏是多么的可怕了？做了一辈子的好事，却因为做了几件坏事，你不但上不了天，你还要下地狱啊。天天要做错事，每一天都会有漏，你们还想上天吗？上什么天啊，不下去已经很好了，所以，千万不能有漏。

还有一种漏，叫淫漏。经常想女人、想男人，在意识当中犯淫荡，那也是一种漏。看黄色小说，看报纸上的色情版面，全部都是有漏。学佛人要跟自己的思维作坚决的斗争，黄色的东西坚决不能看，碰都不能碰，这点一定要做到，否则会闯祸的。为什么师父对你们年轻人要求这么严格？你们在马路上看着那些乱七八糟穿衣服的人，眼睛都不要看，很多人一看黄色的东西，马上就出错，大家看到的事情还少吗？新婚夫妻两个人出去旅游，一路上恩爱缠绵，把车开得飞快，一不当心，车子开到山下去了，大家现在知道这个漏是多么厉害啊？好孩子就是好孩子的眼睛，好孩子就是好孩子的行为。要懂得，好色的人一定会淫漏，虽然这是从身体上的漏，但是也会耗尽你的精气神。你们去看一看，历代皇上有哪位活得长的？精气神全部耗尽，精神没了，气也没了，死了。

要记住，你如果不懂得控制这些淫漏，你就无法正常地生活，你的身体一定会衰老得很快。女孩子如果经常做那些淫乱的事情，你看看她老得快不快？就跟花儿一样的，经常开的花，凋谢得会很快。看看养老院的那些老太太，年轻的时候消耗得太多，所以，到了老年不能动了，全部进了养老院。还有很多退休的老妈妈精神很好，在马路上走路锻炼，人家就是因为年纪轻的时候能够守啊。很多人都仗着年轻的时候多玩玩，要知道啊，多玩玩，你就消耗得快。实际上，这跟存款是一样的道理，有这么点钱你慢慢地用，你就会一直有得用，如果就这么点本钱，你加快步伐地用，到了最后，你就没用的了，身体在年轻时，不注意保护使用，很快身体就垮了，这就叫道理。

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8-31.中庸之道的心态

如果你的灵魂不干净，你贪了，你恨了，你就会下去。为什么有些人说“我死了都不能原谅他”？他死了后真的会变成一个冤鬼，再来找他。你们知道吗，有些人死了想投胎，如果他对过去的仇人不恨了，他很快能投胎的，但是阎王老爷问他：“你很恨这个人，你愿意报复他，还是愿意投胎啊？”他说：“我要报复他。”阎王老爷就不能给他投胎了，这个时候，他就变成一个冤鬼，冤鬼到哪里去呢？就附在仇人的身上，让你变成神经病，让你自己折磨自己，让你难过、痛苦，这个就是现在的恶灵上身啊，师父不讲这些，你们能懂吗？那个时候想念“小房子”把人家驱逐走，人家不走了，他跟你豁出去了，他也不要投胎，他就是要叫你还债。所以，不要去欠人家的，欠人家的钱还能还，欠人家的情，你必定要还人家的情啊。在你开心的时候，你要想一想情伤的时候。师父再三跟你们讲，不要玩弄感情，感情的事情是玩不起的，知道人家很喜欢你，眼睛去多看人家一眼，你也是在造业，因为你不是真正地喜欢对方，听得懂吗？

师父跟你们讲，灵魂不干净的人，没有办法上升天界，因为你们的意识当中还留有很多的业障，只能堕落到地下，根本没有办法上天，没有办法成佛。就像热气球一样，到处都是洞，你根本飞不上去啊。要学会守意，守住自己的意念，不要让它犯罪。要学会守气，守住自己的气场，不要让它造口业，不要多说不该说的话。要守住自己的行为，不要去做那些下流的、无耻的动作，打人、骂人都是属于这一类。要明心见性，你才可以上天成佛。

要记住，漏就是在后退。一个人今天有烦恼了，想不通了，被师父讲几句就难过了，心中就有气了，那就是在倒退，那就是有漏。师父不讲你们，谁讲啊？如果漏了、倒退了，那就堕落了。师父讲你们是为了你们好，希望你们好好地懂点事情，现在还有一个师父不顾自己会损失这么好的气场，现在谁都知道师父讲他两句是在帮他消孽障，就像父母亲讲孩子一样，是为了孩子好，孩子应该听得懂的啊。有些妈妈说：“你这孩子怎么这样子啊？”孩子说：“妈妈，我就是这样。”虽然心里有点气，但孩子知道妈妈是爱他的啊，师父不就是这样的吗？师父不爱你们会讲你们吗？师父不能省点气吗？

接下来跟你们讲点现实生活中的事情，身体的健康与业报有很大的关联。没有想到吧？身体如果处于一种平衡的状态，包括营养适中，不累积过多的脂肪，就犹如学佛人修心，如果你的身体太苦了，就相当于学佛人苦修，也修不好，一定要懂，在人间苦修那也不可以，明白吗？师父昨天跟你们讲到释迦牟尼佛曾经也去学过苦修，苦得不得了，后来佛陀知道这个苦修不能找出一条让我们成佛的道。修心太松散也不好，身体太让它随便也不好，也要注意身体的保养，所以，学佛、身体的健康，与你的业报有关系。也就是说，你前世做了很多坏事，你可能就会投胎到一个父母亲身体很不好的人家里，你继续会身体不好，这就是业报。如果这个人身体出生时很好，说明他上辈子在身体方面没有造什么业，假如他上辈子在思维当中造了很多的业，那么这辈子这个人就算身体很好，也只是一个五大三粗、没有脑子、没有智慧的人。

佛教导我们要中观，就是不管发生什么事要在当中来看事情，孔老夫子叫我们要学会中庸，一个成功的人一定要懂得中庸，什么事情做得不要太绝，不要太松，也不要太紧。想想看，你们穿衣服是不是这样啊？太紧的衣服穿着难受，太松的衣服像借来的，所以要不松不紧才好。做人也是，明明知道他在搞你，对你不好，你也不要去搞他，但是要让他知道，我也不是好惹的，要中庸啊。一辈子在公司里被人家欺负，那也有可能你被人家赶出去，虽然你可以境界高地说，那是我前世造的业，但是用中庸的思维，你可以不被人家赶出去，照样在公司里工作啊，那不是更好吗？对你的老婆，对你的老公，对你的孩子，都不要过分地对他好，也不要过分地对他不好，你就会得到中性的回报。如果你说“我爱死这个人了”，你一定会为他死掉。“这个儿子，我爱死他了”，你会为这个儿子死掉的。所以，师父讲你们是为你们好，师父讲了你们，你们不听，师父就中庸了，师父就不讲了。

学佛做人要懂得调节，中庸就是要调节好自己的身体和心灵，不要让心太难过，不要让心太烦恼，不要让心太悲伤，也不要让它太开心，更不要让它太“骨头轻”。身体不要让它太刺激，很多人去儿童乐园游玩的时候，只管玩得很刺激，结果心脏不好，头晕呕吐，所以，人要懂得调节好自己的身体。想发脾气的时候不要发，不发脾气的时候想一想，我也有尊严，我们不能有脾气，又不能没有脾气，没有脾气那也不可能，懂得调节是最重要的。

忍辱就是想得开，今天我虽然有脾气，但是我忍耐了，我想得开了，我就是开悟了我的境界。我想开了：这个老公就是这个样子，好也好不到哪里去，坏也坏不到哪里去，咱们就这么凑合着过日子吧，被人家讲起来总算有个家。这样想，你就是中庸了，对不对？如果你对他严格要求，你自己做得到你的这个要求吗？算了，中庸一点吧。

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8-33.普度众生是福

每个人修成、证果的时间长短都不一样，也就是说，一个人修成修不成的时间，它是有区别的。好比一粒种子种下去，这粒种子能不能长出果实来，果实长得正常不正常，那都是不一样的。一样的种子种下去，好的土壤会长出很好的果实。如果这个人本身的命很差，就算你现在把佛种种在他的身上，他也结不出佛果，种子等于没有用，效果是不一样的。所以，希望你们要学习、学会证果。证果是什么？就是证实、验证我们现在所受的这个果报，这是什么果报啊？这是你的现世报，还有你的前世报。这个“证”很重要，它证实了这个因果的存在、这个成果的存在和这个佛果的存在。

如果我们这一世能够开悟，那是最好的、是最理想的；如果你这一世还不能够开悟，还不明白学佛的道理，那么你下一世还要回来继续做人。也就是说，如果你这一世修不成，你下一世一定会回来继续投人，而且下一辈子投人不一定会投到一个非常好的人家，说不定还不如这辈子。因为你的旧业没有消完，这辈子你又造了很多的新业，在新旧两业的交替当中，你可能再投胎还不如现在。因为现在是末法时期，交相感应，影响着你的学佛种因的果实的成长，让它交叉，也就是说，因为这个人本来已经身体不好了，再加上这个病，再加上那个病，这个人的身体一定就会垮掉。上辈子的病没有看好，突然之间又生了这个病，那么交叉感染，这个人很快就得大病了。

要懂得，如果下一辈子我们不能做人的话，所以我们这辈子还有机会到天上去，那么靠的是这辈子的修。如果你下辈子还继续回来做人的话，你下辈子要做到不退转，那就很难。因为你这辈子在修，你再投人的话，从一个baby（小孩子）开始，一直到很大，实际上，你已经修不成了，因为你下辈子一定会丢失了这个佛法，你这辈子就是白修了，而且是前功尽弃。师父告诉你们，学佛不能前功尽弃，人要心定，要学会禅定。禅定就是坐得住，禅坐让你安定心，会产生智慧。心一乱，想出来的都是杂念，今天你们心乱的人，所有想出来的事情全部都是杂念，没有正的东西。杂念多，就不是智慧，因为一个人的杂念越多，智慧越少；智慧多的人，不会有杂念。

很多人很可怜，根本不懂得在人间应该怎么样来学佛。学佛要由最安定的静坐开始，你们现在在这里要坐得住，心要定得下来，脑子要清楚，情绪要稳定，这些都是学佛人应该做到的。所以，静坐求得最安定的心，因为我们不会打禅，静坐就是安静地坐着，这样你才会慢慢地悟道。师父不知道你们能不能理解这句话，坐下来不是叫你们打坐，是叫你们要坐得下来，心要安静。你们想一想，很多事情都是安静下来才想通的，在恼怒的时候，在发脾气的时候，这个人的心一定静不下来的，他是不能够开悟的。所以，心不定，就会悟不出道。

要解众生缚，就是要帮助众生解脱，起修行地。什么意思呢？就是如果你要帮助别人，你先要帮助他们修行，帮助他们修行就是自己先要修行，修修行地，然后，就是起修行的心，然后要修到地，就是说，我从这个地开始修，但是我超越了这个思维，把这个地就作为一个基础，地就是基础，超越了这个基础，修到登地，你就可以解脱束缚，登地就是超越了这个普通人的境界，就是你已经想通了，人间想不通的事情，菩萨都能够想通。如果你能把人间的事情都能想得通，那么你就是菩萨的思维了。登地就是你超越了这个地。所以，修到这个果地，就是你已经证得这个果了，你就会懂得用心来解脱人间一切苦难。你已经到了这个果位了，你就会懂得用心来解脱人间一切的苦难。也就是说，你已经超越了人间的思维，你就会脱离人间的苦恼。

要想超越人间的苦恼，首先要广发菩提心。菩提心，还有一个菩提行愿心。单单的菩提心是慈悲心，然后菩提行愿心，那就是说，我不但要慈悲众生，我还要去帮助别人，我要去行我自己的愿力。地藏王菩萨早就是菩萨了，他为什么还要去行愿呢？因为他要到地狱去救度，“地狱不空，誓不成佛”，他要去救度地狱里的苦难众生，所以叫行愿心。因为当一个人拥有行愿和发菩提心两个心合在一起的菩提心，那实际上就能够悲智双运。也就是说，你即有慈悲心，你救度众生又有菩萨的智慧，等于，悲愍众生加上你的智慧无穷，那么你就是悲智双运。你既能帮助别人，又能救度自己，这个就是大菩提心。

要普化众生。普化众生是什么？“普”就是方方面面，太多了；“化”就是去救度；普化众生就是普度众生。一个人的苦，一个人的难，不管它有多大，我们有菩提心的人，就会受更多苦，因为人伤我痛，别人受苦，你会更觉苦，你就会发更多菩提心。师父不知道你们是否听得懂？因为你吃的苦越深，你的愿力就会越大。很多人过去没有生病的时候，你叫他初一、十五吃素他都做不到，等到医生查出他得了癌症，医生说他活不了啦，那个时候你叫他许什么愿他都愿意许，这就是因为他吃了苦，他才敢许这个愿，这就是人啊。一个人吃的苦越多，他的菩提心就越大，而且他修心的成果、成就就会越大，因为他发的愿越大，使他受苦越深，所以，他得到的果报会越大。

希望你们多证修，就是不要这个修修，那个修修。师父跟你们讲，多闻不如一修，什么意思呢？这个听听，那个听听，什么都听，这个法听听，那个法听听，你还不如多修啊，多闻不如一修啊，左听右听是没有用的。多闻不如一修，修行在于行。我们修了半天的行，一定要走出来，走不出来，你修什么行啊？修行就是修的你这个行为，你这个行为如果是在弘法度众，那么你就是在修行。如果你今天不能做到修行，实际上你根本没有在修行。说自己修行修心，必须要全心全意。

修行最忌讳的是空谈。师父为什么不让你们空谈？在网上，在QQ群里，你讲你的理，他讲他的理，讲到最后你还不如好好地在家修心啊。整天空谈，你这是在浪费时间，而且你冒着造口业的危险，你会有漏的，你跟人家在网上这么去讲佛理，你还不如自己好好修。空谈就是杂谈，杂谈不如不谈，否则会耽误自己的慧命。

师父跟你们讲，感动不如行动，你今天很感动，很感激观世音菩萨救度众生，但这感动要落实在行动上，你还不如好好地去行动，这个“动”就是你的行为、动作，就是修行。所以，行动就是实修。我今天没有什么难为情的，没有什么可以讲的，我已经受了观世音菩萨这么多的恩惠，我的命、我的身体、我的家人、我现在所有的一切都依靠观世音菩萨慈悲，我还有什么话可以讲呢？我只有好好地修行，这就是行动，就是实修。你们今天实实在在地修，没有什么假的，没有做什么秀啊。假修就是在做秀，那是在骗天、骗地，还在骗你自己，这种修那是没有用的，因为没有功德，就算你磕头了，菩萨都知道你在想什么，菩萨都知道你没有好好地修，你给别人看是没有意义的，你骗天、骗地更没有意义，你给自己看，那也是骗自己。实修就是放下自己身上所有的毛病，坚决改掉。想想你们过去做错了多少事情，还想骗天骗地啊？过去丢人的事情难道还少吗？自己多想一想吧。

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8-35.去除小我 不贪求

佛法就是要除掉自己这个小“我”。不能有自己，什么都想着自己，他就想不到别人了。一个人整天想自己：我很为难，这个人我不能怎么样，我那个人又不能得罪，你想到最后，你想出来的一定是自私的心。例如：在单位里，你怕得罪老板，又怕得罪员工，你是中间的一个经理，如果你动小脑筋，以为员工不知道你在老板面前讲他们的坏话，以为老板不知道你在员工面前讲很多对老板不利的话，到最后，两边对起来，你就会被解雇了，结束了，这就是小“我”的结果，整天自私想解决问题的人最后得到的结果，就是自己自讨苦吃。

要除掉小“我”。如何除掉呢？就是要懂得，我不为自己，只为众生，我心中没有自己，我想的都是别人，那么你就去掉小“我”了。“我”一定是小的，众生一定是大的，很简单，天天想着自己的人，怎么会想到大家呢？天天想着自己家里几个人的人，怎么可能去救度众生啊？天天为自己家里，不想到众生，这种人能够成为菩萨吗？自私啊，你们去看看来找师父看图腾的，全部是为自己的，有几个肯为众生的？但是，现在的确有很多共修组的那些人，他们真的很好，他们打进电话全部都是为别人问的，他们的境界已经提高了。师父不要说你们在座的，你们每个人想一想，你们的心中想的是众生，还是想的自己？想到自己的家，想到自己的孩子，都是为“我”啊，小“我”啊，小人啊。整天想自己就是小人，你们听得懂吗？小人就是天天想占便宜，想保护好自己，而圣人就是整天想着众生、帮助别人。

心要静下来非常不容易。因为我们的心很忙碌，我们的心比我们的行为还要忙碌，你们想一想是不是这样？我们的心每天都在不停地动，今天要这个，明天要那个，忙个不停，心不定啊，因为我们的这颗心忙习惯了，犹如这个人的脑筋动习惯了，他停不下来了。要懂得，我们的心稍微一静下来，烦恼就会来，因为你们的烦恼太多了。心不能静下来，心一静下来，烦恼马上就出来了，所以，很多人为什么跟着师父念经的时候很容易睡觉啊？他一不讲话，他就想睡觉了，因为烦恼来了。烦恼来了，如果你的心不散乱，你能静下来，你能空下来，那你就是佛了。

很多老板在面试员工的时候，什么都看得出来的。你的眼睛看哪里，代表你什么样的心，你的动作，你站在人家面前的那种样子，心慌不慌，沉着不沉着，你在吹牛的时候，你的体态会表现出吹牛的样子，这里面都是很有讲究的，希望你们用菩萨的智慧来辨别别人的好坏。

能静下来完全空，你就是佛，因为佛是真的能空的，而人是永远空不了的，所以学佛要真空，人命在呼吸间，成佛也是在一呼一吸间。有一个人打呼噜打得过头了，窒息死亡，不是一呼一吸就走掉了吗？成佛也是在你一念善和一念恶的当中。如果你走的时候都能够行善念，你可以到天上去，所以，为什么临走的时候一念“阿弥陀佛”就能够上天了，就是说的你们的一个念头。

要懂得，因为你们的呼吸间都是心空。如果师父叫你们想着你们的呼吸，你们马上就觉得呼吸困难了，你们不想的时候，是很自然地在呼吸，如果师父叫你们深呼深吸，用不了几下，你们的气就喘不过来了。人也是这样，自然的东西能长久，不自然的东西不能长久，自己做好事，随缘做好事，已经没有觉得自己在做好事了，犹如你想着众生，你就会很自然地想着众生，而没有想着自己。如果你说，今天我逼着自己做好事，就好像强迫自己深呼吸一样，好事是做不长久的。

所以，要真正地懂得心空，心里完全是空的，这才是见真实相，就是你见到了人间菩萨的真实的本相。心空了，我没有贪了，无所谓了，别人拥有跟我没关系，我开心啊，看见别人没有我难过，自己不想要，如果我有了也给你，孔融四岁让梨，想想看，是不是这样？这就是实相，见到真的实相就是见到了真的如来本性，如来本性就是我们原始的本性。

师父过去给你们上课的时候从来不讲故事给你们听，以后呢，也给你们讲点佛菩萨的故事。文殊菩萨当年在人间也是有化身的，有一次有一个人碰到文殊菩萨，他问文殊菩萨：“你从哪里来？要到哪里去啊？”菩萨说：“前三三，后三三。”这个问话的人听不懂文殊菩萨的话，实际上这个人听不懂就是不开悟。菩萨是什么意思呢？我从哪里来？我没有从哪里来，我没有过去，前三三都是没有的，也没有后三三，我没有前，我没有后，我不增，也不减，等于空。你问我从哪里来？我怎么知道啊？你以后到哪里去？你怎么知道啊？所以要增加自己的智慧，增加自己的智慧，实际上就是要开悟。《心经》里面讲“不增不减”，没有自己的心念啊，增什么？减什么？你自己做的，增什么，减什么？有什么可以增，有什么可以减的？

人与人的相处是非常难的，难在每个人的命运不同，大家听得懂吗？为什么你跟她谈得来，却跟我谈不来？你们去想一想，很多高贵的人就喜欢跟高贵的人在一起，对不对啊？道理就是这样的，因为他们过去来到人间受报的命运一样。有的人喜欢跟有学问的人在一起，有的人喜欢跟做生意的人在一起，实际上就是你跟他们的命运有相似的地方。实际上，每个人的怨气、嫉妒心、恨心和贪心都是不一样的。如果这个人是整天想钱的人，你这个人又不在乎钱，你跟他在一起，马上话不投机，因为这个人很穷，整天想钱，而你自己有钱，你对钱无所谓的，你不愿意跟他讲钱的事情，好了，谈不拢了。为什么谈不拢呢？因为你前世做了很多的布施，所以这辈子才会有钱，而那个人上辈子没有施舍，所以这辈子就没有钱。

学佛人要懂得异中求同，因为各种人的境界和他们的命运不同，但我们还是要救人，我们就要异中求同。什么叫异中求同？虽然他很难相处，虽然他很讨厌，虽然他怎么样、怎么样，但是，我们有共同的特点，因为我们都有一颗善良的心，我们都是学佛人，抓住这个共同点，你就能够跟他交朋友了。你管他家里什么事情发生啊，他只要好好学佛修心就好了，别管那么多。

禅是什么？禅就是锻炼自己去接受不同的人和不同的事物，就是安定自己的心。不要管别人是怎么想的，面对不同的人，你都定得下来，就算是个很凶恶的人，或者是很善良的人，你的心都定得下来。不管碰到什么事情了，我都能够把心定下来，倒霉了，好运了，我全部能够把心定下来，我不去贪，我不去追求，那么这个人就拥有了“禅”。师父不是经常给你们讲吗，今天李嘉诚来了，你也是这个样子，你把他当一个好朋友，仅此而已。今天来一个很穷的人，你们也把他当成佛友，这就是禅。今天你有好事情了，你定得下来，也是禅。你今天吃苦了，没有好事情，你稳住自己，那也是禅，没有分别心。

有时人因为连自己都不了解，怎么可能去了解他人呢？师父问你们，你们了解自己吗？很多人发完脾气后说：“我怎么会做出这种事情啊？”“我这个人怎么会发昏啊？”举个简单例子，有多少强奸犯、诈骗犯，为钱、为名、为利的人，在监狱里悔恨说：“我怎么会做出这种事情啊？我不能原谅我自己。”因为你不了解你自己啊，所以，一个人连自己都不了解，你怎么会了解他人，怎么会救他人呢？

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8-37.修解脱才能得出离心

要懂得用善念、善心去转换心中的恶。一个人的善心、善念越多，你心中的恶念就会越少。你们去看，你们跟人家讲话，有些人一开口总是说：“不会吧，这个人很好的。”这种人就是善念多。如果一个人一开口就说：“这个人就是这样的，这个人肯定怎么样，他一定会这样。”那么这个人心中就是恶念多。要懂得，如果我们现在追求人间的东西越多，我们就会失去在天上的东西越多。今天我们追求人间的感情，你以后一定上不了天啊，因为你死的时候脱离不了这些感情啊：我的女儿、我的儿子、我的老公、我的房子、我的车子……这么多人间的东西，你带不到天上，你会失去天上拥有的，你在人间追求得太多太多，你在天上一定会失去得太多太多，如果你在人间一无所有，你就追求境界，你以后一定会得到天上的更多。

学佛人无论是生活解脱，还是想成佛，都必须要证悟般若智慧。般若智慧是高尚、无上的智慧，是菩萨的智慧。你今天想开悟，你必须要有智慧；你今天想成佛，你必须要有智慧，而且你必须拥有智慧，所以，你们今天坐在下面的人，如果没有智慧，你修心是修不好的。什么叫智慧？聪明不是智慧，聪明是占人家便宜，聪明是想出一个小办法来解决某一个问题，而智慧是化解、是圆融、是包容。

举个简单例子来说什么叫聪明，什么叫智慧。如果你是一个聪明人，开个商店，今天人家买东西多给了你十块钱，你很开心，马上把这十块钱收了起来，你得到了人家的十块钱，但是这个人回去以后一想：我口袋里还有十块钱到哪里去了？想来想去是丢在那个店里了，知道那个店老板不好，他以后会跟人家讲这个老板很贪心的话，上次我在那里丢了钱他都不还给我，你就可能失去了口碑，你失去了人家对你的尊敬，你得到了十块钱，用得完，吃得完，就两杯咖啡的钱，但是你失去了很多，因为你的口碑传坏了，你的生意会失去无数个十块钱。同样的这件事情，如果是对于一个有智慧的人，他会说：“先生，你别走，你丢了十块钱在这里，这是你的。”顾客会很感恩，觉得这个店主买卖公道，不贪钱，这种人才是好人，这种人就叫有智慧。他虽然没有拿到那十块钱，但是人家相信他了，生意会越来越多，天天到他这里来买东西，你知道这个老板可以赚多少个十块钱吗？这就叫智慧，占人家便宜那就叫聪明，去付出那就叫智慧。

要懂得证悟般若智慧，一定要结合出离心，你才能得到解脱之果。出离心是什么？我知道我今天来到这个世界上，我一定会有走的这一天，所以我知道这个世界上所有的一切都不是我的，我无所谓，名也不是我的，利也不是我的，所有的一切都不是我的，有一天我一定会离开这个世界的，虽然我的人还没有离开这个世界，但我的心已经离开这个世界，我不会为所有的事情烦恼，这就叫出离心啊。出离心就是要放下人间所有的儿女情长，要放下人间所有的一切追求，我不去追，我不去求，我要修出离心。

实际上，我们在学佛当中，不可能说完全有出离心的，但是心可以出离，师父没有叫你们不工作，师父没有叫你们不结婚，都可以的，但是心要看得穿，结婚是暂时的，工作赚钱是为了生活，什么都是暂时的，那你就不会去执著地追求了。你们出得了、离得了吗？很多人在节目里跟师父说：“师父，我现在就想到西方极乐世界去。”“那让你现在就去好了！”“别，我等我孩子长大了，等我老伴先走，我还有老妈妈要照顾。”他们不肯走的。你们现在有谁想走的，请举手，你们不肯的。出离心是很难的，但是我们的出离心是实实在在的东西啊，你生出来了难道不会死吗？你有生出来的一天，你就注定有死的一天，那人间这么多的东西，你要着干吗？

举个简单例子，澳大利亚有很多果园，老板说，你可以随便摘樱桃、桔子等，你可以随便采摘，随便吃，但是就是不能拿走。你去吃啊，你能吃多少啊？你又不能拿走，吃到后来看到桔子牙齿就会发酸，真的，师父就把这些道理讲给你们听。再举个例子，你们跟着师父去美国弘法，住进一家酒店，住十天也好，住五天也好，刚住进去，就想着：这个酒店是我的，这几天我都拥有这个酒店，觉得里面的东西都是自己的，多开心啊。五天之后，就是人家的了。你老婆今天长得漂亮，花本钱拼命把老婆追回来了，等到你一死，老婆因为比你小很多，她又找别的男人了，这个老婆还是你的吗？你死了，孩子连“小房子”都不会给你烧的，这孩子是你的吗？你死掉之后，你是谁啊？孩子又是谁啊？都是因缘啊。师父想把你们带到天上，永远跟师父在一起，在天上多开心啊，而且不会生病的，不会死的，如果你们现在在天上，你们的感觉都是真的。师父想把你们带上去，但你们要好好修啊。

要懂得和菩提的心合一。解脱出离心，加上智慧，加上菩提心合一，你就能得到佛果。佛果是什么？就是成佛了。《心经》实际上就是菩萨般若智慧的精髓。所以，过去、现在和未来三世诸佛都是依止着《般若波罗蜜多心经》。什么意思呢？就是大智慧，般若智慧，“蜜多”就是大智慧，到达了彼岸。所以，要想得证菩提，你就得修无上正等正觉。“无上”就是大得不得了；“正等正觉”就是说，脑子里完全是正的东西，脑子里所有想的事情，感觉觉悟的东西全部都是正的，没有偏的，没有邪的，犹如完全是一个非常纯洁的好孩子，把你们的心比喻为好孩子，那么无上这么大的正等正觉，那就是佛了。所以，般若智慧就是指能够了解佛法，了解学佛的这条道路，要了解到、要悟到、要修到了脱生死、超凡入圣的智慧。

为什么很多人对生死无所谓啊？因为他真的看穿了。师父讲给你们听，真的能够了脱生死的人，那就是修到天上，他把人间的一切都放下了，他走的时候，他把钱财等早就捐掉了，免得孩子以后为钱财打架，因为分给这个孩子多了，分给那个孩子少了，到时候孩子还要骂爸爸妈妈的，什么都没有了，两手空空走掉，无牵无挂，这种人是正等正觉。那么还有很多人好像想通了，是钻牛角尖后，觉得无所谓，那是邪的想通了，想的是人间吃的苦太多了，我现在受不了了，我不能再在人间呆下去了，拿根绳子吊死了，这就是邪的。听得懂吗？他也是想了脱生死，但是他走偏了，邪的，他下地狱了。而正的人，想通了，想明白了，笑看人生，天天好好地过日子：我本来就这点命，赶紧抓紧时间念经、做好事，等我以后走掉的时候，我一定要到天上去。这才叫正信、正念，这才叫根本智。

根本智就是人生最根本的智慧，它超越了一般智慧和普通聪明。有着普通聪明的人，赚的都是人间的钱，做的都是人间的事情，以后都是带不走的，他是上不了天的。再有钱的人不也要承受痛苦吗？要知道，学佛人到后来精神上不痛苦，他走的时候不会觉得很痛苦的，他放下了。知道吗？他看见孩子也笑笑，看见自己的老婆也笑笑，看见爸爸妈妈都笑笑，他已经真的不痛苦了。

你们没有了解过，想得开和想不开的人，是两种感觉啊。你们劝过很多想不开的人，要知道你们劝他的时候，他怎么就那么想不开呢，他就那么在哭，为什么你同样跟他一样，你说：“你放心啊，我跟你一样的，我过去也是离婚过的，我也很痛苦，但是当时我跟你一样，你现在要想开点。”她想得开吗？她哭啊，难过啊，伤心啊，要死要活的，你说：“我也想过去死，但是我没死啊。我现在什么都忘记了，我一点也不痛苦了。”她能感觉到你的感受吗？想得通的人，就是劝人家的人，因为他过来了，而真正能够想得通的人，他以后死的时候都不会痛苦的，他想明白了：我不会死。想不通的人就会怕死。

要了解到生命的本源就是本性，本源体就是本性。所以，不要用小聪明在人间做恶事啊，小聪明是没有用的。为什么有些法师的名字就叫“本源”呢？就是寻找生命的源泉，本来的源泉，那就是最初始心。

想想开吧，为什么有些人在单位里老板给他加工资，老板捧他，对他好，有些人就鼓掌，那种心态就是想得通的人。为什么有些人一边鼓掌，一边心里很难过？因为他想不通啊。为什么同样两个人，一个人就是不开悟，一个人能够开悟呢？为什么他在鼓掌的时候真的很开心呢？为什么另外一个人在鼓掌的时候心里在难受呢？师父问你们，你们在死的时候，一个想得通的人，他会快快乐乐的，知道自己要死了，可以解脱，知道要去另外一个境界，无所谓了；还有一个人痛苦啊，师父问你们，如果你们痛苦了之后不死，那是另外一个概念，要知道，痛苦了之后死得更快啊。不痛苦，一点都不痛苦，那就好好地过自己的一生。想明白了，什么都看穿了，你来的这一天，你就准备好走的这一天了，只是早点、晚点的事情，在人间去追啊、去求啊，师父看你们在人间到底能追到多少、求到什么。

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8-39.得加持 修无念 才能正知正觉

学佛人要得到加持这是很重要的，想一想师父会加持那些不好好守戒律的人吗？你们天天说谎好了，你们以为师父跟你们一样是没有智慧的？不知道你们是否知道四个字“大智若愚”？若愚就是像很愚蠢的人一样，人家肚子里什么都知道，你们以为可以骗师父，师父肚子里一本账，只是不想讲罢了。很多人都有这个体会，青年团最近不是有人又有体会了吗？好好改毛病吧，骗师父就是骗自己。

加持有菩萨加持和你自身加持两种。菩萨加持你，而你自己不加持你自己，你还是得不到菩萨给你的加持。如果你自己本身有修为，再加上菩萨给你的加持，那么你就能得到真正的加持。就像汽车的电池没有电了，人家给你的电瓶加持，如果你不发动，是没有作用的，为什么你自己也要发动啊？你一发动，他一加持，就成功了；如果你不发动，对方的电再多，也帮不了你。所以你自己不修的人，靠师父加持，靠菩萨加持，那是空话一句。所以，师父的加持，再加上自身的加持就能成功，但首先要有清净心，要有智慧，才能得到加持，你们来跟师父讲话、说谎、拍马都是没有用的。

清净是什么？很干净，脑子里没有杂念，这叫清净。脑子里有任何杂念，那就不能清净。所以，无争就是能清净，无争就是不跟任何人去争斗，只管自己好好修行，不去跟别人争斗，这样你才能修得好。如果你今天心里还想跟这个斗，跟那个争，你这个人就失去了佛性，魔性就会上身，你就会丧失你的意志，因为跟人家在争斗的时候，你会有恨心、贪心和愚痴心，接下来你就没有智慧了，所以争斗的人都是脸红脖子粗，心中的邪念乱滚乱翻，所以不能跟别人争斗，你才能得到菩萨的加持。

另外即使我们不知道增长福德的方法，至少你要知道漏失福德的原因。你们的福气为什么会被漏失的？你们的福气怎么会没有的？因为用了，用过头了。你们每个人都觉得自己很能干，你们觉得这个世界是菩萨为你们创造的，忘记了自己到人间来到底是干什么的。如果你们在弘法当中用的人间东西太多了，你们会损失更多的东西，那就是佛性，你们是捡了芝麻丢了西瓜，所以师父要你们知道漏失。

漏失福德的原因是什么？就是不守戒律。菩萨叫我们不要吹牛撒谎，出家人不打妄语，学佛人不打妄语，你们吹牛、说谎、打妄语，你们就是在漏失福德。要知道，骗人的人最后的结果是很惨的，最后会被拉到地府里去受惩罚。如果你骗了人间的人，人家不知道，你以后死掉了，会受到阴律的惩罚；如果你在人间骗人，被人家发现，被人家抓到，人家马上把你抓起来，人家马上不理睬你，人家马上揭发你，马上控告你，这是不是现世报啊？如果你骗了人，别人不知道，你死掉了之后，师父问你们，鬼会知道吗？护法神会知道吗？地府的官会知道吗？所以，骗人的人，左骗右骗，上骗下骗，全部都是搬起石头砸自己的脚。尤其是你们女孩子，年纪轻轻的，经常骗人会给人家看不起，听得懂吗？被人家拆穿一次，你们的身价掉了多少，你们知道吗？师父今天见了一个预约的台湾人，这个婆婆跟师父说，她那个媳妇嘴巴里出来就是谎言，没有一句实话，你们看看这种人的人格被人家看到什么地方去了？

要守戒律，不守戒律的人会吃苦头的。师父跟你们讲，我们每天吃饭，我们为什么胖不起来啊？原因是我们身体有漏、有病。我天天在吃吃睡睡为什么胖不起来？因为你的身体不好，你的肠胃吸收不好，有漏啊。那我天天在做功德为什么还修不好啊？因为你天天在骂人、骗人，天天在耍小聪明，你有漏，你修不成啊。要懂得，这个病会不断地消耗掉你吃下去的东西，就相当于你做了很多的功德，因为你的有漏，不真心、不安心、动小脑筋，会让你的功德慢慢地全部消耗，就等于你的福一直积攒不起来一样。为什么很多人吃了那么多、睡了那么多，就是一直胖不起来啊？因为他有漏。为什么很多人学佛那么精进，念经那么实在，磕头那么用心，最后求菩萨却不灵啊？因为你有漏，因为你经常讲话说谎，因为你在菩萨面前讲一套，在心里想一套，在做人的时候又是一套，那你不是在害自己吗？

师父在台湾法会的时候天天讲，请问五十年后你还会像今天一样吗？你在哪里啊？你今天所拥有的一切到哪里去了？不要说五十年了，就说你们手中的权利，你们手中的钱财，你们手中的工作、太太、老公、孩子，几年之后就说不定不是你们的了，你们失去的多，得到的少，这就是你们有漏的报应，因为全部都会漏光的。犹如一个人赚了很多的钱，但是一直富裕不起来，为什么？因为他积攒不起来，整天支付这个、支付那个，整天这里花、那里花。所以，你怎么样能够让你赚来的钱不丢出去，那是很重要的，你怎么样让自己积累的功德没有漏是很重要的，做事要实实在在，每一件事情都要问观世音菩萨：“观世音菩萨，我对得起观世音菩萨，我是用自己的良心在做事情。”这些不是嘴上讲的，要在心里跟菩萨讲，你就不会有漏了；你不敢讲，你在心里就会有漏。

为什么有人修了这么久都没有感应啊？首先，要检查自己的身口意是不是保持了清净，这是很重要的。为什么人家修得灵，你修得不灵？因为你的身口意不干净，你的身体经常做坏事，你的嘴巴经常说谎、骂人，你的意念经常动坏脑筋，这些都会破坏你的功德。所以，你修了半天，你只是会在人间得到一些名利和感觉，这些感觉很快就会失去的，最后你得到了什么？你什么都没有得到。你们过去在学校里不是做过学生会主席吗？不是呼风唤雨吗？现在你去呼什么风、唤什么雨啊？没了，你去追求这种感觉啊，现在的年轻人讲话已经很清楚了，“我们追求的是一种感觉”，感觉就是虚妄，虚妄就是空的。你去追求空的东西，你得到的不就是一场空吗？师父追求什么啊？师父跑到台上去找这种感觉啊？要追求人间的真实，要对得起菩萨，要对得起地府所有的人啊，要对得起亡人，要对得起所有的众生。你们是什么境界，以为是演出？师父说了，等师父以后年纪大了，真希望这些弟子多听听师父讲课，不要这辈子修不成，下辈子再来，那个时候找不到这个师父了。要一世修成啊，这是很不容易的。你们知道吗，你们一离开师父，你们马上贪瞋痴，一个星期不见师父你们都会贪瞋痴啊。

要懂得，为什么我要修无念、正知正觉。无念是什么？就是我连好坏的念头都没有了，这个事情是好的，还是坏的，对我来讲，我根本不知道。可能有些人认为这是件好事情，而有些人认为这是一件坏事情，对我们学佛的人来说，没有什么好坏的，就是这么一件事情，有什么好坏？有人说结婚是一件好事，有人说婚姻是一座坟墓，那么你们告诉师父，结婚到底是好事，还是坏事啊？这就是学佛人要无念。无念就是没有念头，对人间所有的因果只是认为它是一种现象，而不认为它是一种对和错，因为这是一种报应。今天你为他吃了这么多的苦，明天他为你吃了这么多的苦，不就是报应吗？有什么念头是对的、是错的？

无念之后人才会觉悟，人才会正确地知道，所以叫正知正觉。今天婚姻失败的人认为婚姻是坟墓，但是他还有念，有些人婚姻成功了，他觉得婚姻很幸福。实际上这两种都不是正觉正知，正觉正知应该是，婚姻是一种在人类存在的循序渐进的模式，我并不认为它是好的，也不认为它是坏的，既然有这种模式出来，我就把这种模式延续下去，你这就叫正知，你就会正确地看待婚姻，你不会把它看成是好的，也不会把它看成是坏的，有正知正觉的人才会得到更多的人间佛理知识，这就叫正知正觉。

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8-41.体悟人生 开悟人生

师父跟你们讲，先有佛性、菩萨性，宛然就是佛性出现。如果你在人间懂得佛性了，懂得菩萨性了，你就是犹如佛性出现。什么意思呢？我很善良，我要帮助别人，我要救人，你是不是佛性出现了？

如果一个迷惑之人，他虽然听了很多的经典，念过很多的经文，仍然不开悟的话，他一定会经历很多的劫难。我今天学了一点经文了，我明白一点道理了，然后呢，我自己还不开悟，还非常执著，碰到人间事还是想不通，这样你会经历很多的劫难。你们今天学了心灵法门，还是不开悟，你们一定会有劫难的。在经历过劫难之后，如果你吃了苦头，你又能够领悟其中的奥妙了，明白这是为什么了，这样你就叫顿悟，就是顿时开悟了。很多人在没结婚之前听人家说结婚挺苦的，以后会吵架，说不定会离婚，他根本不相信会这样，结婚了，等到离婚之后，他顿悟了：“哦，原来婚姻真的是这样，我过去这么爱她，她还对我这样。”一下子明白了，原来人间就是冤结啊，就是你还我、我还你，还不清的债。今天还完一个，下一个又来了，原来婚姻是这么的痛苦。

学佛的真正开悟就是正见。一个人真正开悟要正见，真正成为一个好人，他一定是能够了解别人的人，我了解这个人，把他看成好人，就是正见；我把人家看成坏人，就是邪见；把世界上所有的好人都看成是好人，都是学佛人，都是菩萨的孩子，这叫正见；把世界上很多人看成邪人、偏人，那你就是邪见、偏见。

所以，不管首先看谁，跟谁讲话，跟谁做事情，先要离开自己一切的意见，然后要离开自己的妄想、邪见。妄想是什么？痴心妄想，没有的事情，想不到的，叫妄想。哎呀，我最好能够嫁给谁谁谁，所有的这一切叫妄想，妄想之后就会有邪见，会控制不住自己发神经，所以，离开邪见、妄想，就是正见。一个人没有坏念头，这个人就是个好人，对不对？一个人的脑子里没有坏念头，不把别人想成坏人，这个人是不是一个好人啊？一个人一辈子不做坏事，他是不是一个好人啊？离开邪知邪见，是不是就变成了正知正见？

活在人间要体会人间，然后开悟人间。你已经活在这个世界上了，你首先要感悟、体悟人间。哎呀，人间很苦，我来是消业障的，我不能再造新业了，我不能为自己所得到的人间的一切还沾沾自喜，那是幻觉。想想你们年轻时获奖的情景，在学校里被老师表扬的时候，当你们拥有一切非常开心的时候，或者当你们四五岁在家里拥有一个玩具火车开心的时候，当年这些念头你们现在还有吗？这就叫虚幻、妄念，都没有了，所以人不能把这些妄念长存在自己的心里，要体悟人生，人生苦短啊。虽然你自己没有老，但你可以去找老人问问看，人老了是什么感觉啊？吃也吃不动了，路也走不动了，稍微多讲几句话，心脏不舒服了，满头黑发变成了满头白发，浑身疼痛，你去体悟体悟人生吧。你没有老，但你想想看，你会不会老啊？为什么有些人不能尊老爱幼，就是因为你没有感觉到你自己是老人啊。你能感受到别人的痛苦，你不就是菩萨吗？你感觉到了人家的痛苦吗？人家在哭的时候，人家在难过的时候，你有感悟没有？师父在给人家看病的时候，看到那些浑身疼痛的人，师父心里很难过，师父经常感觉到别人不舒服像自己在痛一样，你有这种经历你才能救人啊。你以为你是谁，你们在电台门口回答人家问题的时候不耐烦，你们就叫功德有漏。

活在人间，要真正地领悟、体悟人间，要开悟人间啊。想明白了，人生很短，我们要相互珍惜感情、因缘，能够在一起不容易啊，不管是你的家人，还是你的团队，还是你的佛友，你都要感恩他们给你一个这么好的做功德的机会，给你这么好的一个缘分。因为我们最终都要离开人间，那么为什么不在短暂的人间多开悟一点啊，多明白一些道理、少去争斗呢？

这辈子在人间一定要修，而且要修出世法。师父对你们的要求越来越高，要修出世，因为当你知道人不能长久地留在这个世界，我要修来世的时候，你的境界才不会停留在今世。东方台秘书处佛友的境界真的很高，安排他做什么都一心一意，没有一句怨言，这些孩子以后是不会吃亏的，在这些孩子的心里不会有难过，他不会用自己的意念来伤害到他自己。

今天师父叫谁负责，叫谁现在不负责秘书处，师父就是要培养他们能够懂得：对我来讲，我没有什么想法，不贪人间名利，一心一意修心，所以你让我上去、下来，对我来讲不会伤害我自己。很多人在这个位置上，叫他一下来，马上就伤自己了。师父今天叫你们所有的弟子全部给我下来，不给你们做什么领导、负责人，叫别人做，你也要开开心心，跟在后面做功德，否则你自己难过，“为什么、为什么”想不通的时候，你就伤自己了。人间的东西少一点。另外年纪大一点的人都要注意啊，经不起别人的讲，经不起别人的骂，经不起别人的说，那都是没有修好啊。师父讲这个话，你们里面至少有一半的人应该好好地觉悟了，嫉妒别人，能够修好心吗？被人家讲几句，恨在心头，难过在心头，就算不恨，你自己难过，你不就是伤自己吗？

人间对快乐和痛苦是不能彻悟的，也就是不能彻底地开悟。师父问你们，什么叫快乐啊？快乐就是一刹那，快乐就是孕育着痛苦。有快乐没有？如果能够一直快乐下去，那才叫真快乐。今天快乐，明天痛苦，一个小时前开心，一个小时后痛苦，那叫快乐吗？女人被送到医院里去生孩子，快乐吗？丈夫送进去的时候，想着要做父亲了，开心啊，老婆想着要当母亲了，生孩子开心啊，结果孩子一出来，死了，这叫快乐吗？人间有快乐没有？要懂得，因为快乐一定会痛苦，痛苦后会让你明白人间道理，会给你带来快乐，听得懂吗？犹如一个人当上总统，快乐吧？快乐。下台后，变成犯人关在监狱里，痛苦吧？这样的事情还少啊，想想台湾陈某某是不是这样？所以，学佛人在快乐的时候不要把它当成是快乐，在痛苦的时候也不要把它当成是痛苦，因为它们都是没有的，都是一个概念。什么叫痛苦？痛苦也是一个概念、一种理念，幸福也是一个概念。什么叫幸福啊？你认为是幸福的事情，他还以为是痛苦呢，你的痛苦就代表着他的幸福吗？男人快要做爸爸的时候是不是很幸福啊？女人生孩子的时候是不是很痛苦啊？这是一种概念的转换。学佛人没有痛苦，没有幸福，一切随缘，所以才会无念。

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8-43.学到真时是无念

学佛人修得好的话，要连“善的、真如、佛性、不增不减、不生不灭”都不能去想啊。就是说，修得好的人到了后来已经没有分别心。这个是善的，这个是真如啊，这是佛性啊。“哎呀，我的心不增不减”，你就是在增减；“哎呀，我们人是不生不灭的”，你就是心中已经生了又有灭了。想都不要去想这些，那么哪来的生灭啊？生出来我也不知道，走了我也不知道，有什么生灭啊？师父跟你们讲，学佛真的很难啊，学佛学到后来是很高的境界。你什么都不去想，你既然没有生，哪来的灭？你不去想生，哪来的灭啊？你不去动这个因，哪来的果？你想跟那个人吵，因为你跟他吵了，你才会得到他跟你吵的回报。既然想都不想，哪来的想法？

师父讲给你们听，很多学佛人还说：“他对我不好，我想都没有想。”这就是说明你已经想了，如果你有本事，真的想都不去想他对你好不好，你哪来的想法啊？“我这个人才不会跟人家斤斤计较呢！”这句话一出来，你就是一个跟人家斤斤计较的人。不跟人家斤斤计较的人想都没有想过，人家一提醒，我想过这个事情吗？根本没想过，哪来的想法？“我对你没有什么想法，但是……”好了，有“但是”你一定在想这件事，你对他有什么想法啊？如果能真正做到想都不想，你这种人我根本想都不去想，看都不去看，那才叫真正的不生不灭啊，明白了吗？那些电影明星在舞台上见粉丝的时候，嘴巴里随便讲一句：“我爱你们！”那些粉丝疯狂了，回到家发誓要嫁给他，人家随便讲的，想都没有想过，你当回事了，所以你才会疯，现在明白了吧？

师父跟大家讲，世界上有哪些是坏事，有哪些是好事。你们知道，坏事会变成好事，好事也会变成坏事。所以哪个是好事，哪个是坏事啊？本来是一件好事，你去做砸了，那是好事还是坏事啊？所以，坏事变好事，好事变坏事，你认为是好事，以后变成坏事了，你认为是坏事，它又变成好事了，什么叫坏、什么叫好？什么叫正见，什么叫邪见啊？这些全部要抛开。

如果你去想，西方极乐世界是好的，你们知道吗，这也要抛开啊。因为西方极乐世界好，我要上去，你一想，你在人间会非常的痛苦，你修得好心吗？你就不在人间好好地修了，这就是很多人学佛学到后来走偏的道理。一觉得西方极乐世界好了，我不想活了，我早点到西方极乐世界去，很多人就自杀了，你说是不是修偏了？他的目的是好的，你们现在明白了吧？所以，连西方极乐世界我们都要随顺，因为你一旦执著好的地方，你会觉得人间太苦了，我不要活了。所以连净土都不要去想，什么净土啊，没有的，净土本来就是菩萨幻化出来的，净土就在你的心里，你很干净，你就拥有了净土。你在人间已经拥有了净土，你还怕到天上得不到净土？你已经有了大学的资格，你还怕考不上大学吗？佛法很高深啊，师父就怕你们听不懂，要好好修，你们差得太远了。

在人间要随顺，一切是自然的，碰到什么都觉得是好的，那你已经是菩萨的境界。你要觉得人间什么都是好的，明白了吗？因为没有苦了，没有好坏，哪来的苦啊？从来没有觉得哪件事情是坏的，那你不会苦的。碰到一件倒霉的事情，想想这件事情根本不算倒霉，对我们是个教训。今天生病了，好像很苦，不苦啊，因为你今天不生病，你以后会生大病的；今天你的肠胃不痛的话，你的肠胃以后会出大事情的，你今天知道自己的肠胃不好，你以后会注意保养自己的肠胃；今天不离婚，以后说不定出人命出大事呢。对不对？什么事情都把它看成是好的，因为在人间本来就是随顺，随便来了，顺着它去走吧，因为五十年之后，谁都不在这里了。今天大家毕业了，大家到工作岗位做科员，那个时候大家都想做科长，大家在追、在求，等到两年之后，这个科室已经没有几个老同学了，因为有的人去了别的地方，这个地方又不是你的地方，你一个人在那里把着，我是科长，你就永远去领导那些刚刚进来，什么都不懂的人，你去把着啊？你觉得这个地盘是你的啊？

要懂得，在人间碰到不管什么都要认为是好的，这个时候你的观念不一样了，就会存在于般若里面。般若是什么？就是智慧，你心中不要去想很多，随顺啊，对不对？自然就有了，因为你有智慧，你会有这个观念出来，你会有这个行为出来，你就会显现智慧的光芒。你们现在很多人知道师父的智慧了，全世界都知道师父的智慧了，对不对？你们有没有智慧啊？为了一点点事情争啊、抢啊，为了一点点事情去说别人不好，境界低不低啊？碰到一点事情说这个不好、那个不好，看见人家境界不高的，说人家境界怎么这么不高，你去说他，你的境界会高吗？你要是不说人家，你的境界会很高，你一说人家不好了，你的境界就不高了，听得懂吧？人家的境界不高，你说了，他的境界还是不高，但是你的境界更低了，那你去说人家干吗？

你们夫妻上法庭去打架好了，法官看你们的笑话，有一个女的把自己的老公丑化得一塌糊涂，法官一定会判这个男的赢。夫妻两个在法庭上，只要一方把另一方讲得一塌糊涂，这个人一定是泼妇，这个人一定是不讲道理的，这个道理一定是在对方那里，这是一位法官朋友告诉师父的，这里面有佛的哲学，说人是非者就是是非人。你看一个男人在法庭上不讲话，可他老婆讲个不停，好像讲得很有道理，最后合议庭商量问题的时候，全部都同情那个不讲话的男人，判女的不好，这个道理还不懂吗？

能够把别人讲得那么坏的人，他不是个好人啊。观世音菩萨会把人家讲得一塌糊涂吗？你们学佛人应该这么做吗？你们都跑过来跟师父讲谁不好了，少讲人非啊，多讲自己的短处，背后勿论人短。真的，这个世界上没有是非，只有因果。哪有是非啊，讲得清楚吗？这个事情两年前是对的，现在错了；那个事情两年前是错的，现在对了，有什么对错？

正念、守戒，这是师父今天给你们上课最重要的四个字。正念守戒，守住自己的戒律，你一定会获得正念，你想拥有正念，你就必须守戒。守戒是什么？不能乱想，不能乱看，不能乱做，不能乱说，你们现在看见师父庄严尊重，都是你们尊重自己啊，要知道尊重别人就是尊重自己，你不把人家当回事，人家会把你当回事吗？一个连师父都不懂得尊敬的人，那这个人能学得好佛吗？

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8-45.应身 报身 法身

要懂得感恩，感恩世界上的一切缘分。要常想，我们活在世界上多亏了有众生的帮助，我们才能成功。如果我们从小没有父母亲的帮助，没有兄弟姐妹、没有学校里的老师、没有所有的一切善缘、善知识对我们的帮助，我们这辈子是不能成功的，或许你连长都长不大，所以，不要去在意别人对你的笑颜和辱骂。因为我们心中常存着感恩、感激别人的真心付出，别人笑，你也是好好地做人；别人辱骂你，你就觉得他是在鞭策我，对我是一种增上缘，就是增加我上进的源泉。

修行人要懂得敢于承担人间的一切好与坏，不管这个世界今天是好的，还是坏的，我们都要敢于承担。很多人不懂得感恩别人，所以，他也一定不懂得承担好与坏。要懂得这个世界上的好与坏，实际上就是一个缘分。这个事情好的时候，缘分来的时候，很多人不懂，其实，他很快就会有恶缘来承受。有句话说好事情不过三，就是说，有好事情来的时候，实际上它的恶缘就开始慢慢地成熟了。结婚是好事情，结婚后开始吵架，实际上就是恶缘开始慢慢地成熟了；恶的事情来了，实际上就是孕育着事情朝好的方向开始成熟，所以，恶事并不见得是件坏事。很多人为什么会学佛的？就是因为他碰到坏事了，碰到恶缘了，他才想到我要寻找一条出路，来解决自己心中的问题。

心中要常想观世音菩萨。师父叫你们想观世音菩萨，不是叫你们想念观世音菩萨，而是叫你们想想观世音菩萨是怎么样来处理人间问题的，观世音菩萨是慈悲救度。我们人活在世界上首先要懂得慈悲，就是师父刚刚讲的感恩心，有慈悲心的人懂得感恩别人，救度实际上就是舍弃小我、成全大我，就是让自己的心能够变得更宽更大，心胸越来越宽阔，这样你才能承担人间的一切好坏。心中要常想观世音菩萨，这样的话，你的修行一定会有成就。修行怎么会有成就的？因为你心中有菩萨、有佛，你才会有成就，成为一个事实，就是“就”。

学佛人要懂得不执著于化身。这句话是什么意思呢？因为我们在人间的一切，实际上都是化身所为，结婚是以你身体的化身去结婚，生气是以你的化身的心灵在生气，帮助别人也是以你的化身在帮助别人，所有的这一切实际上都是化身，但是为什么叫你们不要执著呢？就是不要以为我在做好事，我在帮助别人，我在救度众生，我生气了，其实我在人间的一切全部都是化身所为，不执著就是放得开、放得下，不执著就能脱离。当一个人执著于某件事情的时候，他就很难脱离；一个人不执著，他很快地就能解脱。比如说，家里非常执著于某个人，放不掉，那你就执著了，你永远会放不掉他。如果你想开了，孩子大了，总归要成长的，放下一点，然后呢，你的心就会踏实一点，相信别人多一点，你的灵魂和精神就会多多地放得下一点。

要懂得，身体是有成、住、坏、空的。今天你们的身体把你们形成一个小孩子，住在这个世界上，到年纪开始偏大，身体开始坏了，到最后空了，人家说归空就是死了、结束了，这个成住坏空就是用修心修你们无形的法身。大家想一想，我们这个法身有没有啊？有很多人傻傻的，年轻时就开始化妆，算一算，你一辈子用来化妆的时间浪费你多少生命啊？一天一个小时，一年就是三百六十五个小时，想想看，你执著于这个身体。我们小时候就是为了身体，我们执著得不得了，我们还付出了很多，所以，这个身体给我们造成了无限的伤痛，因为这个肉身最后是没有的，你现在身体上所有的一切，以后都会没有的。想想邵逸夫，活得再长，一百零七岁，想想他有多少财产，他创造的电影世界多么绚丽，现在有什么能够带走的？最后归空了，身体没有了，他所有给自己买的一切，成全他的是法身的一切，全部结束，这是什么含义？就是说你们在修的是一种无形的法身，没有形状的，不要以为你们的身体有形状，结束了就没形状了。

你们最后的形状是什么你们知道吗？灵魂，是没有形状的，没有肉身形状的，无形无状。一个人表面上再善良，但是他只要心不好，他一不开心就表现出来，这个形状就变恶了，状态处于恶状，行的样子也是恶行，所以人家说恶行恶状。其实，恶行恶状就是你的心灵在肉身、法身上的体现。所以，这个人的精神如果恶了，他的形状马上就会恶。

师父告诉你们，在人间人有三个身体，一个是应身，一个是报身，还有一个是法身。师父很早的时候给徒弟上课，就讲到这三个身。应身是什么意思？就是应化在人间的身体，就是在人身有个烙印，又称作化身。报身是在幻化世界中的幻身。第三个就是法身，实际上法身是一种智慧之身，法身是经过报身和应身之后所得到的。这三身，首先要懂得应身，我们有这个身体进入了人间，那么人家说，看到这个人映入了你的眼帘，就是人进入了我的眼睛当中。那么，今天我看见你这个人，你们坐在这里，叫应身，大家听得懂吗？有很多人不在人家面前做了很多事情，就像梦幻一样的，叫幻身。比方说，你们没有坐在这里听课，但是你们在给师父写信、打电话，你们还是在和师父联系，那么师父想问你，这是什么？这是报身。给你们讲仔细点，这辈子你叫小于，那么上辈子你可能姓张，或者姓王，你都不知道的，那么你这辈子的这个报身就是你这辈子受你上辈子小王的名字继续用，但是以小于出现在人间受报。实际上，就是你今生今世做错的事情，你吃的苦，你在婚姻上出的问题，想一想那是怎么来的？是无缘无故来的吗？

有一句话叫“没有无缘无故的爱，没有无缘无故的恨”，那么因为你上辈子的小王跟某一个人关系不好，这辈子继续用你的报身来受报，来化掉你们前世的冤结，来报掉你们前世的善和恶，听得懂吗？应身是看得见的，师父一叫你们，你们答应了，有这么一个人，就是应身，报身就是受报的身体。那么，懂得了人的虚空，懂得了人的真谛，你会产生法身。这个法身是什么呢？就是你们拥有的智慧，因为你们明白了道理，懂得了来到人间的目的和道理之后，你们拥有的最后的那个身体就叫法身。菩萨因为知道人的应身和报身，所以菩萨才会有智慧身，那就是法身。

你今生今世如果懂得应身、报身，就是活在智慧身当中，那你就是永远超脱了自己的幻化两身，梦幻之身。师父告诉你们，实际上前面两个身体讲的一个是灵魂，还有一个是肉身。应身是你的肉身，而报身是你报的灵魂身。能够好好懂得这两个身体的人，才会拥有智慧身，那就是我们所说的法身。很多人活在报身当中，今天倒霉了，明天跟这个人吵架了，他永远搞不清楚，我用我这个身体继续跟他报复，你就永远活在报身当中。这个人说，我就为肉身活着，纵欲、吃喝玩乐、寻找刺激，你就活在你的应身当中。如果你把你的应身和报身都看穿了，因为应身是我人生暂借的这个肉体，而我的报身是我上辈子和今生所应该受的报业所产生的灵魂，那么我知道我过去做错的事情，我这辈子报了，没关系的，我以后不会再做了，我知道我今天拥有的这个肉身很短暂，过几年这个应身就没了，所以，你解决了这两个身体，你才会拥有法身，这个法身是看得破、放得下的身体。

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8-47.管住六根 清净六尘

师父看见你们每个人都在做笔记，你们每个人都这么认真地在听，而且听得进、听得懂，师父就很欣慰了，师父就觉得你们是很好的弟子，是能够懂得佛理佛法的人。师父以后给境界修得更高的人讲法，也是这么讲，要深入浅出。你必须讲得浅，让人家明白，然后你再把他懂道理的这一面拉到很深的佛理上，等到佛理稍微有一点难度，搞不清楚了，你再把它拉下来，浅浅地告诉他们人生的哲理，这就是真正的白话佛法。师父今天看见一封电子邮件，一个很高深的人，看见白话佛法后，一想就开悟了，他不要看其他的，他就要看白话佛法，人家是有修的人啊。

什么事情都不是永恒的，要看破，把它看成是世间活着的一种工具。人世间所有的一切，包括名利，只是我们活在这个世间的一种工具。名是给我活着的一种工具，利也是一种工具，钱是让我活着的一种工具啊，我不能把钱当成是永不消失的东西，你就不会栽在钱上面。很多人拼命地贪污、腐败，家里有很多钱，现在全部被抄出来了，那些钱到哪去了？现在还有吗？去做坏事啊？师父早就跟你们讲过了，人世间所有的工具，名、利、财、色，什么东西都是给你在人间的这一段时间过渡时期使用的，所以，你这么一看，你就知道人无完人、金无足赤，你这样懂道理的话，这个世界对你来说就过得去了。

人的毛病就是把人间的一切以假为真了，谈恋爱的时候，对自己心爱的人说：“你放心啊，海枯石烂，我一辈子不会离开你的。”小孩子是第一个受害者，我们还是小孩子的时候靠在妈妈身边：“妈妈，你永远不要离开我。”“妈妈一定不会离开你的，你放心好了，妈妈永远爱你，妈妈陪伴你一辈子。”结果妈妈自己这么短命就跑掉了。以为这个世界是真的，以假为真，心中就虚了，虚了，就是虚空了。所以我们是活在虚空世界中。

要懂得，为了肉身，我们才会处心积虑啊。我们有了这个肉身，我们才拼命在吃苦。想想看，你们是不是为了这个肉身在吃苦？牙痛是不是肉身造成的？肠胃不好是不是肉身啊？脑子想不通是不是肉身啊？你们的身体都是有毛病的，不是这个肉身在吃苦啊？一会儿凉，一会儿热，是不是在吃苦？一会儿睡不着觉了，肝不好了，肾不好了，师父告诉你们这些全部都是吃苦，天天为肉身忙碌，吃这吃那，欲望来了，一会儿有这个欲望，一会儿有那个欲望，到最后忙来忙去，不就是忙的肉身吗？我要睡好的席梦思床，我要房子大点，拼命赚钱把身体弄坏，最后弄个大房子，不是一辈子为肉身在忙吗？看看师父有个八十多岁的老徒弟，忙了一辈子，现在忙个啥，什么都没有啊，她要是早点修心，不为自己的肉身处心积虑的话，可能现在修得还要好，忙完儿子，孙子又出来了，自己老成这样子，钱被孩子用光了，最后儿子还把她赶出去，不是心灵法门，她儿子最后会把她请回去啊？这些都是做人的败笔。我们做错事情了，我们早上忙，晚上忙，却不知此生都是假相，全是假的，没有真的东西。

从现在开始要懂得，要转六根六识为六智。眼耳鼻舌身意六根，眼睛看到的，耳朵听到的，鼻子闻到的，身体感触到的，舌头感受到的，还有意念，要知道六根的作用，耳朵听什么？听坏话，还是要听好话？要听佛法，眼睛要看佛法，看好人，不看坏人，意念坚决想好事情，不想坏事情，这样六根不就转成六智了吗？否则你的六根就会让你的意识做错事情，所以要修成第八意识。进入第八意识也就是阿赖耶识之后，你很难把它去除掉。所以，六尘六识尽量不要做错，你进入阿赖耶识的时候，你就不会错。

举个简单例子，你们开车来悉尼，你们开始开车的时候路就不要走错，你一直可以找到方向开到悉尼。如果你开始的时候路就不对，那你肯定难以找到悉尼，就算你到了悉尼，你也是在你的意识当中有染浊，就是已经走错了很多路，虽然你到了悉尼这个目的地，你也是不顺利的，在意识中就是不干净的，不会像很多人说的那样，很简单，一直开过来就到悉尼了。

学佛也是这样的，学佛很简单，好好做人，不去想坏的事情，好好念经，自我觉得学佛很好。有些人呢，左学、右学，左听、右听，说这个人怎么样，那个人怎么样，学得好的人，会跑到庙里去说别人吗？学得好的人，会跑到东方台来说庙里不好吗？就是要学好人、做好事，还没有修好，他才要到处乱说，学得好的人不在乎人间，说别人这个人修得不好，那个人嘴巴有毛病，那你有神经病啊，就好比你到神经病医院去找一个没有神经病的人，如果没病，他住进来干吗？你到了人间都是有毛病的，你到了观音堂来，你还找人家的毛病，挑三拣四的，你不是自己有病啊？没病的人早就出院了，有病的人当然住在医院里；没病的人早就到天界进入西方极乐世界了，有病的人全在人间。

你们想一想人有没有毛病？夫妻吵架的时候，你说他有毛病，他说你有毛病，实际上两个人都有毛病，因为人的意识是看别人清楚，看自己不清楚。很简单的道理，拿面镜子看看就知道了，你不拿镜子永远不知道自己的脸是怎么样的，因为你们看到的是对方啊，你们现在都在对面坐着，你们看得到自己吗？你们看到的是师父啊，你们挑师父的毛病好了，师父现在挑你们的毛病好了。你们要拿面镜子经常照照自己，这叫自觉，就是自己觉悟，自己有感觉，你自己是好人还是坏人，听得懂吗？

要修出圆满心、大智心。圆满心是什么？什么事情虽然在人间不圆满，但是在我的心里很圆满。比方说，我今天很爱爸爸妈妈，但是我要出去，这样不能陪父母不够圆满，但我的心很圆满，我就在家里给爸爸妈妈把饭菜做好，或者把东西给他们准备好，我一出去就给他们打电话，让他们不要难过，那你不就是圆满心了吗？你不一定非要待在爸爸妈妈身边啊。你有时候在他们身边，他们觉得你很讨厌，对不对？就像现在的孩子一样的，父母跑去陪他：“孩子，我陪你出去玩玩好吗？”他不要跟你玩的，他有人陪着他，这个人是他离不开的，那就是电脑，他才不要跟你玩呢！知道别人，理解自己，那叫圆满。你不能理解别人，你就知道理解自己，就是不圆满。

希望大家要懂得大智心，有智慧之心，什么事情我都很有智慧，我都明白。今天师父说，“你不要去啊”——好，我明白了；今天师父说，“你不要吃，让人家先吃”——我知道了，客人先吃，那就是明白了；师父跟他说，“你说话要当心啊，不要乱讲话”——我知道，我这人嘴巴话太多，师父今天叫我不要讲话，我就不讲。

要明白智慧心，心不要为外境所转，不要被环境所转。今天开心了，骨头就轻了，什么都忘记了，乱吃，话也乱讲。智慧之心，就是不要被环境所转。有时候一个人如果被环境所转，大家都这么小气，我也小气，那好了，你很快就会落入魔障。越是别人做得不对，你越要坚持，越要懂得什么叫真，什么叫假，你就能够入禅定，定得下来，不为人家所动。所有的人都在贪便宜，我不贪；所有的人都在做坏事，我不做；所有的人都在骂人，我不骂。在澳大利亚，火车延迟一个小时、两个小时，没有人骂人的。有时候想想看，有些人真的很生气，澳洲人就没有骂人的，大家等在那里不讲话。现在你们学佛人看见火车拖班了，知道边等边念经呢，那个时候念经是最好的方法，这也是一种修养啊。过去的人很自私，看见一辆车来了，大家都往车上挤，车门都关不上，好不容易把车门关上了，最后再上来一个人，吊在门口，就不让车开动，你们不让我挤上来，我就不让你们全部人走。这是什么心态啊？到了最后，里面的人反正全部是站着的，有空的位置也不移动，这车就吊在那里，好的售票员就不停地叫：“大家往里面挤一挤啊，车要开了。”还有售票员懒懒地说：“关我什么事情啊。”交通车就这么一班一班地吊着。所以，人的自私心已经到了八识田中啊。

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8-49.人间修为 拥有的是慧命

要懂得什么叫入禅，就是心不要为外界所动。专心念佛，念佛首先要在意念中成佛，不要以为我的身和心都能很快地成佛，最要紧的是心先成佛，心先成佛，然后你的肉身才能成佛，因为心指导着你的行，你的心不像菩萨，你的行为永远到不了菩萨的境界。你心中不想跟老公吵架了，你的行为才不会跟老公吵架，所以，你就不要被老公回家后的情绪所染浊，你就不会跟他吵架。

师父已经把佛法讲到你们家里来了，你们要是再听不懂，师父就没有办法讲了。就像师父讲的，末法时期已经把菩萨送到你们每个人的家里了，因为你们上班很忙，回到家又没有时间到庙里去，已经把佛台送到你们家了，你们还不拜，还懒得连水都不换，你们对得起菩萨吗？菩萨到家里来照看你们，你还不好好念经。

所以，意念中成佛是最重要的，所有在人间修的一切，包括许愿、念经、放生都是让佛性在你们心中的显现。怎么样能够在意念当中先成佛呢？许愿，是不是在心里啊？念经，是不是在心里？放生，就是由心已经落实到你的行动了，因为你的心生慈悲，你的行为才会去放生，救度众生。大家要懂得这些道理啊。

师父还想跟你们讲从无明到老死的一个过程。下次再跟你们讲，今天上课的时间又超过了。佛法里面的经典，师父讲给你们听，一辈子都讲不完，你们放心好了，没有哪一天师父能够讲完的，所以你们只要活着，跟着师父好好地修，你们一辈子能够听到最高深、最好的佛法。很多法师天天看师父的博客和白话佛法，然后再用这个来讲法，讲得非常好，师父很开心。师父以后的观音村会有很多法师在里面讲法，师父不在的时候，他们可以讲法，等到师父去讲的时候，大家全都好好地学。

你们都要好好听，好好讲，你们去度别人的时候，你们就是法师，帮助别人明白人间的道理，你们都是有修的人，说的话像明灯一样照亮别人的心房，师父跟你们讲得还不清楚吗？你自己点燃了一个火炬，只能照亮你前面一点点的路，很快火炬熄灭了，你的前面就没有光亮。如果你把这个火炬传给你周围所有的人，把他们全部照亮，就算你的火炬没有了，边上人的亮光照样照着你的前途。你可以照样再拿把新的火炬，从别人那里点燃，再照亮自己，这是永不熄灭的佛光啊。如果你自己仅仅有这么一个火炬，不愿意把这个佛法传给别人，尽管你在家里念经也很好，但不懂佛理，不度人，碰到问题时很快你会想不通，会搞不清楚，很快你的火炬就会烧光了，佛法对你来讲可能就是一个结束，这就是为什么要度人。

在度人之中可以度自己，在度人之中可以修为自己，在度人之中可以懂得什么叫慈悲，什么叫众生，什么叫佛，因为当你在度人的时候，护法神会护佑你，这个时候你就会慢慢地懂得，我不是孤单的，这就是为什么很多人度人的时候越讲越会讲，有些人本来话都讲不清楚的。师父告诉你们，有一个人平常讲话有点结巴，他去度人的时候，他讲话从来不结巴，大家想想看这是为什么？这就是菩萨的加持，真的。有一位老妈妈，她的腿脚不能动，她度人的时候打电话，她哭着在讲，对方很感动，就跟她说：“张奶奶，你不要难过，我一定听你的话，我先念经。我虽然还不是完全懂，但是从你的感情当中，我知道心灵法门一定是好的法门。”师父只能跟你们讲到这里，师父跟你们讲，心灵法门真的非常好。

真正的学佛人，他不会舍得放弃他得到的精神上的东西，而人间得到的是物质上的东西，如果他抓住不肯放，他很快就会失去精神上的满足。要得到精神上的满足，才会舍去物质上的追求，所以我们不能追求物质。菩萨讲，人间的东西要得越多，你在天上得到的东西就越少；人间的东西得到的越少，天上的东西你会得到的越多。师父希望你们好自为之。每个人都有一条生命，而这条生命看你怎么样走过来，这条生命看你怎么样来延续，不要以为在人间结束了，这条生命就结束了，生命是永恒的，而肉体是暂时的，所以，去追求暂时拥有的人，他永远是短暂的生命，而追求永久生命的，那是精神上的，这个人会永远活在我们心中。

今天是腊八节，也是佛陀的成道日，为什么全世界有五六亿的学佛人都在敬仰佛陀？佛陀走了吗？他没走啊，他在天上，他永远地活着。为什么有些人他没有死，但是他已经像死人一样，所以怎么样让自己的精神永存在这个世界，那才是真正值得我们去探讨佛教的精髓。

师父天天跟你们说，弘扬佛教的精髓，什么叫精髓？佛教的精髓就是看破、放下，不执著，戒贪瞋痴，所有的这些都是佛教的精髓。你们以为师父讲这点就是精髓了吗？精髓是讲不完的，懂道理就是明心，看得到光明，知道自己的未来就叫见性，所以，自己懂道理，看得到未来，看得到光明，就是明心见性。

师父要是在几千人的法会上这么讲，可能掌声雷动，但是师父好像已经听见了掌声雷动，因为这就是心。师父根本用不着你们鼓掌，师父听得见掌声。因为当一个人能够感受到别人的心的时候，实际上对方一定能够感受到你的心。歌曲里早就有了，人怎么会没有感应呢？人家接受不接受你的意见，谁不知道啊？坐在下面不想好好听的人，师父会不知道吗？

好好地追求精神上的解脱，而不是物质上的拥有。物质上的拥有总会失去，而精神上的解脱那是无始无终的，无生无死，无有无无，似有似无，这就是佛法的精髓。希望你们一定要懂道理，我们不能被自己过去所学的东西缠住，绑住了自己，我们不能让自己小时候自私的心继续绑住自己的思维，绑住自己的身体。

所以，贪图享受的人很难修好佛，懂得吃苦的人才能修好佛。这就是为什么庙里要大家吃苦，天天早上起来不能睡懒觉，晨钟暮鼓、扫地、擦地板、念经、拜佛，他要让你感觉到人生很苦，你才会追求不苦的精神世界。如果你在人间天天活得很享受、很潇洒，觉得很满足，你就永远不会去追求你得不到的在物质以外的、精神上更好的东西，大家听得懂吗？犹如我们在读书时候一样的，这个村庄里都是小学毕业的，他觉得自己很满足了，能够小学毕业认识几个字就可以了，他永远不会懂得要去读大学。只有让他觉得，你读的书太少，你现在这个字不认识，那个字也不认识，你连文章也不会写，他才知道，我要读中学，我要读大学，我才能为村里的老百姓写文章。境界就是这个理念，好好学佛，好好修行。

师父是一个最爱你们的人，但你们有残缺，你们心中残缺，身体残缺，精神残缺，或者对自己的师父有点不满意、不满足，所有的这一切师父全部都要包容，因为师父像父亲一样地爱着你们。你们不要去想得很多，师父永远不会怪你们、恨你们，因为这就是像父亲一样的师父，希望你们真的要好好学，师父哪怕把自己的嗓子讲哑了，哪怕付出再多，师父也心甘情愿。师父不单要跟你们讲，师父还要跟全世界的佛友讲，师父要让全世界更多的人念经，让他们摆脱苦恼，摆脱烦恼。师父希望你们是师父的好弟子，是师父的好孩子就要懂得跟着师父一起去帮助别人、救度众生。所以说，成为师父的弟子，并不是说就只是跟着师父就这么修，而是要帮着师父去弘扬佛法。

记住啊，大家都看到了，这次佛陀的腊八节，人民网、《人民日报》、中新网等刊发了很多腊八节的内容，希望大家好好地弘扬佛法，继承佛教的精髓，让自己在这个污泥浊水的世界当中立足于入污泥而不染的境界，在人间寻找出一条真谛，让自己好，让别人好，这是白话说法，用佛教的讲法就是自己把自己度好了，再去度别人，自度度人，这是师父给你们的忠告。希望大家好自为之，好好修。

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