关于世界末日的问题:末日是个大劫,这个大劫一定会来。什么时候来呢?不知道。因为劫气还没有形成。说明还有很多人在做好人、做好事、做善事,在修心、念经,在救人。曾经有很多预测,世界末日是2000年,现在已经是2010年了,至少推迟了10年。师父曾经给你们讲过,大的是大灾难,小的是小灾难。小灾难对于一个人来讲,只要他在这个地方死了,或者是他被灾难所困扰了,对于他个人来讲就是世界末日。比如一架飞机即将坠毁,对于飞机里的乘客来说就是世界末日。我们一定要尽量好好修心,等有劫来的时候,让我们这些好人都活着吧。在劫中走掉的,基本上不属于大好人或有修之人。举个例子:地震中死掉的有些是好人,这些人顶多是个冤死鬼,而不能算个好人,好人绝对不会死在劫难中的。比如在地震时有20多个孩子当时没去上学,就躲过一劫了。飞机失事,还能够有一个孩子活下来,这又说明了什么呢?还有人因为突然身体不好上不了飞机,结果飞机出事了。这种人算不算好人?这就是有福气的人。福大,量大,功德大。师父也不劝你们,你们尽自己的能力好好做,等灾劫时间到了的话,大家好自为之。师父不是吓你们,即使你们在师父身边,师父也不一定救得了你们。灾劫来临的时候,只能靠自己的功力和功德。那个时候,菩萨救得了的,就救了,救不了的,就走了,不管男女老少。你们看看自己的所作所为,你们自己有没有修行、修心,修到什么程度,还在求什么,你们就明白了。如果你们跪在这里,还在拼命地求让自己的家人好,或者求自己要赚钱、工作顺利、发财等,这个就是在修人间的小乘佛法。待会师父给你们具体讲这些问题,现在是铺垫。
师父首先给你们讲“多欲为苦”。欲望越多,这个人就会越苦。今天我想要这个,没有要到;明天我想得到那个,又没有得到。举个例子,师父的欲望是什么?我想多救人,我没有救着,我会很难过。你们的欲望是什么?工作单位好一点,不要被“炒鱿鱼”。实际上有了这个欲望后,人就会感觉到苦了。如果一个人能够去除欲望,他就不会那么苦了。人生可以叫做“生死疲劳”,就是说生也疲惫,死也疲劳。人死的时候是很痛苦、很难过的。当一个人要死的时候,他觉得他一辈子都完了,很累了。很多小说、电影里都有这样的描述,一个人最后躺在床上时说:“我在人间已经很累了,我要走了。”
另一方面呢,“少欲无为”。就是说一个人要少一点欲望,把自己作为没有作为的,把什么都不要了,这样就会身心自在。人不要每天都为一些琐碎事情所困扰,叫“心无厌足”。就是说人心永远不会知足,也不会永远讨厌我满足了。你会讨厌你得到了某一样东西吗?你们看看,一个做生意的人,货来了忙不过来,还是拼命地去做,等到没有货的时候,就开始天天求了--“惟得多求”。多求私事的人,会增长自己的罪恶。当一个人想求私事的时候,在自己的心灵中就求出罪恶来了,这个罪恶就是“贪”。一个人一旦有了贪心和瞋恨心,什么事情都做得出来的。大家要尊师重道,尊敬师父、重视法门,一定要好好地修炼。
你们知道一个人的功德是怎么来的吗?举个例子:只要在师父的博客上发表一篇文章,有人点击,写文章、发博客的人就有功德了。良宵先生写的两本书《一命二运三风水》和《天地人》,其功德之大就不用说了。只要有人看良宵先生的书,他的功德、福分就自动上涨。一个人只要度人了,写心得体会发表了,他的福分就会自动上升。这叫福分的因缘。福分就是靠自己平常种下的。把自己念经救人的经历写出来,就好比在复杂的路口树立了一个路牌,可以给迷路的人指引方向,这样就有福德了。与此同时,看到、读到这篇心得的人,就和你结下了一份缘。看了师父的书,就和师父结下了缘;看到你们写的体会,就和你们结下了缘。
很多人都想有贵人帮助。师父给你们讲,贵人是怎么来的?贵人是从布施中得来的。当一个人在布施的时候,就是种下了贵人缘。当一个人帮助别人的时候可能没有想到,总有一天那个人也会帮助你的。一个人帮助别人越多,同时得到的帮助也越多。等你得到别人帮助的时候,你是不是就碰到贵人了?贵人就是通过自己做人得来的。我曾经认识的一个人出国时,办不到护照,没有想到他曾经帮助过的一个小朋友,现在在出入境管理处工作,帮了他,这就叫贵人缘,想都想不到的。师父给你们讲,和任何人打交道,不要看不起人家,说不定哪一天他就是谁谁谁了。势利眼是要不得的,对谁都要好。大家说,这是不是佛法?这也是佛法。这就是缘,如何结贵人缘。
接下来师父给你们讲,供养佛和供养穷人福分是不是一样的?有人说不一样,有人说一样。其实你们没有把这个事情分开看。如果你是佛心佛语,如果你修心修行到了一定境界后,再去供养佛和供养穷人是一样的。平等心就体现在这里。今天你拜观世音菩萨,你买了水果,和你给穷人买水果吃,你的心是平等的。在人间学佛,平等心是很重要的。为什么很多人把小孩子都称为小菩萨?年龄大的人称为老菩萨?因为你不知道哪一天他们就修成了菩萨。难道他们还没有修成菩萨的时候,你就可以对他们不好吗?要用正思维来对待事情,而且福分是无量的。供养佛、供养菩萨和供养好人,福分都是很大的。
有些人光修智慧不修福。修智慧就是念经,不肯用行动去做。天天在念经,不出来帮助人家,只能修成阿罗汉,这是小乘佛法。我看你们很多人就是这样,自己念经念得挺好的,就是不度人。人家听众打电话问问题,就是度人做功德的最好机会。抓住一个机会,就得到一份功德。大家要懂得种福田,就是把自己的福气种在自己的心田里面。如果不懂得种福田,就没有福气,你心中就会很空。不肯做善事,不肯帮助人家,只知道念经,就如同上山修行想清净,想避开人世间的烦恼,不想和凡人接触。所以阿罗汉和众生的缘很薄,不能只知道修自己。另外一种呢,就是拼命地救度众生,自己不修智慧。就像很多法门,拼命地做善事,没有智慧,不知道做了那么多是为了什么。这样也不行。
有一种非常好的修行方法,叫“以果相因”,就是以你的因来知道你的果,就是还没有做这件事情前,先把果想到。比如说,我今天对你们好了,我能知道你们对我的果。有一句话叫“菩萨畏因,众生畏果”。菩萨害怕种下不好的因。其实菩萨早就知道果是什么了。而人呢,先去做事情,等恶果来了就吓死了。当你信佛的时候,做任何善事,做功德时,你要先想到你的果,然后再去想是不是去种这个因。这是个好方法。因为种因时,你不知道果会是什么样的。等你知道果会是什么样的了再去种因就不一样了。比如你天天被老公骂,他种下这个因,总有一天你会骂他或者跟他反抗。想一想,如果你天天骂他,一直骂下去,总有一天他也许会一提包就走了。一想到可能会有这个果,你也就不再骂他了。就不会去种这个因。今天我讲他坏话的时候,一定要明白等他知道后,我会有什么果,这样就不会去讲他坏话了。
师父曾经给你们讲过善事和功德的不同。今天告诉你们,“见性是功,平等是德”。做任何事情见到你的本性了,做出来就是功德。用心去做就是功德。学佛要平等,这个平等不单单是人间的平等,在心里的平等是最重要的。要用平等心去对待别人。如果今天给师父打电话进来的是声音很好听的,师父多讲一点;如果是老太太,师父少讲一点,这就叫不平等。如果是老妈妈打进电话,话也讲不清楚,师父也要好好地帮助人家。大家对每个人、对每件事都要从心里发出平等,这就是有德性。
师父接下来给大家讲,要记住:追求佛性,看见佛性,见证佛性。佛性就是要看到佛的本性,追到了之后才能够看见,然后见证佛性。举个不恰当的例子:追求男女朋友也是这样的。先听说这个女孩子良心很好,就打电话约她出来不就是追吗?等看到后真的很善良啊。等到和她好了,得到她的帮助了,开心了,就是见证了。
接下来给大家讲讲有功德和没功德。很多人喜欢讲,你做了这件事情功德无量。师父给你们讲过,什么叫有功德。你讲你有功德了,你就是没有功德。你说你没有功德了,你就是有功德。被人说一句“哎呀,功德无量”,好开心啊。好了,功德没了。有功德就是没功德,没功德就是有功德。师父告诉你们:功德不能够随便讲的,真的东西都不能多讲。要尊敬师父,要敬师重道勤修炼,这些都是有功德的。
生即是苦。因为生出来了就是苦的开始。人来到世界的第一个声音就是哭声。人生就是苦难的基础。人到人间来就是受苦的。举个例子:就是脸上长个痘痘都会觉得苦。军人立正时背后奇痒、汗流浃背,又动弹不得,你说苦不苦?现在很多旅游景点有人装扮成那种雕塑似的人立在那儿不动,为的就是一点小费,你说苦不苦?哪个工作不苦啊?在人间哪儿没有苦啊?人生就是生离死别。人活着就是空。苦等于空、无常。就是说这个世界你来的时候是空的,走的时候也是空的。吃了这么多的苦得到的是一个空。什么都是无常的,是没有长久的。
生命是以生老病死轮回交替的。比如人生出来了老了、病了、死了轮回了。任何事情实际上就是一个交替啊。今天生了明天老了,后天又生病了,再过几天死了到了地府又投胎成了另一个人,新一轮轮回又开始了。人生就是这么轮回转动的。所以不要以为我投人了可以享受了。其实是烦恼、苦难的开始,而且这个世界没有永恒的东西。
今天师父给你们讲一个很简单的道理,但是要透彻地分析给你们听,叫“以苦为乐”。以苦为乐是实修的一种境界。实修就是实实在在地修心。怎样才能够把苦转换成乐呢?寡欲才可以清心,乐天知命无所求。一个人欲望少了心才可以得到清净,要懂得知足常乐就不会那么苦了。其实我们在祈求事业、身体、家庭好的时候是用我们的功德在求,是会抵消功德的。就像我们念经、念小房子是在还债一样。用功德去求人间的钱财、求福报是最傻的了,会失去功德。用功德去求财也不一定能发财。因为钱财是前世所修的。
天地宇宙之间有一个道理。什么道理?师父用白话讲给你们听:人在吃苦的时候业力就会得到转化,我们的孽障就得到消除。吃苦可以把我们的业力消掉。这就是为什么师父叫你们要把苦转为乐的原因。当你的业力得到消除以后你不就开心了吗?吃苦越多的人业力消得越快。业力消除了福分就自然来了。所以有一句话叫“苦尽甘来”。吃苦怕什么,人到人间来就是吃苦的。每天吃点苦又怎么样呢?很多人就是憋不住,憋不住的人就是没有定力。如果大家能够咬牙多吃点苦,同时拼命做功德,祈求菩萨就会很灵的。师父下来是领有使命的,在人间也是在修心。我在帮助人家的同时也是在帮助我自己。很多人在救人的时候、给别人讲法的时候,他自己也是在学习和进取啊。
人在享福的时候就是在享用自己的福分。一旦福分用完了而这期间又没有吃苦、行善,还造了业,接下来就是倒霉和灾难。要记住,吃苦实际上是在转你的心。人只有吃苦了才会想到去改变自己的命运,才会想到去求菩萨保佑。转心等于转业。把生活中的一切苦转化为乐。有一句话叫“苦中有乐,其乐无穷”。以苦为乐是一个很高的境界。苦是乐之因,乐是苦之果。上班很辛苦吧,但是当你拿到工资的时候就乐了,这些钱可以付房贷了,可以度假了。种了这个苦的因才想到祈求菩萨,求菩萨灵验了,乐了,果不就出来了吗?
学佛是理与事。理是理论上学佛法。事是心,是用行动去做的。事是实修的一种境界。我们现在学的是理论,那么怎样体现在行动上呢?怎样体现在弘法救人上呢?大家要懂得理事要圆融,就是心想和实做要圆融,心和口要合一。修心的人心里想的和嘴巴上说的、行为上做的要合一。这些都是人间的东西,说简单一点就是言行要一致。口与心的结合很重要。
师父现在教你们的法门不是空谈的,要修正自己心中的宇宙天地。每个人心中有一个宇宙,就是我们平常讲的胸怀大志、胸怀祖国、放眼世界。师父叫你们修的是你们自己心中的宇宙,要做一个敢于走出去放眼全世界的人。昨天有位听众台长叫他许愿,他说:“台长啊,我要是许愿后做不到怎么办呢?”这样的人本身就是没有很好许愿的基础。如果你许愿心里想“我一定能够做到”,你就可以许。地藏王菩萨说:“地狱不空,誓不成佛”。现在地狱空了吗?但是就是因为菩萨有这么大的愿力使多少人可以投生啊。但是他实实在在地许了这个愿,他成了佛。如果你们许愿心里一定要想“我一定要怎么做,要怎么去救人”,当然要真的去做的。如果做不成那是另外一回事情。你用实实在在地行动去做了你就是菩萨。
师父说了:“我在有生之年只要活一天,我一定要弘扬佛法、救度全世界有缘之人。”这就是我的愿力。你们敢不敢天天在观世音菩萨面前这样讲?师父天天跟观世音菩萨这么讲“我要救全世界的有缘之人”。我可以用自己的生命来许愿弘法。愿力越大得到的功德越大;愿力越大得到的反馈越大。师父现在的法力这么大你们知道怎么来的吗?这就是功德所为。救的人越多、愿力越大你的法力和功德都是成正比增长。
修心修行就是要修自己心中的宇宙。如果你没有经过实修和实证,就是说如果你没有经过实实在在地修心和验证修心后得到的果,你感觉你修成功了,那你还是局限在一个“理”字,局限于嘴巴里的道理,而没有实践的东西。
单修法门而不修心的人是越修越执著入魔不知道。比如某个人经常说:这个人能够看见了,那个人也能够看见了,我最好也能够看见。法有两种:一种是佛法;还有一种是魔法。单修法的人你能够知道是佛法还是魔法吗?如果修不到佛法不就是魔法了吗?你修魔法了不就得不到佛法了吗?正和魔就差那么一点点。犹如钟走不准时不是好的钟。所以一定要修心而不能单修法。
未达究竟。如果修心还没有达到究竟,就是还没有修到正、还没有修到底,你的心已经变异,甚至已经把你的心修到丢失了。你要找到的是迷失的心,否则你要永远在六道中轮回。一个人为什么很喜欢某个特定的人,就是有一种痴迷在里面。迷没有关系,但是迷过头了就是痴迷,就找不到真正的自己了。师父叫你们不要丢掉自己迷失的心。
实际上修心比修法更重要。修法是表面的东西。比如嘴巴里讲起佛法一套一套的,说这个法门好那个法门不好。今天去这个庙里拜拜,明天去那儿烧烧香等等。如果不修心连做人最基本的道理都不懂,能够真正地懂法吗?师父情愿你们把心修得好一点,也不要只做表面的东西给师父看。修法不如修心,因为万法唯心造。所有人间的东西可以称为人间法,都是由心造成的。心在想什么这个世界就会变成什么样子。举个例子:过去有些人开会之前就会想:今天要挨领导批评了。一进会场看到别人的脸就会觉得别人要斗他了。世界上所有的东西都是你心中想出来的。你今天想生意很好,实际上生意今天就是好。有些人觉得风水不好在家里搬来搬去的,还是觉得不好,他们就是不懂去念经、调节和改变风水的问题。人的心也是很重要的。有一句话叫“福人住福地”就是这个道理。人的心不好住地风水再好,也是没有用的。心即是法,法即是心。
学法的人想着要修出各种花样来。实际上修出各种花样并不是好事。只有佛菩萨是先天无极正法,修出来就是正法。这个已经跳出三界不在五行之中了。学法的人想学这些东西就变成魔了。因为这个东西对于他们来讲太高深了。比如说,中学生想学博士的课程是读不了的。但是我偏要读,能读吗?可以读。读偏了。最后跟大家讲,一个念头、清净心。把你的心放平静,什么事情都没有了。
修心得成就全在于一个心地。心地善良的人才能够修正;心地不善良的人就算修修出来的也是歪东西。为什么有的人修善良还是出邪恶?功夫在于心。修心的人要懂得用心来控制善良、阻碍邪恶,用佛的智慧来观照自己的良心。观照就是用眼睛看着自己的良心,看看自己今天是在行善事还是在做恶事?是否充满恐惧等。按照佛陀的法意探讨你自身的佛识。你自己要经常想想,我所学的佛菩萨的意识在不在?我今天做的这件事情是否有佛菩萨的意识在里面呢?
意识就是意念。如果你今天做了一件事情你的意识认为“我这样做是好的,是修心、是做功德”。那就是有佛菩萨的意识,叫佛识。要注意自己心的动态,做任何事情心都在动。人的意识是操控人的肉体的。所以要记住:佛的意识时刻在你心中。你要控制住自己心中的意识和心的行为、心的动态,要懂得调心、制心,那么你就能够净化、转化和度化你的心。度化就是慢慢地把自己不好的东西去除掉。每个人身上都有魔,就像每个人身上都有癌细胞一样。只有战胜自己身上的魔,才能够使自己成为佛。
很多人问师父,观想是什么意思?观想就是一边想,一边用眼睛看。大家知道,“观”就是用眼睛看。“想”就是用脑筋想。“观想”就是常观常想,就是经常看,经常想。想什么呢?不是叫你们想自己,也不是叫你们想怎样发财,也不是叫你们想怎么生活好,而是叫你们想观世音菩萨。常观常想,培养观想的能力很重要。什么叫培养观想的能力呢?就是要培养一种我动不动就会想到观世音菩萨,这已经成为一种能力了。师父可以一想观世音菩萨,观世音菩萨就在眼睛前面。这就是培养出来的。师父希望你们常常观想。
师父在观世音菩萨的加持下现在的能力已经很大。很多人在梦中被鬼抓,他们叫“卢台长救我”,马上就会醒过来。电台节目中的案例很多。师父不要你们观想我,应该观想你们自己。什么叫观想自己?就是观想自己的法身。你们的法身是什么,你们知道吗?法身就是菩萨身。每个人身上都有自己的法身。法身很重要。照着镜子看看,这个是不是你?这个是不是我?我是这样的吗?再看着镜子想一想:我是菩萨。然后接下来就不要看镜子了。就用自己内在的眼睛来看自己的法身——我是菩萨。一定时间后,会看到边上有很多的护法神。
师父今天教你们的都是方法,其实禅定也是这样的。你要想到,我所相信的菩萨,我现在看到的菩萨是真实的。你们盯着观世音菩萨的佛像看,你们看到边上不是有光吗,包括山后面有个大圆圈,你们看得出吗?山上有个大圆圈,大光环。即使你们的肉眼看不见,你们也要用你们内在的眼睛说“我看见了”。师父当场教你们这个方法。看见了吗?这个光环会不会动啊?会动。你就看见菩萨了。这就是相信。我必须相信你,我才能得到这些东西。你要想到,菩萨的光环会动的。我相信,菩萨是真实的,然后就想到菩萨在你的头顶上。千万要记住,像我们这种凡人肉胎,不要把菩萨直接印到自己的身上来,菩萨不会进来的,因为你们身上很肮脏啊。明白了吗?如果一个很干净的人就可以把菩萨完全印到他的身体上,但是像你们脑子里贪瞋痴,想乱七八糟的东西多,千万不要说把菩萨的形象完全印到自己的身体上来,只能想到菩萨在你的头顶上。
你们经常听到很多人讲“下杠(gang,音缸)头”,在玄学中应该叫“下降头”,降下来的东西。降到你的头上就麻烦了。但是在你的头上,你自己观想着菩萨,那就是你真实的东西。人家给你下来的东西,就是杠头。不知道你们是否听得懂?要记住,当人家要在你头上放些什么东西的时候,实际上这个东西已经麻烦了。自己修炼出来的菩萨,在你的头上,那是真的东西,就能顶住这些不好的“降头”,让它消除。
只有头上有佛,磨难是无法下降在你身上的。你要这么想,磨难就不会在你的身上下降。大家明白吗?因为磨和难本来就是两个不好的东西。磨上你身了,好不好?难上你身了,好不好?加在一起,磨难来了,你就倒霉了。所以要想到,磨难离我身。因为我是干净的,所以磨难就不会弄到我身上来。大家明白了吗?你们要想像,你就是菩萨。虽然菩萨在你的头顶上,但是你想像你就是菩萨。而且你要想像,我周围有很多的菩萨和护法神。当然,这个最好是白天想,晚上不要想。还有在观音堂可以想,在其他的地方我不知道。如果在任何的庙里,在尼姑庵里,如果有菩萨在的话,你可以想;问题是如果没有菩萨在,你就麻烦了,或者有时拜的是什么类型的因,会给你带来什么类型的果。
要不断地看着自己的法相。师父粗略地给你们讲:你们开始可以看着镜子中自己非常善良的形象,然后慢慢想自己的脸,再想自己头上的观世音菩萨,想着想着就不要再想自己的脸了,要想到自己的法身,想到自己的法相,就是很端庄。每个人的脸都会很端庄的。再会开玩笑的脸也会端庄起来。一个人严肃起来,这个就叫法相。一个人疯疯癫癫、嘻嘻哈哈的时候,这个人就不是原来的他。当一个人有法相的时候,他不会笑,他很庄严。你们看看菩萨,三分眼睁,七分眼闭--菩萨永远是这么看世界的。实际上我们讲叫慈悲眼看世界,因为这个世界真是太可怜了。
刚才所教你们的如何看自己的法相,讲到最后目的是什么呢?百毒不侵。我们周围有很多毒啊,举个例子,在我们的生活中,一般的人要骗你的话,先要让你开心,说笑话说得让你开心,请你吃饭、送东西,让你先去掉警戒心,然后他就能骗你了。一般都是这样的。说笑话把你说得开心、逗乐,然后他就用他的方法跟你讲话了。如果你用你的法相,比如说,他再跟你说怎么样怎么样,你看你会不会上当。这个就是你需要维持的,人间讲叫“尊严”。法相就是你的法身。如果一个人不想被人家骗的话,首先他的仪表要庄严,人家就不敢骗他。如果你疯疯癫癫、稀里糊涂的,人家就会来骗你。行骗之人都会看:看你这个人容易不容易被骗。所以这个法相很重要,明白了吗?如果一个人的法相不庄严,就会给别人一种容易被骗的感觉。如果一个女人不常笑,很庄严,人家就不会过来骗她。
如果你观想,会想到一些形象出来,包括想自己的形象,想自己头上的菩萨,想着想着会出来一些东西。如果一看是观世音菩萨,很多人会很开心:“哎呀,我看到观世音菩萨了。”对不对?现在有很多听众念经会经常说:“我眼睛一闭,看见菩萨了。”那么,要是这个菩萨不是观世音菩萨,而是一个魔变的呢?你们怎样来辨别呢?如果你们眼前出现了这些情景,而不是真的菩萨,就像很多人耳朵里跟你讲“我是观世音菩萨,我叫你怎么做,你就怎么做”,那你会不会相信呢?
这就要靠两个方法了。第一个方法,就是要靠你们的师父。师父是干什么的?实际上师父的法名很重要,你们可以叫师父的法名。如果你们拜过师父的人你叫师父,天上地府马上就会知道你是师父的徒弟。如果没有磕过头的,你就是叫师父,这个师父就变成一种尊称了,你们可以做试验的。师父讲一句很重要的话给你们听:如果看见观世音菩萨,你想知道是真是假,如果你叫了师父名字之后,你看看这个形象走没走?如果这个“观世音菩萨”走掉了,那就是假的;如果这个观世音菩萨还没走,那就是真的。因为你们是学师父教授的心灵法门,也就是观世音菩萨的心灵法门,观世音菩萨当然不会去,所以师父教你们这个方法。明白了吗?
第二个方法,就是用你们的正思维。正思维实际上就是正智慧。用智慧来辨别他跟你说什么话。举个例子,听众麦考当时耳朵里有一个声音跟他讲“我是某某某”。也经常有很多听众跟师父讲,“观世音菩萨跟我讲话了”。那观世音菩萨跟你讲什么呢?有一个人告诉师父说,观世音菩萨告诉他到楼下面去玩,有很多人,很好玩。你说你有没有智慧来辨别这句话?你听到这句话,你认为这是观世音菩萨吗?如果你傻傻的,当时被他控制住了,你照样会跳下去。这就是为什么现在修心修到后来很多人走火入魔,就是这个道理。因为他不知道什么是真佛法,什么是假佛法。这就是师父常讲的迷信不是正信。
实际上佛法真的不能迷信。佛法是正信,它是真正教育人、帮助人的佛法。一位法师提倡佛法是教育,是有道理的。要记住,好的东西一定带有教育的成分。要让人好,要不要教育?要治愈你心灵的创伤,要不要教育你?小孩子犯错了,想不通了,师父在帮助他心灵返璞归真的过程中,要不要教育他?实际上,宗教又可以称为教育,也是心灵的治愈剂。很多人说,“台长啊,你比心理医生还厉害”。因为一个要自杀的人,一个生癌症后绝望的人,进来见师父时很痛苦,只要和师父谈上半小时或者一个小时,他离开的时候会开开心心。这是因为每个人自己身心当中有一种特殊的能量,这个能量实际上就是菩萨的原灵。师父可以把他的这个原灵启动出来,让他可以抵抗自己身心疾病,把所有一切肮脏和不好的东西全部放下、全部忘记。你们谁要是能够这样做,你们就是菩萨。
刚才讲了用智慧去辨别这个形象的真伪。如果他叫你去折磨自己的肉身,不合理的就不要去做。麦考当时那个灵性就跟他说“你不要站起来”,他就一直蹲着,捂着肚子痛。他当时在师父的办公室里讲了一句话,师父一听这句话就知道不是麦考讲的。师父就用意念跟那灵性讲:“你不要再弄他了。你离开他吧,原谅他做错了。我会叫他好好念经超度你的。”麦考嘴巴里马上就说:“台长,他说没那么简单。他永远不会离开我。”麦考的朋友当时也在边上。师父叫你们好好相信这些事情。
师父接下来跟大家讲的是,如果这个形象叫你去做什么事情,合乎道德的就去做。因为佛菩萨不会叫你们去做不合乎道理的事情。如果叫你去做坏事,肯定不是菩萨。要用智慧去抵制这些事情,这点很重要。另外,要观想你和菩萨是一致的。那么观想和菩萨是一致的,有什么好方法呢?实际上这个时候你就是持咒。用白话讲,持咒就是念经。你念经的时候,心中想的跟菩萨一样,你叫持咒。又跟菩萨一样,你又是在念经,那你的心一定会平静下来,你就会定下来。你修心入定之后,什么想法都没有了,脑子是空的。师父问你们:这个“定”里面,有没有这个“念”?定下来后,心中有没有念头?人空实际上是一种假空。修炼到脑子里全部空掉之后,表面上他有没有念头?实际上他还是有的。
心定之后产生的念头和心没有定之前产生的念头是两个概念。举个例子:母亲知道孩子要干什么,你说她用得着跟孩子沟通吗?妈妈一定知道孩子想做什么,孩子是不会知道妈妈想做什么,对不对?最好的方法就是不要想。问题是不要想之后,有没有想呢?没有想了。有没有念啊?有念。无想有念。很多人不去想,他的念头是自然出来的,就叫念。比如说你们很多人想打坐,想安静,什么都不想。但刚刚一打坐,没有想吧,脑子里说“不要想,空、空、空”,可是念头一个一个蹦出来。
师父接下来给大家讲,定后思维和定前思维。定前思维就是我还没有安定的时候,比如说出了一件事情我会很着急、我会很难过、我会联想很多,然后这个思想闪出来的事情,它一定是不成熟的,并会造成一定的恶果。如果定后什么都想明白了、什么都想对了、什么都想通了、看破了、放下了,本质上和定前思维有区别了,这个时候你再去想问题,你的念头出来就是叫定后思维。
思维是依照智慧发出的声音,你的智慧有多大,你的思维就会有多大。举个例子:如果你是一匹马,你的思维没有智慧,你就只知道人家吹一个口哨,知道是主人来了,不管他在哪里,就会往死里奔过去,因为它没有智慧,而人是有智慧的。思维是依照智慧而发出的声音,这个声音就是心念,心里的声音。你们说,谁心里不会骂人,不会讲话?人家骂你的时候,你心里一定会讲话的。比如你老公欺负你的时候,你在心中就会骂他,你无所害怕。因为你用心的智慧,你用定后思维来对待人生,所以你无所害怕,你随意地一切无碍。一切无碍,就是说你已经拔除了你的绊脚石,你把障碍全部去除了,那才能定下来。定下来之后,窜出来的念头叫正念。而定不下来之后,窜出来的念头就叫杂念。
如果把世界上的东西全部看空了、看破了,我明白了这个道理了,实际上你就定得下来了,你就进入了犹如实相的境界。什么叫犹如实相?实相就是实实在在有这个相的世界。“犹如”加上去,这个实相都不是真的了。犹如就是好像是实实在在的这个世界,实际上这个世界是不是实实在在的?肯定不是,这个世界是空的。
要抓住真法界的真实性。法界是真的,世界是假的,实相也是假的。师父曾经跟你们讲过,你们必须在这个世界抓住这个法界,你虽然在人间,你也可以说你所抓住的这个法界和修为,所修的这个法界是空的。实际上这个法界是真实存在于这个世界上的,也就说明你已经修到一个阶段了。但是你真的要修出这个三界之外,你可以说连这个法都是空的。比如说师父现在有个法身,师父把自己的法身往这儿一站,你们看见师父了吗?看见了。那么我真的在这里,法身在这里。你们看见这是假的吗?是法身吗?在人世间,可以说这个已经是很好的了。但是真正超脱三界外,连这个身都是假的,什么都没有了。所以佛法是理解宇宙万物真相的真法。如果你抓住了它的真实性,你坚持理念不放,就是坚持好好修心,碰到任何问题都能够解脱了。比如说在你没有认识师父之前,你对世界上一切东西都很怕,家里不停地在出事情,你不知道明天还会出什么事情。那你今天认识了师父,认识了师父的这个法门,那你现在很开心了,你说你还害怕不害怕?你现在不管碰到什么事情,第一个想到的就是找师父去,“师父会帮我解决的”。师父说这个例子并不是说你们要找师父,而是说你们认识了这个世界的真实性之后你们什么都不怕了。因为你们抓到了真正的法门,只要坚持下去不就什么问题都解决了吗?所以坚持理念很重要,碰到任何问题都能解脱、不害怕,而且自在。
接下来师父给大家讲一切无碍的境界。一切众生、一切世界万物,都是有碍的,就是有阻碍的、有障碍的。比如说你在人间会身体不好,你的东西会坏掉,你想做任何事情都是有障碍的。如果你现在变成了无碍的境界,就是说你做什么事情都没有障碍了,用人间语言讲就是一路顺风。等到你一路顺风、没有障碍的时候,你就是学大乘佛法。小乘佛法是救度自己,大乘佛法是救度众生。举个例子:我今天帮助这个、帮助那个,所有的朋友我都尽力去帮助,这些朋友在很多不同的岗位上,有的是医生,有的是律师,有的是官员……你说我要做什么事情有没有障碍啊?我救了这么多的人,这么多的人反馈回来帮助我,你说,我还会有什么障碍去做任何事情吗?这就是大乘佛法。你救度的众生越多,你的功德越大,你的人天福报也大,你做所有的事情都没有障碍。
师父告诉你们,一定要记住:如果你有智慧就达到无碍了。无为,就是没有作为,什么事情都不要去做,无为而达到另外一个境界。那是什么?叫“开解”。开解是什么意思呢?开解就是碰到一个问题你就解开了,你碰到事情你就解开了。那你还有什么问题呢?经常碰到问题开解了,然后无碍了,有智慧了,慢慢地你的整个灵魂就转化了。转化之后达到最后一个很粗浅的境界,叫理悟,即理解地悟出这个道理。就是理解地开悟,而不是真正地开悟,真正地开悟还要难。从另外一个角度来讲,你们从理论上理解了它,你悟出了这个道理,但你们还没有“行”啊,所以修心和修行有两种。
接下来师父给大家讲解人间的神通力。人间不是都有神通吗?师父有神通,大家都知道。那么你们有没有神通呢?神通力每个人都有。能够知道别人想什么,就是神通。能知道自己的孩子想吃什么,也是神通。如果能知道我今天讲话下面有没有人听,人家会不会站起来走,也是神通。神通力又称为背舍之道。“背舍”是什么?就是不管你是恶缘还是善缘,你都能得到解脱。好事来了,善缘来了,我能解脱。坏事来了,恶缘来了,我也能解脱。实际上善缘也不是好事情,因为善缘来了之后随之而来的就是恶缘。比如说谈恋爱的时候,就称为善缘,两个人山盟海誓很开心。结婚之后,慢慢地就变成恶缘了,两个人打啊、吵啊、闹啊。善缘和恶缘都要得到解脱,你这个人才能真正地解脱出来。
神通力要能割舍。师父这个神通和现在给你们讲的这个神通是不一样的。你们的神通就是说你有这个能力、有这个神力、有这个通力,想把人世间的事做得顺利一点。师父现在指的是这个神通。你们能不能把自己的烦恼割掉?烦恼刚刚一来就慌了手脚,都不知道怎么应付,要么掉眼泪。师父曾经给听众讲过一句话:“你想了解这个世界的真相吗?你的眼泪就是在让你了解这个世界的真相。因为当你流一次眼泪的时候,实际上你不是受骗就是上当,或者是痛苦难过,你就知道原来这个世界是这么的肮脏,这个世界是这么的无奈,这个世界把我捆住绑着走,这就是你在慢慢地了解这个娑婆世界的真实性。”
现在师父给你们讲的也是这个道理。要解脱,要割舍自己的烦恼,要割舍业力的纠缠。业力的纠缠很麻烦,比如明明不想要的,非要不可;明明不想看的,非要看看;明明爱的人,要离开你;明明可以拿到你手上的钱,没有拿到。你们知道,有很多故事说的是六合彩。有一个人买了两张彩票,其中一张送给了隔壁邻居,没想到开奖之后两家就视为仇敌了,因为邻居中奖后一分钱也没有给他,从此以后他就没有笑容了。就是你们这些人,如果买了彩票后送给人家,人家中了一千万你也要不开心半个月。再有功力的人,至少也要一个星期不停地讲这件事情。见人就讲,就是一种发泄,就是抒怀,把心中的烦恼要讲出去,这也是一种烦恼。
现在的人,自己不开心的事情让别人也要不开心,这就叫感染力。我今天不开心了,我要一个一个讲,讲得大家都为我不开心。你们看,现在人的私心到了什么程度了?师父给你们讲的都是人间佛法。大家要记住,无论如何不要被自己的业力纠缠,要得解脱。业力是什么?今天灾难来了,实际上就是你的孽障来了。现在你们聪明了,可以念经了,可以修心了,可以解脱一点人间烦恼。问题是你们还是要割舍掉啊。你在念经的时候,还在想这些痛苦的事情。你想割舍这些事情的时候,你必须完全割掉,你再加上念经还债,你就成功了。问题是你一边在念经,你脑子里还是割舍不掉啊。
师父现在教大家几个割舍忘记的方法。第一个是修行。用修行来让你忘记、割舍这些纠缠和人间烦恼。师父给你们讲的都是现实问题、要马上解决的问题。第二个叫拜忏,就是拜菩萨、忏悔。实际上拜忏是很好的,“观世音菩萨,原谅我吧,我做错了。请您救救我吧,我以后再也不做了。”第三,加持。加持很简单。师父喜欢你们有缘众生,师父有这个法力给你们加持。还有就是求观世音菩萨给你们加持。第四,智慧。指的是修来的智慧,定后才能出现这些智慧。要修掉业障,业障越少你割舍业力的纠缠越快。当你身上有业障的时候,你很难割舍掉这些东西。第五,修行修到了一定的因缘,就是说修行已经修到了一定的地步、一定的层次,你才能割舍掉这些不好的纠缠。感应不同的菩萨、护法,当在你想割舍自己身上的这些孽障,割舍自己放不下的事情的情况下,你要感应观世音菩萨。你在求菩萨、求护法神帮助你的时候,你一定要干净,一定不能够带有丝毫的杂念和丝毫的害人之心。
真正地接触大佛、大菩萨是好的。很多人说,我梦到观世音菩萨好不好啊?好。很多人到观音堂来看到卢台长,在门口就会开心得跳起来。当你真正接触到佛法,你就很开心。师父接着告诉你们,如果你们接触到真佛、大佛、大菩萨、高僧大德,那么你们修心的境界会提升得很快。就像你们今天在修心,师父给你们加持,给你们讲法、讲佛,你们会修持很快,对不对?如果一般人碰到了神灵,境界不高,那么你去求他了,他们会转换成你所喜欢的菩萨来让你看见,然后会控制你,万一碰到邪灵就会上身。你们找到了一个好的师父,你们要珍惜。灵性可以变成各种各样的菩萨样子来骗你们的。因为你的智慧不够,所以你才会相信;因为你不能分辨真假,才会让你步入迷途。比如说你现在身体出事了,病急乱投医,当你不分真假、走入迷途后,你做的就是邪事,学了邪法,然后你入了邪道。大家知道很多的道,很多人进去了迷在里面了,有的就走火入魔了。灵界的事情,一旦搞错了很危险啊。你们不要乱来啊。自以为学了点东西,到处听听看看。没有师父是很可怜的。
你们现在干干净净,师父把最好的观世音菩萨的心灵法门直接教给你们,这多好啊!如果一个人过去学过很多东西,现在要他改,他也累啊。有时候他脑子转不过来,要问很多问题。同样想一件事情,如果你们跟着师父学,师父讲一件事情,你们就会顺着师父的思路想下去;而他肯定既要想师父的问题,又要想他过去学过的问题,你看,他就多了两条路。如果一个人学过三个地方,他就把三个东西全部放在一起要想,就是三岔路口。他们会想“西方教不是这么讲的吧?净土宗不是这么讲的吧?禅宗不是这么讲的吧?”你学的法门越多,你想的东西就越多。师父举个例子:就像现在当官的太多,部门太多,一百多个图章盖好了,最后还不能开始干活。对不对呀?在你的思维里转啊转啊,你哪天能转得出来啊?所以不要做邪事,学邪法。一定要正啊!所以师父教你们不要去追求神通。什么都看不见,什么都听不见,没有关系。我修心修到今天,我的师父能看见能听见,我什么都看不见听不见,丢脸啦?你们是师父的徒弟,都是护法,人家对你们很尊敬的。不要去追求,只要心中平静、安宁就可以了。心中平静、安宁之后,你可以法喜转换,你就可以得到法喜转换的成就。一个人得到心中的平静和安宁,是多么的不容易啊。不管碰到什么事情,都无所谓,想得开了就睡得好了。
修行最主要的是修你的心。要常讲,修行就是修心,要把自己修到宁静、祥和、不贪和不执著。我们到人间就是来吃苦的,吃点苦算什么。这样一想,心就祥和了,没有劣根性了。不要去贪就没有烦恼。执著就是,我非要干什么,这个不做不行啊。你想一想,你真的不做又会怎么样呢?人要死的时候会说:“我不能死”,可是死了又怎么样呢?死了就是死了。不要执著于人间的一切,人间的一切全部是假的。为什么要钻在里面出不来呢?为什么非要把自己的头钻进死胡同里不出来呢?
接下来跟大家讲法喜和解脱。法喜是闻到佛法了,非常欢喜。另外,在娑婆世界里能够找到真法,也是很喜欢。法喜指的是你心中明白了道理之后所产生出来的一种喜悦。明白道理就是佛性出来了,你明白道理后,出来的那种喜悦才叫法喜。法喜是在人世间最好的感应。如果用我们人最本性的东西来感应这个世界上的所有事物,你就会法喜充满。就是说如果你用菩萨的心去对待一切事物,你得到的就全部是菩萨的东西。我今天用慈悲心对你好,你肯定会对我好,开心吧?这就是法喜。这个就是付出和得到。
解脱是指能解脱人世间一定程度上和一定范围内的烦恼。你们说有没有大烦恼,比如,工作没了、腿压断了或人死了。解也解不掉,脱也脱不掉。很多人说“我想明白了,我解脱了。”废话。肯定是说错了。你能解脱吗?回到家里,不该看的事情又看到了,烦恼又来了。你们在观音堂听师父讲课时可以暂时地放下、暂时地解脱,而当你回家后看到那些环境时,你的烦恼又出来了,你怎么解脱?所以解脱称为在一定程度上和一定范围当中的解脱。
师父问你们,有神通是不是好事呢?有神通是好事,但是要得到真正佛的神通。如果不是真正佛菩萨的神通,这种神通又有什么用呢?其实你就是鬼附身了。师父以前给你们讲过百分之九十的神通都不是真的。如果是鬼附身你们说这种神通好不好啊?其实修行成就之后,你就能够自主了。你修行之后,你就能够自己做主了。当你的烦恼、孽障消除后会有自然的神通,那就接近佛的神通了。因为菩萨是没有孽障的,是没有烦恼的,是无碍的。解脱业障、解脱烦恼、解脱无明、正念修行,最后能证得六大神通。实际上神通只不过是修行附带的成就而已,不要去追求神通。当你正念修行之后,你就会有神通出来。
师父再给大家讲一讲,“慈、悲、喜、舍”四个字。师父是天天讲,月月讲,年年讲。慈悲喜舍在佛法界讲叫四无量心。心里想着别人的痛苦,这叫慈;悲就是感应着他人的苦难;去给人家力量,生出欢喜心去帮助别人,这叫喜;舍就是舍去自己的时间、金钱甚至生命。师父给人家狂看图腾、狂说法,拼命地去救人,你们说师父要不要命啊?师父是不是在舍弃生命啊?很多人说师父这几年老得这么快,这是不是“慈悲喜舍”的“舍”啊?舍钱,有广告不去拉,有钱不去赚,时间全部用在救人上面,甚至连生命都可以舍掉,这叫四无量心。得这四无量心,可以到天上很高的地方,那是佛的境界。这四无量心我们一定要坚持修下去。
师父接下来给大家讲一讲人间的智慧。战胜欲望,才能成为自由人。你想变成自由人,你必须战胜自己的欲望。因为你被欲望所控制,你永远不能成为自由人。因为你想把房子供下来,所以你要天天打工,把时间全部花在打工挣钱上,你说你还能有自由吗?你被你还房贷的欲望所驱使,想想看,你能自由吗?如果你今天被一个男朋友控住了,这个男朋友叫你干什么你就干什么,你还有时间,还有自由吗?想做一个自由人,一定要把自己的欲望去掉。
心中产生污垢,其道不平。你的心有污垢,你所走的路都不会正、不会平平坦坦。因为你的心有污垢,你所想的事情、你所做的事情永远不会平坦的,因而跌倒。你的心如果清净的话,其道平坦,因而安乐。命由我作,福向己求。你的命是由你自己做出来的,你的福气不要跟人家去要,要向自己要福气。你有没有福气,实际上是你自己向自己求到的。这个人好,这个人命不好,你说是不是你自己做出来的?就算这个人命很苦,如果他去修心、做好事、学慈悲,他一念经他的命运就改变了。很多人就是执著,我就是不改。师父经常讲一句话:一个人的性格决定了他一生的命运。有人常说“我就是这个性格”。那你就是这个命。过去有多少大将军不是死在战场上,而是死在自己的性格上。在战场上他非常地勇敢,却因为一句话,死不低头,最后可以被人家打死。
最高的境界是什么?我们天天讲人的境界:高、低、干净、清净等。每个人都有境界,大家说说最高的境界是什么?最高的境界就是没有境界。大家要好好学啊,这些都是智慧语言。还有一句话师父要告诉大家:佛是感性和理性升华的最高点。你们想一想,佛为什么成为佛?因为他的理性是非常的干净、非常的明白,而他的感情又是最慈悲、最感人的,看见人家吃苦,他比谁都难过。所以佛是感性和理性结合到最高点,不为自己去救人。他又最能够理性地用大乘佛法去救度全世界的有缘人。根本不为自己的人,才能够成为佛。师父用白话给你们讲,一个自私的人,一个就为自己着想的人,他永远成不了佛。我怎么样,我家里怎么样,我的国家怎么样,都不行的。只说全人类的人这么苦怎么办,也不行。佛是什么?一切众生,一切世界上有情众生,连鬼都要救,那才叫佛啊。地藏王菩萨到地狱去救恶鬼啊,那才叫最高境界,那才叫佛。
你们呢,先救自己、救家人、救朋友、救亲戚。师父今天说救东方台的听众,都不是佛。救度一个国家,救度全世界,那也不是佛。师父现在已经走出澳洲去救有缘人了,虽然救的不多,但是行为上已经是佛了。你们跟着师父去全世界,是不是在救人啊?在节目中,有一位女听众的孩子掉下去很深的深渊,妈妈着急地说:“怎么办?”突然师父把那孩子接住了,抱上来。你们听到了吗?那才叫佛,那才叫大乘佛法。现在叫你们牺牲一点点私人的利益,比如时间、名誉、地位、钱财,生命就不要谈了,你们肯像菩萨一样做出牺牲吗?
师父告诉你们,师父今天走出来什么都准备好了。你们谁准备好了?要学佛啊,学真正的佛,学佛大无畏的精神。而你在这个世界中什么都要,在这个什么都没有的世界,你们什么都要,傻不傻啊?以为自己什么都要,你还能要几年?就算你中了六合彩,给你一千万,你还能用几年?你能把钱全部带走吗?这就叫学佛啊。要学佛的理念,要学佛的最高的境界。最高的境界是什么都没有了,那才叫境界啊。
师父为了度众生很动感情的,师父是做好了思想准备的。师父在观世音菩萨面前每次磕头,师父都许愿:师父要救度全世界的有缘众生。师父能做多少就做多少,师父不一定做得到,但是努力去做。师父希望你们徒弟跟师父学习,多努力去救全世界的人。
你们知道吗?师父现在在劝人修心的时候,已经叫所有的听众、叫所有的网友,要他们去救度众生。师父对他们的要求开始高了,不是说你自己好了就行了。你自己好了,你要把这么好的法门告诉人家。好好修啊,多少人迷茫在这个社会当中,不要等到有灾难来临的时候才明白。菩萨救你们的时候,要看到你们身上有亮光才会救你们。周六晚上有一位听众已经讲了,他说他看见天上的云像手一样下来救人。你们身上的光越亮,有灾难来的时候,菩萨就把你们救出灾难圈。好好修吧!
师父今天给大家讲修行--苦行和乐行。你们觉得修心苦不苦呀?你们觉得乐不乐?什么样的叫苦?什么样的叫乐?师父对你们严格要求,你们可能会感觉很苦,但是最后得到的是乐,是快乐、是欢乐。首先给大家讲,乐在佛菩萨的眼中是空。因为你所有的快乐都是暂时的,都是不踏实的。举个简单的例子:今天你开宴会,你是一个女主人,你开心得不得了。大家都给你送礼物、恭喜你、赞美你,但是几个小时过后宴会结束了,你还是你自己。那种快乐到哪里去了?能留得住吗?佛菩萨眼睛中的快乐是空的,因为在人间所有的一切快乐都是空的东西。今天你去看电影,你很开心。等到电影结束了,什么都没有了,一切都是空的,接下来伴随你而来的是实实在在的苦。在佛菩萨的眼睛里,人间所有的快乐全是空的。师父现在给大家讲的都是概念。其次,苦在佛菩萨的眼中也是空。一个人在人间受了这么多的苦,被人家欺负、被人家骗,或一个人感觉自己的金钱不足、名誉不够、身体不好等,所有这一切的苦在佛菩萨的眼中都被看成是空的。因为这一切都是临时的。你会苦一辈子吗?苦到什么时候到头呢?等死掉了说不定你就超脱了,超脱了六道轮回。你今天60岁、70岁……你苦了这么多年,你说你年轻的时候苦过的事情现在还有没有了?比如你小的时候不当心把脚骨折了,当时痛得不得了,但是你现在还记得当时的痛苦吗?想不起来了,还能感受到当时的痛苦吗?感受不到了。所以佛菩萨认为快乐在人间是空的,苦难在人间也是空的。师父现在给你们讲的只是一些基本的学佛概念,是为了帮助你们解决生活当中的问题。我觉得每一次给你们讲佛菩萨的境界,没有几个人能完全听得懂的,我只有把佛法拉回人间来给你们讲,你们才能明白、才能有进步。师父把讲解的二地菩萨、三地菩萨的境界放到网上的博客,很多网友反映看不太懂的。如果能真正讲出佛菩萨的真谛,能够化解自己心中怨气的人,这个人就是菩萨。师父给你们讲苦和乐,是让你们把它作为相等的概念来看,即苦就是乐,乐就是苦。因为当你太开心的时候,实际上就会伴随着一种苦。明白吗?你们都看过春节晚会,为什么导演总是要在晚会里面放进几个灾情的情景?比如,突然之间什么地方水灾了,什么地方地震了等,然后向他们致敬默哀。这就是为什么不让整个晚会都是开心的原因之一。
在人间你的快乐是建立在什么基础上的呢?很多的基础都是苦的基础。因为你有苦垫底了,你才知道什么叫快乐。不懂得痛苦的人,他是不会懂得快乐的。如果孩子一出生待遇就像皇帝一样,没有吃过任何的苦,他是不会知道什么是快乐。穷过的人等他有钱的时候,他就会觉得是多么的快乐。在人间苦和乐是什么感觉?很多人以为自己很快乐,也有很多人以为自己很苦。比如你们在旅游的时候,有没有快乐呀?有。但是你们坐车或开车去旅游的时候,坐5、6个小时的车,有没有痛苦呀?坐得浑身骨头酸痛,你们说苦不苦呀?哪一个苦里没有快乐?哪一个快乐里面没有苦呢?修心也是这样,当你没有修成的时候,就感觉很痛苦;当你一旦修成了,你就会感觉很快乐了。是不是这样的?你念经的时候感觉很痛苦,但是当你念经之后你的困难和问题都解决了,你说你快乐不快乐?
在人世间还没有悟道之时,就是还没有感觉开心的时候,这个人才会有苦乐之分。但是当你一旦真正悟出道理的时候,你已经没有苦乐之分了。师父在前面给你们讲了吃苦就是快乐,快乐得时候就意味着你在吃苦,所以有句话叫“苦中有乐,其乐无穷”。多吃一点苦,你才知道快乐来之不易。你多吃一点苦,你才知道甜的价值。你今天不念经,你哪里来的快乐?所以要正确地看待自己的苦和乐,那是学佛很重要的一个根基。
接下来给大家稍微再讲几句:苦不是要把它看成空吗?实际上就是叫“苦空”,即苦是空的。乐也是空的,叫“乐空”。苦是空的,乐也是空的。你活在这个世界上本来就是空的,有什么可以开心的呢?有什么可以抱怨的呢?你今天所有的痛苦都是空的,那你还抱怨什么呢?今天给你带来的快乐是暂时的,你有什么可以开心的呢?所以在佛法界讲,苦空和乐空都是现象而已。
世间上所有的快乐都是人间的欲望。什么快乐呀,不就是你那一点欲望嘛,吃得开心,嘴贪口福,这叫食欲,就是食物上的欲望。财、色、名、食、睡称为五欲。钱多了就开心了,叫财欲。那么钱少了就不开心,也叫财欲,这都是欲望。想吃好的了,就是食欲来了。名就是我想做高官,我想做名人,这就是名欲。色在这里是指男女之色,这个欲望来了,你就开始有色欲了。睡都是有欲望的,有些人不爱钱不爱名,就是爱睡觉。睡觉也是一种欲望,这个也是不好的,整天想睡觉的人,不想动,就是贪——贪图享受,贪图自己身心得到安稳,这个贪让你活在这个世界上浪费掉自己很多宝贵的时间。因为你睡觉的时候可以把你宝贵的时光、做功德的时间、救度众生的时间全部睡掉。年纪大的人医学上讲晚上睡足6-7小时就够了。如果一个年纪大的人整天睡觉,就叫昏睡。师父现在给你们讲的是佛法,你们不要以为是在给你们讲医学知识。财、色、名、食、睡,这些都是人间的欲望。
人间的快乐也是一种欲望,这种欲望今天可以有,明天可以没有,给你们带来的都是暂时性的快乐。这些快乐都是世俗的快乐,而世俗的快乐都带有一定的暂时性和狭隘性。狭隘是见识短浅,心胸、气量不宽大。井底之蛙讲的就是狭隘。因为在井底下,人家问他:“你看见天没有?”他说:“看见了,天就是这么一个圆洞”,这个就叫井底之蛙。你们现在学佛学到了什么?要学它的浩如烟海般的宽大胸怀,要学佛的智慧。师父常常给你们讲要学佛菩萨的智慧,而你们没有学到佛菩萨真正的真谛。所以我必须要用一点比较普通的佛学常识来点化你们,让你们能够真正地明白。否则我白讲,没有用的。
首先,学佛的人要减少世俗的快乐。就是说你睡觉要少一点;好的东西少吃一点;对男女之情少一点,叫清心寡欲;对名利淡薄一点,不要追求名利。钱财够用就好。一个人要知道钱财是无底洞,吃的东西也是无底洞,有了名还要名,有了官还想再高一点的官……这些欲望哪一天可以停止?今天有了这个女人(或男人),明天想着那个女人(或男人),这种欲望是永远的恶性膨胀。所以佛菩萨让我们学佛首先要把人的欲望控制住,不要有这些世俗的欲望。因为当你减少了世俗的快乐之后,你才能有一种感应,才能感应你自己心里的快乐。
什么叫心里的快乐?就是从内心发出的快乐。今天我不去贪这个事情了,我的心里就知足长乐,我心里就开心了。今天被选上做什么主席也好,选不上也好,我无所谓了,心里踏实了,这个时候才是真正的幸福快乐。我今天有钱也好,没有钱也好,我就是这样好好地修心,那你就是一个心底非常快乐的学佛人。要记住减少欲望,这是非常重要的。
我们要感应心里的快乐。什么叫感应心里的快乐?你心里多一点快乐,然后你的肉体、你的精神、你所有的一切,外围的环境都会随着变的。一个人的精神只有从内心发出的那才是精神。如果倒过来就是“神经”。心里开心的人,首先是能笑得出来的,都是从内心发出的笑。我知足了,我常乐了,我无牵无挂了,我放得下了。而这五欲就算你钱财放得下了,名也放得下,就算你色放得下,就算你食放得下,你还有一个睡放不下。很多人就是喜欢睡觉,睡觉都是不好的,你们能明白吗?睡过头了人就昏沉啊。你们如果不相信,在家连续睡上五天,你起来后连东南西北都不认识了(找不到方向了),可能什么都记不起来。这也是一个苦啊。睡觉也是欲望,这个欲望也要去除掉。就想睡觉,那什么时间念经呢?就想睡觉,什么时间救度人呢?要记住,太贪著五欲的人不会想着好好修心的。你天天忙着贪这些欲望,你说能有好的心态去修心吗?
要记住人要自律。什么叫自律?就是自己要懂得严于律己。很多人都认为自己在人间做这些事情没有做错。对,你是没有错,因为你是人。我现在要把你们变成菩萨。你们自己的要求不够,根本不够啊,要努力做功德呀。举个简单的例子:你在往山上爬的时候是不是要加快努力?已经加快努力了,但是还感觉很慢,这就是道理。你不往前,看看自己会不会往后退?这就是不进则退。学佛的人已经走上这条道路,如果不往前进就是后退。
太贪著世俗之乐的人,他是没有时间去修心的。你们对自己的要求一定要高,不能有任何的贪念。生命是有限的,精神也是有限的,只有把这些有限的生命化作无限的度人当中,你的生命才是无限的。给你们举一个简单的例子就明白了:一个托儿所的老师年纪已经很大了,但是她看见孩子的时候,和孩子们在一起玩时,她不会觉得累,只有开心。这就是她用有限的年纪大的生命化着和孩子一样的童心,那个时候她的时间不觉得很长。我们现在学菩萨救人,你的生命就会自动地延长。师父平时讲你们就是对你们好啊,就像家长对孩子一样,不讲你们是对你们不好、对你们不负责任。如果没有人讲你们,你们怎么学佛呢?你拜观世音菩萨,你们能悟得出来吗?观世音菩萨现在就是用师父在人间来告诉你们,教你们如何修心修行。
所以贪图世俗之乐的人,根本没有时间去修行,那么我们为什么要苦修行呢?我们不能快快乐乐地修行吗?苦修行就是要推动你进入修行之路,因为你知道苦了,因为你节制了,你才会找到光明、才会找到方向。举一个简单的例子:很多人在酒吧里喝酒,喝醉酒之后快乐吗?哈哈哈地笑。一出酒吧,路在哪里啊?找不到方向了,找不到回家的路了,对不对?如果在酒吧里没有喝多少酒,自己节制了,头脑清醒地走出来,就会知道自己在哪里,知道自己该往哪里走。喝酒喝过头了,太开心了,就找不到自己的路了。
我们为什么要苦修行?因为苦修行能提升你的境界,让你的境界越来越提升。你们嘴巴里讲提升境界,那么境界是怎样提升呢?什么叫境界?境界是看不见,摸不着的,就像有些刚刚到澳洲来的人没有境界,到公共厕所里拿人家的手纸回家,加了汽油不付钱就走了,随地吐痰等,这就叫没有境界。在澳洲呆的时间长了,境界自然跟着提升了。现在还会拿人家的手纸吗?加油不付钱吗?还会随地吐痰吗?这就叫看不见的境界,因为他知道爱护环境卫生是人人有责,所以他的境界随着环境的变化自然就提高了。这么干净的地方没有人乱吐痰,你自然就不会随地吐痰了,这就叫境界。因为你们知道,现在有很多人在吃苦,我们必须要救度他们。当你的这个境界提高了,你才会有菩萨的境界。道理很简单。但是必须先提升自己的境界。不要在乎任何物质上的享受。今天开了好车了,还想要更好的;今天有吃的了,还想有更多的;今天睡了,还想再多睡一会。很多人在爬不起来的时候,想能再多躺一会多好。这些都是属于贪欲。
愉快的时光过得快,苦的时间过得慢,这就是为什么在地府的时间过得慢,而在天上的时间过得快。其实人间就有天堂和地狱。关在监狱里的人,天天度日如年。而天天在开心,吃喝玩乐的人,他的时间就过得快,这就是人间的天堂和地狱。苦修行实际上讲的一个重要的问题就是约束你自己。苦修行就是要把自己约束起来,使自己精神能专一。犹如我今天是一个学生在家里做功课,我为了能考上大学把自己捆绑起来。这个捆绑是把门关起来、把电视机搬出去、把游戏机关闭、把所有的电话切断,目的是为了让自己学习能专一,精神能集中。师父给你们讲一个真实的故事:有一个人为了让自己的孩子能考上悉尼最好的大学,他四年没有看电视,就看报纸。他把家里的电视机全部收起来,谁都不准看电视,这就叫约束自己。你们跟随师父学佛,师父要不要约束你们呢?如果师父不约束你们,你们就会乱看,思想就不会专一,就不能一门精进修学。约束自己使自己的精神专一才能达到定,就是说能约束自己的人,这个人才能达到定力。“我要学佛,我要约束自己,我不能乱看、不能乱想、不能乱讲、不能有杂念,祈求观世音菩萨帮助我驱除我的杂念。”观世音菩萨一定会帮助你的。要记住:约束自己苦修行就是得如来智慧,就是得佛菩萨的智慧。当一个人定得住的时候才能产生智慧。
任何时候都要约束自己。你是菩萨,你是有形象的,笑都不能乱笑。要学会克制自己,那才叫约束自己,那才叫学佛。人要有尊严,约束是非常重要的,定力就是靠约束得来的,想做的不能乱做,想吃的不能乱吃。跟随师父学佛法就是要约束自己,要想修成正果就是要约束自己、克制自己,才能带来心中的法喜。因为你克制了之后,那种开心是从内心的开心,而不是外表的触目型的开心。比如你吃到东西了,那种开心是临时的,因为就在你这么几寸喉管的地方,吃进去的时候有感觉,咽下去后就没有感觉了,对不对啊?那你就是为了几寸的喉管,你来享受,这种开心有什么意思呢?心中开心了,叫静安开心,因为心很安静,很平安,那种开心是可以保持一定的时间的。要学这些东西。师父今天对得起观世音菩萨。全世界的人只要称师父是菩萨,那师父就是做得对,我就对得起观世音菩萨了。如果全世界的人都在骂我的话,那我就是做错了。师父现在付出的是生命,换来大家崇敬菩萨,爱观世音菩萨,是在救人。
我们修的是乐行。什么叫乐行?就是快乐的修行。我们必须要用快乐来修行,快乐的修行外人看我们是苦修行,实际上我们自己很快乐,那才是乐修、乐行。你今天帮助人家的时候,快乐不快乐?就像有人说我:“卢台长,你吃素这么多年,你好苦啊,你连海鲜都不能吃,你白来人间活一次。”你们说我活得开心吗?当然开心了。人家说我瘦,我还说这是健康美呢,人家想瘦还瘦不下来呢。我们活得很开心,人家看我们不重要,重要的是自己认为开心那才是开心,明白了吗?救度众生是最开心的事情,是最伟大的事情。今天能够救度一个人的命,那是胜造七级浮屠啊。要活得有意义,活着时人家尊敬你,崇拜你;死了之后人家纪念你。
世界上的五种欲望我们要能控制、能节制,有规律地去修行,我们就是快乐行。五种欲望大家都知道,前面已讲过了。我们不要贪名利,我们要节制它,控制它。比如我明明不能吃荤腥,但是我控制不住,那我就节制,少吃一点。再不行我们就有规律地去控制它,有规律就是有节制地去控制它。让自己尽量初一、十五吃素,这就是有规律地节制,控制自己这两天吃素,然后我十天吃素,再来我一个月吃素,最后就可以吃全素了。自然而来的修心,就是很自然来的修心。我很自然地接受了,如吃素,很自然地节制了自己的贪欲、食欲等等这就叫乐行,就是快乐地行为,快乐的修行。
每天睡觉自然地醒了,舒服不舒服?如果睡觉是不自然地醒了,闹钟一响,你难过不难过?修心就是要修自然的东西。对人也是要这样,要自然。吃素也要自然。我不贪钱,我也很自然。我不贪睡,我也很自然。那才叫修心,那才叫养性。不知道的人还以为师父在给你们讲养生之道呢,其实修心和养生之道是一样的。修心的人活得长啊,这个活得长说的是阳间(人间)的。如果对世界上的五欲六尘你不钻进去的话,你就活得长。常言道:饭后百步走,活到九十九。这都是养生之道。遇事不怒,讲的也是养生之道啊,所以我们要追寻精神上的欢乐,而不是肉体上的欢乐。肉体上的欢乐很快就结束了,而精神上的欢乐是永远的。我们追求的是一种精神上的爱,而不是肉体上的,不是人间的短暂的,更不是一种带着苦的爱。真正的快乐在哪里?要懂得真正的快乐是在人的精神里,因为你的精神满足了,你就有快乐了。你所有的痛苦就是因为你的精神不满足,才带来了痛苦。要自然产生快乐,一个人气很足的时候就会产生快乐。气足就是因为我很干净,因为我很开心,所以我气足。这个人气足的时候,是不会生病的,是很快乐的。你们去听听看,生病的人的声音都是有气无力的,气不足了。气不足是怎么来的呢?就是因为痛苦、想不开,气就不足了。所以学佛的人要懂得气足。气足带来精神上的愉悦,就是欢快感,因为气足是一种内在的表现。师父讲给你们听:它的内在表现形式是轻安。刚给你们讲了一个叫静安,现在给你们讲一个叫轻安,就是当一个人很开心的时候,他是一种轻安,就是轻松,没有烦恼就轻松了。嘴巴里怎么会哼小调的?就是因为没有烦恼了,开心啊。
人不识字没有关系,但是不能不懂道理,不懂道理这个人就白活了,所以,世俗人的快乐是靠接触,而修行的人是靠内心的知足。我们是修行的人,心里知足了那么就很快乐了;心里不知足就感觉很难受,很苦。接下来给大家讲一个“通”字,我们经常讲要想得通,什么是想得通?想不通?通是你想的,什么事情都是你想的,最后是一个通字。你去想,如果你的后面没有这个通字,你是想的,永远是你想的。“通”字就是你想通了。什么是通?通经络。你脑子通了,心通了,身体也通了,你这个运程也会好的。想得通的人不会生病,因为他的气脉通了(全部打开了)。
告诉大家要彻底地认识自己,一个人要彻底地认识自己。很多人不认识自己,还以为自己很了不起,了不得了,“我就是这个样子”,你是谁呀?要彻底认识自己,实际上就是认识了佛菩萨。因为当你真正地了解了自己的本性,了解了你最原始的根,你就是认识了佛菩萨。
常常责备自己的人,往往能得到他人的谅解。“哎呀,我做错了,对不起了。”人家就会原谅你了。“我没有错,我就是这样的。”谁原谅你呀?如果不了解自己,又经常去责备别人,最后弄得自己痛苦不堪,自己都不知道自己做得对不对。常讲这个不好,那个不好,最后大家都讲你不好,弄得自己痛苦不堪。不要去讲人家,讲人家一定会讲到自己的,结果自己就会很痛苦。你怎么会被人家讲的?就是你自己嘴巴讲人家了,人家才会讲你的,这是人间最起码的道理,也是佛理。一个人真的做人做到常责备自己、原谅他人,这个人就是菩萨。
忍人所不能忍,行人所不能行,在佛法上叫“大雄”。人家不能做的我去做;人家讲我,我不能容忍的我一定要容忍。许多寺庙都有“大雄宝殿”,里面都有许多的佛菩萨,佛菩萨的一个基本点是什么?就是忍人所不能忍,行人所不能行。人学佛之后,如果你远离了恶习,不去做坏事、不去动坏脑筋,你就离幸福近了。你想幸福吗?你想越来越好吗?那就改掉你身上的恶习,你就幸福了。
佛菩萨就是觉悟的众生。因为你这个众生觉悟了之后,你就变成佛菩萨了,而众生就是还没有觉悟的菩萨。你们是不是众生?你们心中是不是有佛?你们心中是不是有菩萨?但是你们没有觉悟,所以你们不能被称为菩萨,只能称为凡人。
心量狭小的人烦恼多。气量越小,烦恼越多。心量广大的人,智慧非常的丰饶。也就是说当一个气量很大的人,这个人是非常有智慧的。有些人喜欢吵架,对方不跟你吵,这个人就是有智慧的人,心量大。如果跟着一起吵架,那么这个人也是小人。如果夫妻两个一起吵架,那么两个都是小人。
佛菩萨说:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意。”所有的善我都去做,所有的恶我全部不去做,要把自己所有的意念好好地转变为干净的意念,这才叫菩萨。如果人人都能够积极地行善,不做恶事,人间哪里还有邪恶?人间将到处都会充满爱心和欢乐。
愚痴的人一直想要别人来了解他。这就是愚痴的人。“你知道吗?我很好的,我过去怎么样怎么样的……”只有愚痴的人才会这样做、这样说的。愚痴的人总想让人家了解自己;而有智慧的人总是努力地了解自己。经常了解自己的人才是一个有智慧的人,因为当他了解自己的时候,他就知道自己应该怎么做了,他就知道自己所做的一切是对还是错,这就是有智慧的人。没有智慧的人傻傻的,总想让人家来了解自己。有本事自己了解自己,把自己了解清楚。以为自己很聪明,跑出去给人家不停地讲。这个世上没有一个比你笨的,你讲出来,你就是这世上最愚蠢的人,菩萨不会要一个不肯承认自己错误,而造出因果的人。因果是担当、承受,所以学佛要学要领,学精神。
修心修佛,实之不易。怎么样修心呢?把自己的行为怎么样修正呢?修心,就是修正自己心里的毛病。修行,就是修正自己的行为。我们很多人的行为都很差,很多人心里想的东西都很肮脏。那么怎么样来修呢?首先修心要有信心,如果一个人修心连信心都没有,不会有效果的。你天天在念经,天天在求观世音菩萨,如果还在想:我行不行啊,灵不灵啊,会不会碰到魔障啊,会不会怎么样啊。师父告诉你们,这样是修不好的。很多人修到现在不灵就是这个道理。没有什么话好讲的。一个人不能控制自己的欲望,不能控制自己的一些想法,很简单,这个人就叫没修。
修心是什么?修心就是深深地挖出自己心中最原始的本性,并把它好好地擦洗。大家一定要明白一个道理:我们做人也好,做事也好,经常讲一句话叫“凭良心做事情”。那么你的良心在哪里呢?为什么有些人的良心这么坏,而有些人的良心却很好呢?就是你这个良心、良知、本性已经遭到世尘的破坏了。你已经不是你自己原来的本性了。
今天给大家讲“根本智”。一个人要从根本上来挖掘他的智慧,叫根本智。根本智就是般若智慧。因为只有自己知道有没有完全挖掘了自己最深处的智慧,那是菩萨的智慧,你才能断无明烦恼。烦恼是什么?菩萨说“烦恼即菩提”。你只有用你的智慧来化解烦恼之后,烦恼就成为菩提了。很多人嘴巴很会讲,他能解释世界的万物,万有的现象,这个也能说,那个也能说,这个人是不是般若智慧啊?并不是。这叫“后得智”。就是说这个事情已经存在了,他才知道的,这个智慧叫后得智。后得智也是不容易的。就像《三国演义》里讲的,诸葛亮是未卜先知,曹操是事后才知,这就是智慧不同。一个是能够预测,一个是时间差不多了才有感觉了。后得智是从根本智上生出来的,就是从原始的善灵、原始的最根本的本性散发出来的智慧。
实际上,追求般若就是绝顶智慧的一个作用,而且有了般若智慧之后你是无所不能的,什么问题都能得到解决。“智慧”这两个字,实际上是无知。因为他追求的是人间的那种智慧,他所享受的和他所得到的是人间的智慧。因为人间的智慧是有限的,只有从人的本性散发出来的智慧才是无限的。人间的智慧是被人追求出来的,很多人追求聪明、追求智慧,以为这个聪明、这个智慧对于他很重要。什么叫聪明?什么叫智慧?师父经常跟你们说,聪明不代表有智慧,智慧里一定包含有聪明,但是这个智慧还是有等次的,它不是最高的境界,真正的智慧叫般若智慧。人间智慧是一般人的智慧,不是最高的智慧。
你们修心像追求阳光一样,只要沿着正确的方向追逐阳光,你这辈子就看不到阴影了。因为你追逐的是阳光,那是光明,那是大道。如果你追逐的是阴影,那你就永远看不到阳光。当一个人修心、修法、修佛走错路的时候,他就永远看不到正确的、光明的修心的东西。
要经常深看自己的心。要把自己的心看到,实际上就是看到自己的思维。因为你的心想了,你的思维才会出来。比如我今天想去做一件事情,你看看自己想得对不对啊,做得对不对啊。“我很恨这个人”,你就要看看自己为什么恨他,我为什么要对他不好。这就是在用良心去平衡。深看自己的心,就是要看到你心的本性,然后发觉一切的奇迹会在你的身上。普通地看你的心,没有奇迹会发生,往深处看奇迹就发生了。举个例子:人在吵架时很恨人家。不用深心看,我单单地看看自己这颗心,一看:“这个人骗我钱了,我生气了,我很恨他,我明天要去告他。他居然敢骗我的钱,他居然敢这么伤害我。”但是如果你往深心看,看到自己的本性之后,就会想:“算了,不就是几千块钱嘛,这个人也蛮可怜的。他今天骗我了,他以后会有报应的。而且是因为他家里现在这么穷,他才出来骗钱。不管怎么样,我被他骗了我还能够活,他继续这样,总有一天会被人家抓起来的。算了,这种人也怪可怜的,花钱消灾吧。”看到你的本性了吧?奇迹出现了吧?你居然会原谅一个对你不好的人,你居然会原谅一个骗你的人和伤害你的人。这就叫奇迹。经常看看自己内心深处最潜在的东西之后,你会明白,你要原谅这个人。
人要凭良心做事。经常窥视一下自己的内心,你就会发现,很多奇迹会发生。明明他对我不好,我对他好。他这么恨我,我也对他好。很多时候,老婆的钱包被人偷了,男人小气的话会不停地唠叨。如果你用自己的本性、良心想一想:老婆的钱被偷了,她比我还要难过呢,她不知道难过吗?如果那个时候给她一点安慰是多么好。这就是平时的做人。你要让一个人真心对你好,你就要付出真心对人家好。你为什么要让已经做错事情的人更加难过呢?学佛就是不要让人家很难过。让人家痛上加痛,就不是菩萨了。
今天预约来了一对夫妻,老公天天骂他老婆。台长说他女儿很可怜,女儿哭了。台长告诉那个丈夫,一个女人嫁给你多不容易。他们家怎么会出现这些矛盾呢?已经倒霉两年了。起因就是因为撞车,然后去医院看病,医生说可以帮他找人打官司,可以索赔多少。他一念贪心,他的老婆已经快变成忧郁症了。现在的律师跟他说,“好,因为你已经有忧郁症了,可以一起索赔。”人不能贪啊。台长跟那丈夫说,你有钱没钱你自己知道。你老婆是一位专科医生,两年时间可以赚多少钱,最后你赢了,钱也全部打官司了。台长这么一说,他们心中全明白了。台长问他们,如果不打官司你们会损失什么?他们说什么都不会损失。台长叫他们从今天开始就不要再打官司,从今天开始就解放了,没烦恼了。台长就是这么救人的。夫妻俩离开的时候可开心了。因为他们在打官司时需要体检,医生不停地让他们讲过程,讲到就生气,他们在精神上已经受不了了。
师父给你们讲,要向前看,只有拨开云雾才能见晴天。很多人被云雾所遮盖,永远看不到晴天。在生活中学佛,永远要拨开迷雾。女人的嘴巴不要喋喋不休地说,讲得太多就像一艘漏水的船。人家坐在你船上跟你交朋友,看见那水天天在漏,那船早晚要沉下去的,人家都会逃走的。所以嘴巴喋喋不休的人,人家永远不会跟你做好朋友的。男人和女人都一样,不要多讲话,有时间多念经。师父讲的都是高深的哲理,希望你们好好听。
大家都听说过“禅定”。禅定是一种高深莫测的修行方法。在佛法上讲,禅定叫大三昧光明云。什么叫光明云?亮的有光芒的云层,实际上就是修到天上去了。打禅能够把自己的魂魄修到天上去,但这个天没有跳出三界。三昧是梵语,称作为正受。你要在人间承受所有的东西,而且要用正确的思想、正确的理念和正确的方法来承受,这个就叫三昧。禅定是一种修行方法,但是,如果你没有一定的功力就很容易出偏差。当你打坐的时候,当你入禅的时候,你都不知道守哪里。女人守壇中,男人守丹田。壇中就是两乳中间这个位置,打坐时意念要集中在这个地方。丹田是脐下三指。师父不主张你们学禅定,但是要理解、明白。禅定的最高境界叫一心不乱。很多人坐在那儿禅定,但心比平时不坐时还要乱。经常贪睡、昏睡的人不是很好的修行的人。真正修行的人睡觉不能超过8小时,庙里的和尚基本上不能超过6小时。人的智慧会在睡眠中逐渐地消磨掉。经常昏睡的人是没有智慧的。胖人也是比较没有智慧的。人间的“精”是没有用的。三昧是修心修行的枢纽。
学佛要有戒律,戒律可以让人断烦恼。因为多听、多看,多烦恼。不听、不看、不讲,断烦恼。学佛修心要量身度造。到底哪个法门适合你,你就好好修哪个法门。这是师父接下来要给你们讲的事情。第一,法门平等。八万四千法门平等,这是师父给你们讲的,实际上就是菩萨讲的。第二,殊途同归,并无高下。八万四千法门都是想上天,都是想成正果,但是哪个法门快,哪个法门适合你,哪个法门能救你,哪个法门马上能用,哪个法门修不上去。你以为每个法门都能够修上去吗?你以为每个医生都能把病治好吗?不要把八万四千法门比来比去。就像选美一样,每个人有每个人的优点,有的甜美、有的大方、有的漂亮,而且审美的观点还不一样。审美观念随着时代变化,就像汽车的外形一样不停地在变化。
怎样知道哪个法门适合自己呢?第一,要用得习惯。第二,要用得有效果。第三,要用得自在。第四,要用得顺利。那你就一门深入,这就是你要学的法门。现在很多听众如果哪一天没有念经,就觉得有什么事情没有做似的,就活得不舒服。就是因为已经习惯了念经,既自在,又有效果——家庭好了,事业顺了,孩子听话了。
接下来给大家讲度众生。什么叫度众生?自己修心后怎样来度人家、度众生。度众生是学大乘,是法施。度众生很重要。一个人要学会度众生。度众生是有条件的:首先,度众生的人必须要断烦恼。然后,戒贪心。第三,发悲心。第四,圆成佛道。
最近有位听众告诉师父他梦见了世界末日,就像电影里一样。龙卷风、山崩地裂,大家全部被卷进去了,没有一个人活着。他也被卷进去了,他进去后竟然还想到台长,他叫“卢台长”,结果卢台长居然出现了,还跟他讲了很多话,救了他。他醒过来后清楚地记得台长跟他讲的话。等到台长问他时,他又忘了。在末法时期,灾难频生更应断烦恼。烦恼无尽誓愿断。烦恼是没有尽头的,只要是人,就永远有烦恼。学佛的人一定要断掉烦恼。断了烦恼后可以修学戒定慧。断烦恼是戒定慧的基础。烦恼是庸人自扰,学佛就是要学智慧。
世间所有的缘起没有一样不是要启发我们的觉性。不要怕事情来了,事情来了你要勇敢地面对,你会开悟很多。所以在世界上碰到很多缘来的时候,不要怕。但是情愿碰好缘,少碰恶缘,因为恶缘会伤到你的。所以师父经常跟你们讲,不该你碰的就不要去碰,不该你看的就不要去看,不该你听的就不要听,不该你做的就不要去做。如果不该你做的你去做了,烦恼起了吧,麻烦来了吧。一个人活在世界上要靠自己,不能靠人家,靠别人是靠不住的。修心也一样。
台长今天跟大家讲一讲《礼佛大忏悔文》的作用。念《礼佛大忏悔文》效果为什么这么好?还有人问台长,为什么十小咒里面还有几个经文台长没有教我们念?你们猜猜看为什么?这是因为观世音菩萨没告诉台长,台长就不敢教你们。过去台长没有教你们念《礼佛大忏悔文》,现在菩萨叫台长教你们念《礼佛大忏悔文》,所以台长就开始教你们念。你们念了灵不灵啊?《礼佛大忏悔文》的力量非常强大。
很多人问念《礼佛大忏悔文》有什么好处?台长给大家举个例子。比如说我今天偷了人家的一样东西,这是不是做坏事了?做坏事后,在人的心灵中、在人的脑子里就会形成一团黑气。偷东西可能是一小团黑气,如果是杀了一条狗或者一个人,就会形成一团黑雾。黑雾上了你的身体后,鬼魂可以随时随地进入你的身体,因为黑雾是在身上存有鬼魂阴气的地方。每做一件坏事就会有一团黑气进入人的身体。台长看图腾的时候,经常看见很多人身上都是黑气,说明这个人做了很多坏事,包括前世做的坏事。黑气越多的人,身体越不好。
大家知道,火药不是黑的吗,就拿火药比喻孽障,火药在身体上积存得越多,等到积存得满了,就是坏事做得很多了,好了,受报的时候就来了。到了这个时候,孽障被激活成灵性,整个身体就会爆炸。等于某人一查出来就是癌症,要不就是被汽车撞死,或者被人家杀死,或者是家里倒大霉,反正是什么事情都来了。台长现在看了很多图腾,没有看见几个听众身上很干净的。你们听过台长的节目吗?当台长看见某个人身上很亮时,台长很惊奇。这说明现在人的身上有很多孽障,人的坏脑筋动得太多了,整天就只知道怎样来弄人家、来赚人家的钱、来占人家便宜,不知道布施,不知道对人家好一点,这是最大的问题。所以前世和今世的孽障就会像火药一样储存在身体里。比如十几岁时做了几件坏事,应该到了五十多岁时报应来了,例如腰背酸痛,这就是我们常说的更年期到了。
更年期实际上就是一个报应期。一般在45岁到55岁这一段时间,事业、身体等都开始走下坡路。当一个人的火药积得越来越多,只要有一个灵性上身,最大的灵性就是黑白无常,一看你全是黑的,你的阳寿到了,这两个灵性上来一点火药你就爆炸了。台长要你们念《礼佛大忏悔文》,就是为了帮你们消掉你们身上一块一块的黑气,就是要把火药给抹掉。要记住,你们把火药抹掉得越多,就算晚年还有一点点火药,但点一下也是很轻的,也能过关的。如果你们身上的火药太多,一点火全身会炸得粉碎。人间的道理就是这样的。台长有时看你们身上全部是黑的,只有叫你们念《礼佛大忏悔文》。
念《礼佛大忏悔文》的时候,一定要讲:“请大慈大悲观世音菩萨保佑我XXX消除我肝上的孽障”,或者消除我肺上的孽障,或者消除我腰上的孽障。如果仅仅说消除我身上的孽障速度慢,而且是很难消除的。你们身上已经有这么多的孽障了,如果不指明具体部位,你说这么点药贴在哪里啊。比如说你从楼上摔下来了,浑身都是摔伤,拿一块膏药,你说贴在哪里啊?你们念《礼佛大忏悔文》的时候,盯着一个地方先念,一块一块地消黑气。这就是为什么现在这么多的听众打电话进来,他们很聪明,很会问,第一个问题就是:“卢台长,我的孽障多不多?”“很多”。“卢台长,您能告诉我在什么部位吗?”台长就告诉他们什么部位。他们就有针对性地念《礼佛大忏悔文》,一个一个部位地消除孽障。另外一个问题:为什么一个地方本来不痛的,消到后来这个地方会痛呢?那就是孽障提早激活了。例如等到肝部的孽障在消的时候,就相当于医生给病人治病,病人肯定会痛的嘛,就像剩余的一点火药,一爆就没有了,你这个地方就干净了,你晚年时肝脏就保住了。道理就是这样的。
最近,加拿大有一位听众打电话预约台长,告诉台长十小咒里的经文他全部念。台长跟他讲,你什么药都去吃好了,看你哪个病会好。就像一个人去了中药店什么药都去抓一样。要记住药的成分和用药剂量,什么药治什么病。《礼佛大忏悔文》就是专门消孽障和消灵性。就是说当你在念《礼佛大忏悔文》时,这个经文已经可以治愈黑气的时候,而孽障就会提早爆发出来。比如说今天我不当心,偷了一件东西,一念《礼佛大忏悔文》,这块黑气就没了,也不痛,好了,结束了。如果这个人杀了一个人,仅仅念《礼佛大忏悔文》就不能解决问题,因为这样的孽障太大了。提早激活的孽障都是没有力量的。比如说一个孩子不到足月就早产了,这孩子会有力量吗?这样提早激活的孽障需要赶紧念小房子,所念小房子的数量比报应期到来时所需要小房子的数量要少很多。等到报应期来的时候,有时念很多的小房子也不一定能够消灾。这就是为什么病要早看。台长给你们讲的道理全部是人间佛学行得通的道理。
有些人的黑气很浓,有些人的黑气很淡。台长还看见有些人的黑气像乌云滚滚一样,一问,生癌症了。台长看到的就是这么清楚。你们现在打得进电话,一定要珍惜。如果念《礼佛大忏悔文》到一定时候,那个部位痛了,就是那个部位的孽障激活了。激活是一件好事情。孽障激活后,再念几张小房子,这个孽障就能够消掉了。就是说在这个(果子)、这个孽障还没有成熟之前,赶紧把它灭掉。就像长了子宫肌瘤,刚出来就把它割掉,是不是比它长大了再去割掉容易?道理是一样的。
台长看见很多人脖子上长了瘤,大得头都不能动,睡觉时头也不能够偏过去。济公菩萨当年在人间的时候看到很多人有这种病,他用手一指,这个人的病就没了。这就是菩萨在救人。台长现在教你们自己救自己,台长一个人救你们大家忙不过来,太累了。你们自己种的因,你们自己去接收这个果。你们把不好的因改掉,你们的果也会好。如果让台长把你们的因动了,不就叫动人因果吗?所以台长把这个方法教给你们。台长不给你们西瓜,而是教你们种西瓜的方法,比如怎样选种子,怎样选土壤,怎样施肥等。你们种出来的西瓜是你们自己的,如果台长直接抱着西瓜送给你们,台长自己就出毛病了。
在《礼佛大忏悔文》里,有很多菩萨的名字。你们知道天上有多少菩萨吗?很多人很好奇,想知道天上是什么样子的?地府是什么样子的?今天来了一位听众告诉台长:“卢台长,我到地府去过了,地府还有现代化设备。”你们听了觉得好玩吧?什么现代化?像人间现在这些现代化的东西,下面早就有了。比如电脑,在地府就是一束光束,随便用手碰碰图像就出来了,脑子里一想就会出现你所需要的东西,根本用不着打键盘等。曾经有一位听众是搞电脑很有名的,他打进电话问台长:“卢台长,为什么我们在数据库里找一个人的资料要花这么多的时间,而你一抬头什么都能看见啊?”台长告诉他不要着急,台长马上告诉你:你现在脑子里想一想你在中国家里的亲人、家里的情况,不就是一秒钟的功夫就想到了吗?这就叫信息。台长靠的就是这种信息。其实这种功能你们每个人都该有的,只不过是被那些累世孽障的脏东西遮盖住了,比如财、名、利、色等。
《礼佛大忏悔文》里的所有这些菩萨都是管我们在人间犯罪之后应该让天上知道的各部门的菩萨。很多时候我们种下了因还不知道,把这么多的菩萨全部念一遍之后,让菩萨原谅我们的罪业,好好忏悔自己过去生中的罪孽。谁没有做过错事?台长给大家讲,一个人在生活中做过错事没有关系,但是一定要诚心地改正。人要学会说“对不起”。人真要说了“对不起”这三个字后,境界就是提高了。不知道改悔的人很容易被人看不起。人身上的孽障、黑气越少,眼睛就越亮。筋脉不通就是因为气场不好。念经就是为了消掉我们身上的孽障。做人要有良心。当一个人孽障越多时,首先坏掉的是心脏。心脏病爆发的人是孽障病比较深的人,因为气不过、想不通,很恨某个人所致。一个人结善缘、结恶缘都是看自己的,做错事了,要有人的道德,就是要说“对不起”,知错就改。同样,不知悔悟就会气场不好,灵性容易上身。一个人活在这个世界上,要学会观察。《礼佛大忏悔文》念得越多,心里越来越平静,越来越开心。经文念到后来就是声波光束,就是和菩萨接通了。
如果你们家里有人不相信,就拿这张纸(信佛劝导升文)填上他的姓名和出生年月日,然后放在观世音菩萨的佛台边上,跪着念七遍《心经》。时间一长,你们看看这个人会不会信佛,这个效果比你们平时在家里给他念《心经》要好很多。这个有一点法力。但刚开始的时候不要用这个。如果你先生有点相信了,又不是太相信,这个时候就直接每天念三遍或者七遍《心经》给他,祈求大慈大悲观世音菩萨保佑你先生开启智慧,能够相信观世音菩萨。但是有些先生呢,脾气倔强、嘴巴乱讲,或者你觉得对你的修心有影响了,这个时候就用这个劝导升文。这个不是惩罚他,也不是对他不好,是用一点法力来让他相信。这个法力实际上就是护法神的力量。这个升文不要烧,每天念完后收起来,再念时再拿出来。
现在很多家庭一个人念经,全家都好。但是如果有一个人不相信,嘴巴胡说八道,这个家就好不了。举个例子:一锅白粥干干净净,如果滴一点黑东西在里面,一锅粥就全部坏掉了。最好的办法就是先帮助他念,如果这个人实在不听的话,你再用这个方法。很多人问,这样做会不会伤害对方的身体?不会的,但是他会有一点压力。这个压力来自于,如果他坏话说得太多的话,他的报应就大。念经让他相信就是给他一点转念力,或者是让他看到一些东西,把他的脑子里的灵魂念力给拧转过来,或者给他一种强烈的信息。
师父今天给大家讲“觉受”。以前给大家也讲过,但是讲得不深,只作了一点解释而已。觉受就是悟道,就是你能感觉和悟出这个道理。读经是理论,每一个人天天在念经,这是理论,虽然知道意义,知道在做什么,也就是说你今天虽然在读经,你想悟出这个道理,你想感觉所接受到的东西,但是你要知道真正的意义是什么。实际上你没有去做、没有去悟,你只是念经而没有实际应用,没有应用在平时的生活当中,你就没有觉受。就是说你们每星期三来听师父讲课,听了半天,回去后根本没有把师父教给你们的法门,教给你们这么好的佛法和道理用在生活当中,也就是说你们没有觉受,你们没有感觉和受用这个经典。如果没有用在修行当中,这个经典对你们来讲就是虚妄的。道理很简单,这些经文传了几千年,如果都放在藏经阁里面,永远不去拿、不去念,就永远得不到觉受。你没有这个感觉,没有这个感受,你不知道这些经文是干什么的,也就不知道这些经文能用在生活当中。
你就像欣赏一篇文言文一样,就像欣赏大文豪的作品一样,你连看都没有看,或者看过之后你把它作为身外人或局外人,你说你能受益吗?有的人学文化,看很多的书、看很多的小说,他是从中汲取养料,希望小说里的事情不要在他自己的生活中再现。同样在听人家讲话的时候,他也能学到很多的东西。而有的人整天的瞎聊天,聊完了之后问他聊的是什么?他记不得了,全部忘记了,没有一种实际感受。所以真正懂得学习的人,他必须从人家的讲话、从人家的言谈举止、从人家做事情当中,吸取人家很多好的东西。为什么这个人能忍辱?为什么那个人就是暴跳如雷?为什么这个人是那样?而那个人是这样?可以从中吸取很多的教训。
你们每星期三来听师父讲课,听完了之后回到家中还是老样子,要生气的照样生气,要不开心的照样不开心,你说你们来有什么用呢?你们必须要往心里学,必须要在行动当中和实际中受用。
如果学了再多的经典,再多的经文都会背诵,又会念《礼佛大忏悔文》,这里在念《礼佛大忏悔文》,而那里又在做坏事,你说这个经文念得有效果吗?那是不可能有效果的。《礼佛大忏悔文》是对一个人在有所不知而有所感知的情况下他才作出的这些行为(事情),这时他念《礼佛大忏悔文》才会受用。因为你不知道自己犯了罪了,念《礼佛大忏悔文》可以消除你的孽障。难道你明天想去抢银行了,今天念念《礼佛大忏悔文》消除你的罪孽,明天想去做坏事情了,念念《礼佛大忏悔文》消除你的孽障,这是个什么样的概念啊?
你要有所感知,感觉知道自己做了什么事情。如果不知道,你就没有太大的罪业。人常说:“不知者,不怪罪”就是这个道理。而你知道这个事情不好了,举例明明要吹牛了,还要说“观世音菩萨我现在开始念《礼佛大忏悔文》了”,你说说看能有用处吗?念《礼佛大忏悔文》不是你自己已经明白了道理再去做错事情,然后再去忏悔,把你的罪业忏悔掉,那是不可能忏悔掉的。不要以为做错事情,一而再再而三的都可以念《礼佛大忏悔文》消除的。我今天跑出去偷人家东西了,念《礼佛大忏悔文》;明天看见东西又想偷了,再去念《礼佛大忏悔文》,这是个什么概念的问题啊?这是愚痴。
《礼佛大忏悔文》说的是你过去做错的事情、你前世做错的事情,你可以念这些经来消掉你的业障,并不等于你以后再做错的事情,再做了很多的坏事,你又念经了,又可以消掉罪障了,那是消不掉的。给你们举一个简单的例子你们就明白了。我经常给大家讲,一张很干净的白纸,当你用黑铅笔第一次写上去的时候,你用橡皮擦可能会擦的干净。你第二次又写了,第三次又写了,你擦到最后这张纸成什么样子了?这张纸还会干净的像原来一样吗?这就是师父教你们的为什么念《礼佛大忏悔文》要从心里念。当你在念《礼佛大忏悔文》的时候,心里要真正的痛:“我不能再有错了,我不能再做了,我不能再有这些事情了,我真的明白了,观世音菩萨你救救我吧!”这样才会灵啊。这不是膏药,这扭伤了贴一张膏药,明天那里扭伤了再贴一块膏药。自己不当心身体,天天做对自己伤筋动骨的事情,你贴到后来这个膏药还灵不灵了?道理是一样的。
现在的人就是这样,今天做错事情了以为念念经可以消掉了,明天再去做。知道吗?这是在犯罪啊。你今天做错了一件事情被人家抓住了,人家说念你初犯,今天不惩罚了,不罚你的款了。你回到家后应该痛定思痛,不应该再犯这些罪了。但是过几天你又犯了,这一下被人家抓住之后,对不起,罚款或坐监。所以要明白这些道理,学佛要运用在实际生活当中,如果这些经文你念了半天没有运用到实际生活当中,你就是虚妄的。什么叫虚妄?虚就是空的,妄就是妄想出来的,是没有的,没有办法解决的这些问题。
用经典修佛的时候,如果你实修了就会产生一种感觉,这就叫觉受。就是说当你好好的在念经修心的时候,也就是说你学佛菩萨的经典、佛菩萨的经文,用这些东西在修心的时候,你会产生一种很特殊的感觉,那就叫觉受。觉受就是念经念的灵了,就会感觉到灵了,受就是受用了,你感觉到了之后你受用了。比如你心里本来有一件很难过的事情,你念经之后感觉到了、想通了、受用了,心里就不难过了。
一个人的身体由两个部分组成的:一个是身体,即肉体;一个是灵体,即灵魂,也就是精神。如果一个人身体再好,他的精神死了,他就会自杀,就是有一个非常好的身体对他来讲也是没有用的。如果一个人他的身体再不好,他的精神很好,他就能战胜癌症,能战胜自身的疾病,他能战胜人间的一切困苦。那就是灵魂战胜了肉体。所以灵体和肉体要双修。身体要做善事,帮助人家做一切事情,这就叫受用。还有一种就是精神上的,要救度人家,劝化人家等。感知和感观,就是你感觉到了,知道了些事情和你看到的事情。感知感观等于最后觉受的感觉。念经的时候不开心,念完经之后想通了、感觉到了,“哎呀,我应该放下,我现在开心了,不会有烦恼了。”那你就有进步了。
接下来师父给大家讲感觉。有很多感觉,有的感觉不是太好的,如浮躁。一个人很浮躁,“哎呀,这个事情怎么办呢?哎呀,我的钱都投资出去了。哎呀,我这个事情做不好了怎么办呢?”这就是浮躁。还有安详、轻松、平安、快乐等,这些都是你的感觉。当你感觉到平安的时候,实际上你就很平安。你感觉到快乐的时候,你就是处在快乐之中。当一个人处在烦恼之中,实际上就是在烦恼。你想不通的时候,实际上你就是一个神经有病的人。这个世界上的万物、万知、万能,实际上都是缘分所为,你想不通不就是一个神经病吗?你看不透人生的真谛,所以你才会觉得“我为什么会这样?我为什么会那样?”不要问为什么,没有什么为什么。这个世界上没有为什么,只有一个缘。不懂道理的人才会说,“他为什么要欺负我?为什么我对他这么好,他对我这么不好?”没有为什么。等到你把为什么搞懂了,你的两只脚已经踏进棺材了,有的人踩进棺材里还不知道这是为什么。
师父刚才给大家讲感觉,这么多的感觉--快乐、烦恼等等,它都是一种觉受。觉受就是感觉受用,感觉所受到的一种东西。所以修心修到了觉受,这个感觉就进入了你的心中了,也就是说修心修到了能够让你快乐,让你忘却了烦恼,让你天天很开心,实际上你的这个感觉已经进入了你的心中。比如你们来的时候有很多的烦恼,听完课之后很开心,这个感觉就进入了你的心中。再举个简单的例子:如果你们来上课的人打瞌睡,睡完了之后感觉很昏沉,这个也进入了你的八识田中,进入了你的心中。当你感觉昏沉沉的,什么都搞不清楚的时候,你回到家继续昏沉沉。当你感觉自己很开心、很受用,你学的这个佛法能帮助你解决家里的困难,那你就一直把这种情绪带回了家。实际上就是留在了你的心中没有散去,只不过在你心中不知能停留多久。就像一瓶香水一样,名牌香水点几滴香味就会很浓,香味留得也长久;而杂牌香水喷上去一大片,还没有出门味道就没有了。
你们今天听师父讲课能不能进入心里去那是最重要的,人坐在这里脑子不知道飞到哪里去了。如果你的心能够接受这些经文经典,辅导你的人生,你的心就开放出来了。什么叫心开放?开心开心就是把你的心打开。紧锁双眉,烦恼缠绕着你的身边,你会开心吗?你这个心已经关着了,打不开了,就会一直忧郁。现在的孩子为什么会得忧郁症?就是因为从小受家庭的影响,父母不开心天天吵架,你说孩子能不忧郁吗?等到孩子大一点了,“原来把我生出来的父母都这样,我觉得这个世界没有什么希望了。”所以就形成了两个极端:一种是破碗破摔,还有一种就是忧郁症。
要记住不是说这个事情的存在能改变你,而是要你怎么样来改变你的观念,改变你的思维,怎么样让你感觉到菩萨的力量。当你念了经之后改变了你的意念,这个时候你就是往菩萨的这个方向在走。因为你感受到了佛菩萨在救你之后,你的心开了,你才能悟出这个境界和道路。举个简单的例子:许多科学家、研究生他们一直在钻研,可以一年365天都在钻研一个课题钻不出来。等到有一天,“哎呀,我明白了,我终于成功了!”他这种喜悦你们能感受到吗?他到了这个境界,他发明出这个东西。他的境界到了这个位置了,他才会开心啊。如果你没有学佛,你怎么会开心呢?你不能达到菩萨的这个境界,你觉得你帮助人家你是付出,而你不觉得你帮助人家是在得到啊。
师父在帮助人家的时候,我觉得我是在得到,而不是在付出。而通常人的理念是我帮助你,我买东西给你吃是我对你好,那是我在付出。现在的人都是要回报的,这就是境界。境界不同的时候,你帮助人家你自己的心里也会不开心的。因为你在帮助人家的时候,哎呀,我做了这么多,他也不理解我。“哎,我是免费给你做的”,话出来了,脸难看了,对不对啊?要明白帮助人家是自己得啊。知道帮助人家你得到多少吗?你得到的是无限的智慧。因为当一个人帮助人家的时候,他得回来的是智慧、是悟性。你知道当一个人在帮助人家的时候,人家多感激你,当你需要人家帮忙的时候,就是一方有难,八方支援。师父告诉你们有了这个更高的境界之后,你就会找到这条慈悲路,就是这条道路,修道就是修这个道路。你明白了这个道理,你才会有这条路;你不明白这个道,你就没有这条路,明白了吗?许多人工作没有了就很难过,但是他不知道孕育着一个更好的工作在等待着他。很多人家庭破裂了,他不知道孕育着一个更好的家庭等待着他。但是要看你有没有这个福气,要看你有没有这个德行,要看你是不是在真修,如果是真修,菩萨会帮助你解决问题的。
理论和境界要一致。也就是说,你学佛学了半天,你学了这么多的理论,你没有这个境界你是学不好菩萨的。所以很多人忙了半天,天天学理论,嘴巴里讲出来一套一套的佛学理论,什么这个佛菩萨如何如何,那个佛菩萨如何如何,这个经典啦,那个经典啦……那你是在学佛学的理论,而不是在学佛。你的境界达不到菩萨的境界,你说你学了有什么用呢?要懂得一个道理:我们学佛、学菩萨,不单单要读经,我们要学佛菩萨的境界——佛菩萨的理论是在这个境界之上的。什么叫境界?境界是看不见摸不着的东西,是通过理论来作为基础,然后由你的思维来不断成熟,才能成为一个境界。
要记住一定要学而兼用,学了不用等于没学。所以觉受会很细微,就像一个人的感觉一样。举一个简单的例子:你们都有过恋爱的经验,当一个人喜欢你的时候,他站在你的背后你会感觉到他的呼吸,你会感觉到他在后面看你。这个就叫很细微,能明白吗?你能感觉出来,感觉自己今天跪在观世音菩萨面前,观世音菩萨在看着我,感觉观世音菩萨在关心着我,这就叫觉受。
强烈地感受到光明在心中,也就是说当一个人学佛修心之后,他会有一种强烈的光明,就是我现在明白了。就像有些人看上去有点傻傻的,但是他说:“我学佛之后现在明白了,只有观世音菩萨能救我的家,我现在有信心。不管家里出什么事情,我一定好好的念经,我一定要坚持。”这就是光明在他的心中。如果没有这个光明在他心中,他就会失望、就会绝望、就会找不到方向、就会失去人生的目标。失去人生的目标之后,就像你开车开到了一个山坡路上,前面没有路了,前面竖立了一个路标:“前面无路”。你如果再往前面开你就掉下去了,明白了吗?一个人学佛要有目标,要能够感觉到观世音菩萨在关心我们。如果你能感受到强烈的光明在你的心中,“我明白了”,实际上这个就叫悟境,悟道,就是你悟出了这个境界,你就得到了这个道路。你能知道菩萨想什么,你就是菩萨。就像你知道你的孩子在想什么,这就是你能理解孩子的一个很重要的因素。就像很多母亲她知道孩子在想什么,这就是你悟出了这个道理:“因为这个孩子我不能对他太凶,我不能对他太严厉,因为这个孩子怎么样怎么样。”你就悟出这个道理出来了,这就叫悟道。你懂得这个道理之后,你就会原谅他,就会对他好了。
觉受会改变,而悟道是很不容易改变的。今天我念经了,感觉好了或感觉不好了,这就是在改变了。但是,悟道是不容易改变的。什么叫悟道?就是我悟出这个道理之后,这条路我准备走下去,我觉得这条路是正的,就不大会改变了。明白了吗?悟道就是开悟。要把佛教深奥的理论变成实践。学佛菩萨深奥的理论,要把它应用到现实生活当中,嘴巴里讲的再好,我一切无所谓,而真正遇到事情时就会跳起来。犹如你们在家里看见孩子跟你闹的时候,你能够忍耐住吗?忍耐是从内心出来的,是靠你悟出这个道理后你才会忍耐;你不知道这个道理,你是无法忍耐的。如果没有悟出道理而克制自己,到最后身体就会出毛病了,什么心脏病、血压高都出来了。
师父喜欢给你们说现实生活中的例子,就像一个人咳嗽的时候心里想:“我不要咳嗽,我要忍住、憋住、憋住,”最后还是憋不住“咳,咳,咳……”你是憋不住的啊,是因为你不懂其中的医学原理,才会这样做的。做人也是这样,要明白道理才能克制住自己,如果不明白这个道理,你让他克制,他怎么能克制住呢?这就叫悟。然后内外可以相互引路得到证悟。就是说我们学佛、学菩萨、学佛法,内外要相应,就是说外表和内涵要融入在一起,也就是说我的外表很谦虚,内心也要真谦虚。你们看看现在的人多虚伪啊,在外面看见人脸上笑嘻嘻的说:“哎呀,你好吗?好久不见了,好想你呀……”转过身这张脸马上就变了,这脸变得快啊,这个人的心和行为就不是一致的。真的看见一个人喜欢,心和行为要一致,表面的事情你还不如不做。我这么一讲下面的人心里可能会想:是啊,我就是这个样子,我不喜欢他就是不喜欢。师父告诉你们:不喜欢他,你也要喜欢他。因为他是众生,众生就是我们的父母亲,就是我们的孩子,就是我们所有的一切,我们就是众生当中的一个,你为什么不喜欢他呢?你本身不喜欢他,你就是有分别心,就是学佛没有学好。明白了吗?
什么叫证悟?就是我证实了,我悟出来了。我证实了台长的心灵法门真的好,我悟出这个道理了,我要好好的学,好好的修,这就叫证悟。所以悟道不在外、内、里、中间。为什么要悟道?我悟出来了,原来是这个道理啊,原来是那个道理啊,全部不对。不在内、不在外、不在里、也不在中间,悟道在永远不变的真理里。也就是说你能明白这个道理是永远不会变的,那就叫悟道。比如因为观世音菩萨永远在救度我们,我们念了经之后菩萨就会关心我们,这个是永远不变的真理,对不对啊?
我们人活在世界上要明白一个永远不变的道理,那就是成住坏空,生老病死。你明白了这些道理,你就得到了真理,这才叫悟道。当年释迦牟尼佛是太子时,他坐车看见城里有些老人家快接近死亡了,有的是饥饿,有的是疾病。看到他们很苦,释迦牟尼佛心中很难过。佛祖说:“我看见这些人怎么这么可怜,我要找到一条路,这条路就是让人永远不会死的路,因为看见他们生老病死,我太难过了。”结果佛祖找到了一条路,就是人永远不会死掉,因为人的肉体可以死掉,但他的精神灵魂是永远不会死掉的。这就是释迦牟尼佛发现的修灵魂超生了死的路,也就是佛祖的伟大。
师父现在教你们在做什么?就是教你们做伟大的事业,就是教你们悟出个道理,而且悟出的道理是永远颠扑不破的真理,是永远不会改变的真理。生老病死会改变吗?成住坏空会改变吗?那些老妈妈、老伯伯从小生出来就这么老吗?所以在小的时候要想到老的时候,在老的时候要关心小的。问题就在:老的时候常想到自己小的时候对人家怎么怎么好;而小辈的人在想:“好啊,你这么老了还对我这个样子?”想想看这些矛盾、这一代的鸿沟怎么样来跨越啊?忙了一辈子什么都没有得到,什么都一无所有,就这么来也匆匆去也匆匆。看看自己的年纪大了,身体又不好了,难过不难过啊?想一想晚上睡觉难过的时候,就知道这个人是假的了。觉受更是在实修中身心和谐的感觉,感觉和接受是在实修中身心和谐的感觉。
人活在世上常讲的几句话:“我们人活的就是一口气,我就要争这口气。”“我气不打一处来。我生气了。”到了最后这个人说:“我没有气了。”其实就是一个气场啊。开心是不是一股气啊?悲伤是不是一股气啊?伤心是不是气啊?人就是活在这个气场当中。用算命的人来讲,人是活在气数当中。气有数的,气到了一定数的时候它就没有了,所以就说气数已尽。很多占星学家都会给皇帝看,看到最后说:“皇帝,这个国家气数已尽。”当年慈禧太后就说:“我们大清国气数已尽”。气数是会变的。刚刚还在生气,气得不得了,然而当别人说:“我不是说你,是说你好呀,你搞错了。”“啊,真的?”这气立刻变了。有的人开心得不得了:“我中六合彩了”。来一个人说:“对不起,号码报错了。”“啊?”失望了,气马上就转变了。所以这个气是很重要的。
今天师父给大家细讲菩萨界,把菩萨界的境界一句一句解释给你们听。菩萨是进入甚深禅定的修持,就是说菩萨进入高境界的时候已经完全能够定下来了,已经禅修到一定的境界了,而且是很深的禅定修持,有很高的境界,是超越了初地菩萨的境界。禅定不是一般的修持,禅定是带有智慧的定。禅定是有智慧的。修持就是懂得怎么修,懂得怎么把持。
必须以佛法的闻思修慧为基础,必须学佛的最高境界,要以最高的佛法来对照自己的修为。“闻思修慧”就是用自己的闻思来修自己的慧根,以佛法最基本的道理作为基础来修心,广积利益众生的福德资粮。已经到了菩萨界了,为什么还要广积利益众生的资粮呢?就是你已经是菩萨了,你可以不下去救度众生,但是到了高境界菩萨界,菩萨不是在他的意境中,不只管自己是菩萨,而是要下去救度众生,就像我们准备自己身上的东西一样。这个叫广积利益众生的资粮。
师父从佛菩萨界下来救度众生,师父必须要做好思想准备:“我到人间来该如何如何修为,到人间来要能堪忍受,能为难事,悲心愍念众生。”师父到人间来吃了多少苦,让我从小就体会到人生的无常。到人间来必须准备好思想,准备好资粮。资粮就是资源,就是一种能量,犹如人间所用的粮食。广积利益众生的福德,就是要把菩萨的礼物带给众生。是什么礼物?就是福德,把福德带给众生。师父带下来的是让每一个人的身体好了、家庭和睦了、生重病的恢复健康了等等,这就是广积众生的福德。作为菩萨下来就必须带有佛菩萨的福德,来利益众生,把福德的能量带给众生,才能直入正规的证境而无障碍。因为你做好思想准备了,因为你是菩萨,你非但自修不会落入六道轮回,而且你想到的是众生的利益,你的境界是走向佛的境界,所以你已经准备好了资粮,准备好了利益众生的福德资粮到人间来救度众生。高境界菩萨已经是有这种意念,完全是下来救度众生的,所以境界才能提高。
如果想到要帮助下面(六道)的众生,想得越多越慈悲,能量就越高,果位也越高,就可以直接进入禅修的证境而无障碍。证境就是意境。当一个人的境界高的时候,是不会有障碍的。比如夫妻一个人念经一个人不念经,念经的人境界就高,善做好事、做功德;而这个不念经的人就会制造许多障碍来阻止他人做善事、做功德。当菩萨的境界到了这个证修的境界时,就可以直接破除障碍进入证修的境界。障碍是怎样破除的呢?如果你站在一幢小房子上面,前面的房子比你高你就看不见前面的任何东西了,这个就叫障碍,看不见就是障碍。当你爬上一座很高的山顶上的时候,你的前面没有障碍了。就是说你的境界升到很高的位置的时候,你的前面全部都是平坦的,所有的障碍都没有了。如果什么都放下了,什么烦恼都没有了,你的境界自然就提高了,障碍也就没有了。破除障碍,站得越高障碍就越少,境界就越高,人生活的障碍就会越来越少,什么都想开了、看穿了——哦,人原来这么渺小。你们从飞机上看地面上的房子、汽车等像不像蟑螂、蚂蚁啊?房子像不像火柴盒子?人多么的渺小呀。因为你在高空才能看到人有多么的渺小。如果自己在家里还以为自己的家很大、很了不起,可是从高空看就像一个火柴盒一样大小,有什么了不起的。要这样想,这样看,明白了吗?
高境界菩萨是明地,明地就是光明,放光。菩萨的境界很高,他的眼睛很清楚、很明亮,什么都看得清清楚楚,不论你们说什么,他的心里很明亮,都很清楚。在听闻正法,“闻”在这里是声闻缘觉的闻。闻和听是两个概念。闻是把你所有的智慧都打开了,眼见,耳闻等等,就是把你的七窍全部打开了,你的智慧全部可以放出来。闻是有智慧的,已经能够明白你讲的道理了,才叫闻。师父今天给你们讲法,如果你们听不懂,就叫“听”;如果明白师父说的法,就叫“闻”,这是两种不同的概念。声闻缘觉菩萨讲的是这个道。闻是基本上明白道理了,才叫闻。
“思惟法义”就是菩萨的思惟心想着法界。法界就是我们现在说的人界,我们在人道里,这个法是菩萨特指的这个人间,叫法界。而我们叫世界。什么叫法义?“义”字实际上就是境界。你所有想的东西、所有思惟的东西称为法义。就是说超出这个法界思惟的东西,来指导你法界思惟的东西。
“解悟真理”,悟出了自己认为是真理的东西。菩萨要化解的是:你认为是真理,但不一定是真理。菩萨有这个责任来化解和开悟。比如有些修行的人很执著,你给他们说台长的法门如何如何的好,他认为自己已经修这个法门了,我已经念这个经了,我怎样怎样的,如果他说我这个怎么怎么的好,说明他已经在这个里面了,他认为这个是正确的、是真理,所以他才会执著地去追求。一个人做错误的事情都是因为自己认为是对的,才敢去做。今天哪怕不开心,对这个人有意见,也是因为自己认为是对的。对不对?他认为这是真理,然而菩萨就是要帮助你化解,帮你来开悟,让你明白自己所做的事情是不是真理。为什么学佛学到后来会走偏差呢?就是因为以为自己是对的,以为自己学的是真理,就是因为自己认为都是对的,如果真的是对的那是有功德的,如果走偏差了就会造业。这就是师父给你们讲菩萨的境界是解悟人生,帮助化解,让你开悟。
“为法忘躯”,为了弘扬佛法忘掉自己的身躯,舍己救人。然后依法修行,要依这个佛法来修行,广修福德。菩萨怎么也要广修福德呢?福德不是人间的东西吗?为什么到了天上还要修福德呢?这个福德是来自于人间,你在人间修菩萨道就像我们在人间想学什么层次的学位一样,都是有级别的。在人间你照样可以修菩萨道,问题是你修得到吗?修得好吗?如果学修菩萨没修好,说不定下辈子就投人了。因为境界不一样。你要求的境界太高了,万一修不成功掉下来,你连基本的学位都没有了。很多人念阿弥陀佛想去西方极乐世界,念到最后以为自己可以去西方极乐世界了,以为临终一念阿弥陀佛,阿弥陀佛就会来接应了。如果在临终前魂魄出窍,话都说不出来了,连意念都没有了,直觉都失去了,还能念阿弥陀佛吗?这就是你的业障障碍了你念阿弥陀佛。这种业障就是你过去的障碍,阻碍了你到西方极乐世界去。因为你在人间没有把这些业障全部消除,所以就不能达到等你走的时候一念阿弥陀佛圣号,佛菩萨就来接引你。
佛菩萨讲的当你临命终时念阿弥陀佛是有资格(条件)的。你临命终时开开心心,无债无病,那时候你念阿弥陀佛才能上西方极乐世界。如果做了很多坏事,业障深重,心想当我临命终时只要一念阿弥陀佛就能往生了,那是不可能的。这就没有因果可言了。业障深,债没还清能上得去吗?比如你在悉尼欠了人家一百万,你逃跑了,但是不论你逃到哪里都难逃法网。师父现在传授你们的心灵法门就是要你们自己消除业障,还清债务,才能把“家”归(这个家就是佛国)。所以《阿弥陀经》中说:“不可以少善根福德因缘,得生彼国。”
普度众生。一个能够普度众生的人已经具有了佛的智慧,就是不单单是救自己,还要救人家,这就是佛的智慧在他身上的体现,就是佛的精神在他身上体验出来了。普度众生还要有实践。学三地菩萨要懂得实践。你在人间学做菩萨,要不断地实践。要记住实践就是救度众生,实践出真知。真正的知识、真正好的东西都是靠实践得来的,所以要懂得实践。在人间修菩萨道,要想着怎么样多实践,多学菩萨救度众生。今天我去救人碰钉子了,没关系,我明天再想办法怎么样去救度。在度他的体验当中才能自度。只有当你在实践中什么东西都学得很透彻了,你才能深刻地领悟,完全解脱,才能成为菩萨,才能度他。这叫自度度他。
“欲根治无量众生的烦恼心病”,就是说菩萨必须要有一个信心:我一定要根治所有众生的烦恼心病。因为在众生的心病中,最难克服的就是烦恼心病。这个世界谁没有烦恼?都有烦恼,因为人道就是烦恼道。菩萨要救度众生,必须要有信心,要根治众生的烦恼心病。凡是对人家有伤害的、对自己不好的东西全部要去除。不懂得忏悔的人,不懂得控制自己、不懂得觉悟的人,这个人就不能称为真正的人。欲根治无量众生的烦恼心病,唯有先拯救自己的烦恼心病。你要救度人家,先要救度自己,先把自己的心病医好。自己的心病都没有医好,怎么样去根治人家的心病呢?必须先拯救自己的烦恼心病,将身心超出世间爱欲生死的束缚,将自己学佛的身体和心灵要超出人世间的爱欲,要把所有的爱欲超脱,要征服生死的束缚。因为爱欲才会让你有生有死,如果没有爱欲就没有生死。如果这个人在世界上没有爱欲,实际上这个人就超脱了生死。在人间什么东西最能绑住你?最能绑住你的是爱欲。想松绑?先把自己身上的欲望驱除,把爱欲去掉。在人间任何的爱只不过是一种因缘和合而成。今天你所爱的孩子、所爱的人,实际上就是你前世的缘分这辈子再来聚缘的。犹如你办宴会。有的朋友好久不见了,有的人你很喜欢,你能把他们都留住吗?宴会结束了大家都离去了。要学会放开。这些都是假的东西,你能留得住吗?说走就走了,都是一场空。人间的欲望全是假的。爱别离苦全都是让你尝受的。这样给你们讲解你们就很容易明白了。全是因缘和合而成的。要学会解脱,要把自己的欲望全部去除掉。一切都是假的。想开了,束缚自然就没有了。
不要觉得自己很了不起,也不要觉得自己很无奈,没有什么的。人到这个世界上来就是借这个平台走一回,要好好走完自己的这段路程。人生就像一个宴会,从早上到晚上,一天就是你的一生。早上来的时候,西装革履,像模像样,彬彬有礼——那是你年轻的时候;到了下午累了,疲惫不堪——那是你年老的时候;到了晚上,爬不起来了,一觉睡过去了,走了——这一生结束了。都是假的,不要当真。
学佛要学真谛。只有佛菩萨才能解释这个宇宙空间的道理,佛法是讲到起源了。所以要将身心超出世间爱欲生死的束缚,然后一心专注在佛道的智能追求当中。其实师父可以把每句话讲得很长,但是介于时间的关系,只能给你们快快地讲。就是要一心专注在佛道的智能追求当中,就是你在学菩萨的时候,你要一心专注用智慧和德能来看菩萨是怎么救度众生的,要追求佛菩萨的德能和智慧。简单地讲就是要注意佛菩萨的德,他们是怎么救度众生的,才能修证如虚空般的广大悲智。广大悲智,就是说你虽然在这个空间里面什么都没有,什么都看不见(师父曾经给你们讲过这个是空的,那个也是空的),但是在这个虚空里面你要修成一个德能。“悲智”就是说你要有悲愍之心要有智慧。也就是说虽然是虚空的,也要在这个空的当中寻找一种能够救度众生的智慧和悲愍。师父给你们讲过,假到真时真亦假,真到假时假亦真。什么东西都有真真假假的,虚空的东西有虚假的东西在里面。比如他要骗你,他有没有真的东西先给你?要借假修真。
“修证如虚空般的广大悲智,彻底对治众生无量烦恼病症”。就是说来医治众生的烦恼病症,因为你用了这些悲愍和智慧,才能拯救和治理(医治)众生无量的烦恼。众生的无量烦恼是靠什么来解决的?是靠菩萨的悲愍之心。只有慈悲才能救度众生,而且要有智慧。师父现在救人有没有智慧?师父对不同根性的人就用不同的层次来开示。无量利益众生的哀愍心(悲愍心),就是说用无量的慈悲心来利益众生。菩萨到人间是要救度众生,一个要救,一百个要救,一千个也要救……不能一个人来了,我就不救了。不是的。能救多少就救多少,是无量的利益众生。
“在寂静安静的环境里收摄身心”,就是在自己感觉很安静、很宁静的环境当中收摄六根。这个安静不是你一定要到一个没有吵闹的地方,是让你的心自己能够安静下来。为什么有些人到很热闹的地方照样可以念经?为什么有些人有一点点声音心就不能静了?安静是安静你的心,寂静是你的心静,明白吗?有句话叫:心静自然凉。“思惟佛法”,就是脑子里只有佛菩萨,依教修行,依着师父的教诲来修行,依着佛教的教诲来修行。用忍力、耐力、毅力,用这三个力集成专注的精神力量。你们要把菩萨的境界都要融会贯通。你想做菩萨,现在就有目标了,要用耐力、忍力、毅力集成专注的精神力量。一个人被人家骂的时候不还口,这就是有忍耐力。人家说你不好,你就要好;说你不行,你就要行,这就是毅力。“超出欲界众生的散地界限”,因为你有耐力、用忍力、有毅力;因为你思惟佛法,依教奉行;因为你收摄身心,在安静的环境里有无量的慈悲心;因为你有悲智心,你能够治愈人间虚空般的烦恼,你的爱欲生死松绑了。离开了这些束缚之后,你就离开了欲界天,进入了四圣道境界。明白了吗?在人间就可以进入四圣道的境界。你们要学佛菩萨的境界。
师父把这个世界另起了一个名字叫“显相界”,即显缘分相。人常说:“显出原形”,也就是显出原来的相。为什么叫显相界?因为你在过去生中所做的一切在这个世界当中都会显出你的本相。要怀着宇宙般的心——宇宙般的心就是菩萨的心,是能够容纳百川般的心。用宇宙般的心在这个显相界(显出本相的这个世界当中)来过活每一分一秒。
你们要知道在拥有的里面,只有“知足”佛菩萨认为是最好、最优秀的。比如拥有了这个世界、拥有了人间、拥有了财富、拥有了所有的东西……只有“知足”佛菩萨认为是最好的、最优秀的。也就是说在我们人间拥有的所有的(物质)财富里面,只有“知足”是最好、最优秀的东西,明白了吗?佛菩萨讲的就是人间的佛法。知足之后得到的是拥有。当人只有知足了之后,才能得到真正的拥有。因为你知足了,你就爱护他了,就开心了。你今天拥有了你的先生,如果知足了,就会感觉对方真的好,什么事情都会为他着想。知足了,你就拥有他了。如果不知足,就会感觉对方很讨厌,什么事情都不满意,最后就失去了他。所以要知足才能得到拥有,这就是师父的佛言佛语。你们要好好学呀,这些都是做人的基本道理。知足才能开心,才能常乐;知足才能拥有。虽然你没有财富,但是你拥有着法宝,这个法宝就是人家说的“如意”。什么是如意?冲着如意一叫,想要什么就有什么。当你知足之后冲着自己说:“我知足了,我知足了,我知足了。”讲三遍。比如我这个房子,我知足了,我知足了,我知足了。你的烦恼就没有了,你就拥有这个房子了。因为你觉得你不要换这个房子了,有这个房子我知足了,你在家里就会很开心,感觉什么都是你的,你就拥有它了。如果对房子不知足,拿出去卖掉了,这间房子就不再是你的了,你就失去了这间房子。
同样,当死亡来临的时候,你所面对的是一生所造邪恶的负担。就是在你临死的时候,你的一生所造的邪恶全部都出现了。如铁之锈生自铁而腐蚀铁。因为铁生出的锈是来自于铁的腐蚀。恶出自于人而侵蚀于人。一个人身上的恶是来自于人本身自己造出来的,来障碍自己。比如,一个喜欢抽烟的人,这个习惯是自己造出来的,然后生肺病了是自己腐蚀自己的身体。就是人身上的这个恶全部都是由自己造出来的,然后再伤害自己。
我们学佛实际上就是要把自己的气理顺,把好的气理得更好,把不好的气理成好的,那才叫理气。所以,身、心和气完全不变的时候,那才叫菩萨。也就是说你的身体好了,你心里想通了,你的气也调整通了、润顺了,那个时候你才是真的明白这个道理了,就不会生气了,因为这个世界都是假的。今天这个男朋友离我而去,我们两个感情气数已尽,所以我对不起他,他也对不起我,算了。气想顺了,也就想得通了,想得通了之后这个事情就解决了。如果你很恨他,很难过,实际上就是你这个气没有理顺。明白了吗?这个不叫开悟。开悟就是我今天丢了钱了,心想“说不定这个钱不丢也被人家罚款了”。笑一笑,这样你的气就顺了。而很多人就会很难过呀。为什么有的人一辈子为财呢?而有的人一辈子为情呢?为什么有的人会痴呢?就是因为他理不清呀。有句话叫“剪不断,理还乱。”就是说一个人不管做什么事情,如果不去想它,可能就会过去了;你越想越搞不清楚,你想得越多会越难过、越理不清楚。这就是不开悟。想通了,气顺了,这个事情就解决了。
觉受是一层一层升的,就是说你的感觉和你所受到的一种感觉是一层一层升的,升到最后是完全不变的感受。也就是说我们刚刚开始拜观世音菩萨的时候,观世音菩萨照顾了你一下,但过了一阵子念念怎么不灵了,菩萨怎么不关心我了?再念。不是观世音菩萨不帮助我,而是自己的业障太深了,我要继续静心地念,等到一定的时候,自己越来越干净了,你就越来越顺利了。“哎呀,观世音菩萨又来帮助我了。”不是又来帮助你了,而是一直都在帮助你,在你有困难的时候是观世音菩萨帮助你消除了劫难,只不过是你没有感觉到菩萨的力量存在而已。我举个例子:我们在中国不是有三个轮子的车吗?当你拉着车上坡感觉很累的时候,突然一个人在后面帮你推,你会感觉轻松了一点,这就犹如是观世音菩萨在帮你。当你刚刚感觉到,这就是觉受。推到后来感觉人家没有用力,其实人家还是在用力帮你,只是因为越来越高,越来越累了,人家在帮你推你都没有觉得有力量,这就是你的第二感觉。等到推到最高峰了,实际上就是你修成了,这个时候观世音菩萨随便点化一下,你的车就很轻松地下去了。现在明白了吗?这就叫白话佛法。这就是你能够感觉、觉受到菩萨。这是很重要的感觉,而且是一层一层地深入,到最后完全都不变了。也就是说我对菩萨完全有信心:“观世音菩萨一定会救我,已经没有任何的想法可以改变我了。”那个时候你就是觉受。如果你用完全不变的感觉加上佛教的理论的融入,也就是说当你能够明白菩萨在救你,当你在念经感觉到菩萨给你无限的慈爱,那个时候你再学一点佛教的理论。很多人说了:师父你不是不让我们学佛教的理论吗?那我现在怎么样学佛教理论呢?想想看,师父现在是不是在给你们讲佛教的理论?你们要把佛教的理论融会贯通在现实生活中。悟道就是觉悟到自己不会轻易改变,那就是悟道。而你们有时候思维经常在改变,实际上这不叫悟道。真正悟道的话,我就是相信观世音菩萨。我觉得这个人好,我就坚定信念。我觉得这个佛法对我是终身受益,我就永远修下去。这个就叫开悟。
师父现在把上次给你们没有讲完的再补充一点。“圆觉妙心”,就是你把世界上所有的事情都看成是很圆满的,你就觉悟了。就这几个字,菩萨把人生点得透彻呀。什么事情都很圆满了,你就觉悟了。你们家今天被人家偷了,你本来应该难过、应该很悲伤,但是你用圆觉,用圆润的觉悟来感觉它,你就觉得:“哦,是我不好,平时太招摇了,让人家来偷。是我没有把门锁好,可能这个人跟我前世有冤结。我花钱消灾,破财免灾。”你这么一想,不就是把这个事情圆了吗?圆了你就觉悟了,觉悟了之后你就不会生气了。圆觉妙心是什么?用你美妙的心变成很多美妙的事情,把很多的事情变过来变过去来解决这些问题,就是妙法。比如你的太太不好,有赌博的习惯,你就用方法来让她明白赌博不好,这个就是妙心。观世音菩萨到人间来救度众生,就是经常附在很多人的身上现身说法,所以叫妙心--就是这个心很微妙,一直在不停地转,用千百万种方式来救度你们。八万四千种法门,实际上就是八万四千种烦恼,有一个烦恼就会生出一个法门。因为人的烦恼无数、成千上万,所以才会生出成千上万的妙法,非常微妙的法门。明白了吗?有这种圆觉妙心,不论你碰到什么事情你会豁然开悟。
“寂光真境”,就是把光寂在一起,你真正的境界才会渐次现前。当一个人安静下来,就像一个手电筒一样,你可以把灯光转调,灯光会散掉。同样这一个光,你可以把手电筒的光转调到一个点,这个就叫寂光。当你把光聚到一个点上的时候,就造成了你的境界现前;当你把光散掉的时候,你照哪里都看不清楚。所以把心聚到一个点上的时候,你真正的境界才会出来。你就跟着观世音菩萨,你才会得到真正的佛的境界。所以寂光就是安静,然后念经,这种境界才会常现前,就是这个境界经常会到你的眼前让你看见,但是,不是马上能做得到的。因为当很多人想把自己的心寂静(聚集)在一个点上,就用各种各样的方法,比如打坐,冥思苦想,脑子里就想守丹田。好了,“啪”突然一个东西进来了你就走火入魔了。所以这个寂光更不容易。记住自己千万不要乱来。当你着魔发狂的时候,师父告诉你们菩萨也救不了你。
人间的欲望到处在飘,今天我要这样,明天我要那样,像天上的乌云一样一块一块的遮住了你眼前的光。就是说当一个人的欲望到处飘散的时候,今天想这个,明天想那个,这种欲望是无止境的,就像散发的臭气一样从身上不停地散发出来,你是不可能求到往生的。也就是说你不可能求到你以后想要到的境界。你求不到这个境界,你就了脱不了生死。如果这个人的境界不好,永远不会到西方极乐世界或四圣道。你是上不去的,因为你没有了脱。要悟出这心渐次境,也就是说你这个心要悟出这个道理:我的心看见这个环境就会变,环境一变心也跟着变了,这个就不可以了。知道了这个毛病之后,要知道我这个人的心是渐渐地在变,所以就先渐渐地克制自己不要让它变。明白了吗?要渐修加上证悟就达到佛的境界了。
师父接下来继续给大家讲,如果一个人贪心太大,他看问题永远都不会干净。你今天看所有的问题、做所有的事情,只要有贪心在里面,你的心一定不干净。很多人参加社团活动就是带有贪心,有的人是做横幅的,有的人是搞旅游的,有的人是搞印刷的,他们到了社团里面就是希望搞活动,实际上就是想赚社团活动里的钱。如果一个人有贪心,意念不纯,他永远不会干净的。师父告诉你们:悲观的人一定会出现瞋念。因为当一个人很悲观,什么事情都想不通的时候,他的瞋念、恨的念头就会生出来了。比如:“这个事情我不能做,那个事情又不能做,唉!我这个人真是一个废物,我很恨,这么多人都在排挤我,他们就不给我机会。”恨心就来了。所以要记住:要克制自己无论如何不能有悲观,这样你的恨念就会少一点。
意念散乱的人一定会有叹息观,这个人的意念越散乱越得不到好的东西。比如:“我买这个东西好吗?不行不行,我买那个吧。”就像一个人到衣服店里去挑衣服一样,试了好多件,看到最后,“唉!没有一件适合我的。”这个叹息观就来了,对不对呀?所以一个人的意念散乱就会形成他的叹息观。
因缘不好的人得愚痴。因为一个人的因缘不好了,一定会越来越傻。举一个简单的例子:一个女人谈恋爱总失败,年纪越来越大,到了后来就傻傻的,看见人就说:“唉,帮我介绍介绍,有没有好的?差一点也没关系,我都要。”傻了吧,愚痴了吧。因缘不好了,什么都要了,对不对呀?一个人的因缘不好就会得愚痴。因缘不只是代表着夫妻的因缘,还有孩子、老师、同学等等。你们学佛的人为什么有的人恨这个人,有的恨那个人呢?这些都是因缘所为。因缘不好了,开始增愚痴了。不开心了,吵架了,就是因缘不好了;东西被人家偷了,被人家罚款了,增愚痴了。有一个人就是经常被人家抄牌,他恨死抄牌的人了。有一天下雨,他看见那个人在抄牌。他戴个帽子、戴个大口罩冲到抄牌人的面前,把口罩往下一拉,朝人家脸上“呸”吐了一口痰,然后就快快逃跑了。愚痴了吧,你们说他傻不傻呀?因缘不好了总被人家抓住罚款,他不去怪自己不好,老怪人家的不是,要懂得因缘,瞋恨让人愚痴呀。
障碍多的人,其实是缺少念佛心。因为你的心没有念佛心,所以障碍会越来越多。在人间谁没有烦恼呢?应该在平时就预先提防。要知道人间谁没有烦恼,烦恼之前要预先提防,在还没有发现之前我就要当心了,不要等到事情发生了再懊恼、再痛苦、再抱怨“我怎么会发生这样的事情呢?”其实给了你很多信息而你不知道。就像一个人闻闻这个东西有一点臭了,看看边上的人吃不吃?看见人家吃了肚子马上痛了,你就不会吃了,这就叫预防感。自然遇到的境界就会逢缘。因为你预先提防了,遇到境界的时候就会逢缘了,明白了吗?比如我的身体不好,我事先把药都准备好,只要一发病我就吃药,立刻就会好了,就不用送医院了。所以要知道突发事件,就算是突发了,你马上就知道了这是灵性、业障的激活,你顿起觉照。什么叫觉照?就是你马上就会感觉到和照顾它,照顾它就是解决它、去帮助它,你就很快的消除了业障和灵性。
要去除你的物欲,即五种欲望,铲除你六尘的享受。“五欲”和“六尘”师父曾经给你们都已讲过,今天就不多讲了。人生在凡尘,这个享受就是人必须享受凡尘的境界,并且以为很开心。今天有东西吃了,明天有一点钱了,这就是凡尘的享受,要克制住自己。很多老伯伯看见小女孩一多马上就开心了,这个也叫凡尘。六尘境界必须克服。很多人看见吃的东西就馋得受不了了,那也要克制。这些在人间所有的东西都是六尘的东西,都必须要克制,明白了吗?六尘对六境,境界是根据你尘世间的欲望所产生的很多的境界。同样是在凡尘,如果你的境界很高,你就可以到菩萨的境界。不同的境界在不同的界,可以在阿修罗的境界,可以在凡人的境界。同样在人道当中,可以进入一个圣人的境界,也可以进入一个穷凶饥恶的强盗的境界。对不对?
动于欲,欲迷则昏。任乎气,气偏则戾。“动于欲”,就是一个人一动在于欲望,一个人的欲望促使着他在动。现在的人没有欲望是不会动的。因为我想去买东西了,我人才动起来。因为我想去谈恋爱了,我这个人才会动起来。因为我想去赚钱了,我才动起来等等。都是欲望,没有欲望他会动吗?你们现在来跟师父学佛法,都是动于欲,你们动是为了这个欲望而来的。你们是什么欲望呢?学佛后身体好了,工作好了等等。“欲迷则昏”,欲望让你迷惑了,让你昏昏沉沉的。很多皇帝周围都是女人,到了最后就昏昏沉沉的,不理朝政了。欲望多的人他就会迷惑,迷惑了之后则会昏,昏昏沉沉不知道自己在干什么。所以你们不要有多的欲望,欲望要少一点。“任乎气”,就是你随便的在乎一件事情和不在乎一件事情都有赖于你的气。你今天气顺了、开心了,这个事情就不当一回事了。就像你们看见师父开心了,你们就开心了。所有的事情都是在乎于你的气场。“气偏则戾”,如果气偏掉了就是想不通了,就会哭丧着脸。气不能偏,生气就是偏了。气要正,气正就是想得通呀。
师父常说:常常原谅自己的人是得不到上天的原谅的。只有自己对自己很严格的要求,“我怎么又做错了,我是对不起观世音菩萨”,这样上天才会原谅你。就像你坐公共汽车一样,不小心踩了人家一脚。“对不起,对不起,我不是故意的。”人家就会原谅你。如果你踩了人家一脚之后,说:“不是我不当心,是车上这么多人挤,谁让你把脚放在我这里的?”你想想看,接下来会是什么结果?也许人家会一拳给你打过来。一个人动不动就原谅自己,是永远得不到菩萨的原谅。如果一个人不是从内心原谅别人,他的心就永远不会心安理得。要真的原谅人家,不然心不安理不得呀。不原谅人家自己的心里就会很难过,心就会不平安。
其实平凡是生命真实的面貌。如果一个人说“我很平凡,我没有关系”,实际上这个人就是真正拥有生命的人。要明白一个道理:人要平凡。在一个岗位上要默默无闻地做事情,不要哗众取宠。做的事情平凡一点。生命无常,刹那生灭。明白了吗?一刹那生命就没有了,一刹那一个小生命出来了,不要被你所接触到的幻境幻影所蒙骗。多少人生病三个月就死掉了。进医院、出医院,进进出出,眼睛一晃三个月就走了,一个活活的大人就没有了。难道这还不是幻境吗?懂得制服自己的人就有自由,也是在做自己的主人。如果你能制服自己,克制住自己,你就是自己的主人。你嘴馋的时候,“我就想吃,我忍不住”,你就是不能制服自己,就做不了自己的主人。要咬咬牙克制自己。克制不住自己的人,这个人就是自己的奴隶,是肉体的奴隶;如果能克制住自己、能控制住自己就是自己的主人。
《金刚经》中说到:“现在心不可得,未来心不可得,过去心不可得。”三心不可得。把过去、现在、未来全部放下。心放下了你的瞋怒心就会离开你了,因为你的心放不下来,你的恨心就永远在你的心中;你把心放下了,“我不恨了”,恨心就没有了。一瞋怒有时会变成一场大祸。抛弃烦恼就是一个真正的修心人。这么多的烦恼放在脑子里干什么?脑子里的东西还不够多吗?一辈子装到现在,把脑子里的东西拿出来看看,全部都是剩汤烂谷子,全都是肮脏的东西。坏的东西全记住了,好的东西记不住。你们把一辈子不好的东西,恨呀,记人家的仇呀,全部装在脑子里,会是一个好人吗?明白了吗?做人真的要想得开、放得下,能放下就是一个学佛人。今天就讲到这里。
我每一次看见观世音菩萨心里就很难过,因为总觉得自己做得不够,离观世音菩萨的距离太远。虽然说“每一个人今天做一分钟菩萨的事情,那一分钟你就是菩萨”。其实不然。举个例子:就像人身上的细胞一样(红血球、白血球),如果你的白血球只有一点点的话,红血球就会把它吃光;如果你的白血球太多而红血球只有一点点的话,白血球会把红血球淹没。也就是说,一个人身上孽障太多了而好事做得很少,功德做得很少,一段时间过去之后过大于功,这个人就没救了。
人活在世界上分分秒秒都要珍惜。虽然时间很宝贵,也要看你怎么用。很多信佛的人就像瞎子摸象一样天天在找法门,很多人等这辈子要走的时候还没有找到适合他自己的法门,他就什么法门都没有了。如果你找到一个并不适合你的法门,你的年龄到了,你这辈子也完了。大家知道在全世界,有没有极端的宗教?有没有邪教?让他们的信徒火烧村庄、集体自杀,若是进入这类宗教就是误入歧途了。可是你有什么智慧能够知道这是邪的还是正的呢?
师父就是劝大家好好念经。经文一个字不改,一个字不漏,全部是佛传下来的经文。大家要知道,如果一个经文改了一个字、两个字,那你就要考虑考虑。因为任何改过的经文,你们所有的信徒念出来,不是到观世音菩萨那里了,而是到你们的师父那里了,由他布施返回给你们,他自己的功力就越来越大。你们都不知道这些的。所以念经不要乱念,就跟吃药不要乱吃一样。师父经常讲一句话:一张白纸可以随便画,已经画成图了想擦掉就很难了。而且先入为主,在他的概念里、在他的思维里面,他已经形成了他独特的宗教风格,你想再去改变他就很难了。这是因为他不开悟,他以为他所做的这一切都是对的,他所学的东西都是对的。
你们知道吗,有一个少年教养所,当地政府组织了一批知名人士和教育专家去和那些犯罪的孩子交谈。交谈的结果是,百分之八十的孩子以为他们所做的事情是对的。百分之三十的孩子说:“我爸爸妈妈能够做,为什么我不能够做呢?为什么不把我爸爸妈妈抓起来,却把我抓起来?”很简单,爸爸妈妈是老手,没有被人家发现。而小孩子做这些事情是新手,没有经验,很容易给别人抓到。举个例子:像Woolworth、Coles这样的大超市,每天都会有很多偷东西的人被抓到,一把牙刷都不想付钱。这就是人的劣根性,很可悲啊。所以增长智慧是最重要的。
学佛贵在坚持,还要破除我执。我执就是我认为的。你认为什么?你那颗最原始的、闪闪发亮的、由天上给你的(就是释迦牟尼佛说的那句话:“人人皆具佛性”)而你那发亮的佛性已经很肮脏了,没有一点地方可以看得见了,你这种人有什么用啊?你能够看出什么东西啊?还以为自己不得了。“知觉名佛菩萨”。因为你知道了,然后你觉悟了,就称为佛菩萨。一个能明白道理的人,就是菩萨。“不觉名凡夫”。因为你是愚昧者,你是糊涂的人,所以称为凡夫。成佛成菩萨很难。我们不要做凡夫,我们要做菩萨。但是有几个人一天能做几个小时的菩萨?念经时是菩萨,不骂人的时候、帮助别人的时候、众善奉行的时候,他是菩萨。
师父接下来给你们讲,“诸恶莫作”实际上是小乘佛法理念的一种。是我不犯罪,所有恶的东西我不去做,就是保住自己,就是各扫门前雪。这不就是救度自己吗?人本来就不应该做坏事的,诸恶本来就不应该做。“众善奉行”实际上就是大乘佛法理念的一种,讲的就是你的智慧开悟后来做世界上所有的善事。大家知道善事是可以转化为功德的,善事就是功德的基础。一个连善事都不懂得去做的人,念经是没有用的。师父今天给你们一个新的概念:不要以为一个人什么好事都不做,又不肯帮助人家,只是念经他就能成佛吗?他能成菩萨吗?没有用的。举个例子:就像烧烤什么东西一样,这个东西本来是没有味道的,但是它加上了调料,其实里面的东西本身是没有味道的。如果一个念经的人没有善良的心、没有善事作为他的根基,他念的经文再多也是没有味道的,也是没有功德的。表里如一才能起作用,才能有效果。这就是为什么既要修心又要修行。
佛菩萨讲得很清楚:不但要修心,还要修你的行为;你的行为修好了,你还要修你的心灵。你们知道吗,有很多法门只修行为不修心。他们注重于行,做善事,念经很少。很多居士自扫门前雪,到山上去念经,自己烧香自己拜佛。这是只修自己,不度别人,是小乘佛法。修心人只管自己,不管自己的家庭、不管自己的孩子、不管自己的父母,这也叫不负责任。这种人是修不好的,大不了修偏了投一个阿修罗道。你们知道吗,阿修罗也有称为阿修罗道的菩萨。人道里有没有菩萨啊?在人间学菩萨的人就是人道的菩萨。要好好修啊,时间不多了。想想自己年轻的时候,看看自己老的时候,没有多少时间了。
上次跟大家讲了天道,今天跟大家讲阿修罗道。阿修罗道是有法力的人去的地方。在人间有修为的人、做了很多善事的人、有功德的人死了之后才能到阿修罗道。修得有偏差的人也可以到阿修罗道。过去很多宗教解释六道而把阿修罗道放在人道的下面。实际上阿修罗道有两种:一种是天上下来的那一层叫阿修罗道;另一种是在地府和饿鬼道之间,是有些法术的、修出偏差的精,比如狐狸精、蛇精等,他们可以在地府自由行走。因为他们有修、有法力,他们很容易变成地府的官员。地狱里有很多很凶的鬼是地狱的执行官,黑白无常也是,可以到处跑。在地狱里如果是有罪的人男男女女都不穿衣服的,只有痛苦。如果在人间不好好修或者修的是旁门左道,就会到这层阿修罗道。师父在电台里给大家看的阿修罗道指的是上阿修罗道,比人道要高。
阿修罗道的人也有寿命的,比人的寿命要长,和天道天人的性质很像,也有五衰。他们投胎到人间后,会做什么呢?比如只顾赚钱的医生。很多人小聪明,做官、争斗型的,也有很多奸商、盗贼全部是这些人。他们在自己的集团里有地位,他们吃好的,喝好的,还有人伺候。什么道的人下来就受什么业报。天上下来的人可以做高官的孩子、可以是建筑家、歌唱家等,是正道。从阿修罗道下来的人,女人投人后很漂亮;阿修罗道的男人就只想打架,与人斗、与天斗、与地斗。很多人间的美女是从阿修罗道下来的。唱歌的、演戏的,看看他们一生的婚姻能否圆满?飘忽不定啊。阿修罗道的人穿的衣服不像天人那么漂亮,颜色偏深色,绿色的多。为什么你们眼前经常看见一团光绿色或蓝色的?很多人拿手去抓。不能抓的,你抓一抓,接下来你就有麻烦了。什么叫触及灵魂?他们就是灵体。人叫肉体。我们用手去碰他们,感觉不到,但是他们会受伤的。就像科幻片里经常会把看不见的灵体形象化。
阿修罗道的人有一个很大的毛病,就是色欲未断。因为在低层的灵界天,色欲未断。在人间有好色之徒,如果他们到了阿修罗道后不容易断根,他们虽然在阿修罗,但是就像在人间的仙境一样,意淫未断。只不过一个在上面,一个在下面。但是要想再上去更高的天是上不去的。天上没有钱的概念。在欲界天里还有男女之分,但是不会发生男女关系,仅仅是握握手而已。你们知道师父怎么上天的吗?师父想上去就上去了,就一秒钟的功夫。看到天堂里小孩子在荡秋千,那种笑声就像电影里的回音一样的。师父再往下一看,什么都没有的,他们怎么在荡秋千啊?一看自己踩在云上面,那种感觉、那种感受脑子里什么都没有了。
师父告诉你们,如果你们能上天的话,人间的一切烦恼全部没了,你们不会难过、不会痛苦的。走的时候只要能够上天,这些东西全没了。举个例子:你们去桂林旅游,那种美景会让你们脑子全部空掉,这种持续的空会让你把什么都忘记。因为你到了另外的环境,环境可以使你们忘却一切。人到了天上,什么都忘记了,不痛苦了。只有在过生日的时候,或者下面有人不停地叫他名字的时候,他才会想到下面的人和事情。他能够听得见,他有感觉被人叫。就像我们现在在人间,能够感觉到另外一个人总惦记你一样。天界有一个望乡台,在其第三层可以看到人间,人间的情景都能看见。
你们知道吗,一只母老虎咬死了自己的虎子也会下地狱的。虎毒不食子,对不对?老虎有没有智商?它也有。上次有篇报道说狗的智商是相当于人的两岁。犯错了照样下去。人真的很可怜,天天在外面喝酒、寻欢作乐,不知道活着是为什么,像畜生一样。都不知道把自己的命交到哪儿去了。有一位老妈妈查出癌症了,受到很大的打击。平时不做好事,功德没有啊,就只是念经。跟她说多做好事,她说“没有时间啊,我这么大的年纪。”这么大的年纪就不能做好事了?你怎么会做坏事啊?挑拨离间、恶口、两舌、瞋恨……一个人活在世界上要懂得珍惜自己,如果连自己的佛性都不懂得珍惜,那算什么人?到了人道已经很可怜了。(下次继续讲)
在阿修罗道的人有天之福,但是没有天之道德。阿修罗道是灵体世界,但是思维也很低俗。看看从阿修罗道到人间的男人和女人做什么事情就知道了。你们现在把父母超度到阿修罗道,以为很好了,不想超度了。其实有些人和父母的冤结还未了结。很多人说,少念点小房子让他们投胎做人行吗?你们不都是在人道吗?苦不苦啊?苦不堪言。你们有几个人还想再投人?
师父告诉你们,监狱里的犯人十个有九个很聪明。但是佛法讲,聪明反被聪明误。有多少人自作聪明,这都是作茧自缚。同样,在修行中有多少人自以为修得好,人家劝他时他可以讲得一套一套的。这都叫孽障啊。这种人叫没有智慧的人。说个人间的比方给你们听,你在悉尼大学学电脑,他在悉尼大学学医。你去跟学医的人说,我们都是一个大学的,你懂听诊器可以帮我弄弄电脑吗?八万四千法门,你可以拿一个法门去撞击另一个法门吗?任何法门要等天时、地利、人和这个法门才能下来。但是在法门当中,有的法门来人间度化众生来得早了一点。并不是任何法门都适合自己学习,但我们要寻找一个真正适合自己的法门。
那么真的法门的标准是什么呢?用一句现代话说,就是实践是检验真理的唯一标准。也就是说,这个法门必须灵验,马上能救度众生的。为什么有这么多的人跟着师父修心念经?如果不灵的话,为什么每个人家里会越来越好?本来要出的毛病,念经后会越来越好。但也有很多人说,我没念经的时候不痛的,怎么一念经就痛了?本来痛是放在以后痛的,你念经后痛了是让你先激活了灵性,痛过了以后就不痛了。如果现在不念经修行,等以后我们老了,什么能量都没有的时候,你就会很痛苦地承受死亡。你现在年轻,还有力量、还有功力,你现在痛,不会死的。所以情愿先痛,有毛病先解决,不要到了晚年一起报。一起报的话叫并发症,并发症是抢救不了的。肝、肺、心脏等功能都坏了,怎么抢救呢?
阿修罗道的人,男的模样很凶,基本脸型有点像科幻片里飞碟上的人,但比他们好看。其实这些科幻片的创作组都有通灵人士做参谋。《星球大战》讲的就是阿修罗道的事情。两千多年前印度传下来的修行方法是很好的,但能不能适应现代人修行?修行不管用什么方法,目的是要你修成正果,你就成功了。如果你们还想了解阿修罗道更多,你们看看科幻片。师父在看科幻片的时候浑身毛骨悚然,和师父在天上看到的一模一样。人、刀、枪、激光等,实际上金光闪闪的那些东西在科幻片里就变成了子弹。师父在图腾上看到的就是光束,就像人的眼睛一样,两道光会出来。你们看不见的。所以人就会产生很多想象。我们现在想象的以为走的时候会很痛苦,实际上等到你一走,如果你真的飘上天的话,一点痛苦都没有。为什么?那个时候没有痛苦,因为你不会想到下面。不是说你没有良心,因为你到另外一个世界去了。那个时候的心情不一样,就像我们在旅游的时候一样,会忘掉很多烦恼,会很开心。
鬼投人的时候要吃孟婆汤,忘记过去的事情。实际上人在上天之后他也忘记了过去。在《阿弥陀经》里讲到莲花池、八功德水、七宝池,到这个池洗过之后,你把身上的烦恼、肮脏的东西全部洗光了。就是说,如果你是自然上天的话也会有这么一层东西,就像我们平常坐飞机经过云层一样,穿过云层境界就不一样了。等修上天,那个时候你不会有痛苦,你什么都不会想了。师父和你们前世都有缘分啊。师父很痛苦,因为师父看得见前几世,你们过去有人欠师父,也有很多人是师父的学生。而现在(今生)你们全忘记了,全不知道了。比如你碰到一个人,这个人脸挺熟的,“我就喜欢跟他讲话”,可是你知道他过去曾经是你的谁吗?就像你们现在看不见一样啊。师父现在看得见你们的前世,这个人要来还债了,那个人是我的徒弟,过去那个人是我的学生,师父情愿不要看见,会很难过。明白了吗?你们现在还记得前世的东西吗?你们到了天上还记得人间的东西吗?人死掉后到天上就只想天上的事了。但是很多人不懂,以为人死了就能上天。很多宗教都以为人死了一定能上天或上天堂,不管做了多少坏事死了也能够上天堂。这可能吗?坏人就得下去,好人就得上去,这是因果定律。
师父给你们讲:人活在世界上只能做好事,不能做坏事,所有的事情要随缘。很多问题不能攀缘,一个人一攀缘就完了。不该你的东西,拼命地去追求,可怜不可怜?你知道有多少人要考状元,可是只有千分之一的希望比例。很多人想着自己的孩子一定要考上精英中学,但是有几个能考上的呢?你们现在跟着师父,你们就有这个福气。要记住,你们只要跟着师父修,不但你们会好,你们的孩子也会好。你们如果想你们的孩子好,多念经修佛你们就有福气。师父给你们上课就是给你们加持。学佛必须要有智慧。
你们要记住几个问题。大家都知道皈依三宝--佛、法、僧。自性三宝是什么呢?觉、正、净。就是说觉悟了之后,把自己所做的所有事情摆在正位,把你的心灵洗涤干净,你本身的佛性才会慢慢显化出来。觉、正、净,才会慢慢地开化出来。你们要学的就是这个。任何人间的发脾气、不开心、贪婪、爱占便宜、痴迷等,这些都是没有觉悟。爱赌博的人常对家人说,小赌怡情,大赌养家糊口。你们说,有哪个爱赌博的人能养家糊口了?这就叫不正。人的念头不正就会邪,一有邪念就倒霉了。一个人的念头不正,所做的事情不会有正的。举个例子:这条路是去堪培拉的,你只要沿着这条路走你肯定可以到达堪培拉。如果这条路开始就走歪了,你加大马力往前走,是不是会越走越歪了?学佛也是这样。如果一个人求很多的法门,他进了某个法门后为什么会越修越差呢?拜佛、念经都越来越不灵呢?这是因为出偏差了,怎么能灵呢?
就像很多人身体不好吃营养品一样。身体不好应该吃药,营养品只是在你身体没有生病的时候帮助你保护身体的。生病之后吃营养品而不去吃药,不是耽误病情了吗?你们现在浑身都是毛病,孽障这么深,还要师父给你们营养品啊。师父要拿把大砍刀,不管你是82岁还是28岁,师父看见毛病就砍。痛不痛啊?痛就是快好了,这就叫做“痛快”。不痛的话就会一直慢慢地痛。动手术时痛一下,接下来就不痛了。很多事情都是这样的,咬咬牙坚持一下,接下去就不痛苦了。举个例子:很多小青年谈恋爱分分合合,永远痛苦。不停地说,“我下决心分手,我为什么还要去找他?我为什么憋不住啊?”已经没有缘分了,可还得去找,这就是痛苦。这个痛苦是你自己找来的,你不肯放弃你就永远痛苦。该舍的就得舍。师父现在在这个时代救人是大刀阔斧,能救的就救,不能救的就只能放弃。
“净”指的是心灵要纯净。一个人无论如何要把自己的心灵修得善良一点。想觉悟的人有一个条件:一定要“上根利智”。就是说这个人的根基是属于上品,这个人是个聪明人,很有智慧。如果很笨不开悟的人,觉就慢。人品好、品质好的人,心地善良的人才能觉。心地很恶的人是觉悟不了的。你们去救人,如果碰到流氓恶霸不要去救,他们身上太脏了、太臭了,救不了的。先自度度人。自己都不好,浑身是病,能救别人吗?很多修行者念经一辈子,学的是大乘佛法,救的是天地人鬼,他们有没有功德呢?有,下辈子了。如果他们不把自己身上的孽障去除,就凭念经的功德,除了抵消孽障,下辈子可能也到不了天上。所以在人间出现这么多的高官子弟、有钱有势的人。他们修了一辈子了,他们投在富人家里迷失方向了,吃喝嫖赌,下辈子又做鬼。说不定做了比上辈子更多的坏事,会轮回到地狱啦、投胎畜生,连做人的机会都没有。为什么畜生不能够变人啊?因为畜生,比如马,它就只知道它是马,这就叫没智慧。你们碰上这么好的师父,要好好修啊。
师父喜欢把深奥的佛法讲得浅显易懂。师父喜欢讲人间佛法。要讲得别人能听得懂。讲法要讲得人家听得懂才能救人,那才叫大乘佛法。伟大的观世音菩萨救人都是以什么样的身去得度,现什么样的身。师父在台上的时候,有那么多的人看见师父的法身是菩萨。所以救人要把自己的真心显现出来,不要单搞形式主义的东西。有些慈善机构跑到养老院去,比如母亲节、圣诞晚会等,那些老人很多是痴呆病人,坐在那里。这些人拉着老人家的手唱歌、做游戏、然后拍照。这是干什么呀,不是折腾老人家吗?做什么秀啊?有些国家的人、有些地区的人,跪下来还亲吻土地呢。把嘴巴跟土地亲一下,真是难为他们了。师父救人学习济公菩萨,走到哪救到哪。惩罚恶人,救助好人。
接下来师父给大家讲立身十戒。
第一,谨言行以寡过。就是说讲话和行为要特别地谨慎才能少做错事。祸从口出。嘴巴乱讲,动作乱作,出事了吧。你们去看看澳大利亚那些被施暴的女孩子,很多都是半夜出去穿着超短裙引起别人做坏事的。这些问题已经被很多宗教讲过了,后来还引起争论。师父今天在这里不讲好坏,就讲很容易让人家意识上先犯罪,导致自己受害。
第二,节饮食以尊心。吃东西少的人是尊重自己的心,不会脑子不好。因为脑子和心是连在一起的。为什么胖的人脑子就不会动的快呢?你们看看胖的人有几个聪明的?吃得太多,人胖了脑子就不听使唤。
第三,省嗜好以养心。就是说你的嗜好越少,你的心就越平静。很喜欢喝茶,这个嗜好不算坏吧。有些地方的人喜欢茶道,小杯茶可以喝上一天,这也是浪费时间。所以嗜好是越少越好,比如喝酒、抽烟、赌博、好色等。心中越是没有嗜好就越是没有欲望,心就会越平静。心不能平静,怎么修心呢?
第四,耐烦劳以尽心。一个人如果能够忍耐、任劳任怨的话,这个人的心是很踏实的。是我做的,我实实在在做了,开心吧?菩萨的佛言佛语都是教我们怎么做人。人有阳寿,非要拼命抽烟;叫你不要参加汽车比赛,非要去飙车;叫你开车当心一点,非要酒后驾车,才会产生恶果。菩萨教我们多劳动。劳动就是运动,劳动产生美。尽心尽力了你才会舒服,你就不会后悔,你就不会难过。
第五,慎喜怒以平气。就是说开心的时候要特别谨慎,发怒的时候也要特别当心,气直接关系到你的喜怒哀乐。生气了、发脾气了、开心了、喜气洋洋,都是你的气在动啊。一个人如果没有气了不就死了吗?人活着不就是一口气吗?所以要掌握好自己的这一口气。很多人以为自己中六合彩了,原来是把6看成了9,白开心了。所以喜和怒都要谨慎。今天发脾气之前好好想想:我这脾气该不该发?发了是不是值得?会不会伤我身体?会不会伤我心上的人?我不要发脾气了。今天我喜的时候我开心了,开心过头了照样出事,因为随喜而来的就会有灾祸。它就是阴阳,阴阳是相接的。一个人一辈子不会永远顺利,也不会永远倒霉。人就是在理解喜怒的时候容易把喜事忘记,因为他开心的时候他就不太感觉到正在开心。你们去试一试,看喜剧片你笑的时候,你自己没感觉的,就只知道开心。但是当一个人生气的时候、难过的时候,他就知道我在难过、我真的过不去。明白了吗?实际上菩萨跟我们就在人间。想想看,这些都是菩萨教我们怎样做人啊,人成即佛成。你做人像菩萨了,你不就是菩萨吗?平气,就是心平气和。
第六,戒夸张以集事。一个人吹牛就叫夸张。明明一点点事情,他把它说成好大,也称为夸大。人活在世界上不要夸张。师父在电台里救人很低调。但是很多听众憋不住了,就叫师父菩萨。师父叫自己“卢台长”。活在人间就把自己在人间的法号拿出来,跟人家是平等的。如果你们叫师父活菩萨,师父就和你们不平等了,师父自己就很难过。因为你们拉开了和师父的距离和境界。那天在圣诞晚会上,一位佛友坐在师父边上说,“卢台长也吃饭啊?”她就觉得奇怪,菩萨怎么也会吃饭啊?不能神话。做人不要把自己夸张。因为你是在用灵魂、是用菩萨的智慧在救人,你肉体展示的东西不一定跟菩萨一样。但是在说法的时候、在救人的时候,绝对是个真菩萨。你平时可以稍微讲点笑话。师父昨天在走路时还随缘救了一个人,讲得他服服帖帖,呆在那儿了。这就是走到哪里,救人救到哪里,要用各种各样的方法救人。明白了吗?来见师父的人是什么样,师父就说什么话。不要居高临下,要以集事。以集事就是说任何事情都是大家一起来把它做好。任何事情都是靠着大家的力量,你会错吗?如果你一个人做,你就有可能犯错。集思广益啊。这些精辟的语言是把佛法转化成白话来救度众生的,你们要好好学啊。
第七,崇退让以合众。就是说人在社会上要学会退让。一个不懂得退让的人是不合群的,是不能和大家在一起的。有什么可傲慢的?你看有些强国想做国际警察,想打谁就打谁,结果也经常被人打,经济衰退也是第一个,很多国家都不喜欢它。一个人也好,一个国家也好,一定要谦让。“崇”就是崇尚、尊重、推广的意思。退一步海阔天空,让一步前途无量。很多人越让,前途越好;越冲,前途越艰难。
第八,慎诺言以全信。就是说承诺要谨慎才能让人家全方位地相信你。要想得到信任度,尽量不要去夸大,尽量不要说谎话。师父对你们的要求已经很低了,师父要你们尽量不要去吹牛,尽量不要去说谎。一句谎言需要十句谎言来弥补,而且很多人说完谎记不住自己又说出去了。所以大家要好好记住。
第九,减耗费以惜福。尽量减少你生活中的浪费和家里的耗费,要珍惜福气。人道为什么可以修上天,也可以下地狱?实际上人道是个很奇怪的道,这个道就是借假修真的地方。如果你在人道狂修,你也许永远不会到下面去了。如果你借用这个地方狂做坏事,你也许永远做不了人。人道像个中转站一样。在电台里很多听众问师父,为什么只有人道才能修行?师父没有时间回答,今天告诉你们:因为人道具有灵体和肉体,所以可以双修。鬼道有肉体吗?阿修罗道有肉体吗?畜生有没有智慧本性的灵体?畜生的灵体是固定的,不是人的智慧的那种灵体,不是菩萨智慧的那种灵体,而是受过处理的像二手货似的,不是原型的灵体了。
第十,存悲心以养德。人的道德是怎么样来的?因为你慈悲人家、你悲愍人家,你感觉这个人苦、那个人苦,你的德性就出来了。师父教育你们看见谁都要觉得他可怜。你觉得人人都可怜,你就养成慈悲心了,你就不恨人家了,积福德啊。什么叫养德?你的德性是养出来的。什么叫养?不是养孩子的养,是培养出来的。所以为人慈悲是为人之天地之本。学佛修心可以保持你的这个“本”,借假修真才是真正的爱惜这个“本”。培养佛境界,坚持度众生才能让这个“本”得到清源,回归天界,共证无上正等正觉。
学佛,要越学越精进;修心,要越修心越明;做人,要越做越像人;境界,要越修越像菩萨。你们一定要围绕着这些去做,而且越修境界越高。修到一定程度,各种各样的境界都会显前,要能稳住自己、要能克制自己不被境界所转,精进修行。
什么是福气?一个人的福是修来的,一个人要懂得知福,要懂得惜福。什么叫知福?其实每个人本身都是有福气的,而你怎么样使它延续下去呢?同样,每个人的身上都具有他本身的福气。那么为什么你会有福气?而他没有呢?每个人的福气是根据他的修为所产生的结果。就像土地一样,你在土地里种什么它就长什么。你种下不好的因,它长出来的就是不好的果。如果你种下去的是一颗好的西瓜籽,它长出来的就是一棵好西瓜苗,将来结的就是一个好西瓜;如果你种下去的是一颗不好的西瓜籽,它将来结的一定是一个不好的西瓜。所以土地是不会变的,也就是说人的本身的福气都是有的。那么为什么有的人有福气?而有的人没有福气呢?是因为他的业障太大,把他自己的福气遮盖住了。为什么有些人有福气呢?是因为他一直不停地在做善事、做功德、做好事,所以他的福气就会一直延续下去。不要怪人家有没有福气,实际上祸福都是自己造成的。
师父今天给大家从几个方面来讲善恶种子的成熟。每一个人心中都有善的种子,也有恶的种子。善的种子和恶的种子,犹如人体的细胞一样,有好的、也有坏的(癌细胞),它在人身体里取决于一个平衡点。因为善恶种子的成熟加快了它的缘。比如你在恶的种子上不停地浇水、施肥,这个恶的种子就长得很快。就像你身上有癌细胞,如果你整天抽烟、喝酒、做坏事,你的癌细胞就比正常人的恶得快。如果你在坏的种子上面不停地浇水施肥,那你得到的就是恶报;如果你在善良的种子上面不停浇水施肥,那你得到的就是善报。对不对?恶的种子和善良的种子是要看播种的人。如果你不做坏事,你恶的种子就不会动的,就像冬眠一样。举个简单例子:如果我这个人在钱上最过不了关,那么我就不去看钱、不去碰钱,它就冬眠了,你这个恶的种子就不会发芽了。如果这个人最好色,就不要去看女人(或男人),尽量不要去看不要去接触,如果看了心里一动,你这个恶的种子就等于你在给它浇水施肥了。大家明白吗?大家一定要把自己身上的习气去掉,也就是说不要增长恶缘,多播种善缘。这点很重要的。和尚为什么要到山上去修呢?就是为了避开一些人间的烦恼,不要看到人间的凡人。所以许多庙里把凡人又称为“烦人”。你们想一想,一个很好的庙大家都在里面天天修心念经、晨钟暮鼓,就是因为这些凡人到了庙里之后传话、说三道四,今天说这个法师讲什么什么了,明天讲那个法师讲什么什么了,讲来讲去最后把人家的庙搞得乌七八糟的。实际上这就是一种业障。为什么要到山上去修心呢?就是怕这些“烦人”烦呢,从早上烦到晚上,到了晚上才能得一点点清静,睡到床上的时候才感到菩萨在身边。所以要记住:有缘的种子要等到缘分的到来才会发芽。如果是好的种子,等到它缘分到来的时候,它才会成熟。举个简单的例子:你小时候喜欢偷东西,现在你一直避开,控制自己不去偷东西。这个恶的种子虽然在你的身体里,但是它不发芽、不长大,就像没有一样。如果你纠集到一帮坏朋友,他们都很喜欢偷东西,那么你小时候的坏习惯在他们的身上得到了磁场,这个恶缘就成熟了,你就会和他们一起去偷东西了。所以我们不要做坏事,不要去碰那些不好的缘分,如贪、瞋、痴、去偷、去抢等等。如果我们能去抵制它的话,还有一个很好的优点,就是加速善缘的成熟。因为你们没有恶的缘,你的善缘就会越来越快的成熟。为什么有的人求观世音菩萨的时候不灵呢?因为他身上有很多的恶缘没有消掉,所以他求菩萨就不灵;如果他的恶缘越来越少了,他在观世音菩萨面前磕头,一求就灵了。就说明他是一个很干净的人,菩萨一看就会帮助了,对不对?反之,如果你善缘很少,没有做很多好事、善事,没有去做功德,是不是加速了恶缘的形成呢?比如医生说让你晚上早睡,白天应该怎么样怎么样的,你不听医生的话,而且晚上睡得很晚,那你这个坏习惯时间一长是不是加速了你身体的健康变坏?师父虽然不懂什么医学,但是师父是在给你们讲道理听。就像有些产品它就是激活你身上的一些细胞,激活你身上那些原始的细胞,而这些细胞应该是等到你要用的时候才用的,讲不好听的就是等于仓库里的一些储存和积蓄,你不该用的时候你提早拿出来用了,有时作用会适得其反。举个简单的例子:吸鸦片就是这样。人为什么吸了鸦片之后跑到台上去会精神倍增呢?为什么会在台上像发疯一样的又唱又跳的呢?因为他们一个人在台上怕没有激情,他们要像发疯一样的才能唤起那么多人对他的精神,同样让那么多的人也像他一样发疯,这叫感染力,他依靠着这些毒品使他兴奋,而毒品的效果一过去,人马上就像瘫掉一样。因为他用了自身的能量体和他的储存、积蓄。犹如师父在开法会的时候,师父给人家讲解得很开心,讲得很有劲,等到大会一结束,人就想坐下来休息了。这是为什么呢?因为当你思想集中的时候,实际上你动用了你自己的储存。你们能明白师父讲这些话是什么意思吗?因为人善种和恶种都有,你要把恶种灭掉、不要去动它;而把善良的种子要不停地用水去浇灌,你才能让善良的种子越长越大,才能克制自己的恶习和恶种。脑子里善良的东西越多,恶念就会越少。同样,脑子里恶念越多,善良的东西就越少。有些营养品就是刺激你的某个部位,让你把它刺激起来,但是可以刺激一些好的细胞,也可以刺激一些不好的细胞,这样反而造成了你的生理不平衡,会生出各种各样的怪病来。所以人最要紧的是要调节自己的平衡。人最要紧的就是要有心理的平衡点,而这个平衡点就在你的心里。学佛就是学平衡。想得通就是平衡,你想不通就是心里不平衡,对不对?
师父给大家讲善恶种子的成熟还在因果。因为种子在的话,因果一定在,也就是你身体上有恶种、善种,有恶因和善因。能明白吗?如果给善种子的水分和养料多,那么这善种子就会长得快。如果你给恶种子的水分和养料多,那么恶种子就会越长越大,越长越大之后就变成了灾难。因为恶果长到一定的时候,它一定会形成一个灾难。比如你开始时是生气,生气之后心里就不平衡了,就会产生愤怒,产生愤怒之后慢慢地就变成仇恨,变成仇恨之后就慢慢地变成报复,变成报复之后就必须要有行为,这个时候就是造成你的灾难。这就是为什么世界上有那么多国家天天打仗,永远打仗,因为他仇恨的种子一直种在他这个国家里,他们的孩子从小生出来就知道仇恨。我们学佛就是不要把恶因激活,让它维持,这样对人体造成的危害是极少的。如果一个人身体上一点点不好的细胞都没有,这个人就没有免疫力。就像我们在澳洲时间呆得久了,去其它国家旅游后就容易伤风感冒。那么像非洲国家卫生条件很差,生活的时间长了,他们为什么不容易生病呢?因为我们太干净了,就没有免疫力了,所以在人体当中可以产生一些不好的细胞,就是恶因(只要你是人它一定会有的),但是你一定要把善因盖过恶因,这样你才能产生真正的平衡点。举个简单的例子:你们都会烧菜,如果你们烧一道糖醋菜,如果你们不放盐它甜的味道就特别怪。你们烧糖醋的东西必须放盐,然后再放糖、再放醋,那个时候它的味道就跟你单单放糖醋的味道是不一样的。就像一个人的手臂一样,伸出去必须要拉回来。你拉回来的目的是为了伸出去,如果不拉回来你是伸不出去的,对不对?你今天有恶的因,你把它抵制了,你善良的东西就出去了;如果你不把恶的东西拉回来,正的东西就出不去。恶的东西要控制、要改正,并不是教你们把它搞的很大,不是让你们浇水和施肥的,而是要制止它、抵制克制它。恶种恶果,善种善果,所以恶果善果就是“祸福无门”四个字。祸福是怎么来的呢?是因为你“唯人自招”。祸是你自己招来的,福气也是你自己招来的。你今天的不好是你自己招来的,你今天的好也是你自己修来的。你今天的痛苦是你自己长时间种的恶因。你长时间地不好,你长时间的恨人家就造成了你的心脏出毛病,最后造成你的死亡。所以我们学佛要懂得因果。“因果”两个字师父给你们讲上一辈子也讲不完。因果是人生最大的一个课题,也是佛菩萨交给我们的一个最大的责任。因为你在人间,你必须要让每一个人都懂得因果定律。师父现在到处弘法,实际上就是告诉大家“因果”两个字。
懂得因果的人,他不会去做坏事,他不敢做恶事,因为他知道今天做了坏事一定会有果报的。犹如在人间告诉你们要懂得法律一样。如果你不懂法律,你不知道这个世界上还有法律的话,你这个人什么都不怕,就会造出很多的恶因出来。所以师父给你们讲的最重要的就是要懂得因果。因为恶果灾难你不让它的恶果种子长大,它就不会成熟,不会有报应。所以我们不要去动坏脑筋,动坏脑筋实际上就是在动恶因。如果我们再去做坏事情,就是又在碰它了。就像我们碰癌细胞一样,不要去碰,它就不会长大,对不对?你今天碰碰它,明天去碰碰它,会越碰越痛。如果身上长了一个小疙瘩,你拿这个手不停地去触摸就会越摸越大,你不要去碰它,它就不会长大。如果你的思想经常去想“它会不会是癌症呢?”这个疙瘩它就会慢慢变成癌症。如果一个人的意念出差错,实际上就会让他的行为出差错,意念控制行为。因果就是这样,你控制了因,你就制止了果。所以要记住:我们不要去碰癌细胞。我们身体哪个地方痛了、不开心了,先不要去想到自己会不会生癌症。明白了吗?另外,任何事不要有意的、人为的去触动它。就是说任何不好的东西,不要人为的去造成它不好,比如今天这个人来了,朝你看了看,而且很不开心。你看到他的眼神后,不要人为的再去触动这个事情。人家不开心了实际上是人家家里不开心,你看见之后用你人为的想法去想:“哎哟,他今天对我有意见了。”接下来脑细胞就开始转了:“我得罪过他吗?我讲过他什么了吗?我怎么样怎么样……”就这样不停地转。第一,死脑细胞;第二,就动了不好的因了。你去想它干什么呢?你去动它不好的因干什么呢?因为你动了之后你肯定会想出一个偏思维。不是正的思维叫偏思维。这个思维出来之后会害你。你以为是这个原因呢,你就会报复他,或解释,实际上就是你这个不好的因在你的脑子里开始运作了。所以不要人为的去触动那些不好的东西。明明知道自己在男女关系上控制不住,就千万不要去乱看去乱动。如果是钱财方面控制不住,就不要去接触钱财。所以师父给你们讲,因为你触动任何事情才会加速它的发展。今天你不停地去碰善因,你就会有不停地善果出来;今天你不停地去碰恶因,你就会有恶果出来。比如夫妻两人的感情已经不好了,天天吵架,其实就是天天在触动那个不好的恶因,最后造成的灾难就是打架、离婚。如果你天天去触动好的善因,两个人的感情就会越来越好。这个就是师父想给你们讲的善和恶。善种善因,恶种恶因是基础。人都有善恶,你今天只要成为人,不可能没有恶果的。就像你只要是人,身上一定会有白血球和红血球。
师父接下来给大家讲人能否改变自己的定业?人的定业好改,而大家一起做出来的共业就很难改。个人的定业就是定下来的业障,也就是说前世种下的恶因今世来报的时间。然而共业很难改。大家一起做坏事,这股恶气报应的时候是大家一起来承受的。虽然是大家一起承受,但是我举个简单例子:如果学校一个班里有30个同学一起做坏事,唯独一个孩子没有一起去做坏事。老师让所有的同学全部站起来罚站的时候,有一个同学说:“我没有做”。这个同学就能脱掉干系了。也就是说,大家都在做坏事的时候你不去参与、不去做,虽然在共业来的时候你会蒙受这个灾难,但是你可以死里逃生。听得懂吗?就像唐山地震里面有很多好的人,也有很多坏的人。等到地震来的时候,坏人好人他们都是受到这个共业的。但是有些人就是躲在桌子底下,有些人房子就没有压倒下来,有的人就出差了,这些人就是能躲开共业的。这些人就是人家在做共业的时候,他没有去做共业,他就不会遭受到这个恶果。我们在这里学佛学法,我们在救度众生,那么等到有灾难来的时候我们就不会有事情,对不对呀?菩萨在我们每一个人的心灵当中装了一个盒子,就像飞机上的黑匣子一样,这个盒子记录着你的一生所做的善事和恶事。这个黑匣子要等到这架飞机毁灭了,也就是像我们人生死掉的时候一样,它这个黑匣子才会起作用。可以把这个黑匣子拿出来,从头到尾知道飞行过程中所发生的一切事情,然后来判断这架飞机为什么会失事。也就是说在我们八识田中就有一个最好的摄像机,把我们的一生坎坎坷坷、做人、做善事、做恶事全部记录下来了,等到你判到下面的时候,你清清楚楚能够看见你自己一生所做的一切事情。想想看你能骗谁呢?你就是头上三尺没有神灵的话,但是在你的八识田中已经种下了因果,你这个心里会告诉你你已经是一个罪人了。就像很多人知道自己是一个坏人。很多人到了监狱里,你跟他讲:“你可以变成好人的”。他说:“我已经是一个坏人了”。因为他的意识告诉他:“你有太多的业障了,有太多的恶缘了,因此造成了你的因果报应,所以你就是一个坏人。”听得懂吗?所以说害人就是害自己,害自己之后又害了人家。最好不要去害,连脑筋都不要动,行为也不要有,嘴巴也不要说。告诉你们,如果你今天牙痛也叫报应。你可能会想师父说得严重了,其实我说得一点都不严重。如果不是灵性给你报应,就是你长期生活习惯的报应。因为你没有刷牙或者刷得不干净,或者有时刷有时不刷,或者是你甜的东西吃得过多等等,这一系列不好的原因造成了你今天的牙齿疼痛。或者你可以说牙齿是随着人的年龄的增长会慢慢地缺钙、松脱。这是对的,但是为什么有些人都七十多岁了牙齿还好好的呢?而你有多少岁呢?牙齿就这么的不好了呢?这就是果报。想一想,都是不遵守生活常识、不遵守起居造成的。就像我们的孩子一样,让他天天要注意这个,天天要注意那个,他就不注意,到时候生病了是他个人难过而不是我们难过呀。就像师父看着你们一样,你们天天在犯罪、造业,师父天天劝说你们,给你们讲道理。我把嗓子都讲哑了你们还是不听,我又有什么办法呢?
共业、定业虽然很难改变,但是共业有一个共同的点:就是佛菩萨虽然不能改变定业,但是佛菩萨能够让它转变。大家听得懂吗?定业不能改,但是可以转。什么叫转?转变实际上就等于改变,但是不能说没有。师父经常给你们举的一个例子:当纸上写错字的时候,这张纸上的字能够把它消除吗?这就叫定业不能改。但是你通过用橡皮来擦、用涂改液来涂,是不是改变了?你的定业不能动,但是能够把它改变,所以让它转化很重要。同样一个东西,如果把它转化了它就不害你了。比如一把刀,一把杀人的刀,你如果把它转化了,它就变成一个切物的刀了。一个坏人你把他纠正过来了,做好人了,他就是一个好人,就是一个有用的人,一个有利于人民的人。对不对?所以要懂得转化。菩萨到人间来不是来惩罚人的,是来帮助人脱离苦难的,是来转化人的思维境界的。所以要明白这些道理。那么怎么样来改变这个业呢?第一,要拜佛。第二,要里忏。里忏就是懂得从心里忏悔。懂得忏悔的人是一个很聪明的人。你们一定要学会懂得里忏,懂得忏悔的人才能改变业;如果一个人不懂得忏悔,这个人就没有救了。我再一次的提醒你们:以后不管做错了什么事情,第一句话就是“对不起”。要把“对不起”一直放在嘴巴上,哪怕是对的也要先跟人家说“对不起”。“对不起”并不是代表你一定是做错了,“对不起”是代表你的境界。因为在人间任何事情都是没有对和错的,所以不管任何一件事情只要发生了,你就说:“是我不对,对不起。”就像很多人在开会时讲话一样,“对不起,我今天不知道我讲的对不对,请大家原谅,多多包涵。我现在讲我的观点……”这个“对不起”是不是降低了他的人格?没有。反而是升高了他的人格。嘴巴里天天说自己对的人,他不一定是对的。经常说“对不起,我可能会作错的,我可能会说错,”这个人才是不会做错的。所以在学佛,在学做人当中,经常指责人家的人,这个人肯定是错的。指责人家以为自己是对的,这一指责人家你已经是错了。第三,要有加持力。你们知道定业是很难改变的,如果要想改变就一定要有加持力,这是一个很重要的因素。如果没有师父、没有佛菩萨的加持,这个人是转不了他的定业的。就像这位老妈妈在家里把经念得再好,她是不会延寿到今天。因为她必须要有一个保人,必须要有一个加持力。为什么要有这个加持力呢?就像师父一宣布要招收弟子,他们都纷纷报名,感觉是无上的荣光、无上的开心。因为他们必须要有一个老师,必须要有一个明师指点,这个人才会走上正道。师父曾经给你们讲过,如果一个没有老师教的函授大学生和一个正规的学校有老师教出来的大学生,你们说层次是不是一样的呢?如果是同样的课程,而把学习的资料给同学带回家去天天学就算是毕业了,他们的水平跟有老师教和没有老师教是不是一样的?你们能明白其中的道理吗?这就是为什么有这么多的人在全世界努力地弘扬师父的心灵法门,因为他们知道有观世音菩萨,有这么一位大菩萨在加持着我们,所以他们才特别的开心。而且又有卢台长是他们的导师,教授他们修学、明白人间的道理,引导他们让他们信心百倍修菩萨道。
任何一个法门,如果这个法门没有一个很好的导师,这个法门就不大兴旺。如果有一个很好的导师,一个很有名的而且修得很好的,大家都崇拜、敬仰的导师,这个法门就会很兴旺。师父在学佛当中如履薄冰,自己知道应该怎么走。我可以把自己对人间的欲望像一个窗纱一样透过,可以看到真正的菩萨的境界。而你们这层窗帘比师父这层肯定要厚得多,是看不见前面的,你们就看见这么一点点。师父希望你们把自己眼前的窗帘要没有,什么都不要有,那时你就修得很干净了。师父越讲越舍不得你们,因为看见你们真的很可怜,你们懂得东西太少了,你们要学的东西太多了,而你们天天还在为了人间的事在奔忙,你们不如师父舍得掉呀。师父告诉你们:你们要多懂一点道理,就会少一点麻烦;你们多修一点心,你们家里就会多得到一点平安;你多念一点经,你的人生路就会平坦很多。可怜的就是你们不懂呀,把真的当成假的,把假的当成真的。这个人间都是假的,你以为是真的,还拼命地在恶海风浪当中翻腾。明明是菩萨的原灵,明明是心灵的本善,把这些好的东西全部没有了,就剩下恶言恶语、恶气相加,再加贪瞋痴慢。外面相传师父现在是法力无边。法力无边说明这是正的,是佛法无边。师父这次乘愿再来你们在电台里也听到了,很简单,不单单是来弘扬这个法门的,是来和魔斗争的。首先是把徒弟心中的魔斗掉,再把外界的魔斗掉。但是师父有慈悲心,一边在与魔作斗争,一边还是慈悲地规劝他们、帮助超度他们,让他们得到更高的境界。师父希望跟着修学的人都能得到永生。
师父接下来给大家讲,菩萨的眼睛为什么看众生是三分开七分闭?师父曾经给你们也讲过,因为人间都是假的,所以菩萨的眼睛不要看人间这虚空法界。实际上这里面还有另外一个原因,你们想象一下,当一个人很慈悲的时候,他的眼睛绝对不会睁得很大,眼睛也不会闭起来的。当一个人很慈悲的时候,实际上他的眼睛就是七分闭、三分开的。看这个人很可怜的时候,心里在想:“唉,这个孩子怎么会这样呢?”这是从心里发出的慈悲心,这时眼睛绝对不会睁得很大很大,对不对?因为菩萨看我们就是很慈悲,所以菩萨的眼帘是垂下,但是又不舍得放弃我们,这三分就是不舍得放下我们,这个七分有点恨铁不成钢。慈悲呀,这就是菩萨的眼睛。师父看见观世音菩萨就想哭,看见菩萨就觉得自己做得太少了。有时候真的是那种感受就是像看母亲一样的。母亲对我们多好,我们想想母亲把我们养大多不容易,而现在的孩子对母亲还要又打又骂又叫(虐待母亲)。师父母亲过世较早,是观世音菩萨让我从小就懂得了你所拥有的东西瞬间就可以没有;是观世音菩萨让师父看清了在人间所有的东西都不能长久,这就叫无常。观世音菩萨从小就让师父接受一个考验--舍。要舍得下。当时师父就想:为什么要发生在我的家里?家里什么都不缺,什么都有,条件这么好,为什么呢?就是因为这个为什么造成了师父为什么要来弘法、来救度众生--我跟释迦牟尼佛学。学释迦牟尼佛当年做太子的时候,因为他看到了人间的苦难,看见了人的生老病死这么可怜,所以他就要寻找一条路。师父也看到了人这么苦,所以一直在脑子里想:我最好能够让大家开心,让大家不要死,让大家活在世界上每一天都很幸福。而这个幸福只有用佛法才能让你幸福,如果你离开了佛法你永远得不到幸福。这都是师父感受到的。我的一生也经历了很多坎坷,但是师父是怎么过来的呢?就是一直靠坚定的信念。我从小就拜佛念经,虽然那个时候念的经很少,主要是念《心经》,但是师父就是不停地拜佛,心中有一个伟大的理想:只要拜佛什么都能解决。师父刚才给你们讲了,每个人都有福分,因为你做恶太多,你的恶业盖住了你的福,所以让你的福离你而去。但是我们跟着观世音菩萨好好地修心、修行、念经,我们得到的是最大的福分。你只要相信观世音菩萨一天,你就把福分拉在自己身边一天。大家明白了吗?修行不是把佛当成偶像来拜。很多人以为我们修心修行是把菩萨当成自己的一种偶像,天天来磕磕头,来拜拜菩萨:“菩萨呀你很伟大,你救救我呀。”这种是错误的理解。拜观世音菩萨也好,拜所有的佛菩萨也好,是让你们拜佛修心念经,是让你们开悟,让你们拜自身佛,让你们皈依佛法僧。师父曾经给你们讲过:佛在心中,皈依自己的自性佛;法在行中,你在行为当中就是在守护着佛法。你皈依谁呀?实际上是皈依你自己呀,因为你的本性就是佛呀。僧在戒中,懂得戒律的人实际上就是一个僧人。因为僧人有许多的戒律,如果我们做人能够持戒守法,我们就是一个好僧人。
师父继续给大家讲,要用你的心去触摸自己的本性和良心。什么叫触摸?你去摸一摸你的良心再来讲话,你去摸一摸你的本性再来做事情。你对得起自己的良心吗?你们做任何事情对得起菩萨吗?你们今天做的坏事对得起你们的父母吗?所以学佛要净念。什么叫净念?净就是干净,念就是念头。要非常干净的念头,你才能得到正法;你的念头不干净,你所学的法门一定不是正法。如果这个法门教你不干净的东西,那你就要怀疑它的真实性了。听得懂吗?师父从来不评论任何法门,不讲任何一个法门好与坏,但是师父可以把道理讲给你们听,让你们自己去悟、自己去评判。如果一个法门教你们贪瞋痴,你们说这是个什么法门呢?如果一个法门教你们怎么样赌博,念什么经可以赚钱,你们敢修吗?你们听得懂吗?师父不想把这些事情讲得很明,要你们自己来悟道,什么叫正?什么叫偏?所以师父一直给你们讲要正念和正时来配合,才能得到你真正的正念。什么叫正念?正念也是要靠时间的。比如说你过去做这个事情你是对的,你觉得是正的,而你现在这个时代做这个事情明明是错的,你还是拿过去的这个事情说我是对的,实际上你就是错的。很多老人家不就是这样吗?以为自己过去是不得了的或自己年青的时候怎么样,而现在自己的工作没有了,经济也没有了,什么都没有了,跑到儿子媳妇家里还要指手画脚,讲东讲西的。你说这个老人家做得对不对呀?学佛也是这样,现在的时间要以现在的概念为准来弘扬佛法,你不能拿过去的来讲现在的,也不能拿现在的去和过去的比,那才叫真正的开智慧。师父讲的对不对?没有讲错吧?能比吗?这个天时在转,你怎么可以老拿过去的与现在的比呢?你们小姑娘的时候随便挑挑,谁都要你,现在还会有那么多人要你吗?时间不等人,时间不一样了。法门也是这样。现在的天时因为人的概念全部都在变化、在转化,师父没有一句话说是让这个佛法在转变,而是方法在变、在转变。同样在这一所大学里读书,过去用的教学方法和现在用的教学方法能一样吗?但这并不代表学习的目的是不一样的。
“尊师重道,依教奉行”讲的是依你的导师,依佛法所基定的原则来修心。原则都不能变,而变的只不过是它的方法而已。原则是什么?是共同来驱除贪瞋痴。修什么?修成开悟、修成极乐世界、修成四圣道、修成佛道、修成大觉。学什么?学妙法。如果法门只有一个的话,菩萨为什么在佛经里讲八万四千法门呢?那为什么又叫“不二法门”呢?指的是你已经学习了某一个法门,就不要再去左看右看,这叫不二法门。并不是说整个的佛法、佛教只有这么一个法门。听得懂吗?比如你今天坐火车到北京,就好好坐火车。你今天坐马车到北京去,就好好坐马车。你今天上了飞机了,不要说我还是想坐火车,到了天津下来再换火车。很多人坐火车做得累了,“哎呀,我早知道还是坐飞机吧。”这个就比较麻烦了。其实目的都是一个到北京,只是去的方法不同而已。这就是为什么学佛要专一,要讲究一个妙法。
如果整天把佛菩萨挂在嘴边,而没有认真地去了解和实践,他的功德几乎是没有的。所以一定要去了解和实践。实践是什么?就是修行。了解是什么?就是修心。如果一个人对法门不能深透地去了解它,对于最根本的基础的佛法没有去了解、去实践,这个人就是没有功德。比如一个人要摔倒了,如果你是凭着人性一刹那(没有学过佛)、你没有带着一种慈悲心去感受到这个老人要摔倒了,而是一个反射动作把他搀扶起来,你只不过做了一件善事。如果你是感觉到:“哎呀,这个老人家摔倒了之后会怎么样,我应该怎么样把他扶起来。他很可怜,他像我的父母亲一样。他是过去佛或未来佛。”如果你有这种想法,当你的境界提高的时候,去做任何事情,你就达到了高层次的境界。如果你用心来做,得到的就是心灵的回报:如果你只是做外表的事情,你得到的也只是外表的回报。大家都知道,天下没有不劳而获的事情,不劳动就想得到,那是不可能的。徒弟小于现在被大家称为老师,因为他回答了那么多的问题。他怎么会知道这么多东西的呢?因为他天天跟着师父问。他从师父这里学来的东西实际上就是他的东西。你们今天听进去了就是你们的东西,而你们把学的东西放在肚子里没有拿出来,就是没有实践。你们现在从师父这里学来的东西就是你们自己的东西。你们要抢着做功德呀,你们平时要多做功德,多帮助人家,多讲解。如果你不去讲,不救人家,你们知道这是修的小乘佛法。因为在末法时期小乘佛法是救不了人的,也救不了自己本人。师父给你们讲一句很清楚的话:如果你们把师父教授你们的东西能够用在实践中,实际上就是你自己的东西。我希望你们每一个人都能像师父一样救度众生。你们每一个人都能够讲出很多的生活道理。师父要你们在师父的这条航空母舰上来救人,来救度众生。不然你们在自己的这条小船上看见那么多人在水里,每个人都说:“哎呀,这么可怜呀,请观世音菩萨你救救他们吧”,而自己却不动。师父是让你们自己要伸手去拉呀。如果天天坐在那里念经,什么道理都不懂,什么事情都不做,只知道给自己念经,而且不用心去念,你一定得不到菩萨的救度。要懂自度度人。所以念经一定要用心去念。
当业力显前的时候,当一个人身上有业障的时候,首先必须先消除那些业障。消灭业障之后你才能修好心,否则业力给你捣乱,让你的心定不下来。业力在身上的时候是乱窜的。师父给你们举一个例子你们就会明白了:当一个人很烦恼的时候、心定不下来的时候,心里想“我要念经,我要念经”。虽然嘴巴在念,但是心里难过又烦恼。那个时候心就根本定不下来,就想站起来做点什么别的事情,那个时候自己克制不住自己的心呀。这就叫乱窜。就像有些人家里有一点什么事情了,人坐在这里,“我要念经,我要念经”,而脑子里全想的是家里的事。这就是人的业力乱窜。然后你用什么样的心去修心,就得什么样的回报(果报)。如果你用很慈悲的心去修心,你得到的就是很慈悲的回报;如果你用这种烦躁不安的心去修心,你修来的心也是烦躁不安的。能明白吗?人怎么样才能定下来呢?能让人定下来的最好的方法就是做人要想到知足常乐,但这是对人间来讲的;对学佛人的一句话就是戒贪瞋痴三毒。当你想到“在人间我什么都满足了,虽然这个事情让我很烦恼,但是对我来讲已经很好了。”你的心就会平静下来了。从心里面挖,那就是戒贪瞋痴。因为当你不贪的时候,你就没有这个烦恼了;当你不恨人家的时候,你心里也没有烦恼了;当你不愚痴的时候,不想得到某些自己得不到的东西时,你的心也就平静了。如果你的心静不下来,你只能随着习性。随着习性就是随着习惯、随着你的恶习堕落到六道轮回当中。举个简单例子:一个女人嫁三次,为什么会嫁三次?她自己难道没有毛病吗?身上肯定是有毛病的,第一次这样,第二次还这样,第三次结婚了又离婚了,所以她就是在轮回呀。她吃过的苦头又吃了,她找过的麻烦又找了,她不接受教训,对不对呀?人最怕的是没有悟性。
一个人不修心,犹如一个老人上坡时手想拉旁边一个杆子,因为两个脚支撑不住自己,就想拉一个扶栏杆。但是他抓不到东西的时候,会产生恐惧感。犹如我们在人生行走一样,我们没有这根栏杆,我们就会跌跌撞撞,也有可能会翻下山崖;我们只有拉住这根栏杆,而这根栏杆就是你们要好好学佛。试想一下,当一个人往下掉的时候他的双手最好是能够抓住什么东西,这就是人间在碰到灾难的时候,家里在出现困难的时候,自己被宣布生了癌症的时候,你的两个手就想抓一点东西,你抓不住就往山下滚呀、翻呀。而想抓住的这个东西是怎么来的?是靠你平时天天要抓得住的。所以一定要学佛法。不学佛法,双手一空你的心就找不到人生的方向。你们虽然没有从山崖上翻下去过,但是我想很多人都做过这样的梦,从很高的山上摔下去时怕得不得了。明白了吗?真的很可怜。所以一定要学佛,坚决不能三心二意,心一定要专一,选一个目标学佛。
人的一辈子最后什么都带不走,是无所得的。想一想我们什么都得不到。举个简单例子:我们把人间分成三段--少年、青年、老年。少年时你把红领巾、奖状全部得到了,当年得到的时候你是多么的兴奋,就像你们大学毕业戴个帽子一样开心得不得了。那么当时的感觉你们现在还有多少呢?等到你上大学的时候,你还能在乎中学得到的那些奖状吗?等到你快要死的时候,你还会在乎你的小学、中学、大学的事情吗?你在乎的你的家人,你不想走也得离开他们。你喜欢的所有的钱财,你只能放开手。你所拥有的一切都是暂时的,因为你必须离开他们,你不想离开也要离开。人活得是多么的无奈,而且一旦离开了肉体之后,你究竟往哪里去?很可怜。所以一定要该舍的就要舍,该抛开的就要抛开。从心中去关心他们,而不是从行为上的关心。你爱一个人可以用心去爱他,你不一定要天天跟他在一起。你们很多人到师父这里来学佛学法,坐在这里,实际上你们在庇荫你们的家人。难道不是吗?你们做了师父的徒弟,家家平安无事,难道不是叫修为吗?难道不是叫修行吗?难道你们认为坐在这里是浪费时间,应该跟家里人在一起吗?然而因为你们学了佛了,学了法了,念了经了,你们家里人自然就受到庇护了,难道不是关心他们吗?人想在世界上活得长一点,不要浪费时间,要念经修心,要帮助人家,你才活得有意义。你天天往外面跑就是在做没有意义的事情,你去做什么?你们想想看,同样是做一件事情,你们跟着师父出去,那叫弘扬佛法,是有功德的。如果自己去旅游那是叫浪费时间。你自己能旅游到天上吗?师父在天上看见的那些美景是你们一辈子都没有见到过的,那种漂亮的仙境就像电影里的一样,境界完全可以超脱。你们想想看,旅游的话到一个国家坐十几个小时的飞机去看看,然后再坐十几个小时的飞机回来,你们说累不累呀?如果你们是灵体生活的话,等你们走掉以后,知道在天上看见的是什么?只要读过《阿弥陀经》的人都知道七宝池、八功德水、黄金为地。你想想看在天上到处都是黄金,你还会捡一块黄金藏起来吗?就像马路上到处都是石子,你还会捡一个石子藏在家里吗?以为人间好得不得了,全是假的、空的。人间给你带来了什么?没有给你带来幸福,只给你带来了忧伤、烦恼、痛苦,给你带来的是生、老、病、死,而且给你带来最大的难以接受的现实,那就是你必须要死。当你想到要死的时候,这个不舍得、那个也不舍得的时候,当你躺在床上的时候,那是什么感觉呀?不要再浪费时间了,要抓紧时间好好修。师父给你们一个高的要求:你们在做每一件事情时,脑子里都要想:“我有功德吗?这是在学佛吗?我这个事情做的对不对?”师父就是这样,在做任何事情时都在想:“我这个是不是在学佛,做的对不对?”师父让你们在吃饭时要想到“我多吃一顿素菜,就可以少吃一顿荤菜。”如果做每一件事情都这样想一想,菩萨就会感应一下--你是一个好孩子,是一个有修为的孩子。希望你们保持师父这个传家宝,要学会做任何事情都要先想到人家,后想到自己。师父就是这样的。任何东西都要想得开。你只要对什么名利、孩子等还有留恋、眷恋,你就无法自在,你就无法超脱。将来你的灵魂往哪里跑那就不知道了。明白了吗?真的要想得开,真的要超脱了。如果一个人脑子里老是眷恋那些过去的事情,自己就永远得不到安宁。要学会忘记。师父曾经在白话佛法里讲过,人要有一个坏记性。有一个坏记性实际上也是一个好事情。比如当一件很痛苦的事情在脑子里转,摆脱不了时,最好的办法就是忘记。今天就给大家讲到这里。
慈悲有十三个好处。首先,经常慈悲的人,人会越长越漂亮,不会很凶恶,脸不会长得很瞋恨。第二,福气常随身。经常慈悲的人,福气是跟着你跑的。越是慈悲,你这个人越有福气;不肯慈悲的人,就是没有福气的人。第三,卧安。经常慈悲的人,睡觉睡得着,很平安,不会难过、害怕。第四,觉安。就是感觉很平安。只有慈悲的人,他才感觉平安。举个例子:今天你对人家不好了,你感觉就不平安了,你知道他总会给你反击的。今天我在公司里骂了这个人,你马上就会想:他会不会去总经理那儿讲我的不好?你就不平安了,就不舒服了,就很难过了。第五,就是不见恶梦。经常慈悲的人,他不会做恶梦的;很瞋恨的人才会做恶梦。第六,天护。一个人有慈悲心,天上的菩萨、天上的护法神都会保护你的。如果没有菩萨保佑你,就说明你还没有慈悲。现在真正慈悲的人有几个?慈悲是不容易的,慈悲的人必须有度量。待会儿给你们讲这个度。第七,人爱。就是人见人爱,人家看见你会喜欢的。“哦,你这个人很善良,你这个人很慈悲,我愿意跟你交朋友。”第八,不毒。就是说慈悲的人不会被毒药毒死。大家说我们生活中有没有被人家害死的人啊?第九,不兵。就是说慈悲的人不会被兵器和当兵的人所伤,不会被战争环境所害。第十,水不淹。慈悲的人不会被水淹死。第十一,火不烧。慈悲的人也不会被火烧死。第十二,在所得利。只要是慈悲的人,你所做的一切都会得到利益。不懂慈悲的人,你去动坏脑筋好了,你去弄人家好了,到了最后得不到利益的。第十三,死后升天,升梵天。
真正好的人是什么人呢?是有所作为的人,是肯帮助人家的人。有所为而有所不为。实际上一个人的作为是根据自己的理想和境界来提升、来定位的。有的人说,我一辈子不要做老板。也有人说,我这一辈子默默无闻地帮助人家就满足了。还有人说,我这一辈子就这么平平淡淡就可以了。有些有钱人说,人生就这么回事,该吃的吃过了,该玩的玩过了,死掉就死掉了。这也叫人啊?人是有境界的。你到底想做什么样的人?想做庸人,还是想做圣人?
动物也具有灵性。大家看过新闻,一条狗它爬起来时两只前爪会拜的。很多狗都识人性,其实狗最容易投人,而人做了比较轻一点的坏事就是投狗,很可怜的。你仔细盯着狗的两只眼睛看,像不像人?你再仔细看看马的眼睛、牛的眼睛、羊的眼睛,像不像人?你再看看很多人,脸长得像牛一样,有的脸长得像猴子一样,就是动物还没有完全进化过来的那种感觉。实际上,人不修的话就完蛋了。等他一旦投胎畜生后,他就只知道跟在主人后面跑,他就是一条狗了。
慈悲有十三个利益。想想看,一个人慈悲是多么的重要。如果一个人不懂得慈悲,他就不懂得修心。慈悲也是修行的最根本基础之一。如果一个人不懂得慈悲的话,他就不懂得修行。今天你看到他可怜了,你就会救他。师父这两个月瘦得很厉害,真的很辛苦。而且现在来的急诊,身上的鬼很多,都是厉鬼。师父要有慈悲心,什么都能放得下。今天我们都是来做功德的,今天我们都是为观世音菩萨弘法的,今天你让我多做一点我就多做一点,今天你让我下去救人我就下去,今天你让我上来,我谢谢观世音菩萨。
观音堂是来修心拜佛的地方,不是让你们来搞是非的地方。以为师父是什么都看不见的,那才是傻瓜呢。师父只不过不讲罢了。师父在电台里讲得这么神,你们动点小脑筋就以为师父不知道啊?别说其它的,就是你们有一点杂念、想法,师父都看得出来。你们要知道你们现在跟谁在打交道。只有好好修心啊。不管你是不是师父的徒弟,你做得像师父的徒弟,你就是师父的徒弟;你做得不像师父的徒弟,就要好好修了。人就是这样,是靠自己做出来的。好好修啊。菩萨在天上,在我们的头上,你还敢做坏事,你还敢嘴巴乱讲,你还不珍惜自己的生命。
我们前世都是有缘分的,这没有什么稀奇。今世谁跟谁只不过是个缘分,只不过是个称呼而已。你今世是我的老婆、是我的谁,实际上全部是前世有感情的延续。师父现在的能量已经大到什么程度?师父跪在这里的时候看见观世音菩萨,师父两只手一举,师父好像托着宇宙一样,手的磁场力奇大无比。
所有的果不好,都是你种的因。今天你所承受的任何果报全是你自己种下的因。今天老婆跟你吵架,就是你种下的因;今天你没钱了,就是你种下的因;今天你倒霉了,就是你种下的因……师父现在的意念能救人,所以师父必须更认真地修心,更不能对人家不好,咬咬牙不能生气,不能发脾气。大家要好好修,如果能够修到心想事成,你还怕生病吗?观世音菩萨告诉师父:自己把自己的身体弄得有多好,自己就能够活多长。菩萨怎么能不慈悲师父?同样观世音菩萨也希望你们在人间过好每一天。
有位听众跟师父说:“您现在教大家念经后,连澳大利亚政府都要感谢您,因为您让很多人不去看病了,为政府省钱了。”其实很多病念念经就好了。所以一定要一直坚持念经身体会更好。如果师父的节目这样一直做下去,十年后很多人的身体都会好,连吃海鲜的人也会越来越少。
弘法利生。你今天弘扬佛法,你就对自己本身有利啊,就是利你自己的身体。师父今天在弘法就是利益众生。所以你们真的要好好学。作为徒弟更要自爱。任何世界上的事物,今天能够变过来,明天也能够变过去。如果你今天身体不好,明天会好。但是你不做好事,好了又会不好。如果你今天生意不好,明天会好。如果你今天会这么做善事,明天会得善果。一定要记住:修心的人一定要谦虚谨慎,要对人家好。要真修啊!做事情要默默无闻、实实在在,不要好大喜功。
今天跟大家讲“烦恼即菩提”。人的烦恼是从哪里来的?第一,你眼睛看到的;第二,你耳朵听到的;第三,你鼻子闻到的;第四,你舌头能尝到的;第五,你身体能够接触到的;第六,你意识当中能够想到的事情。实际上这在佛法界称为“六根”。所以很多人说,这个人六根不净。师父给你们说,眼睛看到看不惯的事情,烦恼来了吧?耳朵听到人家讲你坏话的时候是不是起烦恼了?你鼻子闻到别人烧饭的怪味道是不是又起烦恼了?你舌头尝到了那种苦味,吃了不喜欢吃的东西,有没有烦恼?你身体接触到不该接触的物体,又有烦恼了吧?很多人从你身边走过,或者有什么味道,你有没有烦恼?你意念当中想到一些不该想的事情,又起烦恼了。想起这个不愿意看见的人,又必须看见……这就叫六根不净。但是如果你能够妙用这六根,实际上这六根都有神通的。大家知道,很多庙里供的菩萨当中,有多少神通啊。有天耳通,就是顺风耳;有千里眼。从其他道中来说,狗的鼻子就特别灵,能够闻到别人闻不到的味道,这也叫神通。比如有些人能够喝出某种茶叶和其他茶叶不同的味道。喜欢喝咖啡的人能够品出这个店的咖啡和那个店的味道不一样。这个就是妙用、是神通。你的耳朵怎样有神通的?好像经常有人在你耳朵边上跟你讲,“你不要生气,你不要难过”。实际上这个神通哪里来的?是你的心念、意念来指挥你的六根。我有烦恼了,一转换就是菩提。菩提就是智慧,所以转烦恼为菩提。主要是说,你有了这个烦恼你才有这个资格来转它;如果你连这个烦恼境都没有,你就不知道怎么样来转成你的智慧。
人的身体本来是空的,本体是空的。你的精神不是空的。人的身体是空的,因为身体在百年之后就没有了,肉变成水了,只剩下一点点骨头。有一个人跟师父说,什么英雄、什么好汉,自古以来再有钱的人、再伟大的人最后就是白骨一堆。这没讲错啊。不过讲得粗了一点。你想保证这个身体吗?你的身体是空的,只有你的神识、你的神情、你的意识是存在的。所以你要保证你意识的清醒。
举个例子:一颗珠子,透明的白珠子,一放在桌子上,只要有光上去,它会闪出五颜六色的光芒,这是珠子本身的能量。但是如果在没有光的地方把珠子拿起来一看,它还是一颗透明的珠子。只有当这颗珠子和它的外界合成一体的时候,它才产生另外一种物质的变化。因为它有原型,它有彩光,你看上去是有颜色的。实际上这颗珠子是没有颜色的,但是被太阳光一照,才能闪出五颜六色的光芒。我们人的灵魂、人的颜色会产生各种不同能量的反射。所以都是因缘和合而成。就是因为你这个因和缘合成之后,就会产生颜色;等到因和缘没有了,那你就没有颜色。再举个例子:你手中有一支笔,你才能画图。你的因和缘一定要合在一起,才能成就另一种物体。今天这个女人要结婚,她一定要有一个男人才能够结婚,才能把这个缘做成。你今天自己在家里修炼,没有一个好师父,你怎么能够修得好呢?这颗珠子是白色的,它还是白色的,产生不出五颜六色的光芒。
下面给大家讲三句话,非常重要。很多人问,你学佛的目的是什么?师父讲给你们听:我们学佛的目的是想成佛。那么成佛的目的是什么?成佛的目的是为了救度众生。那么救度众生的目的是什么呢?是为了成佛。话又说回去了。所以成佛就是为了救度众生,救度众生就是为了成佛。师父下来就是来救度众生的,度完众生之后,师父这个佛又上去了。而且上去后会比过去更好,因为有无量功德了。举个例子:如果你想做领导你一定要去努力啊,要到最艰苦的地方锻炼,就像支部书记一样,你要去党校学习,你要下放,你回来后可能就升了。现在师父从上面下放了,来救度众生了,我完成任务后我上去了,我的境界更高了。我还没有上去就已经比原来高了。师父现在看图腾的速度比先前快多了。实际上任何境界的变化都是对人的一种考验。你通过了这个考验,你就升了一步。这是唯物辩证法。不是说在人间傻傻的,今天你考验我了,我过了这一关我就上升了一步。功德要自己找,所以要好好修。
师父接下来跟大家讲度众生。今天你们学佛,想做菩萨,那么你们怎么来度众生呢?度众生的目的是什么?度众生有两种:一种叫有为度众生,另一种叫无为度众生。有为度众生就是有目的去救众生。无为度众生就是没有目的去救众生。这两种度众生都是好的。师父提倡有为度众生和无为度众生“双度并行”。有目的去做好事和没有目的去做好事,你们说哪个好啊?实际上都很好。只不过从某种意义上来讲,很自然地救人、做好事是很自然的更好。而有目的地去做好事,当然是差一点。比如我今天看上这个女的了,我就拼命地度她,跟她讲佛法的时候都很舒服,虽然我没有想跟她做坏事,但是我就愿意跟她讲话、就愿意度她。这个就叫有为度众生。无为度众生,就是不管你是老太太还是老头子,也不管你长得多难看,我就是一颗菩萨的心要救你。这就是没有目的度众生。今天看见女孩子多讲几句,看见老妈妈少讲几句,这就是有为和无为。我们学佛就是不要让自己的意识犯罪,不要让自己的嘴巴犯罪,不要让自己的眼睛犯罪。
机缘成熟的就度,机缘不成熟的就不度。但是机缘不成熟也要等到机缘成熟了再度。所以说机缘不成熟暂时不度。释迦牟尼佛讲经说法49年,吃了那么多的苦,在菩提树下他和他的徒弟一起弘法,结果他的徒弟全部升天做菩萨了。释迦牟尼佛的发心是多么的伟大。释迦牟尼佛吃这么多的苦是为了什么?是为了救度众生。为了这个目的,他成佛了。成佛之后,还是要下来救度众生。救度众生后有了能量和功德,他又变成佛了。犹如你做了好事被选为劳动模范了,当了劳动模范后就会做更多的好事,然后下一年你又是劳动模范。是一样的道理吧?
《金刚经》里有一句话:“无住相布施”。举个例子:有个人捐了三千块钱,捐完后最后写的是“无名氏”。朋友去他家,他把报纸给朋友看。“你看,三千元,无名氏。那就是我呀。”你看这人心里想学无着相布施,最后还是自己讲出来了。这还是叫着相布施。人都有着相。比如你送一束花给一位朋友,落款写着“爱你的人”,其实这个人一看就知道是谁送的。送花的人无着相,被送的人有着相。佛法都是辩证的。如果你们学好佛法,在人间运用自如,如履平地。无着相布施就是大无畏的慈悲精神。大家要记住,大无畏的慈悲是不顾一切的牺牲,就叫无着相布施。比如我今天捐款,我做好事不留名。
师父每次去庙里布施从来不在功德簿上留名。一留名就是着相布施,功德会减少很多的。举个例子:老师问:“今天是谁把教室打扫得干干净净的?是谁把黑板擦得干干净净的?”没人讲话。老师接着说:“这孩子可真好!谢谢他,我很感激他。”“老师,是我擦的。好不好?”“好啊!”功德讲过后没有了。所以做了功德做了好事不要着相啊。在《阿弥陀经》里,有一位“常精进菩萨”。你们知道常精进菩萨是怎么回事吗?常精进菩萨为了救度一个人转世好几次,就一直跟着他、救度他。这一世没有度到这个人,菩萨下辈子再跟着他、再救他。还没有把他救成佛,下一世再跟着他。这才叫常精进菩萨。常精进菩萨是非常勇敢和有智慧的一位菩萨。菩萨要有这种精神,要不停地救人,要有信心,今天做不好的事情明天还要做,就是要达到目的,这才叫精进。你们谁精进啊?
师父告诉你们,钱在人间有得赚呢,但是人命很短。只有抓紧时间多修心,人间的其他事情都可以暂时放一放。想想一个人过去再风光,到现在就什么都没了。如果过去什么职位都没有,只好好地念经,直到今天,你走的时候不会痛苦的。因为你没烦恼忧愁,没有牵挂,没有什么可以留恋的。无疾而终是不容易做到的,这靠的是平时的功德和功力。师父看看你们都不容易。每一个徒弟都会犯错,也有做好事情的。师父讲你们的毛病实际上是锻炼你们克制自己的能力,你能有这个境界让人家讲你,你才能够锻炼出这种心智。大家要记住:学会克制自己,让环境来锻炼你自己。不好的环境最能够锻炼人。越是不好,越是不开心,我越是要开心,对方就不开心、生气了。你越是不开心,对方就越开心。这是学佛初期境界。
悟本性的人。看一个人是不是悟本性的人,就看这个人肯不肯度众生。能够度众生的人就叫开悟者。如果住深山,就是没有开悟的人。谁住深山啊?就是自修,把自己关在山上,就只知道修自己,这些就是没有开悟的人。靠自己来修炼自己,很难有觉佛性。只有在度化众生的同时,你才会得到更多的智慧,来圆满你的灵魂。如果你没有从人家身上得到很多的智慧,你这个人是不能成才的。举个例子:你跟很多人接触,你才能学到很多的本事;你如果不跟人接触,从小就关在山上,你最后还是一个没有智慧的人,因为你什么境界都没接触到。所以你是个什么都不懂的人你能去哪里啊?明白了吗?
开悟者要度众生。当一个人没有开悟的时候,他所讲的话、所做的事情几乎没有一件是对的。师父的这句话你们可能不能够理解。难道不开悟的人就一无是处吗?什么叫一无是处?就是没有一样东西是对的。我们人活在这个世界上,当你没有学佛的时候就叫一无是处--什么都不懂,什么都做错。以为跟人家吵架是对的,以为跟人家打官司是对的。明明生病了,自己不知道为什么得病?人活在世界上什么都不懂就叫一无是处,就是不开悟的人。现在的人吝啬到对人家笑笑都不愿意。现在的人有几个肯布施自己的微笑啊?个个都凶得不得了。
当一个人觉悟之后,就是他看懂这个世界了,他明白因果了。但有些人明白了一点佛理,他看穿了,他就觉得什么都不要干了,这种态度叫消极。他以为:“自己觉悟了,自己什么都不要干了。自己明白道理了,原来人生这么苦啊。”因为他看到了本性,原来本性是这个样子,他没有功可施。就是说,他看到了本性之后没有做功德。他这叫着相布施。看到了本性之后,他觉得世界上的人原来这么苦了,反正都要死的,就和大家同吃同喝。这叫着相布施、本性未净。一个人的本性没有干净,升天享福是暂时的。当一个人的本性没有干净的时候,就算上了天,也只是暂时的。当一个人没有舍生忘死救度众生的发心时,即使今天做了一件好事情,那种开心也只是暂时的。这就是有限度的开悟,或可称之为觉悟而非开悟。犹如拉一个弓箭,朝着天空自由地放射,上天了吧?但是这个力度、这个距离、这个能量用完了后,弓箭就会从天上掉下来。因为它没有后劲,没有理解真正的本性。所以天福享尽了,还是到人间来做人,再来做人的时候什么都不知道了。你拿着这张弓,你射的实际上是虚空的东西,不是实实在在的。你在人间学的做的都是虚空的,因为你在虚空法界中生活。真如的本性、真正人间的本性就像太阳。你的罪障犹如天上的乌云,乌云可以遮住太阳。太阳是你的本性,等乌云过了你的本性又出来了。人有的时候很善良,这是阳光。但人在充满仇恨的时候,就是乌云遮住了他的本性。夫妻打架的时候彼此恨着对方,可以冲上去厮打。当看到对方被打出血时,心一下子就难过了。这个时候就是乌云飘过去了,你的本性显露出来了。
修心修佛修到今天才知道忏悔,才知道说声对不起。人要懂得,人家帮助你是为了你好,实际上是一种享受。人家做一些事情就是来帮助你。你这样想心里就会很开心。云遮蔽太阳,实则云何曾遮太阳?我们在人间朝天上看,好像看见云遮住了太阳,这是因为我们所站的这个位置和角度云好像是遮住了太阳。如果你站在另外一个地方,从另外一个角度看,太阳被云遮住了吗?我们在人间经常讲一句话叫“走出阴影”,走出你不想想的事情,走出你难过的事情,把自己的心扉打开。这些都是菩萨的语言,都是智慧的语言。当一个人有困难的时候、想不通的时候就是云遮住了你心中的太阳。可是从另外的角度看,依然是阳光灿烂。
要记住:不同的观点,解决不同的问题;不同的方位,观看不同的问题。师父这些语言都是菩萨的智慧语言,我们在人间为什么不用啊?就像你想跟某个人联系,你可以打电话,也可以发电邮等。解决问题的方法很多,你就是钻牛角尖,想不通,这就叫人,人才会想不通。菩萨和神永远有方法,永远能想得通。就算今天碰到了再艰难、再困苦的事情,比如生癌症了,只要想着观世音菩萨一定会救我的,一定会灵的,你的癌症不好也好了。人间有时候就是要半梦半醒,有时候就是要不明白,因为在虚空法界你明白的也是假的东西。但有时候要很明白,用菩萨境界来明白人间之事。好的事情要全部明白,不好的事情就不要去明白。你明白了坏事情后就给你造成了伤害;你明白了好事情就给你带来了快乐。你到底是喜欢快乐还是伤害呢?师父给你们的是多好的智慧语言啊。
最后跟大家讲一句,本性是万德万能的。一个人的本性是有一万个道德、一万个能量的。印度有一条恒河,释迦牟尼佛在很多经文上都喜欢讲“恒河沙数”。就是说如果你能够把本性用得好的话,如果你运用了最原始的本性,你就会拥有像恒河沙一样无穷无尽的智慧。坏就坏在这个本性被遮住了,肮脏了,看不见了。如果你能够把这个能量充分地运用起来,做什么事情都能够改变的,根本不要担心生恶病了。人的手和人的脑子一样是很灵巧的,会变戏法的。我们要挖掘自己的潜能,把自己的心灵擦干净。不擦干净自己的心灵,就是一个傻瓜。就像从小不学习就是一个愚痴者。大家要记住,学佛要学人间智慧,学人间的本领。实际上菩萨的语言是最好的在人间运用的,听完之后就像沐浴在佛法的阳光之中。多好啊。你还生气吗?还难过吗?
师父上一次给大家讲了“三心不可得”,诸位要把心放下,不要瞋怒,因为你一瞋怒你真正的本性就会离开你的心。常发脾气的人,他真正的本性就会离开他,留下来的只有一个“恨心”。因为一瞋怒就会变成一场大祸,所以要抛弃烦恼。真正的修心人要抛弃烦恼,烦恼即菩提。从另外一个角度上讲,烦恼虽然是麻烦,烦恼是业障,但因为有业障才能让它转换成智慧,用智慧带来菩提。
师父今天给你们讲:心在自然中。如果你们去问别人“心在哪里?”他会告诉你:“心在身体里”。心其实是在自然中,在自然当中才体现出你这个心。举个简单例子:当看见日本地震了,很多人的心态不平,于是就是开始骂了:“日本鬼子作孽、作恶,活该。他们这个国家怎么样怎么样的……”其实那些都是他们的祖先做过的坏事,所以才会受报给他们的后代。但作为一个学佛人应该理解,难道你的爸爸过去进过监狱,你就要为他背一辈子的债吗?人要有良心呀。日本人也是人呀。人在这个地球上,如果一条狗被车轧死了你都应该难过半天,何况他们是人呢?现在生活在这个岛上的人他们没有犯罪呀,他们现在遭受的报应,学佛人应该用同情心、慈悲心去看这件事,而不能去恨他们,如果你恨他们接下来你就有罪了。一个人不能恨人家的。人家的祖先做错了事情,为什么要恨他们的后人呢?我们共同生活在这个地球上,要懂得博爱,我们学佛的人一定要懂得慈爱。今天他的家里被砸了,说不定哪一天就轮到你的家里了;今天人家邻居家里进水了,你能保证你的家里不进水吗?要慈悲呀。为什么每次在大灾来之前菩萨在哭呀?都是共业所为呀。因为有太多的人做坏事了,菩萨不能把它改变过来。明白了吗?你们说可怜不可怜呀?一个岛上一万人一下子就没有了,看看现在的人多可怜,多微弱。你的心在自然反应当中,你看见人家苦的时候你的本性就出来了。如果你今天说“活该,小日本让它死去吧”,你就不是一个好的学佛人,你就不是菩萨,你就是一个没有修养的人。你还是沉浸在人间的仇恨当中,你的境界就是在人间的瞋恨当中,你下辈子还是在六道里轮回。如果你的瞋恨心太重了,说不定你下辈子投畜生。所以做人不能有太多的瞋恨心。当一个人好的时候,心是怎么转的呢?当一个人不好的时候,心又是怎么转的呢?是幸灾乐祸呢?还是抱以同情呢?当人家好的时候,你是不是很感恩、感谢观世音菩萨?还是你觉得为什么他好而我不好呢?所以心在自然中,自然发出来的心那才是你本性的心。如果不是自然的,那就是扭曲的心,扭曲的心就不是你本来自然的心,就不是你本来的心。就像一个人从来没有想过杀人一样,当他的家人被人家杀掉之后他要报复,他就开始学会杀人了。实际上他的这颗心已经被扭曲了。就像很多父母亲不和一样,他们的孩子从小就知道恨,就不开心。道理都是一样的。孩子现在的恨就是长辈已经给孩子造成了不良影响,就算你们的长辈没有,说不定你们长辈的长辈已经让你从小落下这个心印。从玄学上来讲一般的报应是三代,所以叫“富不出三代”。穷会一直下去,因为那是恶性循环。因为他穷了,他没有修心,继续不做好事情,贪瞋痴慢,然后接下来下辈子再做穷人,再做穷人,就这样一直穷下去。所以要产生本然体,就是说我们学佛要让心产生一种本然体。什么叫本然体?就是本来就有的很自然的一种体现。你们想想看,现在有几个人能原谅日本人?瞋恨心造成一种业,就是众业,众业就是师父经常给你们讲的共业。如果大家都恨这个人,都恨这个国家,这个国家就会有孽障出来,这个孽障就是打仗、战争。就像两伊战争,他们为什么打到现在还打不清呢?就是因为他们有共业,有一个共同的业力在,因为他们不愿意放弃他们的仇恨,他们不愿意化解他们的仇恨,他们不愿意改变他们祖先留下来的仇恨,所以这个业就让他们的子子孙孙一直报下去。这就是他们的祖先不积德,才让他们的后代继续造业,继续受苦。如果他们双方能相互原谅,两伊战争不打的话,他们的子孙后代不就幸福万代了吗?这个就是佛理呀,我们学的就是这个佛理。但是有几个人肯原谅人家呢?这就是人的一种劣根性造成了他的孽障。所以恨人家是要付出代价的,是要伤害自己的,是会遗传后代的。不要去恨人家,天大的事情也要原谅人家,这才叫菩萨。为什么你们做了这么多坏事情,你们念几遍《礼佛大忏悔文》菩萨就原谅你们了呢?因为是菩萨。而你们能原谅人家吗?谈恋爱谈失败了,嘴巴里讲“我不恨”,心里能不恨吗?想起来就恨呀。想一想师父讲得对不对?佛法对不对?什么叫本然体,就是心是最原始的本性。看见别人有灾难了,感觉他们很可怜,那种感情是出自于本然体,就是人之根本。人的根本就是很善良的心,人的根本就是很同情的心,人的根本就是你好了我开心,你不好了我难过,那才叫菩萨心。这就是本然体,这就是人之根本。你的根本就是你的心,你的心本来是没有魔的。有人会问台长:“台长,心不是有魔吗?为什么你说没有呢?”因为这个魔是你自己的心招惹来的。比如你要钱了,财让你着魔;你要赌博了,赌让你着魔。对不对?如果你今天想吃,你也吃成魔了;你今天想睡,人家说有睡魔。你今天拼命地去追求某一件事情,你心里的压力增大了,你就加上心魔了。所以本来这个心是没有魔的,因为你心最根本的地方是没有魔的,而是你们自己加上去的。所以要记住心在自然中,心中要没有魔。
你们修心修到后来心中要连众生都没有,听得懂吗?你们可能会问:师父不是让我们心中想着众生吗?怎么修到后来连众生都没有了呢?因为众生已经在你的八识田中了,已经深深的藏在了你的心中,所以你就看不到了。比如一颗饭粒放在你的眼睛前面,你可以看见饭粒,当粘在你的嘴巴上时,你就看不见这颗饭粒了。这个连众生都没有是什么意思呢?说的是外表,而内心你的根本是有众生的。举个简单的例子:你今天把孩子送到学校去了,你很爱这个孩子。孩子进学校了给妈妈说:“妈妈再见”,孩子走掉了。还有没有孩子了?没有了吧?但是孩子在不在你的心中呢?在。你会担心孩子今天会不会怎么样怎么样,对不对呀?现在明白了吧。这就叫表面上看不见众生,但是在你心中完全是众生了。就像师父一样,每做一件事情先想到的都是众生,而你们是先想到自己,这就是菩萨和凡人的区别。师父什么事情都是先想人家,这就叫心中有众生,是根本里有众生,而不是表面上的。如果在有魔的那个地方有众生,这个众生只能给你累赘。举个简单例子:你们的众生是什么?是孩子、妻子、老公、父母等都是你们的众生,是你们的累赘呀,因为你们放不下呀。其实他们和你的关系,你只能在人间尽自己的能力,而真正的你是救不了他们的--这要看他们自己的根基。就像很多孩子长大之后不听父母的话,等妈妈修心了孩子才会修呀。所以对众生要能够放下,要能够救,这样就不会成为你的业障。你们知道孩子也是业障,父母亲也是业障。无缘不来呀,无业不来呀,是前世的业障和业力,所以今世才会在一起。
接下来给大家讲,心是空的光明藏世界。心只有空,你才能接收光明。今天我看到一幅照片,这幅照片是在一个山洞里有一滩清水,这个水非常的清澈,但是整个山洞只有一个洞口太阳的光可以照射进来。你们知道是什么意思吗?因为有太阳光照进来,整个洞变的亮了。因为它是空洞,所以这个太阳光才能照进来;如果这个洞有什么石头堵住了,你们说这个光还能照进来吗?你们心中今天这里愚痴、这里恨人家、这里贪心,你这个心被所有的贪瞋痴遮住了,你说菩萨的光怎么能照进来呢?你只有空了,干净了,什么都不想了,你干净的时候菩萨的光才能照进来呀。这个叫光明藏。把光明藏在你的心中,那你心中就充满了光明;你把邪恶藏在你的心中,你的心中就充满了邪恶;你把仇恨藏在了你的心中,你的心中就充满了恨。对不对?很多人和人家不开心就是因为把对方的恨、把人家做错的事情藏在自己的心中了,所以你的心就会产生恨,产生邪恶的东西。要忍辱精进,要学会忍耐,要想得通,你心中才是光明的,人家的恶气就进不来了。如果你心中永远是光明的,你的心就可以永存世间,而且可以长久万年;如果你的心是很肮脏、很臭的,整天想人家的不好,恨人家,你的心就是遗臭万年。要懂得放开,只有空才能藏住光明,而且能把世界都藏进去,这种境界就是菩萨的境界。当你的心能藏住光明,能藏住太阳,什么都能藏住了,你就有光明了,你就是菩萨的境界了。
在法界你们的心有了妄动,我们在人间是不是在法界?在法界你的心会经常妄动。妄动就是心整天不停在乱动,不应该动的去动念了就是妄动,所以就有了因果。师父讲给你们听因果是怎么样来的,你们很多人问:“师父,因果是怎么来的?”告诉你们:是因为你们的心在法界、在人间经常想不应该想的东西,这就是因果来了。比如你的孩子本来就考不上什么好的学校,你拼命让他去考,你的因果就来了。首先的因是你拼命和人家比,其次是打孩子,第三自己没有钱拼命地去赚,然后让孩子去上补习学校,最后孩子没考上你拼命地打孩子,把孩子打伤了。好了,等孩子长大了你就等着吃果吧--孩子会恨你一辈子。明白了吗?妄动、妄念产生因果,因为有了因果就有了善恶,所以因果产生了善恶。善恶出来了,做善的事情,得善果;做恶的事情,得恶果。然后阴阳就格外分明,格外分明就是分得清清楚楚,阴阳就分清楚了。阴、阳就是你的、我的。我的就是阳,你的就是阴。世界上所有的事情都可以把它分成阴阳两种。我的钱是属阳的,你的钱就是属阴的,我用你的钱我就开心,用的也是阴钱。实际上阴钱就是地府的钱,用人家的是白用就开心。什么事情都分成阴阳两级。成功了是阳,失败了是阴。其实阳和阴是相辅相成的。这就是为什么要有男和女,要有太阳和月亮,就是为什么要有右手和左手--右手是属阳的,左手是属阴的,因为右手是主要的(我讲的是人身体上的阴阳)。然后生灭也在不停地变化。什么叫生灭?生生灭灭因为有了因果它就会不停地变化。今天孩子出生了,看着他长大了,到了一定时候死掉了就灭掉了,灭了之后又投胎了,又投一个小孩子出来了,又开始重新生活了,生生死死就这么轮回。明白了吗?师父这是在给你们讲道理,人生为什么会生灭?为什么会有因果?所以万象是在不停地运转。万象是什么?万象就是亿万种现象,各种各样的情况都会有,都在变化。这就是为什么今天你好了,明天你不好了;今天他有钱,明天他没钱了。你们想想看,很多事情都是有规律的,就是一种万象变更都在变化,在不停地变。因为有了因果就会变化。你种了好的因,就会有好的果出来,就变成善果了。你今天种了恶因,那你等待的就是恶果。因为万象在不停地变化和运动,所以就有成、住、坏、空。因为在变一定会成住坏空,这是天律,是规律,是永远逃不掉的。
成佛就是返妄归真,就是你要把妄念拿掉,要归到你真正的本性当中去。但是师父告诉你们,学佛是返朴归真,返妄归真是让你们把妄念去除掉,这个“返”是让你们忘却,不是让你们返回的“返”。是把妄念要忘掉,要归真。师父让你们返朴归真,这也是观世音菩萨让我讲给你们听的。观世音菩萨经常告诉师父,让师父返朴归真。“朴”是什么?是纯朴的、朴素的朴。朴本身就是返回你原来的地方,归到你真正的老家。我们真正的老家在天上。因时间关系师父现在只能简单的给你们讲一点返朴归真,师父给你们分为三大类来讲。第一,返朴归真。就是怎么样来理解这个“朴”?这个朴还有没有?这个朴实际上就是你累世累劫所造的因,你想把这个“朴”归到这个“真”,如果你累生累世造的因不好,你说怎么归到真呢?第二,真。这个真在你心里还有没有?还能找得到你的老家吗?你就算想找老家,如果你已经不知道老家的地址了,就算是你想找也找不回你的家了。第三,这个最重要,就是你现在所有的要和你过去生中所有的结合起来才能返朴归真。也就是说你过去种下的因,造成的果,已经到你这辈子报了,你这辈子应该怎么样来结合它才能把它达到返朴归真呢?师父现在的法门就是让你们找到你们的过去来忏悔,然后结合这辈子种下的善因,你就能找回你的老家了。把你过去走过的路全部想一想,把你过去走错的路全部都不要了,要找一条新的路,然后归真了。把脑子搞清楚,我找到了一条真正的路,找到了之后就轻装待发上路了。
接下来师父给大家讲“转识成智”。就是转变你的意识,成为你的智慧。转识成智就是转变你的意识。你的意识本来把这件事情认为是不好的,但你现在意识转变了,把它看成是好的了。比如你们和孩子之间不开心的事情,本来是一件很不好的事情,让你很不开心。今天你们学佛了,你们不生气了、想开了、意识转变了,觉得“我就是要还他们的,这个没有办法改变。该我还的我就得还,而且我念经还他们,他们会改变的。”你就不会生气了,就想开了,意识就改变了,意识一转变就成为智慧了。这就叫转识成智。今天孩子在你身边,过几天孩子说要走了,你拼命地抓住不放,到时候孩子的前途就被你耽误了。你说你这个算不算是有意识呀?你的这个意识是“母亲一定要把孩子留在身边”,不让他离开你;如果你这个意识一转变,“孩子应该有他自己的天地,应该有他自己的未来。”你这样一想不就有智慧了吗?这种事情还需要师父举例吗?在人间举不胜举呀。
色空无碍。色即是空,空即是色。色空无碍就是翱翔天地之间。空就是假的,没有的。天空当中你看得见菩萨吗?看不见。但是有没有?有呀,色即是空呀。我们在人间色界什么都能看得见。今天你们看见的人过几天死了,没有了,这就是色即是空。当我们没有了,我们在人间空了,我们到了天上又见面了,那有没有呀?有呀。空即是色,色即是空。你们今天求观世音菩萨的时候是空的,是看不见的,那么一求菩萨你们的生活改变了,灵验了,命运转了,不是有生有色了?一求灵了,不就是转变你的色界了吗?求菩萨是看不见的。有没有?你们没有看见,但是为什么你一求就灵了呢?这就是色即是空,空即是色。
师父展开来给你们讲,读过《礼佛大忏悔文》的人心里都会发抖。因为你在念《礼佛大忏悔文》时是有两种心态:一种是忏悔,还有一种是受到惩罚。这个惩罚是心灵当中自我的惩罚。因为你做错事情了,因为你讲错话了,你的心才会忏悔,你的心才会受到良心的折磨,实际上就是两种惩罚。你今天害死人了,你说你的良心受不受到惩罚?你今天在念《礼佛大忏悔文》时,你是不是想起了你过去做错的一些事情?你在天庭里面求这么多佛菩萨原谅你,你要放下自我,不要去想自己很多面子。你报那么多佛菩萨的圣号,佛菩萨会不知道你做过的坏事吗?想一想,要明白呀!所以念《礼佛大忏悔文》的时候实际上是在震荡、洗涤自己的心灵,就是在洗涤你的心灵。因为每震荡一次之后,你的心会干净一点。当你感觉你做错事情,感觉难过的时候,你这心是不是会发抖?因为当一个人在念《礼佛大忏悔文》的时候,犹如是偷了别人的东西,就像做错了事情等待审判一样,念的时候怕不怕?念了三遍了心想可能还不够,还没有消,再多念几遍吧,罪业深重呀。明白了吗?所以说要归入正道,要找到一个正法、正道、正信念,真的是很不容易的。天天在讲正,有几个人能找到正的呢?为什么有的人看了师父的博客之后说:“我看到这个博客之后欣喜若狂马上就修学这个法门了。”为什么会欣喜若狂呢?是因为找到了他心灵本来的法门,心灵最深的法门,找到自己的家门了。当你归入正道了,就必须要正而不能邪,所以要把自己所有的错误纠正。人有一个毛病就是学不好的东西很快,学好的东西很慢。师父给你们讲这个话就是把你们当孩子一样教育你们,像父母亲教导孩子一样。因为你们学坏的东西很容易,人本来就有这个劣根性。就像很小的孩子都会戏弄人一样,学坏的东西一学就会,很多孩子学好的东西教半天也学不会,这就是人的劣根性。所以修心很难呀。人本来应该学好的,因为是心歪了,因为良心歪了,所以学坏的东西就快,学好的东西就慢。就像一个再好的钟,只要走得不准就不是一个好钟;一个再好的人,你说他再好,如果他的本性不好就不是一个好人;他学佛、学法学的再多,没有学到正道,没有学正法,他学的就是偏法。
给大家讲任劳任怨。很多人都说我这一辈子是任劳任怨。任劳是容易的,给我什么活我都做,什么工作我都做。但是任怨不易呀。有多少人怨气十足,做的再多没关系,只要一句话听不顺,马上就要跳起来了。有几个人能做到任劳任怨呢?嘴巴里讲的好,“我任劳任怨”,其实怨气十足。
很多人说:你有福报,你有福气。福报是从哪里来的呢?福报是来自于懂得布施的一颗心。懂得布施的人才有福气,不懂得布施的人是永远没有福气的。
师父希望每一个修心念经的人都能修到自己所居住的国家不要有灾难,然后再去祈求别的国家平安,这也叫自度度人。如果你们现在还不懂得好好修心的话,灾难就离你们不远了。
记不记得上周师父给你们讲过澳大利亚会有地震。澳大利亚中海岸纽卡斯附近刚刚地震了,今天洛杉矶又地震了,四点几级。地质学家开过好几次紧急会议。实际上这个地壳已经发生变化了。本来这个世界就是乱七八糟的,还有那些世界末日主义者、很多邪教等,都出来宣传,这个世界就惨了。大家知道,现在的天时已经不客气了。地震也是这样,先是小的,慢慢地就是大地震。四川又有地震了。这个地方有这个毛病了,它一定还会再有。这和人身体的病是一样的道理。如果一个人身体上有毛病了,下一次一定会再发。
师父现在很不开心。你们一个个还是不好好修,不好好听话,“我执”,什么东西我都是第一的。你们自己以后不舍得也一定要走啊,世界上多少无奈啊。不舍得,不舍得照样走。生离死别没有听到过吗?你们有这么好的师父在身边,还不好好珍惜,你们这些徒弟天天就这么不努力修,瞬间报应就来了。你们知道这两天法会开完了,开悟多少人啊。师父开一次法会就救很多新的人,这是功德啊。师父真的是非常可怜,师父不放弃任何一个能救的人。来见师父的人,师父就尽量显化给他们看。显化是很累的。要看到他们家房间是什么样子,沙发是什么颜色,要花费很多气。师父就是要让那些不相信的人相信。
你们徒弟真的要好好想想,你们做了些什么?你们做了多少功德?你们现在所做的功德和你们以后所要付出的能不能成正比啊?自己要明白,做功德是你们自己得,不是人家得。你们要是不好好修的话,一个灾难来了逃不掉就死了。师父讲给你们听,现在生癌症人的数量跟过去能比吗?现在生癌症的人有多少啊。过去有一个人生癌症就是不得了的事情,现在已经见多不怪了。师父现在是只救好的,不救坏的。观世音菩萨都是度有缘众生的。观世音菩萨为什么救你们?你们做了些什么?现在个个家里都好了,你们付出了什么?这些东西都是你们应该得到的吗?师父已经好久没这么讲你们了。师父告诉你们,你们不好好修,连师父都救不了你们。
忍辱功德。一个人忍辱多不容易。持戒和苦行都不及忍辱功德。持戒已经很厉害了吧,修苦行也很厉害吧,但都不如忍辱。因为忍辱可以消你的孽障啊,苦行不一定能消你的孽障。每天有很多急诊单找师父,就那些急诊单放在师父的桌子上师父的头都会痛的。但师父要救人啊。你们做了多少功德?师父法会那天为了让人相信,用了多少气啊。你们以为师父在耍着玩、在找开心吗?要深信因果,我们所有的事情都是因果。不要生气,不要执著啊。耍玩意、耍小聪明、耍嘴皮子就不要到这里来修。师父给你们讲过,观音堂很正气。你们看看观世音菩萨灵不灵就知道了。
那天听说有位法师来到悉尼,还有很多人去。有人问师父是怎么想的?真好,来弘法了,师父很开心。其实讲给师父听的人是想看看师父是什么反应。师父有什么反应啊?谁弘法,谁就是菩萨。弘法的方法不一样,比如说你是老中医的东西,那现在中医看病是不是要用最先进的仪器来检查啊?检查完了再配药不是一样的道理吗?就算是老中医,如果没有现代设备检查不出毛病,怎样给病人配药啊?靠过去的切脉?而现在是用超声波、CT、验血等。要记住,现在死的人越来越多,现在这个世界是报应越来越快。师父告诉你们,2010年过后,你们看看现在几乎每月有地震啊。就象吵架离婚,先是小吵,接着中吵,最后大吵,再就是离了。先是小地震,你们看看会不会停。恶气太重,个个都是自私自利,个个都想着自己的事情。师父给你们讲,不管年轻的还是年老的,不要把自私自利的思维用在佛法上面。如果为了自己的利益去掉人家的利益的话,是有罪的。
在这个世界上要深信因果啊。如果你信得不深,心想“我不也吃素了吗?我不也皈依了吗?我不也受戒了吗?”然后逆境来了一下子不好了,脑子里马上想着:“灵不灵啊?我念的这些经文行不行啊?”又怀疑了,佛法灵不灵?又种了一个因果。这叫什么因果?叫“不明因果”。没有智慧。以为自己修修心就好了。要明白你的果报只是时间问题。你们答应的事情要讲信誉,不讲信誉算不算人?做功德是自觉的,全是属于自己的因果。师父告诉你们:不明白也叫因果,叫不明因果。比如说一直行善,等到逆境来的时候,你必须要明白这是你前世或者今生已经做过的形成的恶行感召,今生修行不够所以不能去除这些业力。所以修心不能退心啊。修心退心的人比不修心的人受果报还要大,因为你已经受到过菩萨的保佑了。
一个这么大的法会不容易啊。看看上次放生多少人?十几辆大车啊。不是观世音菩萨的功德,能有这么多人去吗?你们不珍惜那些生灵啊。那天法会后,师父讲完了就一直被人围在那里,让他们有个机会,让他们有信心,让他们知道有人会救他们的。自己想一想,你们做了多少功德?师父就是这样救人都觉得功德不够。师父救不了那么多人,师父每个人只能够回答他们一句话。你们要学学师父这种精神,不要只顾自己。家里好一点了,孩子好了,房子买了,老公好了就什么都不管了。你们来修行都是为自己家里来的,今天努力一下,明天不努力,后天努力一下,大后天又不努力了……永远有私心在身上作怪。你们怎么修啊?徒弟一有事,师父心痛吗?也痛。徒弟拜了师父后,师父就要牵挂。谁没有事情?谁家没有事情?很多人自己开始没有好好修,家里出事情了就是给他一个增上缘。自己要用心,要好好忏悔。不要等碰到了事情再改,没有碰到事情也要改正。不要等到地震了才知道要逃,没有地震的时候就要让自己好好修心,让灾难不要来。
师父给你们讲,生命就是要跟无常来赛跑,修行就是要跟无常赛跑。无常是什么?我们活在这个世界上时间不长,什么事情都没有长久的。今天是夫妻,明天就没了;今天孩子跟你好,明天孩子压死了。人间的惨剧你们要懂啊!你们想一想,跟自己的生命在搏斗,跟无常在赛跑,这意味着什么?实际上就是要在你们的大限来临之前做好准备。很多人不修,只知道打麻将、到处游玩,生命短暂,死掉之后会往哪儿去啊?你们是师父的徒弟,身在福中不知福,师父讲话你们还不好好听。所以“因缘会聚时,果报还自受”。因缘相遇了,果报就来了。因缘跟果报如影随形,就在你身边,天天在你身边。说没有了就没有了。你们天天在干什么啊?为财、为名、为利、为家、为小……你们不知道,如果你们为众生的话,你的孩子、你的家庭不就全部包括进去了?你们有几个为众生的?师父今天想问问,师父这场法会有几个是我的家人?
师父给你们讲过,很多护法神都是阿修罗道下来的,很厉害。吃饭时祷告一下,说“谢谢观世音菩萨”,这也是有功德的。吃饭吃得好,就是一个功德;吃得不好,就是一个孽障。所以吃饭的时候不能够吵架,尤其不能够敲碗。过去听老人家讲过吗?敲碗是骂天啊。粮食、米饭都是天上给的。吃饭之前心里想想:“谢谢观世音菩萨慈悲”,就有功德了。发菩提心可以增长你的法身慧命。法身就是我们现在的肉身,这个世界就叫法界。慧命就是有智慧、开悟。如果有人给你们的饭里下毒,如果你每天拿饭碗时说“谢谢观世音菩萨慈悲”,你都不会吃上毒饭,毒不死你的。过去有和尚就被人家毒过啊。饭到喉咙口的时候,毒药就化掉了,怪得不得了。就像济公菩萨吃肉一样。很多人看到他嘴巴吃肉,实际上他是笑人间的人,肉到他喉咙口的时候全部没了,因为他是菩萨身。所以如果有人下毒的话,龙天会替你去除,包你无事。天上的神龙都是大护法。
要想人不知,除非己莫为。你们想想你们的过去做过多少坏事。师父给你们重新做人的机会,让你们好好修心,你们还不抓紧机会啊?还要把过去的老毛病带出来?要知道缺点带来业障啊。
只要专心念佛的人,心就会发光,鬼神恭敬。你们有谁的心发光了?地府有鬼、有神。神是管鬼的,像领导一样。很多人到地府后很长时间不愿意出来。师父不愿意讲,实际上那些人已经是神了,但是他们是地府里的神,他们吃肉、吃进贡的那些东西。
师父说,你们思想当中有个贼是“妄想”。你们所有的妄想都是贼。你们不要认贼作父啊,不要以为自己的妄想是非常好的。举个例子:想买六合彩,还美其名曰如果中了拿出一万给观音堂。你把妄想当成贼,你不就是认贼作父了吗?要不理它,要提起正念,妄想就自然跑掉了。师父用这些比较白话的语言来跟你们这些徒弟讲。已经没有办法了,求你们了。你们以后还想不想好啊?那你们再多做点功德吧。为了以后好才来做功德的,丢不丢脸啊?稍微提升一点,经常想想正的东西,杂念就跑了。
解行并重。就是理解、化解,再加上行为一起做。也就是说修行、修心都很重要,二者都要有。如果不理解,单单做善事就只会有一些功德。犹如有些学佛人,天天去老人院喂饭,还到癌症中心去跟癌症病人谈,让他们开心。最后自己都生癌症了。他以为这样做善事就能够救人了。让他开心,他死的时候就不会痛苦了。首先你能给人家解脱痛苦吗?你自己也受感染生癌症了。你没有这个能量和功德,你怎么去救人?他们不懂,他们很可怜。还有就是很多修行人只念经,不肯做功德。那也不行啊。念经到后来自己念好了,不愿帮助人家。师父现在教你们不但要理解,还要在行为上去做。你们在法会上是不是做了功德?你们每个人都做了吗?但做的时候不能够有私心,不然会让你们损功累德。又如你们在外面做生意是你们的事情,如果你们跑到观音堂对人家崇敬菩萨来修心的人,把他拉到你的生意中来,你就是犯业。听得懂吗?是有业障的,以后会有报应的。理解和行为一起来,就等于力量。你们想要力量吗?那就好好地理解,好好地修行。
师父给你们讲,贪心要断尽。我贪,我要这个我要那个,我今天有了这个,我明天还要那个。你要这个你要那个,到最后你什么都没有。你有什么?你光着身子来,你光着身子回去,就剩一堆白骨。就算你有钱了,你能够带走吗?所以要断尽烦恼和贪心。烦恼,是给人很大的障碍,必须要克服它。烦恼来了,用智慧;贪心来了,用布施。你越布施,你越不会贪。师父活在人间喜欢不停地送礼物给众生。不管谁到师父这里来,师父都会让他们开开心心地走,这样是为了让他更好地学佛、学布施、学法,这些都是功德。要舍啊!师父现在用这种方法救人、度人。以身说法。人很可怜啊,没有智慧才会贪。单单念经不修心就会没有智慧。师父要你们每个徒弟都好好地相互帮助,相互爱护,懂得布施,像兄弟姐妹一样。
心力就是定力。一个人一定要有心力。什么是心力?就是心里要有力量。心中没有力量,这个人就定不下来。师父再三跟你们讲一句话:修心是绝对的纯洁,没有一丝一毫斑点;任何带有私心杂念的修心、修为,全部白费或功德有漏。在法会上师父讲得这么累,被听众围得人都发软了。每次看图腾或开示完后,师父为什么要站在那里?就是为了给大家一个机会,就是要贴身救人,就是要这么接近听众,就是要这么救苦救难啊!观世音菩萨让师父作为她的使者来救大家,师父能够躲到后面去吗?师父能够像很多大演讲师那样,讲完了一鼓掌就走人?摆什么谱?佛法就在人间,要让他们感受到菩萨就在人间。你要让他们有希望,你要让他们相信这个世界真的有菩萨啊!因为他们看不见观世音菩萨,所以菩萨才让师父显化给大家看。你们还把师父藏起来。师父现在连命都不要在救人,希望你们能理解,否则以后你们就会后悔。要明白不懂得爱惜师父就是不爱惜众生。你们要把救人的时间布施出来,要拼命地去做啊。帮助人家要从心里帮助。你们没有法力、没有能力,就多帮人家开悟,多劝众生念经啊。
你们知道吗,智慧实际上是一团光在头上。如果这团光散掉了,这个人就没有智慧了;这团光聚在一起,这个人就很有智慧。这种智慧要很多智慧合在一起才形成这个形状,就像师父给你们说的灵性一样的。比如说杀死一只蚊子是一个点,再杀死一只蚊子又是一个点,要是杀死一堆蚊子的话,蚊子的灵性合在一起就是一个大灵性,再转世就可以变成猪、鸡等。一头猪要杀死三百次才可以投一个人,狗也是这样被杀多少次后才能投人。这叫累劫。所以要让智慧之光聚集起来才成为智慧啊。没有智慧的人身上就没有光。你们看看,哪位菩萨的画像头上没有光?哪位神像上没有光?你们看看耶稣头上有没有光?你们要好好学啊。人一着急的时候,这团光就会散了。人一急躁,这团智慧光就没了。不要经常担忧啊。忧则天地皆窄,怨则到处为仇,哀则自己束缚自己,怒则引来仇家。好人师父就救,坏人就不救。就是济公菩萨下来他也是这么说,惩恶救善。你们做徒弟的要为师父排忧解难,要救人。如果你们的光散掉之后你们就没有智慧了。一个人的光非常重要。
师父给大家讲我们念的“经”是什么?实际上“经”是佛的法身舍利子,是法身所占有的经文在你身上起作用了,是金光灿灿的。舍利子就是人修炼成的一种东西,是透明发光的。师父不是在人间看见的,师父是在天上看见的。另外,如果对经文不恭敬,对经文乱搁乱放的人,很多菩萨都会叹气,叫诸佛叹息。菩萨是不会惩罚人的,只会叹息,“哎--”。接下来护法神来了,叫金刚怒目--金刚菩萨眼睛都瞪起来了。所以如果你们把经文乱搁乱放绝对是有业障的。你们听见没有?有一期节目里,有位听众把师父的书放在床头,经常做梦上天。
你们要知道,找不到正道要害死人的。如果你们在外面乱修、乱学、乱拜师,回家要害死人的。今天来了一位修其他法门的,开始的时候很神气,跟师父讲佛法。讲到最后,他说:“卢台长,我服了你,我要跟你好好地学。”师父说,跟谁学都一样。他在家可以被他太太打,身上青一块紫一块。师父告诉他:学佛就犹如看医生一样,求医要求一个正好适合你病情的医生。医生都是好的,有的是很有名的老牌医生,可是他是看心脏的,你是骨伤,不对路。听得懂吗?学佛要找到最适合自己的法门去学才能真正救度自己。你们是活人,情绪天天都会变的,要好好纠正自己这颗心。你们都给师父记住:不好好修的人,师父就不要。要让大家都讲“徒弟个个都好”师父就开心。如果你们现在好,人家就不会把你们过去的业障拿出来说事;你们现在不好,人家就连本带利把你的过去一起讲出来。你们谁过去没有一段善恶历史啊?所以要真修。做功德要默默无闻,兢兢业业。
师父曾经跟大家讲过,虎年新年一过有很多问题。为什么?这就叫天时。天时、地利、人和实际上就是讲的天地人。老虎的图腾是非常凶的,所以很多属虎的男人和女人命根都很硬。虎年人类会有很多麻烦。师父前几次课已经讲过这些问题了。但是我们人要在恶环境中忍耐,要好好修啊。天时不管人的因素继续向前走,当轮回到一个好的年份的时候,大家都开开心心;轮到一个不好的年份,大家都不开心。很多人在节目中问师父:“卢台长,住在一个倒霉的地方,每个人都倒霉吗?”基本上是这样。“那么同样生肖的人,他们是不是有同样的命运啊?”基本上是,只不过有百分比的问题。四川汶川地震几十万人死了,但也有很多幸运的人存活下来了,就在这个倒霉的地方。同样是各种生肖的人,你去看看,很多属相不好的人命就比较苦一些。这是没有办法的事情。虽然现在医学先进了,不想生属相不好的孩子可以剖腹产,还可以挑时间。你们以为可以改变他的整体命运吗?实际上就算是剖腹产提前生出改变了属相,但这个人还是比较苦命。这里面有时辰问题,也有灵性过去的罪业问题,台长只是举个例子。你们要好好修啊。
一个人的相很重要。大家看看,过去师父的徒弟中修心修得越来越善良的,这个人就越来越好。修得不好的话,脸相就会变。师父告诉你们:修心补相,相随心变。很简单。坏人就是坏相,好人就是好相。有两种情况不能够断定的:一种是本来就是坏人,但是他开始学佛了,开始好了,他的脸还没有完全变好。你看他的时候是张坏脸,其实人家已经开始变好了。还有一种人他是好人的脸,但是他开始变坏了,他的脸还没有完全变坏,这时候他最能够迷惑人,他就利用他这张干干净净的脸去骗人家。所以人的相很重要。真正懂道理的人要学会看相。举个例子:一个人每天有三个小时犯愁,一年下来他有多少个小时犯愁?猛一看他的脸就是一张忧愁的脸。天天骂人的人,一看就是一张骂人的脸。相随心变。良心好的人,相也变好;良心不好的人,相也不好。
你们很多徒弟修到后来都会看相。这个女人进来,这个男人进来,你看看他的样子像好人还是像坏人。师父不教你们这个是怕你们有分别心,去救人的时候因为他的相差一点、难看一点你就不去救他了,你就失去了救他的机会。不要拿相去看人,要实实在在地看人家的本性怎样。师父现在教你们是要看人心,而不是看人相。刚过新年,很多事情要出来了,麻烦出来了。这个灾难、那个麻烦准不准,用不着师父讲;灵不灵,也用不着师父讲。你们自己好自为之。师父再三跟你们讲,天时不对了,人心太恶。现在救人只能快,而且要付出多,不能再像过去那样了。你要想进步,你就必须舍弃很多东西;你要是不能舍弃很多东西,你就进步慢,你就有拖累,精进修心就慢。举个例子:你想考进大学,你就少睡觉。修心也是这样。你不付出,你怎么能够进步啊。每年师父把精力全部放在修心救人上面,直到今天。师父每天干活、每天讲,有多少人心疼师父,还有多少人说,“你不要去这么救人啦。你身体不好,饭又不能好好吃,你怎么救人?”如果一个人早点修,到晚年的时候账都还清了就不会生病痛苦了。一个人想好,真正为家里人好,就不要只看到眼前这点小利益。和尚、尼姑出家时都是许过大愿的,都有大无畏的牺牲精神,他们都是抛开了家庭和很多东西的。老法师为什么受到这么多人的尊敬啊。他本来也有家庭的,看看他现在什么都没有了,就是一个大和尚。他把别人的供养款捐给更需要帮助的人。哪个人想救度众生不需要付出啊?不付出的,叫人。你付出了,你得到了,就是菩萨。但是要记住,你付出要对路,付出不对路就没用。过去师父都是早出晚归搞社团工作,得到的都是虚名,得到的利益全是假的。现在师父救人,开心啊。师父一到做节目的时候就兴奋起来。看到你们这些“贤徒”,师父也很开心。每个人家里都有痛苦,但是只能把痛苦先压下来,为了某一个目的去做。过去很多农村的青年白天下地干活,晚上做作业,到最后考上大学走了。虽然他们那些年是痛苦得不得了,但是他们有所得,而且成功了。多少人冲锋陷阵拿生命换来了他的官位,最后又拿自己的名誉和地位进入监牢。人生所有的一切全部是自己做出来的。正反都一样,哪有不付出的?
菩萨说,人道是烦恼道。你投生时哇哇地一哭到了人间,烦恼就开始了,一直到死。谁能脱离烦恼?等我孩子大了,我怎么样怎么样;等我工作了,我怎么样;等我结婚了,我怎么样;等我平静一点,我怎么样……你们告诉我,哪一天你们会平静啊?刚刚什么都好了一点,接下来身体又不好了。孩子刚大了一点,可以松口气了,接下来呢,孩子又要考学了。你哪天忙得完啊?等到变成老太太快死了,你还要帮着带孙子。多少老人家到澳大利亚来看着儿子媳妇的脸吃饭,最后还要领孩子。人的一辈子忙不完的。人的一辈子操劳,一辈子苦啊。今天感情运不好,明天家里闹,后天没钱被人家告上了,哪一天人会平安啊。我们活在一个什么样的世界里啊。还有人告诉师父,下辈子还想投人呢。说这辈子人穷,说下辈子能够投在一个有钱人家就可以了。还是不开悟。
你们是师父的徒弟也好,是师父的旁听生也好,师父对你们的要求是相当的严格。你们全部不修都没有关系,不能损害师父一点点的功德,是你们失去了机会。一个成熟的人必须讲道理。道理不是打出来的,也不是在嘴巴里说出来的,道理在你诚实的心里。有什么道理可讲?嘴巴讲得天花乱坠也没有用,真正善良的人用诚实的心去理解道理,那才叫真理。
师父今天给你们讲一切法。如果我们修心修法、学佛法,想要成功有待于忍耐。一个能够忍的人才能够成功。如果你没有忍耐,你活在这个世界上你什么都做不成功的。今天你想不通,我明天再跟你谈,明天你想不通,我后天再跟你谈。当年中国解放战争的时候,很多地方为了避免老百姓遭殃是自动投城的。很多将领为了保护老百姓不受炮火的摧残,很多地下工作人员今天去谈,明天去谈,后天再去谈,一直谈到对方不再顽抗,愿意和平解放,这样老百姓的伤亡就减少很多,这些将官也免于灾祸,这些劝导工作才能成功。所以要有耐心,不停地讲,不停地解释,不停地沟通,这是很重要的。
大家知道,菩萨经常给我们讲六度。六度里有一个很重要的一度,叫忍辱。今天师父把忍辱拿出来讲,有些徒弟就是不能忍耐。小不忍则乱大谋。菩萨讲六度时特别重申的一个问题就是要忍耐。菩萨讲的是布施与忍辱。一定要懂布施和忍辱。修心成败的关键在于忍辱。但是真正的菩萨把忍辱不看作忍辱,修到最后成为自然的不觉得自己在忍辱。如果觉得自己还在忍辱,那叫着相。真正的忍辱是不把它看成忍辱了,即非辱,何来忍呢?能够忍辱的人才能够精进啊。如果不能忍辱就精进不了。
接下来,师父告诉你们忍辱有三大类。今天你们都是师父的徒弟,师父对你们的要求非常高,不许你们的思维里有一丝一毫的杂念。一个人修得好修得坏不是你自己能控制的。因为你不是医生,你根本不知道自己生了什么病。师父帮你们指出毛病,指出缺点,就是让你们知道怎样去改。师父每天、每日、每时都在纠正你们身上的毛病,很不容易啊。师父说了,只要想学佛的人,师父一定会关心的。家家有本难念的经,把这本经好好地念,随缘。难道坐在这里不吵架的人,心中就没气吗?难道坐在这里不骂人的人,心中就不想骂人吗?一定要彻底改变自己的习性,皈依佛法。
要记住学佛的人跟人家不一样,你必须忍耐,否则就不是学佛人。想干嘛就干嘛,忍耐不了就是意志不坚、佛性不强、修得很差、看不穿。人家骂你的话,耳朵全部听进了就会起瞋念。师父再三教你们障耳法,不要让耳朵听见。在人间什么东西听不见不是很好吗?要听见干嘛?听见了、看见了就会生出烦恼。鼻子闻到会生烦恼,嘴巴讲话会生烦恼。烦恼都是自己搞来的。什么事情能够影响我修心、念经啊?认准一条路,好好修下去,修到后来菩萨都会保佑你的,让你开智慧、让你工作顺利、让你什么都好。修心犹如种因。要是因种得不好,你才会有这个恶果。为什么我西瓜种不出来啊?你自己去查查原因。人家怎么种出西瓜了?为什么人家的肠胃很好,你的肠胃不好?就是因为你乱吃东西。为什么人家都恨你?就是因为你乱讲话,乱骂人。
忍耐分三类。第一类是人为的加害要能忍受。对别人的造谣,要忍耐人家对你的加害、侮辱。人家说你不好了,咬咬牙,不要去相信,不要去承受。承受别人对你的加害,实际上是对不起你自己。明明这个人讲的是侮辱你的话、对你不好的话,你把它听进去了,你不是在加害自己吗?你们年轻人要记住,小夫妻吵架骂几句,不要听到耳朵里去。有什么好听的?师父再三跟你们说,听进去就是烦恼。这么好的佛法,这么好的人间智慧语言,你们为什么不用到生活当中啊?就算你们是活学了也不能活用。
忍耐之后得清净心,容易得定。因为你忍耐之后,你就定下来了。比如说夫妻吵架,一忍耐心就定下来了。因为你不跟他吵,他再怎样讲你你不想,你是定的。他是在跳。不能忍耐就会跳起来,跳起来了就会有后果。修道能成,靠的是忍耐。能忍耐就能得到最大的福报。师父讲个小福报给你们听:公共汽车上人挤人,一位男士踩了人家女士一脚,应该是被人家骂吧。女士不停地数落男士,男士连连说“对不起”,女士还是不依不饶。这时旁边的乘客说话了:“你这人怎么这样,人家都说对不起了,你还是不饶人。”大家都说女士不好,男士就是得到福报了。本来是他错的事情,现在他得到福报了。所以我们得理要让人,得理不让人的人是不得人心的。有道理更要谦让人家,没有道理也要让人家。
第二,忍耐要能忍自然的变化。自然的变化是什么?气候的变化,天冷了、天热了不能忍耐,这也是没修好。和尚、尼姑打坐时没有谁觉得冷了会起身穿衣服的。你们行吗?还要忍耐口渴、嘴干,还要忍耐自然灾害。自然灾害来了,房子没了,有人忍耐不了就自杀了。有一个人家对面是一个工厂,机器从早上八点开到晚上五点,噪音很大,实在不能忍耐就自杀了。这就是不能忍耐的结果。人要经受各种各样的忍耐。现在你们徒弟坐在这里,老老实实、规规矩矩,师父看着很好,你们是在听佛法啊。如果一会儿口渴了,一会儿又有别的事情,这个就是不能忍耐。你们知道和尚的耐心是怎样修炼的吗?你们看过少林寺吧,挑着水站着不能动,这些都是对你肉体忍耐的修炼。还有精神的忍耐。实际上那些法师、大和尚骂你、讲你,不是凶啊,他是让你能够接受一种自然环境的变化,是给你一种境界,让你能够忍耐之后你才能够定得下来。
人不能忍耐才会生气。人家欺负你、侮辱你、欺骗你,咬咬牙忍耐一下就有定力了。你坐不住,生气了,一检查,身体出毛病了。要记住:咬住牙,自然环境的热冷、外界环境我都要能忍耐,你骂我也要能忍耐。很多年轻人为什么在家里吵架?就是因为不能忍耐。当有人骂你时,你把她暂时当成疯子都没有关系的。这样你暂时不会生气,然后再用佛法去化解。师父的意思是说,不要把外界的环境弄到自己内心当中来。现在不管对谁都要这样,不要讲。你用真心来修,你可以把世界上所有的烦恼都忘却。如果你把假的世界当成真的了,你才不能忘却。在这个人间你能够圆满吗?从小到现在,你们有哪件事情是圆圆满满的?在人间你永远会有遗憾留给人间。
在人道这个道里本身就没有圆满的事情。为什么呢?举个例子:“大会圆满结束”实际上这是个短暂的圆满,对你整个人生来说你还是不圆满啊。明白了吗?有些人在演讲台上向几万人大挥手,讲出来头头是道,回到家被老婆抽耳光,能算圆满吗?师父告诉你们,人生没有圆满。圆满是走的时候,那才真叫圆满。因为在人道这个地方我划句号了,我走了,我上天了。师父给你们讲过很多,师父不能经常生气的。明白了吗?你们也不能经常生气啊。经常生气的话,你们以后去的地方会不好。
师父很珍惜感情。师父有时发发牢骚,跟徒弟讲讲。看到你们实在太差了,师父也是心里闷气,讲光了也就算了。师父经常想自己对不起很多人,因为师父没有救他们。师父经常回忆起过去的一些同学、朋友,他们明明很有佛根的,但是那个时候师父还没有这么大的神力,师父还没有观世音菩萨上身。如果他们现在跟师父在一起的话,就完全不一样了,师父一定会救他们的。一个人要有良心、要懂道理、要舍得付出。这个世界永远没有不散的筵席。
第三,修心、修佛也要忍耐。任何时候成功都不晚,只要好好修。你们坐在这儿是不是在听啊?难过吗?想站起来动一动,不能动,这叫不叫忍耐?坐的时间长了,想不想喝水?有时听师父讲一句话时自己憋不住了,是不是自己也想讲一讲?师父讲徒弟讲错的也有啊,你看徒弟会不会生气。就算师父讲错了,你这么一拜,心中就算没有这件事情也要想到:“是的,我要当心啊。”这才叫有修啊。动不动就跟人家讲道理,动不动就顶嘴,动不动就说人家讲错了,这就是没修。你们修心就是要把自己身上的毛病修掉啊。有什么可以解释的?这个人间全是虚空,是阴阳五行假合而成,什么都过得去。就算师父今天讲你讲错了,你就学忍辱。师父会去讲电台所有的听众吗?师父不会讲,师父也不愿意去讲,因为他们很多人还没有修。
大家来了就是想好好修,修到一定的程度可以使家里好,家里好了你不是也好了吗?修心苦啊,也要忍辱。很多老公说“你不要去了,听什么东西啊?有什么用啊?”他造口业了,你要不要忍辱?忍辱就是要忍全方面的辱。比如修佛中碰到的困难,人家讲你、骂你……人家讲你不好,你都要忍耐。你心中知道我有道理,有观世音菩萨救我,我已经得到益处了,我好了。人家讲坏话你也不要顶撞,你要忍耐。你们有些人,先生还没开悟,太太还没开悟,这就叫果。因为你们的因种得不好,因为自己的言语举止不像一个修心修佛的人,让他就不相信你们会修得好。别人会从你们身上就看出,原来学佛就是这个样子啊。很多人吵架时会讲:“你是学佛的,还念经呢,你整天骂我。”很多男人修心,老婆会说“你不要这样,你是修心的啊。”老公一听,对啊,我不能够这样,因为我是学佛人。
人要自律,要好好修。修心要忍耐。如果在你没有得到法喜之前,你很迷茫、你很痛苦。什么叫法喜?比如说求一件事情,身体好了、精神好了、工作找到了,这就叫法喜。就像你开车一样,我今天想开到堪培拉去,但我找不到方向。修心也是这样,我为什么念经不灵啊?是修心还不到位。如同找不到方向了?但是如果你能够忍耐,把这条路找到了,上了去堪培拉的高速公路,你还会有障碍吗?在还没有找到这条大路之前是最痛苦的。所以在你们修心刚开始的时候,又没有自信心,不知道行不行、试试看,就是还没有找到道路。念经、烧香不灵,因为你没有自信心,你就永远找不到这条光明大道,你就永远不能顺着这条光明大道在没有障碍地往前进。师父讲的这些比喻都有道理啊。修心就是这样,先苦后甜。要付出啊。能够忍辱的人才能够学佛成功。不能忍耐的人不能精进。
我们有时会迷茫,面对这么多的宗派、宗教,我们到底学什么?今天人家说这个法门好啊,就去学这个;明天人家说那个法门好,就去学那个。师父这个法门出来之前,很多人已经学了其他法门了。接下来师父给大家讲,你到底学哪个法门?你到底想学什么?如果想辨别你学什么法门,这个宗派好不好,首先有赖于你自己的善根和你的福德。有福的人有善根的人才会碰到心灵法门。师父现在教你们在家修行,既可以照顾家庭又可以修行,将来还可以上西方极乐世界或四圣道,这是多么好的法门啊。其实人很可怜的。一个人想不通就会很难过,因为你们一迷惑颠倒,碰到很多事情就会想不通、就难过了。其实我们活在人间有什么想不开的?师父一直跟你们说放下、放下。放不下的要用观世音菩萨的力量帮你们放下。
第二,要因缘具足。就是说你们和师父要有这个因缘。很多人会梦到师父,很多人看到师父会哭,还有人看到师父很亲切,这些都叫缘分。要结善缘。师父讲的是有礼有节、有浅有深,佛法就在人间啊。还有一个因素就是有赖于菩萨的加持。今天你们能够找到师父,你为什么会觉得好?第一,你们有福德。第二,你们有善根,很善良。第三,因缘。你们跟师父有这个缘分。有了这些东西之后,要有菩萨的加持就会有善缘。菩萨加持有两种:一种是跪在那里求观世音菩萨加持,念经、修心。还有一种你们现在已经受到了,就是师父的加持。你们要知道你们现在所有在这里的人弘的是正法,救的是有缘众生。你们学佛要有毅力。你们就是都不陪我去美国弘法,师父一个人也可以坐飞机去的。这就是坚定的意志。当年唐僧去西天取经,苦不苦啊?鉴真和尚东渡日本,苦不苦啊?哪有一个菩萨下来救人不苦的?哪有碰到一点事情就退缩的呢?
佛门之中没有取舍。什么意思?你们这些都是学佛的人,我们在学佛当中,师父是没有取舍的。师父没有说你特别好,把你请进来;说你特别不好,把你赶出去,是你自己把自己赶出去的。菩萨对所有的人都是这么慈悲,这么关心你们、爱护你们。你说你今天不来拜佛了,是观世音菩萨把你舍掉的还是你自己不来了?菩萨经常点化我们,只不过你们接受不到。当一个法门传来之后,虽然你过去学了其他的法门,你也应该用自己的智慧来判断新的法门,要用自己已经修学得到的方法来问菩萨。比如说,观世音菩萨如果要救这个人,虽然你已经进了某个法门,一定会由这个法门的菩萨来帮助你、来托梦给你,给你这个缘来认识新法门。师父告诉你们,很多人包括西方教的人都是这样的。一位女天主教徒梦见师父像基督一样在救她。
实际上,真正专一学习一个法门的人,菩萨会帮你的。举个例子:家庭医生帮你看病的时候,你已经是这个医生的病人。现在有了一个专科医生出来了或者一个新的治疗方法出来了,这个家庭医生就会把你介绍到专科医生那里去,他不会嫉妒专科医生的。师父是医生,是来救人的。他也是医生啊,他也救人。你是他的病人,他不舍得你生病,当然他会把你介绍给专科医生。你虽然求过另外一个法门,其实任何法门都是一个目的,都是救度众生的,你一定会找到一个最适合你的法门。如果你找到师父也是你的菩萨把你介绍过来的,你要谢谢你的菩萨。师父前几天见了几个其他法门的住持,他们听见师父讲了之后都点头称是,后来个个答应念经了。他们也有菩萨的,他们的菩萨为什么让他们找到师父啊?明白了吗?要找啊,要发现啊,不要舍弃,要勇往直前。如果是已经跟着师父在修心学佛的人,如果你已经得到了法喜,就是你受益了,你就应该坚持。因为你已经得到法喜了,你已经灵验过了。
修心要有很大的耐心,如果没有耐心就不能成就。如果一个人能定得下来,必须要有耐心,要有忍耐心。如果没有忍耐,你就进不了另一层的境界,就是说你不能再往上。修心的人一定要学会忍耐,没有耐心就不能成就,而且耐心是精进的预备。也就是说,耐心就像梯子一样,是一层一层往上走的预备境。有忍耐,才能谈得上精进;没有忍耐的人,连精进都谈不上。“我不行了,我受不了了,我火气压不住了。”压不住就是不好,因为一股气压不住的时候就会伤身体啊。大家不要生气,生气很伤身体的。师父叫你们不要生气。很多人接触容易生气的人,自己就会经常生气,就像看精神病的医生最后自己也成了精神病患者。
师父教大家三条路,这三条路让你们多开开智慧。第一条路是思索之路。如果一个人想有智慧的话,多想、少讲、多思索。这是最崇高的路。第二条路是模仿之路。这个人学佛是这样的,我模仿模仿他,也能成功。这是最容易的开智慧之路。还有一条是经验之路。如果你想开智慧的话,经验之路是一条最艰苦的路,因为你用自己的经验来学佛、来开智慧,这是最傻的。单单凭经验很累人,要用智慧。比如你今天走这条路被人抢了,你明天就走另外一条路,结果又被人抢了。如果用模仿或者思索的方式,你会想:“这条路容易被抢,可能这个区域都不安全,我以后不要走这个区域了,换另外一个区域走。”这就叫思索。智慧都在你们脑子里你们就是挖不出来。师父现在帮你们开智慧,所以有很多困难啊。
师父最后跟大家说几句话:“不需说而言”,不要去说的事情就不要去说,多说就结怨。嘴巴说话说得越多越结冤仇。“不当言而说”,就是不当说的话你去说,就是瞎说,瞎说就会惹祸。不该说的话就别说,不该讲的话就别讲。所有世界的环境本来都是闲而无事的,都是安静的,称之为万境本闲。犹如这个大门一关,房间里很安静能有什么事情啊?“万境本闲,唯人自闹”。“心若不生”,如果你的心不生烦恼,就不去理解它;“境自如如”,环境还是像过去一样。我的大毛病,是因为我有这个身体才会做出很多不好的事情,称之为“吾之大患,为吾有身”啊!
今天观世音菩萨对师父说,就算大灾难不来或者晚点来,实际上人的真正的大灾难是自己心里的灾难。什么是心里的灾难?就是自己跟自己过不去。比如自杀、天天想不通、忧郁、烦恼、难过。一个人好好的,突然之间生癌症了,就是自己受灾了。不是说水灾还没来,地震还没来就觉得很开心了,实际上你不知道你身上的灾难已经来了。其实你们长期的忧郁、心理障碍已经是受灾了。师父天天给人家看图腾,有一位小女孩割腕三次,师父都在救。所以人人都应该付出,救度众生。你们自己想想看,你们付出了多少?你们有多少功德?自己要懂道理。看看人家都在努力,而我们自己没有努力,这是对不起观世音菩萨,对不起师父。你们今天过掉一天还会有吗?没有了。所以师父希望你们好自为之来避开灾难。
今天跟大家继续讲修行。天天说修行、修学、修法,实际上修行是一种功夫。如果你修行能够修得好,说明你这个人有功夫。因为修行的人不会常常地轻视人家。很多人自以为很骄傲,年轻、有学历、有钱、长得漂亮,什么都可以作为他的资本。因为他没有修行,所以经常会给别人白眼;因为他没有学佛,所以会经常讲人家不好。只有真正明白佛教道理的人才不会轻视人家。所以学佛的人看人是慈悲的眼睛,而不是轻视人的眼睛。庙里的尼姑、和尚对人就是很和善。师父对你们很慈悲但又很严格的,因为你们是师父的徒弟,所以必须严格。但是师父对其他老妈妈、老伯伯是什么态度,你们都看见了。师父对你们是恨铁不成钢。修到现在、听到现在还做出一些很不好的事情,不改行不行啊?
修心要苦修。一个人苦了,他才能修心;他不苦,他不会修心的。所以叫苦修行。苦修功德的人心中很善良,所以对众生也很善良,心里就不会轻视人家。经常轻视别人的人不会是一个好的修行者。很多拜佛的地方对前来朝拜的人不是很礼貌,人家下次就不会去了。前去拜佛的人都是怀着一颗虔诚的心。你们要是对来拜佛的人不好了,随随便便把人家打发了,你就是没有学佛,你就是对菩萨的亵渎,就是有孽障。你们每一个人都代表着菩萨。不管你今天是打字也好,是打电话也好,你们所做的每一个行为都要对得起观世音菩萨,对得起众生。因为你们是学佛人。你不慈悲,你看不起人,你才会觉得烦。苦修是什么?苦修是自己要压制自己,要克制自己,那才叫吃苦。习惯了就不以为是苦了。以苦为乐就是这个道理。因为每位众生都是有佛性的,他们都是菩萨,他们都是佛。你对人家这么凶,你对得起菩萨吗?众生是来求佛的,不是来受气的。
正常人连生物都不能够轻视,连一条狗都不能去踢它,你都不能去骂它,何况是对学佛人呢?如果对一杯水不停地讲它、骂它,然后放进冰箱里,等结冰后再拿出来冰花会呈现出很难看的图形。如果你不停地说这杯水好,然后放进冰箱里结冰后再拿出来一看,冰花都是很漂亮的。连物体都有情,所以你们要明白道理啊。一个懂得佛法的人,需要真实,不诚实是罪上加罪。不是师父看不惯,是菩萨看不惯。因为人本身就是虚妄不实的,所以才要多做实事。今天买一件东西回来是实实在在的吧,过几天坏了,扔掉了,那东西就没了。这不就是虚的吗?回到家里,想不吵架了,讲了没几句话又吵架了。你说这是真的还是虚的?人间什么东西都是假的,什么东西都是虚的。你今天吃下去的东西,你吃的时候以为是真的,吃得可开心呢,吃完也就没了,因为它是虚的。从实到虚就是一个过程。人从生出来是一个婴儿,过一阵子长大了,再过一阵子变成老太太了,再过一阵子找不着了,死了,这不就是虚的东西吗?在人间有什么东西是实的啊?什么东西找得到啊?师父再三跟你们讲,什么东西都是空的,等你们死掉了什么东西也都没了。很多人不想死,如果你在人间不死的话那也成妖精了。如果一个老太太活到130岁,你看看会是什么样子。这是必然规律。人间就像一个旅馆一样,其实是虚幻不实的。身体是虚幻不实的灵体,精神也是虚幻的。就像你今天动了一个念头,明天马上动另外一个念头一样。你已经很快把你前面那个念头否定了。你今天刚刚说“我一定要怎样怎样”,说不定有个人在你耳边讲几句话,“啪”的一下,说不定你所有的意念全部转变过来了。你不就是虚的吗?师父看你们,当你们跪着的时候师父都觉得你们是虚的。你今天可以跪着,过几天你想不通了,说不定你连跪的机会都没了。你们给师父跪对师父有什么好处啊,只是增加师父的责任、增加师父的孽障。因为你们心里、身上都是不干净。所以一定要好好修,消除孽障。
人的本身是虚幻不实的,说话也是。开始讲得很好,后来变了。所以我们要让自己佛性的表现形式实在一点。你虽然是虚的,但是你可以让表现形式实实在在一点。也就是说,你今天可以变,但尽量让它不要变。因为真正学佛的人是谦虚的,犹如拜师也是一样。你们拜什么师父就跟师父学什么法门。你拜其他的师父,你就求其他的法门。都是一样的。所以你不能轻视别人的法门,或者自以为是最好的。就是说,当你在学佛的时候,如果你已经拜了这个师父,学了这个法门,你最好不要轻视它。你最好学一个自己认为是最好的法门,而且千万不要去说人家的法门不好。这也是实性。
师父再一次告诉你们:是师父的徒弟,是师父的弟子、旁听生也好,千万不要说人家任何一个法门不好,法门都是好的。师父是一个医生,但是其他医生都要受到尊重。千万不要因为你的师父是个名医,就把别的医生说得一塌糊涂。那是永远不可以的。而且千万不要自以为是。你哪怕是师父的徒弟,跑出去后人家跟你说:“你是卢台长的徒弟,真好啊。”你马上骄傲得不得了啦。有什么好骄傲的?人家修得比你们好。你们虽然坐在这里都不一定像师父的徒弟。没有用的。你们看看全世界很多佛友远在天边,都给师父放生,拼命做功德。现在师父的法门遍地开花,全世界都有了师父的道场。是观世音菩薩慈悲。
人最大的痛苦是自身造成的--这是观世音菩萨给师父最新的信息。观世音菩萨说:“人的灾难实际上来自于自己。”从大的方面来讲就是破坏了全球生态环境,从小的方面来讲就是破坏了你自身的生活环境。很多人很凶,不是把自己的生活环境破坏了吗?很多人不好好吃饭、不好好睡觉、忧虑、烦恼,不是把自身的环境破坏了吗?所以他们才会生病和生癌症啊。人就是在不断地破坏自身的环境使之演变成灾难。
师父给你们讲,人为什么会自大呢?因为他常为自己想。一个人为什么会觉得自己很了不起?因为他经常为自己想:“我是谁,我应该怎么样,我是怎么样。”每个人都以为自己最大。出去开会最好是红地毯,警车开道,主席台上有他的位置;若是没有他的位置,脸马上很难看,站起来就走人。过去有一位华人议员就是这样的,总以为自己是老大。你们今天学佛,你们早一点晚一点都要放下。到最后的时候躺在床上还说舍不得走。到最后必须放下,你为什么不早点放下啊?早放下说不定就死得晚一点了。为什么放不下?肮脏的灵魂、肮脏的灵体、肮脏的孽障全部在你的身体上,把你的脑子搞得稀里糊涂。死要面子活受罪的人在世界上多得不得了。很多人为了面子活着,最后活得多痛苦。什么都没有了他还要面子,自杀了。要面子会害死人的。要面子是解决不了问题的。
真正想要解决问题是把自己放下。我没有自己,我没有什么面子,我要的是有价值的生命,我要的是自己的前途。我要的是自身的修养,我要的是我的境界,我要的是今后能够去西方极乐世界或者四圣道。那才叫真正的境界。要的是那些真正存在于你心灵的东西,而不是要这些名利、家具、钱财。所以一定要把自己的名利、地位思想减淡,减淡自我。就是把自己看得越来越轻。你值多少钱啊?你是谁啊?你有什么了不起的?叫你说声对不起就不肯啊,你是谁啊?现在知道师父为什么经常要讲你们了吧?是在减淡你们的自我啊。师父当着这么多人的面讲你们,你们说声“对不起”,说明你们的境界在提升,并不是说你们掉下来了。越谦虚、越懂礼貌的人才是高贵的人,才是有境界的人,才会让人看得起。死要面子不肯承认错误的人是让人看不起的。被人家背后骂,自己想只要我没听见就可以了,两耳朵掩耳盗铃。如果你说声“对不起,我以后改。”人家就很看得起你了。
你们是什么思维啊?做错事情要赖就赖,要逃就逃,想不承认就不承认。这叫学佛吗?要看淡自己。师父今天讲你们就是让你们要放下自我。你们一辈子有什么呢?你们一辈子瞬间就结束了。“我一生一无所有,要钱钱没有,要名名没有。”那你活得才自在呢。因为你把自己的贪欲放弃了,你没有自我,人家骂你也骂不到你了,打也打不到你,那才叫自在呢。要像麦穗一样,长得越饱满头垂得越低。很多人为什么会死?为什么生病、生气?因为他觉得他过去好得不得了,他抓住他的过去就是不肯放。过去是过去,现在是现在。所以菩萨告诉我们:“过去不可得,现在不可得,未来不可得。”实际上就是一句话就是什么都不可得,什么都是没有的。
要放低自己啊,看不起人家就是看不起自己。人家做清洁工也要看得起人家。人家不偷不抢,实实在在,挣点钱照顾家里,人家是最崇高的人。那些寄生虫,就知道赚钱不知道照顾别人的贪污人还不如清洁工呢,被人家看不起。师父讲的都是人间最好的、最有智慧的佛的语言,希望你们好好地学。不要因为自己做错了就低人一筹,没有的。因为你们是人,是人永远会做错,哪怕要死掉的那一刻都会做错事情。但只要改变过去,破迷开悟就是善男信女啊。要看见众生啊!众生都在你身边。众生的苦就是我们的苦。所以学佛要先学会放下自己,要肯吃苦。吃苦就是消孽障。
要记住:要经常做无我想。就是没有自己。每做一件事情,“哦,不是我做的,是同事做的,很感恩他。”“哦,这件事情,我没做,都是大家帮忙的。”无我,就是没有我自己。经常想想:我又没做什么,我有何德何能啊?我很渺小。从飞机上往下看,人比蚂蚁还要小呢,汽车就像蚂蚁一样。菩萨看我们打架骂人的时候,就像我们看蚂蚁打仗一样。另外师父给你们讲,夫妻生活都要节制,那些都是畜生做的事情,不能常做的。人常做畜生事,人就会变成畜生了。常言道:人常做畜生事,就常做畜生思。经常做畜生做的事情,你的脑子就会是畜生的思维,你的思维就变成了偏思维,而不是正思维。看看那些好色的人对人家小女孩那样子。如果是偏思维,你的档次马上就下去了,就被人家看不起了。人要懂得自尊自爱。
学佛要懂道理,出去脸要庄严。就像观音堂一样,庄严佛净土。你们看看观世音菩萨庄严不庄严?让你看了是肃然起敬。看看那些老头子看见女孩子的样子,色眯眯的,丢尽了自己的脸。学佛的人绝对不可以这样。女人也是的,看人一定要庄重,眼睛不能花,眼睛不能偏,实实在在的。看人都有讲究的,叫礼貌看人。因为你的眼睛人家看得见你在看他什么地方。你眼睛看哪个地方,就说明你这个人是没有修养的人。你的眼睛不能乱看的。眼睛是心灵的窗户,你的眼睛如果看人家那种不该看的地方,对方马上就知道你是个下流人了。学佛是什么?是学庄严啊,是学自己的修养,是学面子,是学仁义礼智信。有没有面子是自己做出来的,不是装出来的。要好好学啊,你们差得远呢。
要经常做无我想。出生前、后,有没有我?想想看:你现在出生了,你是谁啊?你出来的时候你知道你是谁?到了五、六岁的时候,有点感觉了,我在这个家庭里。等到死的时候呢,你又是谁啊?你今天的名字叫某某某,等你死掉了这个名字还有吗?有,在坟堆上。此生没了,就像到此一游一样,这么短短的一生就没了。你们天天在干什么?所以做一天,就要认为自己是一无所有的--我来到人间是一无所有,我走的时候也是一无所有。我不为名去争,我不为利去争,钱对于我来讲没有什么吸引力,利对于我来讲也没有什么吸引力。我连自己都没有,我有什么名利可争?少争名争利,这个人就活得自在。少一点欲望,这个人就活得潇洒自如。什么叫“自如”?就是自己如原来一样。所有的财物,就算是你拥有也是你暂时的拥有,也是暂时托你保管的。比如自己还没有死之前,这个房子写的是自己的名字,等自己一走,这个房子是不是归孩子了?那这房子还是你的吗?没了。是你拥有还是孩子拥有啊?你能拥有一切吗?你能拥有永远吗?
不要再想不通了。你们坐在这里的人都要好好地认真地想一想,师父天天这么苦口婆心地跟你们讲是为了什么?你们到现在还要自己想自己的事情,很可怜。所以暂时的拥有后又归别人拥有了,这不是真正的拥有。所以要学会忍辱。人的一生中有挫折、诽谤、打击……面对这一切,我们要学会忍辱。忍辱是什么?忍辱的境界非常高,忍辱是菩萨的境界。一个能够忍耐的人,就是一个很有修养的人。别人跟你吵架你不吵,你就是有修养。不管男人、女人,被人家骂了后跳起来了,这个人就是没有修养。被人家讲了后浑身动了,这也是个修得不好的人。举个例子:人家说“你很有钱啊”,你脸马上显出自己很有钱的样子,这也是没有修养。说她漂亮,马上就坐不住了,又涂脂抹粉,又是一个没有修养的人。师父经常跟你们说“如如不动”。一个有境界的人,你讲他和不讲他,对他来讲没有什么影响。
大家要记住,无生法忍。什么叫“无生”?就是说我连要忍耐的这颗心都没有。“法忍”就是法界的忍耐。因为我根本不要去忍耐,因为我根本没有感觉我要忍耐,我都没有生出这颗要忍耐的心,我有什么要忍耐的?如果有人骂师父的话,师父说“我不生气”。别人讲我,我感觉只不过是他的观点,对我有什么影响呢?我为什么要生他的气呢?给大家讲一个笑话。有一个人很牛,到别人公司里去,人家问他:“你是谁呀?”他目不斜视地说:“我是谁你都不知道?”结果别人说他是一个精神病,连他是谁都不知道。自以为自己很有名,实际上他什么名都没有了。人的毛病就出在太自以为是了。“我过去从来没有做错事情,我过去一直领导人家的,我过去怎么样、怎么样……”喂,你的过去就是过去。你要记住,这是一个过去式。你已经是没有了,你再把过去名词拿过来用,你就是没有。没有的东西你再拿出来,你就是一个没有理智和智慧的人。
学佛学偏了就是精神病。如果魔在身上,人就变成精神病。以为自己不得了看了很多书,看了很多佛法书,讲出来一套一套的,还要拿菩萨的东西去攻击人家。佛教是不会攻击人家的。任何人拿佛教去攻击人家,实际上他已经是偏了。所以要学会无生法忍。我虽然要忍耐,但是我连要忍耐的心都不生出来。根本认为没有生出的忍耐称为法忍。根本没有感觉要忍耐,才可能是无生。就是说,我没有感觉我要忍耐。很多人感觉自己要忍耐:“生气啊,不行,我一定要忍耐。我是学佛人,我必须要忍耐。你骂我好了,你打我好了,我就是要忍耐。”实际上这不是最高境界。你有本事,他骂你的时候你没有觉得他在骂你,他是在给你提高你境界的一个阶梯,就是一种增上缘,增加你上进的源泉。他给了你这个境界就让你进步更快。他骂你,你就听着,有则改之,无则加勉。因为在马路上还没有人来骂你呢。在家里他骂你,你就把他当成一种境界来看。
这种忍耐实际上已经是一种法忍了,就是说没有忍耐的意思在里面。师父每次做完开示之后,很多人会说,师父今天又在讲我了。每个人都以为师父在讲他。实际上师父讲的就是现象,师父没有想讲你们。当你们往自己身上套的时候,你们坐着就很难过了。经常有徒弟过来问师父:“师父今天又在讲我,对不对?”这就是自己往洞里钻。所以自己都没有了,哪来的生气啊?我不生气,因为我都没了。很多人的毛病就是“我不能够忍耐了,我受不了了。”这个“我”真的很害人啊。把“我”忘记吧!忘却自己,就是自己境界的提高。因为没有了你自己,你就不会生气了,你就不会发脾气了,你就不会贪瞋痴。自古以来,多少人死掉都是为了一个面子。现在很多人参加摩托车比赛,今天出去参加比赛他就知道自己也许回不来了,他连命都不要,但他就是为了挣这个面子。
师父让你们学佛就是放下自己,不要有面子。师父今天讲这个不好,讲那个不好,就是让你们学会忍耐。学到后来要无生法忍。阻碍境界提升是一堵墙。从某种意义上来讲,师父就是想把你们的这堵墙挖掉,因为你们的这堵墙把智慧挡住了。所以你就觉得痛了。要学会忍耐啊。要记住:不还击、不还口骂他,这也是忍耐。有两种是最难忍的:一种是夫妻。因为夫妻两个人的冤结是好几世积累下来的,等到夫妻两个人吵架的时候,那种气啊真是让人受不了。这个气是最难忍耐的。如果你能把夫妻的气忍耐住,你这个人就不容易了。夫妻忍耐是难忍中最难忍的东西。还有一种是单位里的关系。单位里的忍耐实际上就是人和人相处的忍耐,也是很难。环境的变化让你心里起变化。在家里是夫妻关系难,在单位或者公共场所和人接触是更难了。什么地方的人都会吵架,什么地方的人都会骂人,并不是说语言的问题,而是说你的外环境实际上是你累世的孽障生成的果。师父给你们讲的是人生的哲理、人生的佛法。所以知道了这两个最难忍的,回到家就开始忍了。老公讲我,没关系。最难忍的我也忍了。要克制自己,克制到最后没有了。我连气都不生了。我就是这样的。“师父,你原谅我吧,我做错了。我对不起观世音菩萨。”那么好了,什么事情都没有了。否则你一想不通,人生气啊,你难过不难过?
师父是菩萨,师父能原谅你们的。这个原谅实际上是从你们身上得到反馈啊。如果你们让师父原谅,师父就会原谅你们。你们不让师父原谅,你们还继续骄傲,那么对不起,下次你不要来了。这不是你们自己造成的吗?要记住没有自我。领导、同事,还有种族之间,这都是很难忍耐的。如果你没有了自我,你才能修成无生法忍。看见人家皮肤黑的,你生分别心,就是心中的一种不平、一种嫉妒心。人家白人也没有看不起我们黄种人啊,那我们为什么要看不起黑人呢?这就是人啊,人是没有境界的,人是动物。人是高级动物,那还是动物啊。所以要在人间修成菩萨的境界。在大学里讲师就是讲师,不是教授的级别,即使是高级讲师,那也还是个讲师。因为你的水平就是讲师的,而到不了教授的水平。
然后要记住:过去不可得,现在不可得,未来不可得。无所得心啊。什么叫“无所得心”?我的心没有了,我的人也没有了。我的心已经不为所有的外环境所影响,我的心就像没有一样,这是更高的境界啊。比如说人家都在排队买一样特价的东西,“无所得心”的人就是,我的心没有去想,我没有心去做这件事情,得与不得无所谓。我没有欲望的心,我没有瞋恨心,我没有愚痴的心。要没有贪瞋痴这种心,而留下的是良心。师父告诉你们,无我的境界证得无我。就是说,你已经没有你自己了。你的境界到了,你真的就没有你自己了。“我不生气了,我想通了,因为我没有什么了不起的。你们讲我就讲吧,你们不让我做我就不做了。”你对别人无欲妄,你的心中就没有欲妄了。
很多夫妻在吵架的时候有一句口头禅:“我当他是死人一样。我做我的,理都不理他。”这句话不好听,实际上也是一个方法啊。就是说你不要去管他,不要对他寄予希望,你就不会得到失望了。如果你寄予希望,觉得你老公应该怎样怎样,你就会带来失望。什么叫应该啊?你认为他是我的孩子,我生养他多么不容易啊,他必须对我怎么样。其实当你晚年躺下来又能怎么样?等你死掉了又怎么样?他马上拿你的遗产呢。有你不多,没你不少。如果你学佛之后这么想:“我本身对你不抱任何希望,我活得很好。”他又能怎么样?他也怎么样不起来。母亲对孩子越好,孩子的要求越多。这就叫宠。如果你把他扔在边上不管,他就自己做自己的事了。人就是这样的。不要对人家寄予太高的希望。师父对你们徒弟也是这样的,不对你们寄予太多的希望。你们每个人愿意做功德就做,你们不做功德,师父不求你。功德是抢着做的。
师父给观世音菩萨许过愿,把自己的一生献给菩萨,献给众生,救度全世界的有缘人。师父开始走自己的路,所以观世音菩萨很关心师父。新南威尔士州佛教协会会长明天来看师父,这意味着什么?这意味着师父名正言顺地救度全世界佛教的有缘众生,把这么好的法门传到印度、日本、泰国、马来西亚等国。要记住,用心灵和人沟通那才是真正的沟通,用语言沟通只是身体上的沟通。
很多人为什么要自杀,为什么被人骂了就很生气,就是因为有“我”,有自尊心存在。师父告诉你们,凡是有自尊心在的人,他一定有自卑感。他的自尊心是怎么来的呢?因为他觉得自己很自卑,他不如人家。越是有自尊心的人自卑感越强,而自卑感越强的人越是有自尊心。如果证悟到“无我”,就是这个世界上没有我,连我自己都没了,也不存在自尊心和自卑感,有什么不能忍的?连忍都不要忍了。所以无所谓就是“无所住心”。我的心没有地方放了,我没有恨人的心,我没有愚痴的心,我没有欲望之心,我什么心都没有了--这就是菩萨境界。然而人的毛病就是把自己看得太高了。
“无所住”就是“无所得”,没有什么得到得不到的。无所得就是“无苦集灭道”,就是“无智亦无得”,师父给你们讲到《心经》了。“无生”就是没有生出我,也就是无我。师父讲给你们听:忍辱的果位很高,相当于八地菩萨。一个能够很有忍耐的人,不发脾气,永远笑嘻嘻的,这就是境界很高的人。一个人要忍耐,要有心理调节剂。我们人的毛病就是忍不住,忍不住才会出洋相。要克制啊!年龄大不一定忍得住,年龄轻也不一定忍得住,它要有一定的心境,就是说要能够克制、要忍。是师父更要学会忍,师父比你们还要学会忍耐,要“无生法忍”。你们徒弟对师父不好,做错事情了,师父虽然忍耐,但师父也有义务要规劝你们。忍耐了之后你们还不改,对不起,师父就无生法忍。你们再打电话给师父,再跟师父讲,师父不理了,因为师父放下了。一个人的毛病不能经常来。发脾气、不懂事情、不学会忍辱精进,师父的有些徒弟不懂得应该怎么样做人,结果惹事了,把师父惹得担心,过一会儿又说对不起。这种徒弟已经太没智慧了。他不能学会忍耐,他就没有菩萨的境界。
要修到无生法忍,人其实就是无所住。就是说什么都无所谓了,到哪里都一样。和尚就叫挂单,走到哪里所有的庙都会接待他。和尚、尼姑把家都放下了,走到哪里都可以住,实际上就是无所住--没有一个固定的地方居住。想想每个人一生搬过多少次家。今天你住在这里,说不定过几天就搬走了。你们今天住在这个人间,很快你们死掉了,你们又搬到另外一个道上去住了。犹如一个电视荧光屏,我们现在住的是第7频道,我们死掉后去了好地方就是第9频道或者第10频道,去不好的地方就是第2频道。都是在这个荧光屏里,逃不出六道轮回啊。要跳出这个电视机谈何容易。想想一个人搬过多少次家,很多人结过多少次婚,很多人生过多少次孩子……过了,没了。还去执著干嘛呢?过了就算了,好好修心吧。珍惜这个时代,好好地多救人。今天能混,大家就混混。实际上人间讲的这个“混”字虽然不好听,在佛法界讲起来就是“随缘吧”。你就是这个缘,你还要怎么样啊?师父说个笑话:有一位农村老人到城里后第一次见到电梯。他看见一个小房间门开了,一位老太太走了进去,过一会儿这个小房间的门又开了,出来的是一位年轻的姑娘。这个老人就很后悔,心想早知道这样我应该把我农村的老伴带到这个小房子里走一走。这就是人的无知造成自己的痛苦。当一个人无知、什么都不懂的时候他才会痛苦,懂了就不痛苦了。为什么现在这么多人跟着师父学修佛法之后,他觉得想开了就不痛苦了?因为他明白道理了。过去他不懂,他才痛苦。“为什么他欺负我呀?为什么我对他好,他却对我不好?”他没有想到他前世害人家很惨啊。你们听到广播里一位听众说一个灵性附在他身上不走就是因为前世的冤结。灵性不愿意走,要在他身上把他弄死。所以报应是居无定所,即没有固定的场所居住。
师父最后跟大家讲几句话。修行,这个人修的德越大,他的魔越高,要慎防。要谨慎地防止。为什么会这样呢?因为德性越大的人,他的魔障就越多。修得越好的人,他的魔考越多。举个例子:一个普通纺织女工,没有人来嫉妒你的。等到你是一位劳动模范了,所有的人都嫉妒你。德越大,魔越高;越过魔障,你的德学得也就越深。师父过去对普通的学佛人讲法,没有人会对师父怎么样。师父现在的名气越响,就招来很多人的嫉妒。实际上这就是考验。很多人会骂你,你连这个思想准备都没有,你怎么能够修好心呢?你被人家一讲就不度众生了?师父碰到很多人到社团里去,看见他们来的时候,一口一声“谢谢大家,我一定好好做”,结果下个星期就不来了。为什么?大家讲他了,传话了,承受不了心理压力,不来了。要经得起考验啊。师父今天就是讲你了,看你的面子往哪儿放?你不学,你自己无德啊,“以无所得故”。听得懂吗?
学佛要好好地用智慧,心坚定不变就显出了佛光。当你魔考的时候,你只要坚定这个信心:“我就是跟着师父学这个好法门”,你就不会被魔所侵,反而你会呈现出一种佛光。道德越高魔越大啊,要谨慎地提防。坚定信念,道心不改变,就会显出你的佛光来。所以不管再大的困难,我们不能退步,要坚忍,要坚定自己的信心,要忍辱。实际上,忍辱从字面上讲是褒义的。但是用在有些耍赖的人身上,它同样能成功,那就变成贬义了。什么叫“忍”?有时候我们讲坚忍,忍就是坚定自己的意志并且忍耐,我一定要达到自己的目标。
实际上忍辱又很简单,忍辱之后就过去了,没了。老公骂你的时候,你咬咬牙不吵,过一会儿他吵完了这个事情就过去了。这就叫忍辱而过。世界上的事情都会过去的。人都会死的,有什么过不去的?菩萨的“无生法忍”是很高境界,是八地菩萨的果位。“你对我不好,我已经连忍耐的心都没有了,我根本没有觉得我要忍耐你,我没有生气啊。”这就是菩萨的果位。个人造因,个人自己受果。现在全世界这么多人共同的愿望就是希望师父身体好。因为有了师父,他们都会受到庇荫。师父要多留一些书、文字等给大家,这就是种善因;而师父身体好弘誓愿,又能救全世界的有缘众生,这就是得善果。
你们今天照顾师父,一定要懂得一个道理:不是说师父今天需要你们照顾,而是师父早已许愿舍身救众,师父的灵魂和肉体都是菩萨,师父已经没有半点自己的东西,师父好了,就是在救度众生。你们照顾师父,并不是在照顾“卢台长”,而是让师父更好地弘法。你们一定要明白这个道理。就算师父有时候很烦恼,那也是因为太多人的孽障让师父一个人承受真的很累。庙里的大法师经常受别人不好的气场。人家去超度的时候,他们拿了人家的功德费,然后超度不走,那些灵魂一定盯着他们。所以很多和尚生病,很可怜的。不过现在很多庙里都在念小房子。
少林寺有一位开天眼的大法师,他和一位师父的佛友关系很好。这位佛友是北京大学的教授,她给家人念小房子后,师父看到其家人已经在西方极乐世界了。这位大法师同样也看到其家人已经被超度到西方极乐世界。这位通灵的大法师根本不知道师父的小房子。西方三圣里有观世音菩萨,跟着观世音菩萨怎么会去不了西方极乐世界啊?大家要明白,要好好修啊!你们知道师父怎么想的吗?师父自己很惭愧。你们都相信师父,师父很开心。这么好的法门,但还是有很多人都不知道。师父不想让任何一个跟着师父弘法的人掉队,要让更多众生学习心灵法门,摆脱人道的烦恼痛苦。你们永远不能理解菩萨的心。师父现在给你们讲的是真心话,这就叫菩萨心。希望你们好好地修,路程还长着呢。这些青年团的孩子多努力,天天来台里。大家要鼓励他们、帮助他们,跟着他们一起好好修。学佛一定要用真心。
学佛要有师父指引,一个人单单靠自己修炼是成功不了的,修到最后都不知道自己修到什么地方去了。现在很多人都在修,但是要知道自己以后是修到哪里。有人问师父:“跟随你修能否修到西方极乐世界?”师父有据可查的给大家讲,印光大师在《文钞菁华录》上说:“观音圣号,乃现今之大恃怙,当劝一切人念。若修净业者,念佛之外,兼念。未发心人,即令专念。然念观音求生西方,亦可如愿耳。”观世音菩萨圣号要劝一切人念,所有的人都来念。苦修净业者,就是要把人间放弃,身体、家庭等等要全部放弃,只有一念要到西方极乐世界去,这叫苦修净业。念净土宗,念佛之外,也要念观世音菩萨。师父曾经给你们讲过师父的法门可以把亡人超度到西方极乐世界去,现在已经有人证明了。念了小房子之后,亡人居然收到上天给他去西方极乐世界的通知。还未发心的人,马上要念经了,专心地念观世音菩萨。印光大师说:“然念观音求生西方,亦可如愿耳。”你们想想看,你们跟随师父拜观世音菩萨,修观世音菩萨法门,你们能不能去西方极乐世界?不单单修这个法门能到西方极乐世界,还能到更高的天,而且是在家修行,又能让你在现实生活中受益。所以师父告诉你们这个法门非常的好,大家一定要好好的修。
师父现在给大家讲修观世音菩萨法门的几个要点:
1.圆觉妙心。圆觉妙心就是你的心,你度人之心是有妙法的。什么叫妙法?就是如理妙心。也就是说你弘法、救度众生,你有一个非常美妙的心,就是妙法。为什么叫妙法?妙法就是度人的一种方法。一个人度人一定要有方法,要有巧妙的方法。你能够觉悟了,你的智慧能够圆融了,你才会豁然开悟。不要说度人,就是做人如果你蒙蒙叨叨地整天睡觉、天天起来一日三餐,这就是一个“三等人”---等吃、等睡、等死。早饭忙完了忙午饭,午饭忙完了忙晚饭,这种人活在世界上有什么意义呢?时间就这么一天一天的混过去了。所以要忙一些有意义的事情。什么叫有意义呢?要做功德,要忙一些能够救度自己家里人的事情,要忙一些能够救度全世界众生的事情。所以要有妙心来弘法,能豁然开悟。
2.寂光真境。寂光真境就是这个光是寂起来的、是团起来的。想一想光散掉好?还是聚起来好?哪一个光照得远?寂光就是安静的光、稳定的光,它是真正的达到了一个境界。也就是说这个人修心修到什么都圆寂了,圆满了,什么都能安静下来,没有任何一个事情能让你很难过很悲伤,你就成功了。一定要记住寂光真境得到真的境界常得现前,你要让这个真正的境界经常在你眼睛前面出现。就是说当你碰到紧急事情的时候,或在求什么事情时,你还是很安静,你在人间稳得住、定得下,这叫“寂光”,这样你才能见到真正的境界。也就是说当人寂坐在菩萨面前打坐的时候,意念才会看到很多看不见的东西。明白了吗?否则就会着魔。如果一个人拼命地想去看这些境界,他就会着魔。看不到的拼命地去看,连佛都救不了,菩萨也救不了你。师父曾经给大家讲过,要求了脱生死,要想悟出道理见到菩萨境界,你一定要证“分悟”。分悟就是把悟性分成很多的段。比如说在某一件事情上我开悟了,我悟出道理了,而在另一件事情上不是完全开悟。就像一个人在某一件事情上,“哦,我明白了”,那只不过是在某一件事情上开悟了,叫分悟。
3.圆悟圆见。完全明白了自己悟出的道理,这才叫真的悟出道理了。圆悟就是全部都悟出来了。你悟出一个点是没有用的。悟出了我要做好人,好人有好报,恶人有恶报,这是没有用的。要圆悟圆见,明白吗?
师父给大家讲讲念佛。有很多人问我:“台长,我为什么念佛念得不好?”那么师父在这里给大家继续讲要摄耳谛听,这个谛听就是用心来听。比如你念经的时候要用自己的心来听,不要有漏空的感觉。也就是说当你念经的时候念得太快了,你就觉得漏空了。所以念经不能有漏空的感觉。当你念经念到一定的时候,忽然之间感觉我怎么空掉一块(漏了一句)。对不起,重新念。否则就算你全部念完了,效果也不明显。所以要用耳朵听到自己的声音,久而久之你的身心才能归一。要记住用耳朵来谛听是非常重要的。而且师父告诉你们,所有的念佛人都必须用耳朵来听自己念的经,能让自己的心集中,而且功德会很深。不管是谁只要用这种谛听法有利无弊,只有好处,没有害处的。大家明白了吗?
学佛人应该相信“三力”。我们在学佛当中,人应该有三种力量,一定要相信,而且在我们身上、在我们周围都会存在。
第一力是法力。每一个人都要相信法力,法力是不可思议的。就是你走到哪里,只要你念观世音菩萨你就会有感应,你就会逢凶化吉。这就叫法力。不管出了什么事情,有什么灾,有什么难,你只要念观世音菩萨,观世音菩萨法力无边就会来救你。这一点我就不需要再给你们讲了吧?你们每一个人都受到了观世音菩萨法力的庇荫,对不对?
第二力是佛力。佛力是不可思议的。法力也是不可思议的。佛力就是佛菩萨的力量。佛菩萨的力量是一种无边无际的,所以叫佛法无边。想到佛菩萨你浑身就会有力量,想到佛菩萨你就会增长智慧。这种力量是一般人所能得到的吗?
第三力是自信的功德力。自信的功德力也是不可思议的。什么叫自信功德力?自己学佛法必须要有信心,这叫自信心;功德力是你自己身上有很多的功德,有很多做过的善事转为功德,你今生今世、前生前世,你身上都有一定的功德,叫自身的功德力。自信的功德力,也就是说你自己相信自己一定有功德,有功德能去除你的灾难,有功德能够消除你的业障。功德是很重要的。那么请问你们有几个人有很多的功德呢?你们是否记得佛法上有一句话叫功德圆满。你们能圆能满吗?你们是既不能圆,也不能满。今天做一点善事,明天不做了。碰到一点困难了,经也不念了。这就叫人,没有信心,没有功德力。自己对自己要有信心,要多做功德。当功德越积越多,等有灾难来时自己才能抵挡住。你们现在的功德太少了。虽然你们做了一点功德,但是你们前世加上你们今生很多的业障是你们根本不能克服的,所以造成了至今还有很多的苦难。这就是你们的功力不够,功德不够。明白了吗?
在这个人世间怎么样发现这三力呢?你又怎么样来发现菩萨的法力是无边的呢?你怎么样来发现佛的力量是无边的呢?你又怎么样来发现自身的功德力是不可思议的呢?告诉你们要有信、愿、行之力。什么叫信、愿、行?首先,要有信心。我相信佛菩萨一定会救我,我相信佛菩萨的法力是无边的。第二,要有愿心(愿力)。就是我发愿做出什么,就是要许愿,要发大愿。第三,行。就是要真正地去做。单单有愿力,不去做那是不行的。单单靠嘴巴,靠念经不去做事情,也是没有行。为什么有的法门是让人做的,而有的法门是让人念的?也就是有的法门让人修行,有的法门让人修心。实际上要修行、修心一起。平等心是指在某一个起点上大家一起修心,一起进步。在同一个起点上是平等的,而并不是指做了很多的坏事和做了好事的人是平等的,那就没有因果了。要记住只有好好地修,有师父救度,有师父教才行,否则是不行的。所以信愿行是最重要的。信愿行说的是要相信佛菩萨,要有信心,要有信愿力。愿是什么?是我愿意做什么,我要发愿做什么。行是我真的在做了。你们这些徒弟有些是发愿念经,没有行动;有的人是做很多事情,但是没有愿力。所以要发现三力必须要信愿行。
师父继续给大家讲修心的要点。一个人想修心,那么要点是什么呢?就是自了自己的烦恼和习气。烦恼多不多呀?天天有。身上的习气多不多呀?多。什么是习气?一般指的就是坏习气:骂人、生气、讽刺人家、只想吃好的不想吃坏的、只想赚进不想拿出等等,这些都是属于坏习气。听得懂吗?所以要自了烦恼和习气,这就是修心的第一步。用白话讲叫烦恼少一点,修心的功夫就多一点,越修越有力量。烦恼越少的人,他的功力会大。整天烦恼的人是修不好心的。比如你们今天到这里来听师父讲课,是不是修心?如果你脑子里都是烦恼,你能听得进吗?你修得好吗?如果你今天来了脑子里都是烦恼:孩子的事、家里的事、单位里的……人虽然坐在这里而心不定,你说能修得好吗?我告诉你们,人坐在这里,脑子不在这里,就是烦恼障。什么叫烦恼障?烦恼障碍了你。所以习气要修,越修越有力量。要把习气越修越少,把烦恼越修越少。这里面有个道理,是什么道理呢?是回光返照。师父给大家讲什么叫回光返照?这个人生病一年了,忽然之间醒过来了,脑子很清楚,大家都以为他好了,但很快就走了,这就叫回光返照。你这个人一辈子糊涂,忽然之间脑子很清楚了,精神抖擞,这个就叫回光返照。一个人平时很可怜的,忽然之间他什么都想通了,开始笑人、笑天笑地了,这个人就是回光返照。在这里给大家讲什么是学佛当中的回光返照?当你学佛学了一段时间,你并不明白,并不真正的理解所学习佛法的道理。当你走过一段时间,你再回过头来看一看你过去走的路,你就明白了:“我学习佛法的那几句话原来是讲我过去的坏习气呀,我明白了。”就像你们过去抽烟一样,你现在学佛了之后还会抽烟吗?你们过去经常发脾气,动不动就讽刺人家,你们现在跟随师父学佛了之后,你们把这个光回过去再照一照你们的过去,现在知道自己做错了,这就是回光返照。用佛光照一照你们过去所做错的事情,照一照你们那些肮脏的灵魂。谁没有做错过?看见人家掉在地板上的钱会不会捡?会不会拿?这就是灵魂当中的肮脏。师父告诉你们,占人家便宜的人实际上损失是最大的;布施出去的人实际上占的便宜是最大的。师父用人间法来讲,师父今天布施出去做的是最多的,所以我受到了百万人拥戴。人家看见师父都那么尊敬师父,因为师父是布施。如果我今天说来一个人师父收一百元,你们想想看师父会是什么形象?人要有骨气呀,修心更要有骨气。师父给你们讲过东方台观音堂这里是一个干净的游泳池,是让你们沐浴佛的阳光的一个莲花池,如果这个人身上非常肮脏,身上长的都是疥疮,这个人到游泳池里来游一游,谁还会再来游呀?如果师父没有法力的话,全世界这么多的人一念经,为什么师父马上就到他们的家里去帮助他们?不是师父的法力无边,是佛菩萨的法力无边,是观世音菩萨的法力无边,是佛法无边,明白了吗?不要贪小便宜,贪小便宜的人一定会吃大亏的。过去的电影里面、过去的小说里面还少吗?拿了人家一点东西,接下来被人家牵着鼻子走,叫你干什么就干什么,最后东窗事发判刑枪毙。不要去占人家的便宜,学佛的人要懂得道理。明白了吗?
要克除自己心中的妄情。什么叫妄情?就是妄想的情感。妄念,不应该去想的就叫妄念。不应该做的而去做了,也是你的脑子里面先有不好的东西想出来的。明白了吗?不该想的事情你们去想了吗?不该做的事情你们去做了吗?你们谁敢说“我没有想过,我没有做过”?想一想,后悔呀,来不及了。师父希望你们永远要记住,要相信佛法无边,不能去做那些不应该做的事情。痴心的人才会妄想,所以叫痴心妄想。贪瞋痴的“痴”就是这个“痴”呀,愚痴呀。用现在的话讲就是傻掉了,脑子坏掉了。
不能住相修持。就是看见周围的这些境界你来修,你是修不好的。比如你今天孩子生不出来,住相了,“哎呀,今天没有孩子怎么办呢?”这个心就留在孩子生不出来的这个问题上,然后就拼命地求呀求。修心为了生孩子,孩子一旦生出来了,目的达到了,她就不好好修了。所以不能住相修持,明白了吗?如果这位老妈妈来,单纯的是为了长寿,一旦等她走了,功德就没有了。因为她所有的念经都用到她的长寿上面了,而等到她走的时候她的境界就上不去了。这叫丢了西瓜捡芝麻。老妈妈现在要修什么呢?要好好修,要把自己修得干干净净,要修到天上去,要把境界提高,这样修的话你的寿就会越修越长呀,用不着求寿你的寿就会长的,而且走了还有依靠。因为你修的全部都是到上面去的,而不是到下面去的。如果单单就求一个长寿的话,在人间也就这么一段时间,那么按照你的身体、体质来说,就算给你活一百岁,你还能再活下去吗?这个房子就算让你住一百年,你还能住下去吗?下雨了,漏水了,什么都不行了,这个房子要拆掉重新造了,你怎么能再住下去?人和房子一样呀,如果没有诚信的人就像一座没有脊梁的房子、没有地基的房子,一晃就会倒塌的。人家一说就不念了就是这个道理。房子要有脊梁,人也要有脊梁,这个脊梁就是相信--“我相信观世音菩萨一定能救我”。师父从来不让你们求财。师父让你们求什么?让你们求事业、前途,因为它都是连在一起的,但是这也是凡人俗子所求,如果真的修得好的人连这些都不要求。举个例子:做小生意的人辛苦得不得了,天天求生意好。如果生意好了,忙得个贼死,累得浑身酸痛。对不对?我不求生意好,我无所谓,如果好那是自然的事情,如果不好没关系,这一点钱也够用了。因为不是你求来的财,如果你硬去求,你要加倍的力量去偿还。也就是说你今天加班得到的钱,那你一定要比别人干得多,你干得多你就消耗得多,你的身体就损失的多。对不对?
接下来师父给大家讲,平时要随遇而安,遇到境界就要逢缘。今天别人对我忽然之间不好了,我就随缘;今天忽然出了什么事情了,我随缘;今天我摔了一跤,哎哟,我躲过了一关,我随缘,这叫逢境随缘。就是逢到境界的变化,我随这个缘分。你愿意跟我好,我们就好下去;你不愿意跟我好,我们就交个朋友,说不定有一天你是我的,是我的终究是我的。你们年轻人谈恋爱应该抱着这种思想,而不要选择“你把我甩掉了,我就天昏地暗,痛不欲生。”神经病呀?那是电影里的。现实当中不要去想那么多,是你的就是你的,不是你强求得来的,强求以后都会离婚。明白了吗?一定要懂道理。要学会克己不发。什么叫克己不发?克制自己的毛病,克制自己的习惯、脾气不要发出来。经常要想想自己的身心。身心是什么?身心都是幻妄。我今天心里想的事情,我今天身体所享受的一些东西都是幻觉。一会儿有,一会儿没有,这就叫幻觉。就像一个小孩子拿到一百块钱的时候开心得不得了,买了东西之后,找回来的只有几个硬币。这就是幻觉。因为钱你不能把它留住,这个命也不能把它留住--都是幻觉。所以需要实体实性。什么叫实体实性?就是实实在在的身体,实实在在的心灵。我今天是一就是一,是二就是二,我对得起自己的良心,对得起自己的身体。人很难没有自我。当你把自己忘记了,“我已经没有我了,我今天已经不是我自己了”,你哪里来的烦恼呢?你的主题思想没有了,你把自己的主人翁没有了,你说你哪里来的烦恼呢?就没有烦恼了。人家骂我,因为有个“我”字;人家打我,因为有个“我”字,所以你就把自己挡在外面了,你就增加了烦恼。举个不好听的例子:神经病的时候,就是不知道自己是谁,就算人家骂他,他也只是笑笑。你说他有烦恼吗?没有烦恼了。当然师父不是让你们做神经病,是要你们做人间一个忘我的人,忘我无私的人。没有私心的人,把自己都忘掉的人是一个大智若愚的人,才不会有烦恼。师父现在很开心:我没有我了,我是大家的,心底无私天地宽,想得很开。没有自我,哪里来的人生烦恼呢?无所谓了。你们就是因为有“我”才会发脾气,如果没有“我”了,你再怎么骂也无所谓。这就是要学的境界。明白了吗?
最后给大家讲,一定要看到自己是空的,这样才能对付烦恼。一定要看到自己今天都是空的,就没有烦恼了。很多人怎么对付烦恼呢?经常想“我有什么了不起的,我有什么?我什么都没有,我本来就一无所有。人家骂我,你骂好了,我无所谓的。”那你就空掉了。听得懂吗?时间关系今天就讲到这里。
今天要跟大家讲很多规矩。学佛实际上有很多的规矩,没有规矩不成方圆。师父今天一个一个跟大家讲下来。首先,一个学佛的人自己还没有开悟(就是还不明白道理)就以为自己开悟了,这个人实际上就是自大。这个人自大之后就会转成傲慢,就是骄傲。明明自己不懂,明明自己佛法还没有学好,就以为自己什么都懂。这个毛病怎么来的?从回答听众来信上就可以知道。叫人家念多少张小房子,叫人家怎么样做……你自己懂了吗?你有什么资格来帮他超度呢?我们是借用观世音菩萨的法力来帮助别人超度。因为你的功德大?因为你的功力大?想想看,你们不懂,师父讲你们,你们还不开心。这个是不是贡高我慢?想想看,你们有几个人懂的?你们不都是大师姐、大师兄吗?不懂就是不懂,不懂不能装懂,装懂就是犯罪。误导人家实际上就有孽障。举个例子:你在马路上走,你根本不认识这条路。人家来问你,你怕难为情,给人家随便指了一条路。你说你有没有罪啊?误导罪。所以师父给你们讲,人如果不开悟,都会有罪过的。本来应该明白的道理但是他不明白,他就有罪。很简单。本来应该懂法律的,他不懂,犯罪了吧?有罪吧?你多了解一些法律知识,你就不会犯罪。对不对?因为你不了解法律所以去犯罪了,那你要不要被抓进去啊?那是不是犯罪啊?什么叫佛法?佛有佛的法啊,依教奉行,就是依照佛教的教理来走自己的路,走自己的法。所以我们在人间不能说自己开悟,只是某一个局部开悟。
师父给大家讲“常见”和“断见”。断见是什么?果断,这是好的。实际上这个“断”是迷惑的断。自己以为自己是对的,断然地决定某些事情,我执我见--因为我执著,我见到的东西我就认为它是这样的。想想看,有多少人在生活当中明明自己做错了事情,因为他是男人、他是老公、他是孩子的爸爸,他就认为自己是对的。明明错了都不肯承认,这叫错上加错。所以不能有我执。“断见”是什么意思?很多人意念当中以为是对的,这就产生了自说佛理,产生偏见。以为我学的佛法是对的,然后讲出来一套一套的,最后呢,他自己偏了他还不知道。
现在很多人学佛学理总以为自己是对的。有多少人执著地学佛,他会说自己是错的吗?明明自己做错事情了,硬要说自己是对的。明明自己把佛法很多的句子断章取义来讲这个不好,来讲那个不好,他对吗?所以学佛人首先要学会克制。师父给大家讲,比如你自己认为佛法烧一柱香是可以的,烧三柱香也是可以的。每位菩萨我要烧一柱香,这么多菩萨我也烧一柱香,请了很多佛菩萨来到家里以为就可以保佑自己了。你懂吗?正因为以为是对的,所以有一个人才会请到两百多尊佛菩萨到他家里,还要问台长怎么办。师父告诉他,最好造一个大一点的庙全部供起来,你请回来了就得好好供。就像师父一样,招徒弟不慎重,师父自己不也是吃苦头啊。你们会问:“师父,你不是有天眼吗?你招徒弟为什么不慎重啊?”那你们说,耶稣手下有个徒弟犹大为什么最后会把耶稣害死啊?因为耶稣是圣人,他有慈悲心,他总是原谅人家,跟师父是一样的。每个人都自己好好想一想,不要总以为自己是对的。
师父认识一个人,在家里这边供基督,那边供观世音菩萨,再边上供穆罕默德,把所有的菩萨都供在家里,烧起香来就是一把。这叫什么?这叫什么都不懂还要装懂。那天师父给他讲了一句话,他比师父还会举例子呢。他说:“台长啊,到了领导岗位,跟每个领导都去打个招呼多好啊。”这就叫偏执。所以要明白:我们要正见,要明白正见与邪见。邪见就是你见到的东西都是不正的,正见就是你见到的所有东西都是正的。你怎么去了解呢?你怎样明白这是正的,那是邪的呢?只有开悟本性的人才能知道什么是正的什么是邪的。你们过去学这么多,你们知道什么叫正什么叫邪吗?很多人还拿佛法去攻击人家,以为自己讲得一套一套的。实际上你拿菩萨的理论去攻击人家,本身已经是偏邪了。佛教是不与人争斗的宗教。
师父给你们讲“常见”。就是经常见到,就是认为经常看到的事情。比如:钱能通天,有钱能使鬼推磨。为什么说这句话?因为鬼也需要钱,那就是冥府的钱。所以任何的常见就是当时你感觉认为它是实实在在存在的东西。而实际上它是虚无缥缈的。我们的感觉有时候认为它是真的东西,实际上它也是假的。举个例子:你的眼睛突然之间看见一样东西了,但是一眨眼又看不见了。你看到的难道是假的吗?这会儿你的眼睛看见师父给你们这么多人上课,一点钟之后这里有人吗?难道你们看到的都是假的?这叫有色世界和无色世界。看见的就是看见了,但是看见了,它又可以变成没有。而没有的东西,明天早上人又到了,又有了。就像我们人一样,从婴儿生出来后,一会儿生出来,一会儿死了,死掉之后它又投胎,又变成婴儿了。“常见”又可称为“无常”。
学佛要学它的理念,学它的境界。师父把它归纳为叫“散体物质”,这是菩萨告诉师父的。就是说我们所看见的东西是散的、是空的。这个体、这个物质实际上是由分子结构合和而成的。就像一个人一样,身上有百分之八十是水,当人死掉之后,他身上的基本机能像水一样全部蒸发掉,什么都没了,最后只有百分之二十的骨头。所以这个百分之八十到哪里去了呢?实际上就叫“散体物质”,散掉了,就没有了。脸上刚才还在出汗呢,你们不是看见脸上有汗吗?跑到空调间里呆一会儿,怎么脸上的水没了?刚刚洗完澡,头上全部是水,拿个电吹风一吹还有吗?到哪去了?这就叫“散体物质”。所以我们看世界要用这种发展的眼光--今天似有,明天似无。就跟你们的婚姻一样,也跟你们的命一样。今天好像你们有命,过几天你们的命就没了。有位老先生就是那个拄个拐棍,经常周六来这里。现在还有吗?这么个人就没了。
当人证悟之后,他明白了道理之后,心里明白学佛学法,他去劝人家,他去开导救人,就是正义的呼唤。实际上一个明白道理的人,他就是很有正义感的人。因为他学佛了,他才会正义地去呼唤人家。呼唤什么?就是去召唤人家:你要赶快去修心啊,他也要赶快修心。所以只有明心见性的人,才能以佛的智慧去看穿人间的一切。只有明心见性才能看到自己的本性,看到自己的良心,看到自己所不足的地方,看见自己真正的慈悲心。要明心见性的人,要真正开悟的人,他才能救度众生,他才能用菩萨的智慧在人间看破一切。你们看得破吗?看不破。人的毛病就是看不破这个世界,很可怜啊。孩子、房子、钱啊、命……什么都看不破。很多人在去世前还要讲一句话:“这个是我的,我不想走啊。”他以为他不想走他就不走了?走的时候说我不想走啊,因为他看不破。他不知道这个命是哪里来的,看不破,这个人是苦的人啊,因为他没有佛菩萨的智慧。
很多人当爸爸或者妈妈要走的时候,孩子在边上:“妈妈,你不要走啊。”妈妈说:“孩子,你放心,我不会走的。”最后还是走了。你能保住自己不走吗?多想想要走的时候,可能会对很多人像敲响警钟一样。多想想自己的命不长,很多人就会多做善事。自古以来当一个人要死的时候,他一定会想到很多善良的事,所以有一句话:“人之将死,其言亦善。”到了快走的时候,才会说我对不起谁了,我不应该这样子。“老头子,我不应该对你这样的”。话没讲完,说不定两腿一蹬就走了。过去说“两腿一蹬”是什么意思啊?最后走的时候是腿走掉的,两腿一蹬的人都是往下去的。大家要明白这些道理。
很多科学家认为这个世界上很多的事物都是他们创造发明的,比如电、微生物、细菌等。实际上科学家只是鉴定已经存在的东西,然后把一些已经存在的东西去告诉人家。所以他们认为这个世界上科学家能发现这些有形的科学物质和理念,然后按照自己所排列出来的理念去告知世人。实际上他们就是用自己的独见去看世界。他一定说,我今天发现了空气当中有什么什么细菌。你这个不是偏见吗?他以为自己发现了这点细菌,但谁能知道在空气当中有多少细菌?你知道各种不同的细菌相互结合之后繁殖出另一种病菌吗?难道你发现了这几种病菌,那就是你的发明吗?这不就叫偏见吗?
就像很多人现在吃药一样。营养师跟他说,吃了这个东西补钙,牙齿好。而有人说吃了钙会伤胃。还有人说,是药三分毒。其实任何物质它是有一个平衡的,它一定要有一个平衡点。很多人不懂,以为吃药一定能把这个病看好。实际上你把这个药吃完了,你又生出另一种病。单单吃药哪个药能吃好啊?靠的是你人心的调节,靠的是你本身身体素质和能量的调节,靠的是你身体的机体和你的体能基础来维持你这个抗生素平衡。所以任何的偏见都会给人带来不利。师父为什么要跟你们讲这些?实际上师父给你们讲的这些,在佛法界来讲就是你们认为学一个法门我是对的,犹如以为吃这个药就能对症下药,我的病就好了。实际上你这就是偏见。而学佛要海纳百川,心胸要宽阔。学佛的人就是要能吃苦,能够容忍所有的污蔑、诬陷对你所造成的伤害。现在社会上有几个人说“我从小到现在没有被人家污蔑过?”又有几个人说“我活着从来没被人家污蔑过、诽谤过?”实际上这个就是叫容量。从物质上讲,容量就是一个Container(容器)。再大的容量,再大的仓库,你能容纳多少啊?但是人的容量,师父可以告诉你们,不是一个仓库,它是包容宇宙万物的。所以人的气量可以大到什么程度。师父再在前面加一个字,叫“包容量”,包容它的量。在物质上,讲容量,而我们学做人、学做佛,讲的是包容量。一个人能够包容人家犯错误,能够包容人家对你的欺负、诽谤、恶意谩骂,这个人实际上就能包容一切。你们有几个人被人家骂了之后不生气的?被人家讲了、被人家挑拨之后能不生气吗?气量之小,小得像蚂蚁一样。现在的人,人家讲你一句话,马上脸红了,接下来不反击,那是不可能的。“我一定要报仇,一定要反击。你讲我一句,我要讲你三句。”这就叫畜生行为,因为动物的本能是受到攻击后一定会反击。因为人都有气量的,尤其是我们学佛的人。因为学佛的人本身就具有圣人的基础和圣人的素质。因为你有这些素质,你才能包容人家。
你们坐在这里的人都能够包容人家吗?你们听了师父这么多的课,你们以为你们一个个都学好了?被人家讲了、被人家骂了,有些人的反应是马上要报复;有的人是记在心里,有机会就报复;还有的人呢,是用各种不同的语言来搪塞、来解释。这些都是属于气量太小。被人家讲了没有反应,那才叫有本事呢。脸部都没有表情,笑嘻嘻的,而且要在心里真正地原谅他,不把他这些不好的品行往心里去,那才叫圣人。有的人被人家讲了马上怒发冲冠,拍桌子,马上吵架;有的人被人家讲了之后脸红脖子粗,什么都讲不出来,心里气得不得了;有的人当时笑笑,马上冷言冷语就上去了;有的人当时回答不出,记在心里,等找到机会就报复你;还有人,被人家诽谤、被人家骂的时候没有办法,只有笑嘻嘻地:“我没有这么说”,拼命地解释。所有这一切都是因为心胸不够宽大。
你们讲菩萨,菩萨会理你们吗?心胸狭隘能够学好佛吗?师父不是要讲你们,要讲到你们不想来,连师父也不能包容,自己家里的人也不能够包容,你还能包容谁啊?还学什么佛啊?自己的母亲讲一点话不能包容,自己的孩子讲错话也不能包容,你还能包容人家佛友吗?学佛真的是不容易。所以菩萨讲了一句话:我们学佛,忍辱精进比苦修行还要难,功德还要大。就算你做了很多功德,你还不如忍辱精进,因为忍辱是最难最难的。精进容易,忍辱难啊。你被人家讲了要能不发脾气。过去师父的徒弟当中,师父一看到他做错事情了,考验他,马上把他负责的工作撤了,他马上就开始捣乱了,马上就开始不配合工作了。你们以为师父不知道啊?实际上这是对他的考验。如果你好好地精进修行,师父很快会让你做更多的功德。当然有很多的人就是不能够控制自己。因为你把我这个职位撤了,你不让我去负责某一项工作了,我心里就难过,我就给你小鞋穿。那么对不起,最后小鞋都没有,让你光脚给我走出去。
做人学佛哪有这么容易啊!如果这么容易的话,大家都上天了。这么容易的话,你们就不会做这么多的噩梦啦。这么容易的话,你们的祖宗、你们过世的亲人就不会来找你们了。你有本事就把自己修的干干净净的。有多少人做梦做到自己走的时候往天上飘,看到自己的身体飘不上去,他在意识当中非常清楚,他说“我身体太重了”。实际上他所指的这个身体是没有肉体的灵体,而这个灵体本身有分量。你的灵体当中孽障、灵性越多,缠得越多,你越升不上去。你们都看过阿波罗上月球吗?人在月球上走路不都是飘起来的吗?这就是为什么在天上越高人越失重。实际上在天上飘来飘去就是这种感觉。报纸登出来了,一架美国专机是专门为了世界末日时给美国总统在天上办公用的专机。就是说,美国科学家和很多科学家已经证实了这个地球一定会有大灾难。但是他们不能够讲。就像师父现在知道很多事情,师父不能讲,只能够着急一样。师父看着你们一个个就这样不精进,师父真的是难过啊!因为到时候吃苦的是你们,而不是师父。就像父母亲跟孩子讲话一样,叫你们不要这样不要那样,孩子就是不听,到最后吃苦的时候就是他本人。自古以来有多少女孩子找男朋友的时候爸爸妈妈说不好,可这孩子非要嫁他。嫁他后最后的结果是什么,就是哭着回来,还带个孩子。你会看人,还是父母亲会看人?你的智商在谈恋爱的时候低到零点了,你知道什么叫未来?什么叫生活?你什么都不懂你就乱嫁,嫁到后来是害你自己,并不是说害了你的父母亲。这就是为什么现在全世界的离婚率都这么高了。想想看,现在人跟人真的是恶缘相报,冤冤相报。这种夫妻关系根本不是来结善缘的,实际上就是因为上辈子你欠我、我欠他,这辈子继续还债。
我们要把偏见去掉,不能认为我们本身在这个世界上是从无到有的。因为这个世界本来就有我们人类所认知和拥有的一切,而我们只不过是发现它而已。在这个世界当中什么物质都有,只是你发现的早与晚。今天科学家发现了治疗糖尿病、癌症的药物,那么在六十年代还没有发现之前,它就没有了吗?有。因为没有发现,就治疗不好你的病。今天有这么好的法门送到家门口了,你再不珍惜,你还说“我没有发现末法时期这么好的法门”,那不就跟有的科学家说“我没有发现的东西它就不存在”是一样的偏理吗?为什么科学家总是否定自己曾经发现的科学依据呢?他先说这个事情发现了,怎样怎样好,过一阵子他又否定他的观点,做出另外一个假设呢?因为这个物质世界本身就是拥有平衡的。
师父今天跟大家讲一些主要的大罪。你们在学佛当中要记住,很多大的罪行都是要下地狱的。你们自己想想吧。大罪:比如杀了一位或者重伤、骂了一位很有道德、很有德性的高僧大德。或杀父、杀母、杀和尚、杀尼姑等。或者对一位善知识,一位高僧大德,你诽谤他、你讲他,你就等于杀死了千万人的慧命一样。因为这位高僧大德是替亿万人的慧命来出家、为亿万人的生命来解脱。所以诽谤、杀父、杀母等都是大罪,一般都是现世报。你看他倒霉不倒霉?这种人会下地狱的。你们去看看,和尚为什么到后来不敢讲人家不好呢?因为他懂因果。举个例子:你如果是皇帝派来的钦差大臣到这里来帮助大家,来改善你的城市,你如果骂皇帝的钦差大臣,过去是不是要杀头啊?师父不想多讲,你们明白道理就好。如果有人还敢再造恶口的话,这个是下地狱的罪。师父今天跟你们讲的都是重罪。你如果去骂一位高僧大德,你等于伤了千万修德人的心仪,因为他是来救千万修德人的心的。
接下来跟大家讲“盗”。师父今天不给大家讲小偷小摸,师父给大家讲偷什么东西是最严重的--是偷公共产物。师父所讲的公共产物不是外面的,而是指比如佛堂里、寺庙里、观音堂里的,这些产物是不能偷的。举个例子:如果你脑子里想着“我今天看到佛堂有很多供上去的东西,我偷偷地把它带回去”。好了,你不怕护法神吗?你不怕观世音菩萨看见知道你吗?你只有实实在在地讲一下:“我今天想带点水果回去吃吃”,你才拿得心安理得啊。你偷偷摸摸的,想想看你是什么形象。等你死后到了地府,你的那些行为动作会像电影一样全部给你放出来的,凭着这些判你去哪里。这个“盗”不得了,因为你在菩萨的眼前偷盗。想想看,等于你跑到警察那里去做坏事。所以把一些公共的佛法上的东西挪为私有是很大很大的罪。明明是一个堂堂正正的人,为什么要做偷偷摸摸的事情呢?
再给大家讲“淫”。如果你去诱惑修行人犯罪,去诱惑修行人犯淫,那是罪加一等。师父不讲其他生活中的淫,师父讲的是你去诱惑尼姑、和尚来犯邪淫,那绝对是下地狱的。同样来讲,现在到观音堂来的女孩子、男孩子,如果你去诱惑他犯淫荡,你也下地狱。师父讲得很清楚。年龄大的人,尤其是老伯伯,老实一点,千万不要跟小女孩套近乎。比如今天我送送你吧,明天我请你吃饭……因为她们来观音堂是学佛的,她们是学佛人。如果按照现在的法门来讲,观音堂就是庙,她们就像尼姑一样,她们在守戒修心。你跑到庙里来勾引人家这些女孩子,你会下地狱还不知道吗?你敢动这种念头,师父看你魂魄都没了,胆子太大了。师父给你们敲响警钟了,不要开玩笑,很危险。这是大罪,叫罪加一等。如果你在外面找个女孩子,你就算自己犯了点淫,你还可以念经消掉很多。但是在观音堂就会闯祸的。想想看,如果他在东方台观音堂做了这么多的功德,以后却要下地狱,师父会是什么样的心情啊?师父难过不难过?因为师父看着他死得比师父早,看到他以后在地狱里叫大家一起给他念小房子。你们要知道下了地狱是不容易出来的,听得懂吗?师父告诉你们,所有的人都老实一点。年纪大的人跟女孩子少接触,只能跟正正规规地学佛人接触。
接下来讲欺师和诈骗是一样的罪孽,这点也很重的,叫大欺罪。如果你欺骗师父的话等于欺骗老师。我们小时候敢不敢欺骗老师?你现在经常骗师父,这个就是大欺罪。你在外面吹个牛就算了,你骗自己的师父,这指的不是生活上的欺骗,而是在学佛方面的。比如说师父问你们念了几遍经文,叫你做功德做了没有,明明没做你却说做了。师父告诉你,这些都是欺师,也是大罪。所以叫你们不要乱开玩笑,叫你们尊敬师父。如果自己不明白,嘴巴里胡说,天地鬼神全部看到的,最后你去地狱,天地鬼神也不容你啊。你们听得懂吗?师父很着急啊。弄钱财也是的。你们听下去,今天跟大家讲的都是下地狱的大罪,你们不要开玩笑。
还有挑拨学佛人之间的关系使之分裂,都是大罪。比如今天跟他讲“没有什么学的,没有关系的,学不学都是一样”。挑拨他说你不好了,你说他不好了,这些全部都要下去的。不要做啊。作为一个学佛人,嘴巴千万不能再乱讲了!挑拨是非,制造分裂,这些都是罪大恶极。用最恶毒的语言去骂人、去诽谤人,只要恶口一出就是重罪。骂人的人如果骂得很恶劣,把人家祖宗都骂出来,这个人就是重罪。你们听得懂吗?这个人没有做这个事情,你非要去说他、诽谤他:“我看见了,就是他在做这个事情,我吃准了就是他。”这叫诽谤。在阳间,诽谤也是罪行;在阴曹地府,这叫重罪。人家没做过的事情你硬说人家做了,实际上这就叫“缺阴德”。
好好想想,你们走过了将近一半的人生,很多人已经走到了人生的末尾了,你们做过了多少坏事?你们的嘴巴讲过多少人不好?你们诽谤了多少人?师父告诉你们,要是菩萨、护法神在这里,你们每个人找个洞全部可以钻下去。只有彻底地改变自己,跟菩萨说:“我再也不讲了,观世音菩萨,你原谅我吧,我真的不懂啊。我过去讲人家不好,我是诽谤人家,我真的不懂啊。”难啊,稍不留神你就下地狱去了。你们听得懂吗?说黄色笑话、绮语。如果你在女孩子面前拼命讲黄色笑话,这就叫绮语。这也是不可以的。实际上就是勾引人家。如果是正人君子真的不会讲这些话的。师父看见过一对老夫妻是朝鲜人,干干净净,这两个人一辈子不吵架。人家不是说在家里可以乱七八糟,跑出来像真的一样。人家在家里是真的,出来也是真的。干净啊。人真的有干净的。不是说在家里是一个概念,跑出来却像模像样的,那就像衣冠禽兽。师父给你们讲话很严重的,师父对你们的要求也很高。以后要拜师父,必须吃素。如果这个条件做不到,就不要想拜师做徒弟了。对入室弟子也是要求尽量吃素。但是对海外弟子是没有这一条的。如果你想做徒弟,如果连这一点都做不到,那就对不起了。如果你这辈子不想改掉吃荤的习惯,说明你没有慈悲心,你就得不到观世音菩萨的护佑。护佑有吗?有。例如:你不是直接在阳光底下,而是在家里的窗户那里找到了一点点阳光,而且这个阳光是早上几点钟才有,到下午就没有了;或者下午三点到五点就进来一点点阳光,但是整个早上和晚上都是没有阳光的。要记住,如果贪三宝钱,是要下地狱的,就是贪佛法僧的钱。很多人这钱都敢贪啊。供观世音菩萨的钱、弘法的钱、给僧人的钱,你也敢贪?这是下地狱的罪。师父今天不是吓唬你们,师父说的都是真话。但是你们也不要太紧张,因为你们在修行,你们在改正,观世音菩萨永远会给你们机会。但是你要是再犯你曾经犯过的错误,你就难逃罗网了。很多人不懂,如果过去犯过的事情以后再犯的话,那就出毛病了。因为你在菩萨面前说“我再也不犯了”,菩萨原谅了你。你又犯了。你这不是对菩萨说谎吗?
为什么学佛人这么规矩?为什么学佛的人看见钱不会拿?为什么学佛人看见男人、看见女人不动心?因为他是学佛人,他有戒律啊。但是有几个人能够真正守戒呢?你们不要以为瞒过了师父,师父不知道。你们瞒不过师父的。但是师父也不想知道你们背后做的事情。实际上你们是在害你们自己啊。你们以为背后做的事情人家不知道?实际上,菩萨和天上的神哪位不知道?连鬼都知道啊。多行不义必自毙。你多做不好的事情,连鬼都会来拉你的。那就是为什么学佛学到越高深的人,他越不敢做坏事。就是那些刚刚学佛的人,不知道天高地厚,以为菩萨讲过他就没事情了,其实等待他的就是大灾难。今天跟你们讲的都是重罪。比如说收别人印经书的钱,或者私吞、占为己有,也是重罪。所以你们要好好地忏悔啊,不忏悔的话,到时候身体就会出毛病。你们出毛病的时候还以为,为什么我天天念《大悲咒》还会生癌症呢?因为你的孽障已经大于你的功德了。
师父今天又讲回来,如果你不想出轮回,不想去除烦恼,就是说“我无所谓了,我下辈子再轮回好了,我就多一点烦恼没关系的”。你们知道吗?这也叫犯罪啊。不进步也是犯罪,叫忤逆罪。对学佛的人来讲,师父给的定义是不开悟罪。因为不开悟的人也有罪。他不开悟,不知道好坏,所以他一定会犯罪。想想吧,每次师父把文章放到博客上,很多人说:“今天我又洗了一遍澡,今天台长又在帮我们擦干净灵魂。”每个人身上多肮脏啊,把人家都往坏的地方想,有几个人能够把人家往好的地方想?人家做任何事情,首先想人家不好的地方:假的、骗人的、做给人家看的。你不能把人家往好的地方想吗?学佛的人,心里经常有好的东西,你就能把人家往好的地方想。你今天把人家往坏的地方想了,你本身就是经常想坏事情的人。要明白这个也是罪孽啊。因为你不开悟,你就有罪了。所以对学佛的人来说,你犯的是不开悟罪,其实就是叫不明理。因为你不明白道理,所以你就会在思维上犯罪,这叫思维犯罪。
我们每个人身上都有邪见,就是邪恶的见解,偏邪的见解,所以就会讲佛菩萨不灵啊。师父在广播里,谁要讲一句不灵,师父马上说你不要乱讲啊。这就叫护法。有时候听众说念了多少张小房子了还不灵啊,师父都不让听众讲的。因为鬼会不开心的。你们知道吗?这叫护法啊。师父在帮你们护法啊。所以不能讲佛。人家问我这个人好不好?好。那个人好不好?好,都好。你干嘛非要讲人家不好?你去讲人家不好干什么呢?你讲人家不好,并不代表你好啊。如果人家讲了你不好,但你还是很好啊。你有本事你自己好好做,人家讲你是人家的事情,人家造口业。你去讲人家,你们就是半斤八两了。你为什么要去讲人家不好呢?讲人家不好那是最划不来的事情,第一,挑拨;第二,诽谤;第三,造口业;第四,给人家创造一个反击你、攻击你的机会。你这不是给自己找麻烦吗?
你可以自己进步,你为什么要说这个不好、说那个不好呢?你们没有智慧,讲出来的话就是造口业。如果你们开悟的话,你们讲出来有些事情就算有点错,只要你的心真的是正的,菩萨也不会怪你啊。因为你们的心不正,你们到师父面前来讲这个不好讲那个不好,讲这件事情讲那件事情,实际上师父很清楚啊,你们是带有私欲的。因为你们每个人都有喜欢的人和不喜欢的人,所以你们对自己不喜欢的人讲一些,好像是对事不对人,实际上你们就是对人而不是对事。你们在观音堂,在师父这里学了这么多年佛法,如果你们在安排工作、在做事情当中还有私心杂念就叫乱来,就是浪费时间。要公心啊。因为你们不是做给师父看,也不是做给你们自己看--菩萨在天上,地下有鬼,全部都知道。那你骗谁啊?到最后你骗的是你自己,而不是骗的人家啊。师父就是知道你们有这种偏心,笑笑也就不讲了。但是要知道,你骗得了天上的菩萨吗?你骗得了下面的鬼吗?做到最后连一点功德都没有。已经在做功德了,为什么还要弄个口袋,这里在装钱,那边在漏出去?学佛学到后来就是一边装进去,一边漏出来。所以要有戒律,戒律为一切法的基础。
你们今天所有坐在这里的徒弟,师父要告诉你们:如果这个人没有戒律就是不实修,就是没有学佛学法的基础,这个人一定会堕落到三恶道。为什么?因为三恶道是最容易收这些不实修的人。你们现在知道了吗?多危险啊!三恶道是饿鬼道、畜生道和地狱道。当你们做了畜生的时候,晚了。修心的人,如果不真心修,最后投胎畜生做一个很有钱人家的狗,人家抱着你、给你洗澡、给你吃罐头,你就知道拼命摇尾巴--这就是你修来的。因为你有漏啊。天网恢恢,你们不要再搞了!师父真的求你们了!你们要懂点道理,不要做功德还带有私心,今天是他对你好,你对他好一点,这样是不行的,这样有漏。听得懂吗?要锁正自己,一定要有戒。你们所有的徒弟以后要告诉师父,我戒哪几条了。你如果不戒,你就没有佛的基础,你就会滑到三恶道去。告诉师父,你们现在戒了哪几条啦?你们戒妄语了吗?戒了偷盗吗?戒了邪淫吗?戒酒了吗?戒杀生了吗?想一想,这五戒是最基本的。
以戒为本。学佛必须要守戒。守戒是什么?从表情、从动作都能看出来,规规矩矩,做人、讲话、做事情都很诚恳。和尚脸很诚恳的,那是从心里出来的,那是守戒守出来的。随随便便,嘻嘻哈哈,想干嘛就干嘛……很多老头子给人家看不起就是这个道理--看见人家女孩子就笑。少笑笑。那种笑让人家看不起啊。好好想一想,自己一生做错了多少事情?做错事情,有天、有地、有菩萨管着。想想你自己做错多少事情?不改不行啊!要到秋收季节了,大难来临之前就叫秋收。生恶病的人全部都是有孽障的,到了报应期。如果你们每个人都能够好好地死,师父就服了你们。师父看看你们怎么走?看得到的。你敢保证你不生癌症?你敢保证你怎么死?你能够睡一觉就走吗?你可以站在师父面前说:“我保证我就是睡一觉就走的。”你敢保证吗?所以一定要实修。实修是理,必须实修。说改就改,没有什么明天后天。就像人戒烟一样的,“我今天要改,我马上就改。”师父照顾你们的面子,也不讲你们每个人的名字,但是大家要好自为之,把魂魄收收紧。看到小女孩,讲讲话魂魄都没了,话都讲不清楚,怎么弘法?看见钱眼睛都红了,怎么弘法?
修佛的途径只有一条,即实修。任何法门都是这一条。修到最后,进入了寂灭,就是解脱的涅槃境界。修行是无止境的。哪怕修到了菩萨界,还要下来再救人,他们才能成佛啊。菩萨还要修啊,何况人呢?所以菩萨下到人间吃了很多苦,被人家讲、被人家诽谤、被人家污蔑。什么叫涅槃?就是无我的状态,整个是空的状态。所以活着的时候,心就要有寂灭的境界。就是当你还没有死的时候,你就要经常想到“我是空的,我到这个世界就像到了一个地方旅游一样,我一定会回去的”,这就叫寂灭的状态。对这个世界不要太感兴趣了,太迷恋了。很多人到人间来就是太迷恋这个世界,所以他才回不去,他走的时候会很痛苦。就像你们去黄金海岸旅游,躺在海滩上,沙滩、阳光,想象着能够天天这样就好了。你能够天天这样吗?你能迷恋这些风景吗?到了时间你不就是要走了吗?你照样要回去,继续你上班的生涯。
什么是真的?在人间的时候就要想到:我只不过到人间来走一遭,我要借假修真,我要好好念经。我争取下次不要再来了。还迷恋这些东西啊?迷恋孩子,放不下,最后还是走掉了,让孩子增加多少痛苦。看看有些母亲,对孩子百般照顾,最后走的时候还要讲:“孩子啊,我就是舍不得你。”孩子现在只要问台长他妈妈的情况,马上泪流满面。想想看,你母亲不难过吗?你走了还要让孩子难过,这也叫对孩子好吗?真正地对孩子好,就要该放的就要放,该舍的就要舍。孩子在父母亲身边是长不大的。该舍的东西就是要舍,在人间就要有这种境界升起。所以心要解脱。心解脱了,也叫局部涅槃。就是说有意识的涅槃,并不代表你真正地想通了、想空了。因为你暂时放下了,你只不过在某一件事情上想通了,你就是叫局部的涅槃,就是局部地空了。真正的死后涅槃才是全部的涅槃。当你真正死掉之后,你什么都解脱了,也不难过了。而且你死后,你的灵魂可以看见孩子。“没事,我本来就要走的,你们自己好自为之吧”,不伤心了。孩子也不会伤心。这个就叫空了。你们现在几个人空得了啊?今天想着孩子,明天想着母亲,后天想着老公老婆、家里的房子等,哪天是个尽头啊?哪天可以没有事情?
大乘佛法、小乘佛法都能达到寂灭,只是境界的道场。小乘佛法的寂灭只是局部的寂灭。也就是说,因为我要保护好自己所以我才修心,我把自己修好了就可以了,这叫局部的开悟。师父不是经常跟你们讲:一个人只管修自己,实际上他是局部的开悟;而整天想着世人,想着世界上各种各样人的痛苦,想到要帮助人家的人,那才叫学大乘佛法,这种人才叫真正的寂灭。寂灭就是把自己已经掏空了,他没有自己了,他就没有痛苦了。师父经常跟你们讲,人的痛苦就是自我意识太强,他才产生痛苦。“我没面子了,我怎样见人啊,我不要活了……”所以大家要记住,修行就是要去除我们的无明。无明就是不明白。我们修了半天什么都不明白。因为我们在人间,以为很明白,实际上我们什么都不明白。想想看,师父这个法门才下来,有多少人在网上说“我学了十几年的佛,我学了几十年的佛,我什么都不懂啊。”这个叫真不懂啊。因为我们在人间,活到老,学不了。我们要学的东西太多了。没有这个境界,你什么都不明白。所以我们不能灭除自己生老病死的轮回之苦。因为你不明白这个人间就是来走一遭的,人总有生老病死啊。生出来很痛苦,老了也很痛苦,生病了很痛苦,死的时候更苦。实际上从头苦到底了,哪有真正的享受啊?再有钱的人能享受什么?不能达到永恒的享受就不叫真正的享受。你天天在外面干活,出了一身汗,到卫生间把自己冲得凉凉的,你觉得是享受了吗?等你享受完了之后是什么样的呢?接下来又是一头大汗,浑身发臭。那你这叫享受吗?你有本事,把身上洗得干干净净,以后不会出汗了,躺在空调当中,永远是这样,那你才叫永远地享受。暂时性地享受就不叫真正的享受。而到了天界,到了真正地超脱六道轮回,那你才叫真正地享受,因为这个时候你下不来了,在天上多好啊。
要想通啊,要懂得菩萨的心。师父的徒弟必须要守戒,绝对不许做错事情,不许再贪。给你们几句话:好自为之,多多守戒。要听话。绝对不许搞小帮派,绝对不许以私对公。你们可以骗得了师父,你们可以骗过自己,但是你们骗不过菩萨、护法神,也骗不了鬼。所以你们这一切都是枉然的。假的是没有用的。师父今天不想讲下去了,师父今天最后再讲一句,普通的人认为“想做到,我一辈子都是想做到”,叫“无明尽”。我们要把无明弄到尽头。也就是说无明已经没了,我们都明白了,我们不是无明,叫“无明尽”。“无老死尽”就是我们以后没有生和死,我们不会老死的。就是让自己的智慧永远没有烦恼,叫无烦恼。所以《心经》里讲“无明尽”、“无老死尽”,就是这个道理。真正开悟之后我们就不会有老死了。因为肉身是暂时的,犹如一辆车一样。这辆车坏了可以换一辆。而你的灵性就是你的本人可以进入另外一辆汽车,照样开你的车。你下辈子投胎了,你就是换了一个躯体,就像我们现在换了一辆车一样。因为无老死尽,我们没有死掉。我们不会不明白的,叫无明尽。
学佛修心真的不容易。讲到那个人的痛处,他坐不住、难过;讲到那个人又想修心、又想延寿、又想好,但是心里又有点觉得面子下不来。学佛没有面子,老少一样。现在家里的年轻人说不定是你们的祖宗呢,在祖宗面前你有什么面子啊?现在的年轻人为什么越来越聪明?因为他们是天界下来助缘的。早就知道到了末法时期,天上会有无数的菩萨下来救人,就是救自己过去生中的有缘之人。很多孩子就是来救父母的。你们看看多少学佛的人是孩子先来念经了,再把爸爸妈妈带进来的,这不是孩子在救父母吗?所以,一定要好好修。
师父经常帮你们洗洗身体。你们太脏了,真的。你们脑子里太脏了。现在脏的人太多,因为大家都脏,看起来就觉得谁都不脏了。举个例子:(师父不是贬低挖煤的人)挖煤的人脸上、手上天天都是黑的。五十个人都是这样,大家你看我,我看你,也不会觉得黑。你们身上这么多黑东西,所以这个人做坏事,那个人也做坏事,大家就觉得这个不是什么稀奇事情。所以一个人的毛病要靠自己解决,不要骗自己。学佛就是要用心,用自己真正的本性来监测你自己的良心,来真正做到净化自己的身体和灵魂。身体干净只是一部分,但是真正地要灵魂干净。有的人身体洗得很干净,脸擦得很白,但是脑子里想的全部是肮脏的东西,这个人就是不干净。而很多人脑子很干净,从来不想坏事情,但是他身上肮脏,那也是不干净。所以为什么要修心和修行要一起。行为要干净,思维也要干净,这样才能达到真正的干净。
师父看很多人再不努力的话以后真的做不了师父的徒弟了。师父给你们讲,你们要彻底改变。如果不彻底改变的话,不是师父要不要你们的问题,而是菩萨给不给你们拜师的问题。很多人不懂,以为师父不给拜。实际上是他没有这个缘分。好的东西大家都要,他不要,实际上他就是没有这个资格。所以在末法时期,修心学佛真的很重要。如果这个人失去了,可能就永远失去了;得到了,可能你就真的得到了。师父只是作为一个媒体,观世音菩萨通过师父来传达信息给你们。你们不接受,不是没接受师父这个媒体,而是没接受观世音菩萨给你们的恩惠,没有感恩之心。慎之。
我们大家聚在一起,只要有一两个人很讨厌,整个情绪就破坏掉了。所以学佛修心的人,必须从他的心里、从他的思维上彻底改变自己。如果还带着一种人生杂念,他永远得不到法喜。因为他活在世界上就知道说人家,他就知道挑人家的毛病,这个人活在世界上会很累的。你们跟着师父学,学什么?是学着把人家都看成好人。这个世界没有一个坏人,只有因果。如果你们到现在还把这个人看成是坏人,把那个人看成是坏人,师父告诉你,你就是坏人。师父不喜欢你们讲这个不好,讲那个不好。任何话都可以说,但是就有一句话不能说,就是不能说人家坏话。你们现在把耳朵全部竖起来听着:如果谁在你们耳朵边上说这个不好,说那个不好,这个人就是一个不好的人。
作为一个修心的人,一定要善良、勤快。今天师父坐在这里看着你们这么多人,谁在拼命做功德,谁在努力做,师父看得清清楚楚。一个人学佛就是学做人,人成即佛成。佛是什么?就是让你在世间把人做好并像佛菩萨,佛就是教我们做人的导师。你把人做好了,你就是佛。连人都做不好,你修什么心啊?从以后开始尽量改,连自己的家人都不要讲他们的坏话。自己的老公、自己的老婆、自己的孩子,都尽量不要讲他们的坏话。如果实在想讲,讲什么?“哦,很有进步。身上还有一点点毛病,我们帮助他。”学佛要没有架子,学佛就是要放下架子,学佛就是把自己变成一个普通的人。不管你是谁,你到这里来学佛了,我们全部都是一样的。
你们可以用你们的眼睛来看看,如果是师父的徒弟,现在有几个人叽叽喳喳讲人家坏话的?有不出来做事情的人吗?有不努力弘法的人吗?你们想一想,给人家说好容易,给人家说坏也容易,这就叫修心。师父给你们讲,任何一个地方,吃饭也好、做事也好,就是一个缘分。今天大家能够在一起就是一个缘分。你们在网上也看见了,有一个网友,她的弟媳妇是因为输血得上艾滋病的,爸爸是很辛苦工作的,平时省吃俭用,他拿出了几千块钱去放生,很不容易啊。和我们也是有缘。慈悲心对人很重要,人要有慈悲心啊。你要让人家感觉到,人间处处都是爱。这位网友写的文章很多人看了都流泪,这么多人看了都很难过,让大家产生了慈悲心。
师父给你们讲话讲得都很清楚。所有的因一定会造成它的果,所有的果都是有让它形成的因,因果在人间丝毫逃不掉。师父要你们从自我做起。不管是徒弟还是旁听的,还是在东方台做义工的,如果毛病不改,师父就不开心。要彻底地改。谁要是再敢在背后叽叽喳喳的说别人坏话就是没好好修。师父希望你们不要假修。如果你们跟着师父好好修,你们就好好修;如果你们想假修,你们就离开师父。因为这个有报应的,因为修得好的人得到的果报特别大,好了还会更好;你不好好修的话,坏了还会更坏。经常造口业的人会下去的。师父不是跟你们开玩笑。师父不是跟你们讲过吗?很多人口吃是怎么来的?是前世骂人,前世说人家坏话。想想看,这辈子话都讲不清楚,这个果还小吗?你们一定要好好地修。
今天你们都在这里聚在一起,实际上是师父对你们的一种爱。师父也在看你们做功德。很多人很自然地走出来,做很多的事情,非常地努力,师父平常都看在眼里的。很多人都不做功德,师父难道不知道?不要拿佛法来开玩笑,否则最后都不知道自己怎样出事的。正法就是正法。自己的迷惑,自己不做好事,结果是因果如影随形。
要抓紧时间啊!看看现在这个世界的灾难,死的死,伤的伤。你们想想看,中国长江有一千三百万人受灾;看一看,海地死掉二十五万人。要用行动来验证自己的修心,学会勤劳,劳动实际上就是很好地磨炼自己修心的意志。为什么很多庙让人劳动就是这个道理。师父讲得很清楚,哪个徒弟好,师父一定会保护他。这个世界先帮好人,不帮坏人。从自己的嘴巴开始修起,从自己的心开始修起。要知道,你不去比较任何的生活,你才是真正地享受了你的生活。你不去跟人家比较好坏,你就真正地得到了这个生活。你今天可以说,“我住在这么大的房子里,我去跟人家更好的比”,你都不是真正的生活。因为一比会产生贪。所有的一切都是假的、虚幻的。今天可以有这个房子,明天可以卖掉。什么都是假的,只有这颗心是真的。
师父对徒弟要求非常严格。你们今天跟着师父只有一条路,那就是好好修、好好学。如果你们自己不好好学,在家里以为他是我的老公,以为她是我的老婆,想说什么就说什么,想做什么就做什么,一定得不到善果。人家在修,你没有修,你就被社会、被自己的佛性淘汰。老在人家身上去找毛病,而别人现在越修越好了,你就不行了。你的老公越修越好了,你自己不修,你自己就被淘汰了。为什么你浑身上下都酸痛啊?为什么他没有啊?为什么这个人生癌症了现在还这么好啊?为什么他死了,而她还活着?这就是修行的因果。一个人连修行修心都不知道,在世界上算不开悟。修心就是为了修行,修行就是为了修心。行为装得再好没有用。要牢牢地记住:好好地修。师父允许你们犯错误,但是你们不改,师父就不喜欢。要记住,你们跟着师父修,师父能让你们好,观世音菩萨会关心你们,你们才不会有灾难。如果不修,你们只能自己跟着命走。
权势等同枷锁,富贵犹如浮云。你今天有权有势了,你等于用枷锁把自己套上了。你有钱了,等这个时间一过,就像浮云一样过去了,什么都没了。今天你们跟着师父好好学佛学法,就会产生一种感恩心。感恩心要从心里发出来。事情不怕多,也不怕少。学佛的人就像菩萨,不管什么事情都抢着做。师父都看在眼里。如果仅仅嘴巴会讲,没用。人的毛病就是一张嘴巴,要修的也是这个嘴巴。要真正好好地修。师父的气场已经是很干净很干净,根本容不得一点脏的东西。所以有脏的东西,师父情愿不要。师父讲一句话:真的东西就要花真的精力去修,用你的真心来修,你才修得好。如果你不用你的真心,你是得不到真正的佛法。如果你修不到内在的这个真谛就等于白修,而且丢掉了世上最纯洁的东西。
在观音堂里你们做的任何事情,天上全部知道。只有不懂的人才不怕,就像不懂法律的人,他不知道会被抓进去一样。你们看见关帝菩萨边上的周仓菩萨吗?周仓菩萨也是护法神。你们看着他的眼睛一分钟,看看你们怕不怕?除非你不做坏事。你做了坏事你一定会怕。所以师父给你们讲,所有的人不许讲人家坏话。你们相互督促,如果谁在人家边上讲不好的话,这个人就是没修。师父给你们徒弟讲得很清楚:要相互爱护,要相互帮助,师父才会真的喜欢你们这些徒弟。
师父给你们讲要严格要求自己。你们要好好地听师父讲佛法,跟着师父好好修。谁都想特别地好好修,一下子改变自己的命运,一下子改变自己的运程。为什么有的人念经就特别灵,而有的人念经就不是很灵?主要是心啊。如果你今天有心就好。
师父给大家讲,在上课的时候谁能够坐得住,这个人就是有定力。佛法里讲“戒定慧”。你定得下来,你就有智慧;你定不下来,你就没有智慧。师父讲到一些事情的时候,你自己把自己套上去了,套上去没关系,你要自己觉得惭愧--“我要好好修,把自己定下来。”很多没有修行的人,跟他一讲他就坐不住了,浑身会动的。手摸摸、头抓抓。你们去看看师父的徒弟,一动不动。为什么?即使觉得师父讲的是自己,或者讲的不是自己,对他来讲都无所谓。只要他好好改正、好好修就可以了。但是一般的人,师父只要讲到跟他类似的问题就坐不住了。谁都会做错事情的。跟着师父修,要彻底改。改是很痛苦的,喜欢经常讲话的,不能讲;喜欢说人家不好,不能说;喜欢听好话,不能听;喜欢眼睛看好的,不能看;喜欢嘴巴吃好的,不能吃。只有吃苦才是消孽障。想说什么就说什么,这个不叫修行,这叫耍脾气。你想说的就能说吗?你在人间想讲谁就讲谁,这叫修心吗?自己对自己的丈夫看不顺眼,不行;自己对自己的老婆看不顺眼,不行。你有修,你就不能看她不顺眼。他不修,他倒霉,痛苦的是他,倒霉的是他。讲出来的叫墙头草,浮在水上的没有分量;不讲出来的才叫有分量。你们跟着师父是修行,不是叫你们今天来做官,明天来有什么利益。你们跟着师父什么都没有,因为没有官做也没有钱赚,跟着师父就是修心。跑到这里来如果再不好好修心,就是浪费你们的时间,也浪费师父的精力。
徒弟被人家看得起、尊敬,师父多开心啊。如果不好好修,你们想讲谁就讲谁,这就是没有修养。当着这么多人的面你和他咬耳朵说话,就说明你没有修养。因为你没有把人家当回事情。你偷偷地和别人讲话,人家就会以为你在讲人家,这就叫没修养。学什么佛啊?有什么东西不可以公开讲的?不讲人家坏话,有什么事情不能够讲的?你真的要讲,你就回家去讲。当着这么多人的面,不能无礼。过去东方台来了多少听众没有修,嘴巴一开口,“我就是这样的,我想怎么讲我就怎么讲。”请你回家去讲。直性子也要改,直性子要修。错了就是错了,说声“对不起”反而显示出高尚。你不跟人家讲“对不起”,人家背后就骂你。你不值得人家喜欢,你不值得人家尊敬,你不是一个好徒弟。如果学佛人连最起码的谦卑、仁义、忍辱、廉耻都没有,是学不好佛的。但是只要改就没事了。改,在任何宗教里都有,叫“忏悔”。忏悔很重要。当你今天忏悔了,你就得救了;你今天不肯忏悔,你就不得救。一个人的言行举止代表一个人修行的程度。如果你是修心的人,你的行为举止表示你的修养。你们要好好地修,师父对徒弟就是这么严格,所以才会给别人讲好。修心就是要真修,就是要挖自己的毛病,把自己的伤口给挖破才能把药敷上去。你们以为师父心不疼你们?师父的徒弟退步,师父的心不疼?哪个不是师父培养出来的?有时候咬咬牙,伤口腐烂只能挖掉。
如果你们哪天说不想修了,师父绝对不会去求你们的。你们看看到最后是修得好的人上天,还是不修的人上西方?你们只要看看一个人家里的情况就知道这个人修得好不好。你们要相信菩萨不会冤枉任何一个人的。如果师父修得不好,观世音菩萨会让师父有一百几十万信众吗?如果你说你是正宗佛法,你看看你现在的情况你就知道了。难道菩萨看不清楚?难道菩萨是真的不灵吗?好好想一想。今天每个人的家庭幸福都是观世音菩萨关心你们的结果。你们今天聚在一起快快乐乐,是一个缘分。你们现在在师父边上,也是缘分。你们还不好好学?修得太晚就救不了了。
师父今天跟你们讲到这儿不是肚子里有气,而是难过,因为师父真的看见有很多人没有好好修。师父最希望的就是大家好好修。如果不好好修,师父连饭都吃不下去;如果大家好好修,粗茶淡饭就是八宝。一定要记住:你们今天跟师父在一起,听一次少一次。不一定是师父先走,很多人会比师父走得早,但是也是听一次少一次。师父希望你们珍惜,不要等到灾难到了自己身上的时候才开始改毛病。师父告诉你们,等到那时悔之晚矣。
要记住:自己家里出毛病了,自己身上就有毛病。同样很简单的道理:你家里只要有事,你心中一定会有事。师父再讲一点给你们听:前世的冤结在今世爆发出来之后,如果因缘不成熟,它发不大。例如如果家里一堆火要着起来了,你边上弄得干干净净,火不会烧得太大。如果你平时家里不是煤气就是火柴,易燃物品平时没有收放好,你这堆火一烧,房子就爆掉了。并不是说所有的孽障爆发之后都一定会让你受苦。为什么有些人摔一跤之后就没事了呢?所以师父对你们要求高,你们要好自为之。自己想一想,我以后不讲人家不好了。一辈子讲人家不好的人以后会投畜生。很多人这辈子话讲不清楚,还有很多人是结巴,也是上辈子造业,而且以后是投人。不要跟自己的命过不去,不要跟自己的命开玩笑。
你们真的应该好好修,不要用一种小聪明来跟师父学佛法。有事情发生了,专门来修了,而自己不是真正地修,这是没用的。因为自己的毛病如果不从里面挖掉的话,在外面一定会爆发出来的。一定要好好地修。老年人的要加紧修,年轻人也要加紧修。如果真有灾难来临的话,你们谁能说你能躲过这些灾难?好了,师父今天跟你们讲的这些都是肺腑之言。师父有个毛病,真的是为人家好,你们的缺点师父讲过就忘记了。师父希望你们不要记恨师父,因为师父是真心地把你们当孩子一样,只有父母才会替孩子着急。师父是真着急啊!好好地改正,身上的毛病太多了,好好地修。否则的话,你们对不起观世音菩萨,也对不起师父。
师父今天给大家讲无明烦恼。无明烦恼分成几种:一种是不明白,叫无明;还有一种是无缘无故的烦恼,也叫无明;突然之间发脾气了,也是无明烦恼的一种;还有一种是不明白事理,我不明白什么事情,那也叫无明烦恼。怎么样把无明烦恼灭度和灭尽呢?“灭度”用白话讲就是把它结束。那么人有烦恼怎么样把它灭掉呢?怎么样把它结束呢?灭掉是可以的,就像一个人发脾气一样,今天发脾气了,过一会可以把它灭掉,但是你能不能把它灭尽呢?比如马路边上一个丛林带着火了,你可以把这一带林子的火熄灭,但是如果你没有把它灭完,没有把它灭尽,过一会儿一阵风一吹,它又烧起来了。就是说人的烦恼不停地有,因为它只能暂时灭度了而没有灭尽。所以今天这个烦恼去除了,但是下一个烦恼又来了。这个也叫轮回,你们听得懂吗?今天有这个烦恼,解决了。哎呀,总算解决了。开心啊,什么都忘记了。但是下一个星期另外一个烦恼又来了。因为你没有灭尽,你没有真正地理解无明烦恼的根源,不知道怎么样去除它,所以你就不能把它彻底地消灭干净。要把它彻底地消灭干净,就必须把它灭度、灭尽。想想看,你们今天的这些烦恼,再想想你们年轻时的那些烦恼,你们一个一个烦恼都走过来了,怎么现在还有烦恼呢?这就是你们的根没有干净,所以才会惹是生非。因为你们的六根不净,你们才会不断地惹是生非。你的嘴巴不好,今天讲人家了。过去不懂,现在学佛了,懂得给人家忏悔了。“对不起,我讲错了,请你不要生气了。”好了,人家说:“算了,没有关系了。”此事就结束了,这个事情就临时的灭度了。但是你们的嘴巴改了吗?没有改。你碰见另外一个人又去讲了,你讲了之后人家跟你打官司,又骂你,你又开始生烦恼了,这个就是叫没有灭尽。你们听得懂吗?
“人无老死”,人没有老死的。老了,死了,他是生生世世的。他今天死了,等到他投胎了,他又开始生了,对不对?这叫“无老死尽”,就是永远没有尽头的。投胎在六道轮回,今天死了,明天活了。就像你们每一天从早上到晚上一样,哪一天可以从早到晚都是白天而没有晚上的?又有哪一天都是晚上而没有白天的呢?这就叫轮回,明白了吗?你们的胡子今天刮了,明天又长出了,这也是轮回。如果你在痛苦的时候说,“我再也不做这个事情了”,你这个时候是灭度了,是假性灭度,是临时灭度,是临时地想通了。就像很多人抽烟一样,你要让他改,他今天不抽了明天又抽了,他能彻底改掉吗?很多赌博的人把自己的手指都砍了,说:“我再也不赌博了,真的恨自己呀”。等老婆原谅他了,过一段时间又开始赌博了。就像很多人吸毒一样,打自己、恨自己,是没有尽头的。老死也是没有尽头的即无老死尽。“无苦集灭道”,苦也是无穷无尽的。你们想一想,人到哪一天会说我的苦受完了?但等死掉了还要下去受苦。在人间谁可以说我现在真的享福了,我太平了?有吗?你们年纪大的人不是都以为自己享福了吗?到澳洲来享清福了。那你们现在还有没有烦恼?想到自己的孩子、孙子、外孙等,你们说你们放下了吗?还是放不下呀。你们谁能放得下?是很难的。今天明白了,明天又不明白了,后天明白了,大后天又不明白了……人就这么轮回,轮轮回回,生生死死。能明白什么呢?所以连老死都要灭尽,也就是说一个人没有生死了,没有生,也没有死,你这个人才能超脱。那么你们可以问师父:“我没有生死,那我生出来不是事实吗?我要死掉不也是事实吗?”是,但是那是假相,那是假的东西,算不算是真的呢?你们小的时候、年轻的时候做了很多事情,现在还想得起来吗?都没有了。但是如果你们脱离不了这些杂念,你永远想着自己小的时候那些很不开心的事情,你就永远背着这些东西。听得懂吗?要把它放掉。什么叫“灭尽”?就是彻底地把它解决掉,彻底地不要去想它。没有生了,我下辈子再也不想做人了,就是没有死了。对不对?这不就是无老死尽了吗?把生死都灭尽了,什么人间物质都灭尽了就能解脱。过去很贪的人现在一点都不贪了,你就把这个“贪”字灭尽了,你就永远不会去贪了。因为你今天抽烟把这个肺抽坏了,你从现在开始说我再也不抽烟了,你不就是把这个抽烟的恶习灭尽了吗?当你把这个恶习灭尽之后,你还会肺不好吗?你等于把这个肺病给灭掉了。因为你无生了,所以就无死了。在人间的一切最后都带不走,也就“以无所得故”。
师父现在给你们讲《心经》。你们背得很熟,但要理解心经的含义。为什么观世音菩萨的经咒这么好?《心经》为什么能开人的智慧?很多人的心脏不好,师父今天讲给你们听,心脏不好的人实际上就是心脏压力太大,就算是遗传的让你心脏不好也是属于心胸不够宽。但是除了上辈子的心脏不好,这辈子如果你又吃了很多油腻的东西,所以就促成了你这个燃烧火药的爆炸--心脏不好。听得懂吗?当然这里面也不是百分之一百的。所以心脏不好的人念什么经最好呀?是念《心经》。《心经》就是解开你心中的烦恼和疙瘩,《心经》就是让你明白人世间的道理,《心经》就是给你增长智慧。因为人有了智慧之后才不会烦恼,不会忧伤。你把心中一些不好的东西全部灭度了,全部灭尽了,那你还会有什么烦恼呢?“我连生都不怕了(稀里糊涂就到这个人间来了),我以后也不想再生了,我就想超脱六道轮回。”那你哪来的死呢?犹如已经是一个人了,单身了,过去的婚姻给你造成很大的痛苦,你这辈子就不想再找了,那你就不会在感情上再有痛苦了。夫妻都是缘,不是恶缘就是善缘。问题是你没有把你的这个思维砍掉,所以你认为自己还要有下一次婚姻,那等待你的就是下一次的烦恼和业障,然后又继续开始吵呀闹呀。我们有一位听众,她的先生已经离她而去了,本应该是件很开心的事情--这个冤家离她而去了。但是不行呀,我要念经把他念回家。好了,念回家了。再吵、再闹、再生烦恼,这不就叫轮回吗?听得懂吗?你们每一个人都给我听一听,讲的是你们每一个人。犹如在生活当中,明明这个事情没有了还要再提起来,再生烦恼。神经病才会把过去的事情拿到现在来讲,还要讲,还要讲,这个就是典型的神经病前兆,听得懂吗?学佛能让人开悟,就是要灭度自己身上不好的东西,要把它灭尽。怎么样灭尽呢?很多做长辈的人怎么会发病的呢?就是一想起过去那些不开心的事情,接下来就发病了。
一切无明和老死都是轮回的现象。实际上你不明白也只是暂时的不明白。很多的人你去劝他信佛念经,他不信佛,对不对?但是等到他要死的时候,鬼来找他了,他才知道原来真的有鬼。等拉他走的时候,“哎呀,早一点相信就好了。”实际上他是暂时的无明,他是暂时的烦恼。人的烦恼都是暂时的,人所有的一切都是暂时的。所以对他来讲就是一个暂时的肉体,有什么烦恼呀?今天有,明天就没有了。想一想你们年轻的时候有多少事情过不去?在单位里做错事情被老板开除了。出大事情了,不得了了,觉得活不下去了。现在想想,不都过来了吗?今天被人调查了,出大事情了,过几天不是解决了吗?对不对?所以要明白这一切都是假相,属于轮回现象。轮回现象是什么意思呢?任何事情有的,就没有了,没有了,又有了。你今天有男朋友,就意味着你以后有一天会没有;你今天没有男朋友,就意味着你有一天会拥有。你今天饭吃得很饱的时候,就意味着你会有肚子饿;等到你肚子饿的时候,就意味着你能吃得饱。这不叫轮回吗?所以都是一种缘起。什么叫缘起?就是缘分。今天有了,就是缘分;明天没有了,它也是自然的没缘分了。今天我有饭吃,我有这个缘分;明天我没有饭吃,我就没有这个缘分了。所有的轮回都是一种缘分。我今天做人了,也是一种缘;明天死掉了,也是一种缘。后天被抓起来了,又是一种缘;想不通了,也是一种缘。有多少人自己找麻烦,这就叫自己找缘。但是问题是前面忘记加一个字,是自己找恶缘还是找善缘?为什么出家人他们不要结婚呢?为什么他们把这个缘分不要了呢?因为他们明白了,他们学佛了,他们懂道理了,所以这些对他们无所谓。他们认为人和人之间的结合本身就是一种缘,不是恶缘就是善缘,缘尽了也就没了,那还不如不要。他们为什么想得通呢?因为他们知道这个世界本身就是有生就有灭的生灭体。
有缘起(就是缘的起源),它就有缘结(就是缘分的结束)。告诉你们这才是末法时期真正让你们明白的道理。因为佛法只有用在人世间中,它才能真正体现出佛菩萨的智慧。如果佛法只在学堂里面,就像很多人在学校学了很多知识毕业后找不到工作一样,没有用的。大学里有多少人毕业后找不到工作?因为你学的东西不一定能用到现实生活当中。而我们现在学的佛法,我们出来就能用在生活当中,这才叫真正的人间佛法。而人间佛法不离人间事,借假修真,弘法利生。
有缘起(就是缘分刚刚起来),就有缘生(就好似缘分生出来了)。师父今天把你们招为徒弟、招为弟子实际上就是有这个缘起。什么缘起?因为这个起缘就是你们愿意学佛,对不对?因为你们愿意学佛,然后你们就生出一种智慧:“我学佛是怕不明方向,不明道理,我要找到一个好师父。”所以这个缘就生出来了。等到师父把你们培养到一定的程度,有的学得非常好,有的学得越来越差。到了最后,差的就离开师父了,好的就越学越好,以后升天,到西方极乐世界或到四圣道。然后师父以后也会离开了,那么缘就灭了。任何一个法门也是这样,让你先缘起,然后缘生,缘熟(有生就有熟),等到缘分成熟了,慢慢地就开始缘灭了。任何的法门都是让你走进佛法的一条道,而这条道到了一定的时候,等你走过了,缘也没了。听得懂吗?如果当年没有小电视,怎么会有今天的超薄液晶电视呢?也是一个过程过来的。如果没有我们的祖先弘扬中华优秀文化,我们的文化怎么会传到今天呢?这也是走过来的。如果没有过去的法律,哪有现在的法律更新呢?但是过去的法律有用吗?有用。只能参考参考、学习学习,但是还能用在今天的社会吗?因为天时的变化,所以过去的法律现在就不能适用了。其实这些过程都是由缘起-缘生-缘熟-到缘灭。所以要记住,进入因缘很重要。但是是进入好的因缘呢?还是进入坏的因缘呢?比如今天你们到师父这里来学佛学法,你们是进入因缘了,但是这个缘起了之后,你们能不能维持呢?能不能学好佛法呢?那么接下来就产生了一种缘生,缘慢慢地就开始生出来了。“哦,我喜欢观世音菩萨。哦,我学佛念经之后有多么好多么好。”你越来越好,学佛进步了,境界上升了,那么缘分就越来越熟了,跟师父的感情也越来越深了,愿意做很多功德了,那么你的境界就慢慢地上天了。最后就是缘灭了,实际上这个缘分就没有了。跟自己的孩子也是这样。孩子从生出来,抱在怀里天天开心得不得了;等到孩子长大成人了,结婚成家了,那种感情就慢慢地淡了;最后等到你走了,缘就灭了,你跟这个孩子的缘分就没有了。人生就是这样,苦尽甘来,甘一到苦又来,苦苦甘甘,甘甘苦苦,就这么缘生缘灭,就这么轮回不断。所以当一个人痛苦的时候要想到享福的时候。有很多领导人,他们讲的一些理论跟佛法的理论是很接近的。比方说在困难的时候要看到光明和前途。你在要死的时候,要想到今后下辈子能投一个更好的人,因为你这辈子没做坏事。在你活的时候要想到死的时候,道理是一样的,所以学佛要用智慧。
因缘生,无明就灭了。当你的因缘生得越快,你的无明习气就灭度得越快。因为你懂得了、你看到了、你想到了,好了,你的无明就灭了很多。这个无明是什么?是不明白。比如你老感觉有一个人会来到你身边,那个时候你就是无明,你这个时候就是无明。不知道。等到到了你的身边了,已经成为事实了,你就知道,“哦,我明白了”。没有明白就是无明,连感觉也是无明的一种。听得懂吗?缘分进入你的心田,进入你的生活,实际上就是无明。所以要认清所有的诸法,诸法就是所有的法。生灭都是缘起性的本质,实际上生生灭灭、灭灭生生就是你的因缘的起步,你的本质。你的缘怎么会来的呢?就是因为生生灭灭来的。你们听得懂吗?缘是怎么来的?是生生灭灭。今天有,明天没有了。今天有缘分了,跟他好得不得了;过几天吵架了,缘分就没有了。就像有的人,两人好的时候穿一条裤子都嫌肥,这就是缘起。过了一段时间慢慢地吵得一塌糊涂,相互不相往来了,这就是缘灭。这就是你的生灭的本质。《三国演义》里第一句话就讲到:分久必合,合久必分。所以要懂得,过头了,就产生隔阂了。
所以学佛修心就是让人有一个明白的理念,让人要懂得诸法无常。就是所有的法都是没有长久的,所有的人都是无常的,所有的物都是无常的,再好的东西用时间长了也会坏掉的。你们告诉我有什么东西买回来用了之后会不坏的?这个世界有不坏的东西的吗?比如什么不锈钢的东西,用得时间长了,最后不是照样也锈掉了吗?你们的脑子不是也锈吗?你今天想通了,过几天又想不通了,对不对?想通的时候开心得不得了,想不通的时候烦恼多得不得了,你说难过不难过呀?你们说说看,你们做了很多的好事为什么会得不到好报呢?你们念了这么多经,有时候为什么还是困难重重呢?师父这样救度众生,而且观世音菩萨在师父身上,那么为什么师父还要吃这么多苦?还有人讲师父不好呢?很简单。有了不好的才能显示出许多的好。你这么想,不就想过来了吗?你什么都是好的,你没有对比了,什么是好是坏你都不能搞懂呀?人家都不随地吐痰,就显不出你不随地吐痰的好处了。你到农村去每个人都随地吐痰,你就不知道这个随地吐痰好不好了。就像有的人做了这么多事情,为什么碰到有人讲几句话了,马上心里就起烦恼了?这个就叫心里没有一杆秤,你秤不出什么是好的什么是坏的,你秤不出分量。学佛心中要有一杆旗。什么叫旗帜鲜明?什么叫旗帜不倒?不论怎么样你们也奈何不了我,大不了又怎么样呢?我能怎么样呢?你拿我又怎么样呢?到最后大家都不怎么样。人就是这样。对不对?碰到一点事情了,情绪受到影响了,烦恼生出了,就是你的这杆旗倒了,所以你的心就随着外境转。要境随心转才可以。你们是心随境转。你们的烦恼是怎么来的?因为外面的人说你不好了,因为外面的人不理解你了,你的心就随着这个外环境转变了,那你就不开心了、不舒服了、心情又不好了。那你不就是随着人家的境在变吗?师父是你们越说我,我越要好,你越说我怎么样,我越不怎么样。我是被人家说得倒的人吗?如果说得倒的话,师父怎么样在全世界弘扬佛法呢?弘法利生什么都不怕,什么都看得清清楚楚的,什么都能舍,还怕什么?你们这些人碰到一点事情马上就感觉天塌下来了。举个简单的例子:乌云过来的时候,你们能看见天空吗?整个天都是黑的,我怎么活呀?我明天怎么晒东西呢?但是一会儿乌云过去了,太阳出来了。开心了吧?原来没有什么事情呀?你们现在最大的烦恼就是因为你们看见了乌云,你们没有看见阳光。等到乌云散去,阳光又出来了,你们又开心了。那你们一会开心,一会不开心,你们不开心的时候就是神经错乱,就是有毛病,因为你们以为太阳和月亮都没有了,你们看到的只有乌云,等到乌云散去的时候,你们看到太阳的时候,你们的精神又恢复正常了。那不就是神经病吗?象吃了药一样。所以诸法的生灭都是无常的。就是说所有的法,今天有,明天没有,都是无常的,记住这是本质。
接下来给大家讲因缘的生死。因缘生,法生。比如我开始和你好了,那么这个法就生出来了。什么法?把人间都称为法,人也叫法,事物也叫法。比如师父不是有法身吗?那么这个事物、这个法物,菩萨称这个人间所有的东西都是法。所以你想跟他好了,你就产生一种缘,而这种缘就生出来一种东西。举个简单例子:你脑子里想做一个炒鸡蛋。这个鸡蛋不是炒的,对不对?因为你脑子里在想:我要生一个缘分,炒一个鸡蛋给大家吃。那么你就拿了这个鸡蛋去炒了。当你炒的时候就是生出这个缘了,炒完了之后这个缘就成功了,这个成功的炒鸡蛋就成为一种法物了,就是现实存在的东西了。所以缘就是生成你的法,叫“缘生即法生”。明白吗?因缘灭,法也灭了。比如你们夫妻两个感情好得不得了,那么人间之法是什么呢?就是恩恩爱爱,谁都不愿意离开谁。等到两个人中死掉一个了,法灭了。为什么?法就是你看得见的东西。看得见的东西本来是两个人,现在变成一个人了,这个缘就灭了。所以缘灭就是法灭。你今天脑子里想什么事情,这个缘分就生出来了,在脑子里思维的东西也叫法。脑子里想“我明天能中彩票就好了”,想想想……等到第二天早上你就会去买彩票了。这个缘就生了,事情就存在了。等知道自己没有中彩票时,你这个法就灭掉了,就是你中彩票的这个缘灭掉了。听得懂吗?所以法缘也会灭掉。其实人是由因缘和合而成的。
我们人所有的事情都是因和缘和合而成的。也就是说你今天所有想做的一切,所有听到的一切,所有做的一切,都是一个缘分。今天你为什么要到东方台来?因为你跟东方台有缘,因为你跟佛菩萨有缘。因为东方台跟佛菩萨有缘,所以有这么一个观音堂,所以你们与菩萨有缘,所以你们才和合而来。对不对?你为什么跟他好?因为你跟他合得来。前世的缘,再加上今世的续,才叫续缘。比如你在上辈子和他好了三年之后跟他不好了,跟他分手了,这个缘就没了。那么你这辈子到了这个时候,和他好了三年左右也会和他分手,缘也没了。明白了吗?今天有的事情,明天可以没有。你今天被人家诬陷,说不定过几天就给你平反了;你今天被人家说不好,也许过几天人家又会说你好了。对不对?今天人家说“你要当心,你可能要出大事情”,这可能代表着你后天一定会出大事情吗?也不代表你一辈子会出大事情。缘分会转换的。听得懂吗?比如你过去做过一件不好的事,但是你现在改邪归正了,那你的领导也会对你很好的。道理都是一样的,都是一个因缘。今天有因,才会有这个缘;明天没有这个因了,这个缘分也就没有了。今天你喜欢他了,他才会跟你好;明天你不喜欢他了,就不跟他好了。你们小青年就是这样的,今天看见这个人喜欢了,就喜欢跟人家多说话,自己也打扮得漂亮一点。过几天不喜欢了,就随随便便,自己也不打扮了,这就是没有缘分了。所以因缘没有了,什么都没了;因缘有,什么都有。今天你有命的因缘,因为你有这个命,所以你可以延续在这个世界上生活,这就是你的缘。今天你这个命没了,那你这个缘也没了,因为你不能在人间继续跟人家接触。如果你是菩萨来人间,因为你在人道的缘没有了,最后你只能给人家膜拜,而不能跟人间的人沟通。为什么佛菩萨能永远留在人的心中?因为观世音菩萨和其他的菩萨经常到人的心里去,菩萨可以在梦中、可以在平时都能指导你,所以菩萨永远不生不灭。而人走了就走了。过去母亲对你好得不得了,但是母亲走了。你当时很难过,想到母亲过去对你怎么好怎么好,你会痛不欲生。但是几年之后,因为母亲没有在人间对你继续好下去了,缘分已尽,所以你慢慢地就会忘记。这个缘就没了,这个果也没了,法也灭了。如果是刚刚死掉的母亲,孩子跟刚刚死掉的母亲当时瞬间离开的感情和十年之后孩子对母亲的感情,你们说是一样的吗?因为这个十年她没有跟你接触,她跟你因缘已断了,所以什么都没有了。你们听得懂吗?
所以学佛、做功德要续缘,要不停地做呀,一停就没了。爸爸妈妈对孩子也是这样。要好,要一直好,那你一辈子才算好。做一点好事很容易,但是要做一辈子好事就不容易了,对不对?相信一天佛很容易,相信一辈子就不容易了。像有些人身体不好时来拜佛菩萨,虔诚得不得了,左叩右拜;过几天身体好了,连人都不见了。你说这种人跟佛菩萨有缘分吗?
很多人让师父看,问师父:“台长,我过去为什么那么好,而现在怎么一下子不好了呢?”我告诉他:因为你过去在这段时间之前,你一直在信佛,而且信得很虔诚。就是因为你在上辈子这个时间,比如34岁之后,你不拜佛了,你不念经了。你就应该知道,所以你这辈子在34岁之后你的缘分就结了,你就不会好,你就开始倒霉了。你们今天做工、打工、吃苦,为了什么?都是为了这个缘。是个什么缘呢?就是这个钱。这个钱能够续缘,能够买东西生活。为了自己的孩子,为了所有的生活,你必须续这个缘,对不对?所以你们吃再多的苦也觉得认了。但是如果你们上辈子做了很多功德,说不定你这辈子这个缘,同样是赚钱但是不会赚得这么辛苦了。“既然这辈子这么辛苦为了续这个缘,那我也认了。因为我上辈子不好,所以我这辈子只能受苦了,那我也只能认了。”但是必须要好好地学佛来改变你这个缘,就是让你吃苦的缘,改变成不吃苦,让我受伤的心灵改变成不受伤。这也叫随缘。很多人对随缘非常的偏见,说:“台长,我跟我老公吵到现在。那我就随缘,我们分手好不好?”随缘不是这么说的。随缘是随善缘,化解恶缘,而不是叫你去随恶缘。如果自己家里有点事情了,不开心了,马上一张脸板出来给人家看。你今天造了这个因,对不起,以后人家都不理你,说你这个人很自私,你就结了一个恶缘。人家为什么要看你这张脸呢?你不好为什么让人家也不好呢?这就叫种恶缘。你家里有人不开心了,你马上就给人家脸看,这就是一个自私自利的人。
要记住,因缘像一条铁链,它是生生灭灭的永远的缠住你。因缘像一条铁链,这辈子你跟他好了,下辈子就继续跟他好;这辈子跟他不好了,下辈子再来还债。你逃都逃不掉,全锁在一起。所有的家里的人,说不定上辈子是你的老婆,这辈子是你的孩子。上辈子是你的爸爸,这辈子是你的嫂嫂了……就是这么一根锁链缠在一起,生生灭灭,生生不息。你们谁能挣脱,谁能摆脱这种铁链呢?摆脱不了的。师父现在教你们的就是要摆脱铁链,摆脱你们自己的苦难和烦恼。大家要明白,生生世世的这种因缘是没有尽头的,无明也是这样。生生世世这个铁链你没有办法摆脱,你永远会有无明习气。因为你不学佛才不明白,你永远沉沦在这个铁链当中,你永远脱不出来,所以你在这个人道就永远会有无明。无明就是你不明白。哪有一个孩子生出来就明白的?你前世是一个菩萨也好,你前世就算没有做多的好事,你下辈子投人了,你一投到人间,你能明白吗?你连走路都不会,你能明白什么?你不是又拥有了无明吗?所以你就没有办法止尽,也就是说没有办法让你在人间的任何烦恼可以停止,可以让它到尽头(就是到底了)。大家能明白吗?所以无明跟老死一样。一个人无明尽、无老死尽,就是一直没有尽头的--老了,死了,再出生,再老了,再死了……师父给大家讲,许多领导人说话很有哲理的。比如过去说的《愚公移山》的故事:这座山我挖不完,我让我的儿子挖,儿子挖不完,让我的孙子挖,子子孙孙是没有尽头的。实际上讲的道理也是一个轮回呀,对不对?所以无明会跟老死一直到无尽。无明是不明白,会跟着老死。因为你一辈子不明白,你就一直无明;因为你会老、会死,你一直无明,它就跟着你到老死。很多老人家活了一辈子什么都不懂,最后就这么死掉了。他知道什么?什么都不明白就走掉了。所以无明跟老死一直走到底了。如果他下一辈子又投人了,他又开始无明了,又不明白了,又跟着下一辈子跑了……人就是这么生生世世轮回。
要认清缘起观。什么事情你都要明白,我们要学会一个方法来改变自己身上的毛病,就是要记住缘起观。什么意思呢?就是看什么问题都要看到缘起。“哦,这个缘分来了”,“哦,这个事情来了”,你再去做。“哦,这个缘起了。有一个缘分来了,我要当心,而且这个是恶缘。”你们知道善恶缘是怎么来的?恶缘来了挡都挡不住的,善缘来了挡也挡不住的。所以让你们知道缘起。“起”就是起动,任何的缘分刚刚开始的时候叫缘起。因为缘分能够产生智慧。如果你经常想到缘起观,你就能产生智慧,就是你经常想到:“哦,这个事情原来不能做。是恶缘来了,我要当心了。”那么你就会产生智慧来抵抗它,知道要念经了,我要当心了,我要和领导搞好关系了。对不对?一个善事来了,我开心了,这个缘分来了,你也能产生智慧。
所以要明白,要看破缘起。什么意思?就是不单单要认识缘起,而且要看破它。什么叫看破呢?这个缘分开始来了,我要把它看破。明白吗?把它看破,就像看破红尘一样,你要看破这个缘来了是多长时间。比如你跟孩子就这么一段缘,从你生出来到你以后走,就这么一段时间。你看破了,你就不会去想太多了。你看不穿,你就觉得“哎呀,生生世世这个孩子会怎么样怎么样跟着我,晚年我会靠他们养我。”不会的。这位老人家天天求菩萨让孩子能回来,希望在他走之前让孩子能够和妈妈好起来。菩萨慈悲,给这个老人家缘分,他求成功了,孩子求回来了。问题是你虽然把这个冰箱买回家了,但是你是买到农村了,这个农村连电都没有,你的冰箱怎么用呢?你把孩子求回来了,但是你没有把孩子的心结解开,你求回来了只能更增加你的烦恼,那就由善缘转为恶缘了。听得懂吗?
所以要记住,要超脱十二因缘的束缚。束缚就是绑住你了。因为有很多的因缘。我曾经给你们讲过十二因缘,今天在这里就不多讲了(十二因缘:无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死)。要善待缘,要善用缘。把这个缘要很善地对待它,然后要以缘起观念再看破它。首先要把这个缘分的起落都要看到,然后要把它看破。举个简单的例子:有一个人喜欢你了。先想到这个人喜欢我可能是缘分,刚刚想一想之后马上要明白,要知道如果这个缘分继续下去是要出事情的--看破它了,不能要。这就叫先要依缘(就是依照这个缘分走),然后要把它看破。比如孩子生出来了,到人世间了,“哎呀,他是我的命呀,我的命呀”。等到孩子长大了,结婚了,就不要你了。这个缘分就破了。如果这个孩子从小生出来你就知道:“总有一天这个孩子会离开父母,去过他自己的生活。”那你就对孩子随便一点、放开一点、不要太执著的对孩子,那你以后就不会有太多的伤心、太多的烦恼、太多的牵挂了。如果人家做了什么事情对你好、对你不好都是一个缘分。你把这个缘看破了,不就没了吗?所以叫看破、放下。要看破了,才能放下。举一个简单例子:这个氢气球往上飞的时候,不得了啦,真的会飞上天。你把它扎一个洞,气没了就掉下来了。这不就叫看破、放下了吗?想不通的人才看不破,想得通才放得下。你们听得懂吗?
接下来给大家讲,一切的缘起原来是空的。你今天感觉到这个缘分来了,实际上它是空的。很多人问师父:“台长,我什么时候有缘分呢?”我说:“八月份会有一个缘分。”结果在八月份真的有一个缘分,他去和人家谈恋爱。谈了三个月和人家吹了,这个缘就没了。所以任何的缘它都是空的东西。比如你的眼睛看到一个泡沫,明明是看见的,怎么一会儿没了。就像肥皂一样,天天洗洗洗,最后洗完了就没了。你看到五颜六色的汽泡泡在阳光下多么的美丽呀。嘭!嘭!嘭!一会儿全没了。你今天的感情好,你能保证它不破吗?破了不就是空掉了?你们穿的衣服很漂亮,整天不肯脱,时间长了就会坏了,然后就扔了。这不就是看破,放下了吗?缘分都是空的。师父从来不去想人家对我会怎么样。我十几年的耕耘现在得到收获了。你们看到香港法会这么多的人,我根本不认识他们,他们个个都说:卢台长你救了我们一家啊!为什么说是台长救了他们?是因为师父所传授的这个法门,而且我根本就是靠广播弘法。大家才得到这个法,治好了一家又一家,所以众佛友有感恩心啊!你只管耕耘不问收获,你就一定能得到收获;如果你一边在耕耘的时候一边在想自己的收获,那你就得不到丰满的收获。这都是佛言佛语,是精髓。师父现在是把佛法的精髓都传给了你们。
要记住:求解脱可以成佛。人要懂得求解脱才可以成佛。要看破缘起的性空。如果你看不破一个缘分来了它是空的,它的本性是空的,那你就麻烦了。比如一个很贫穷的人在马路上捡到了一个皮夹子,里面有一万块钱。你要看到这件事的本质。丢掉这个一万块钱的人,他一定是要报警的,警察一定会查吧。这接下来你就麻烦了,对不对?所以你要看到它的性空,所有的缘分。今天你看到这个皮夹子里的一万块钱,“哎呀,缘分来了!哎呀,发财了!”你没有看到它的本质。本质就是最后警察找到你这里来,钱拿回去,说不定还会给你定一个什么什么不好的罪名。要懂得看到底。你们看问题就是太片面,看不到底。所以要记住,看不出缘起的性空就会落入执著的陷阱。因为你看不到底,你就会非常地执著。师父把刚才的例子继续给你们举下去:刚才捡到一万块钱了,他就执著了。因为他没有看到警察会找到他,没有看到人家多么着急,他脑子里就想了:“这个又不是我偷来的,也不是我抢来的,当然是我的了。”他执著了吧?等警察找到他的时候,还理直气壮地说:“怎么我不能拿?是我捡到的,怎么不可以拿吗?”和警察狡辩,最后被关进去了。这个就是执著了,死认为这个钱是我应该拿的,因为没有看到它本质的东西。明白了吗?
师父给大家讲,一个人太执著永远不能出离他的业障。如果一个人什么事情都想不开的话,这个人的业障就是很深的。什么叫执著?就是不停地认为这个事情自己是对的,不停地认为这个事情自己做的是对的,自己说的是对的,自己想的也是对的,实际上明明就是自己不对,自己还是认为自己是对的,这是执著。那么在不知道对不对的时候你也不能去执著。如果自己不能判断自己的事情能否做的时候,你就不能去做。误认为自己是对的,也叫执著;误认为自己永远是错的,也叫执著。坏就坏在前面讲了一个字,叫“误”认为。有这个“误”字就叫你执著。你看问题不清楚,思维不清楚,行为不清楚,你这三不清楚就叫执著。所以就陷入在执著里面,就是出不来。就像很多人你给他讲,“你不要这样了”。“我就这样”。“你不要这样了,大家对你不是这个意思,都是为你好呀。”“我不行,他们就是这样害我的。”这就叫陷入到执著里面了,出不来了。想不通,执著了。因为你陷入到了执著里面,你就无法逃脱人的命运。实际上人的命运就是太硬了。执著呀!比如过去有多少人被人陷害时过于执著,“我就这样了”。好了,被打死了。对不对?人不能执著,必须要认。很多事情就得认。比如老板讲我不对,我就认。有什么道理可以讲的?
法界无明,等于没有止尽。也就是说我们现在生活的世界当中,因为这个世界是空的,因为大家都不明白,因为这个世界人人都在追求欲望,人人都在执著,人人都在稀里糊涂地过日子,人人都在为钱,什么都可以不要,脸都可以不要了,所以大家都在这么做,所有的无明充实着这个法界,所有的人都是稀里糊涂的。听得懂吗?就像有些喜欢战争的国家一样,人人都喜欢打仗。为什么?因为他们人人都恨,人人都是无明。不明白啊,什么都不明白。如果他们明理,什么都想明白了,他们会打仗吗?他们明白打仗打到最后会贻害他们的后代吗?如果他们都为自己的后代想一想,打仗打得连学校也没有,孩子书也没有读,什么好的教育都没有接受;如果父母被打死了,孩子就没有父母了;如果孩子被打死了,对得起孩子吗?如果能这样想,他们还会再打仗吗?因为他们没有这么想,这就叫无明。那你说一个人无明、两个人无明也就算了,那么一个国家里都是无明,这就是无明国了。所以要看破,要放下。因为无明是没有止尽的,如果一个事情没有止尽的话,那就不要再去做了。明白了吗?有止尽的事情,那就是超脱六道轮回。而无止尽的东西就是永远没有结束的,那你去追求它有什么用呢?今天你好像结束了,明天你又没有结束,后天好像没有结束,大后天好像又结束了。就像很多夫妻吵架一样,一会儿好得不得了,过一会又吵架了。恶缘是要看你的频率的,对不对?如果你有灵性,吵吵就算了。如果真的两个人的性格、脾气不好,那就是天天吵架,吵到后来就无无明尽了,没有结束了;吵到老死了,无老死尽了;下辈子再做夫妻,再吵;吵完之后下辈子再做夫妻,再吵……有尽头吗?是没有尽头的。你们听得懂吗?我们的讲课也是“无无明尽”的,因为我们也是每星期三来,这个星期三不来,下个星期三再来。对不对呀?讲给你们听就是这个道理,大家一定要懂,要好好学佛学法。
师父给大家讲,要弘法、要利生不容易啊。人家给你耳朵里讲什么,你要坚持理念,不管讲什么,听过就算了。人家给你讲什么,你听了,你的烦恼就出来了。实际上你就是受到了人家的恶气。如果你的老公在家里跟你搞事情,你被他搞得稀里糊涂、烦恼顿生,实际上你就是没有定力。如果你的老婆天天在家里跟你搞事情,搞到后来你稀里糊涂、脑子不好,实际上你也叫没有智慧。对不对?你们说师父会被谁搞得稀里糊涂吗?我会听谁的?我听菩萨的,我听观世音菩萨的。如果你想做一件什么事情,如果师父不接受的话,你们可以求观世音菩萨,让观世音菩萨来改变我的观点,那你就成功了。有志者,事竟成。明白了法界无明,等于明白了一个真理。在法界,用人的思维很难改变现实。通俗地讲就是在什么层次做什么事情。脱离了人道的烦恼,就是层次和境界的提升。只有上升,站得高才能看得远。用高层次的境界才能脱离低层次的杂念和烦恼。今天就给大家讲到这里。