7-1.无明烦恼是道场

师父曾经给大家讲过菩萨的“慈悲喜舍”。你们知道为什么把“慈”放在第一？为什么叫“慈悲”，没有叫“悲慈”的？悲愍众生，是从心底发出来的。但是“慈”是人最先应该做到的。“喜”就是欢喜心。“舍”就是能够舍弃。学佛最重要的就是应该“慈悲喜舍”，这四个字对我们非常的重要。

有了慈心（慈心就是心肠很软不瞋不怒的），经常能够看见人家很可怜，这种慈一出来，那么接下来悲愍心就来了。悲愍心就是感觉到每个人活在世界上都是很可怜的。如果单单慈心是一种表面的，还不够深入，如果加上悲愍心，那就是从里边出来的。大家听得懂吗？

“喜”是欢喜心。对众生都要欢喜，而且要慈悲加上欢喜。你爱了人家了，你才会觉得这个世界是非常美好；因为你经常爱众生，所以众生才会爱你；因为你有欢喜心，所以你才能把这个事情做得好。“舍”是什么？舍就是舍得。我们要把自己好的东西舍给人家，把不好的东西也要把它舍去。也就是说好的东西要舍去，不好的东西也要舍去。好的东西舍去是干什么啊？是帮助人家。把好的品德、好的作风、好的习惯都全部舍出去，去帮助人家，去爱护众生。不好的东西就是把自己身上的错误、缺点、不该有的毛病、嫉妒人家的心等等一切全部都要舍去。

菩萨的慈悲喜舍，一想就知道了。功德是在慈悲中，也是在佛性里的。因为菩萨的慈悲喜舍，功德是在佛性里的，就是说如果你心里很慈、很悲愍、法喜充满，另外你还很舍、肯舍得，这个人实际上是佛性里出来的好东西。那么这种就不是在修福了，而是在修功德（做功德）。所以师父现在讲给你们听，很多人不知道什么叫佛，什么叫福，什么叫功德。以为做了一件善事了、帮助人家了，就以为是有功德。我已经给你们讲过很多次了，所有的功德，全部都是由心底发出去做善事的。心底里是什么？就是佛性，这才是功德。因为人的心底最底层的东西就是佛性。

菩萨讲“诸烦恼是道场，知如实故”。“诸烦恼是道场”是什么意思？就是凡是人间所有的烦恼，全部都是帮助你学佛的道场。因为没烦恼，你就没办法生出智慧。烦恼来了，即有智慧。大家听得懂吗？“知如实故”就是你知道了，犹如实际上你做到的是一样的。也就是我们所知道的、我们所碰到的所有的烦恼，实际上这些都是存在的东西，是实实在在有的，但是又犹如它是不实在的东西一样。这些话很奥妙啊，不是说你们听听就能听得懂的。有道场就会生出烦恼，所以就会烦恼不断，在人间身体是道场，所以学佛后就会生出很多烦恼。

所谓烦恼，本身是空的。烦恼本来就是空的，烦恼本身是无性的。什么叫烦恼本身是无性的？因为任何的烦恼到了人间来，本来就是一个没有共性的，没有一个实质性的东西的。烦恼飘忽不定，没有一个性——不定性。今天有烦恼，明天没有了；明天没有了，后天又有了，所以是不定性的。不定性的东西就是似有似无、非有非无。所以希望你们不要怕烦恼，虽然烦恼太多，但烦恼它本身是空的，因为你今天可以拥有烦恼，但是你明天这个烦恼又没有了。不就是是是非非、空空荡荡，对不对啊？

因为烦恼是无性的，本来就没有定性的，不是说一定可以有烦恼的。很多人为什么过了一个月、两个月，一点烦恼都没有啊？他就天天起起床、吃吃饭、上上班，他没烦恼啊。对不对啊？那是因为它没有性的，是没有定性的。但是烦恼可以通过想象幻化而来。大家知道想象是什么啊？很多人本来挺好的，没有烦恼的，但他可以想象烦恼。举个简单例子，你们的老公前天晚上晚回来了，你们可以想象他在哪里；你的老板今天给你脸看了，你可以想象他对你会怎么样，接下来你自己心里就不舒服了，晚上觉就睡不好了。你们听得懂吗？这种就是可以通过想象而幻化。所以幻化的和想象的是菩提本身，因为它也是无性的。

菩提就是智慧，智慧在你身上本身也是不定性的。什么意思啊？比如你今天突然之间很聪明，想出一件事情来，你可以解决；但是你明天呢，笨得不得了，你想不出任何实质性的定义，所以菩提本身也是无定性的。

接下来师父给你们讲，烦恼事实上和菩提是没有差别的。哇，猛一听，烦恼是不好的东西怎么会跟菩提一样呢？菩提是什么啊？是智慧。对不对？那么烦恼呢？因为烦恼来了，你的菩提心就来了，你的智慧就生出来。你说有什么不一样啊？因为你肚子饿了，你就要吃东西，那你有东西吃了，你肚子就不会饿了。对不对啊？不是一样道理吗？因为你很笨，所以你才会上人家的当；因为你过去没有碰到过这些事情，所以你才会上人家当。当你碰到过之后，你就会懂得这些事情应该怎么处理——你生出了菩提心，接下来你下一次就不会再上当受骗了。这不就是等于你生出菩提心了吗？

菩提心是没有定性的，也就是不会总是在几月几号出现，或你的几岁会出现。比如你几岁会有什么麻烦，或几岁会让你生出一个智慧，都不定性的。人的一生都会不停地有麻烦，不停地有智慧来克服这些麻烦。所以菩提心和烦恼就是在一起，所以烦恼事实上与菩提没有差别，“烦恼即菩提”。对不对啊？

举个不太恰当的例子，钱没了，就想办法去挣；挣来的钱，又去花掉了；钱花掉了，又去挣了。对不对啊？所以挣钱和花钱本身就是一起的。你需要钱你才要去挣钱。你需要功德你才会去做功德。因为你身上有很多的毛病、有很多的孽障，你想消除，所以你才会去做功德，所以烦恼即道场。菩提就是道场，烦恼也是道场。

师父继续给大家讲，为什么烦恼和菩提是道场呢？大家想象一下，如果烦恼来了，你是不是在心中就会有不开心，会有芥蒂啊？这个时候你就开始学佛了，那么在你心中就筑起一个学佛的道场。对不对？反过来讲，菩提也是道场，因为你学佛了，你就永远会有智慧。对不对？你就能克服那些烦恼。那么这些菩提是不是在你心里的道场里？绕过来绕过去，就是“烦恼即菩提”，让你们明白这些道理。

所以，烦恼的实性和佛性是没有分别的。烦恼的实性是什么？就是真正烦恼的根本的道理，和利益和佛性没有分别。也就是说，因为你过去有佛性，但是你经过累世的积累，那些不好的东西，你现在变成搞不清楚了，所以烦恼来了。对不对？那么你有了这个烦恼之后，你这个菩提心——就是智慧来了。那么为什么说烦恼又是佛性呢？因为佛性是由心里的本质而来。人真正的本质是最内在的佛性，而这些佛性让你充满着智慧，也就是菩提。明白了吗？所以有了佛性才会生出菩提心、生出智慧，才能克服你的烦恼。

无明来自老死。什么意思？就是你不明白世界上很多事情，是因为你不懂人间就是六道轮回——有老有死。你老了你不明白，你死了你也不明白。所以无明来自于老死，皆无尽故。“皆无尽故”就是说一个人老了死了，又投胎了，再从年轻的时候到老了死了再投胎了，轮回是没有穷尽的。皆无尽故就是都是没有尽头的缘故，也就是说人不会完全地灭亡。当人死了他的肉体没有了，但是他的灵魂继续地存在于这个世界当中，继续在这个四维空间里面生存，所以他没有死。就像很多人睡着了一样，但是他没有睡着。所以根本就没有无明，也就是说人活在这个世界上根本就没有不知道，你本来什么都不懂，实际上你根本不应该懂什么事情，你也不需要去了解什么事情，你就会很干净的。本来这个世界就没有无明的（无明就是不明白、不懂），所以根本就是没有无明尽的。因为没有无明才会生出无明，《心经》里面讲“无无明，亦无无明尽”“无老死，亦无老死尽”。也就是说老死也没有尽头，因为它到了尽头他又投小孩了，你说这怎么叫结束啊？有什么东西会结束啊？

这个世界没有结束的。就像我们过去学的《愚公移山》一样的，愚公说：“我死了之后我的儿子会继续挖，儿子死了我还有孙子，子子孙孙是没有穷尽的。”实际上他讲的就是这个道理，是可以延续下去的。今天这个人死了吗？他没死，他的精神还活在我们当中——这个人就是没有死。

大家想一想，观世音菩萨做妙善公主的时候，最后她也要圆寂回天的，但是观世音菩萨死了吗？没有，她永远不会的。释迦牟尼佛留给人间的是什么，是这么好的佛教，他死了吗？事实上也没有啊，只不过他离开了我们这个地方到另外一个地方去了。举个简单例子，如果你们从农村到澳大利亚来了，可以说你们离开了农村。很多小孩子可以说那个人死掉了，因为他们一辈子都见不到你了，但是，事实上你们在澳大利亚，你们没有死啊。

师父刚才说永远不会完全的灭尽，就是没有这个无明要灭，也没有这个老死要灭。实际上无明我们也不想去把它灭掉，所以老死我们也灭不掉它。比如无明生出来了你把它去除灭掉了，但是过一阵子你这个无明习气又来了，然后又把它灭掉了。这无明不就是跟烦恼一样的吗？生生死死它永远不会穷尽的，也就是说从你生出来你就一直不明白，一直到你死了你都不明白，这就叫无明尽。

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7-3.众生是道场

师父刚刚给大家说没有无明要灭，也没有老死要灭。但实际上无明也是存在的，存在了又没有了，没有了又存在。再举个简单例子给你们听听，你们看看那个泡沫吹在空气当中，五颜六色的，有没有啊？在空气当中有啊。“嘭”一下，没了，现在明白了吧，你用不着消灭的，它自生自灭的。你们身上生出来的不明白的事情，随着一段时间你们就明白了；小时候不懂的事情，随着年纪长大就懂了。所以根本就没有无明，没有什么懂或者不懂，也根本没有老死。烦恼和菩提一样，没有烦恼要断，也没有烦恼要尽。因为烦恼本身就是空性的，也就是说烦恼本身就是没有的，是人为制造出来的。师父讲得够清楚了吧，用现代话讲叫哲学，佛菩萨是最伟大的哲学家。

你们要明白烦恼来也空空去也空空，都是你自己找出来的，本来无定性，所以它就是空性。连聪明和智慧也是来也匆匆去也匆匆，也是空性的。所以人的小聪明没有用的，一个小聪明出来之后，以为自己很伟大，以为自己做得很好，最后“嘭”没了，还有吗？烦恼没了，小聪明也没了。真正有智慧的人他就没有烦恼了，有烦恼的人还会有智慧吗？有智慧的人会有烦恼吗？你们好好想想吧，你们的智慧都到哪里去了？都到平时的动小脑筋上去了。为了人间的一些名闻利养、尔虞我诈——每天都在做这些事情，境界会上升吗？

很高深的大乘菩萨的法理就是——众生是道场，烦恼就是众生。师父帮你们一件件解释清楚，你们真的听不懂啊？为什么众生是道场呢？因为有众生的地方就会有烦恼。那么举刚才同样的例子，我们小时候数学老师经常讲这个等于这个，所以这个就等于那个。现在我就是告诉你们，众生就等于烦恼。比如说人和人在一起为什么会有烦恼啊？因为人跟人在一起之后你说我说，把烦恼就说出来了。如果你们都是哑巴，你们在一起你看我看，就把烦恼看出来了。看看这个人不顺眼了，看看这个人比我漂亮了，看看这个人穿名牌了，看看这个人很讨厌了，毛病就看出来了。所以众生就是烦恼。只要在一起你们的烦恼就生出来了。所以很多人吵架的时候说：“我最好不要看到你，你也不要看到我。”想想就知道了，看到就来气，看到就是众生，众生是烦恼啊。今天我看到你们这批众生，我烦恼就来了——这个没学好，那个在家里那么可怜，那个身体不好还要去打工，那个过得一塌糊涂，这个还住在医院里插管子……烦恼来了吧，是不是“众生即烦恼”啊。

“烦恼就是众生”，同样的，烦恼就是众生生，因为所有的烦恼都是由众生生出——就是人生出来的。世界上本来这个烦恼是没有的，是人生出来的，是众生生出来、养出来的烦恼。就像一个女人生出来一个孩子，养出来一个孩子一样。

师父用现代话讲，烦恼是你们自己编出来的。有什么烦恼啊，人不就是这么回事吗？有什么可以烦恼的，烦恼你也得过，不烦恼你也得过，还不如不烦恼；想不通也得想，想得通也得想，你还不如不想——这就是菩萨的智慧，这就叫智慧。听得懂吗？比如今天你家里一大堆事情，你拼命地想象，你想得出什么事情吗？你解决得了吗？就算你欠别人很多钱，你脑子里拼命想，你能还得出来吗？放下吧。第一放下，不是不叫你们去想，而是叫你们放下之后脑子空了，它就会有好的东西出来了。

师父举个吃菜的例子给你们说说，好的山珍在下面，上面总要弄点围边，弄点蔬菜，你总不见得只吃边上的围边、蔬菜吧，你要看看下面真正好的东西——也就是深处的良心本性才是你最好的东西。所以师父给大家讲，你们既然能把这个烦恼生出来，养出来，造出来，编出来，你们就要有这个道场，就要靠你们众生自己去去除烦恼。你把这个孩子养出来了，你就必须把这个孩子教育好——这就是白话佛法。你把这个烦恼生出来了，你就必须把这个烦恼去除掉。

“解铃还须系铃人”，因为众生有业障，众生才会生出烦恼。那么烦恼是怎么生出来的呢？因为你们有业障，如果没有业障你们怎么会生出烦恼啊？如果是个圣人，他业障没有，你说他会有烦恼吗？

因为众生有烦恼，他才会有污染。是先生出烦恼，后来才有污染，这点你们要搞清楚。怎样叫先生出烦恼的？比方说，我烦恼这个孩子怎么教育，那么你的心灵就有污染了，接下来你对孩子的教育就会有污染了。怎么污染的？“唉，这么麻烦，随他去吧，学校里老师天天告状，我也没办法了。”跟老师说：你们要怎么样就怎么样吧，你们要报警你们就报警吧，爸爸妈妈拿他已经没有办法了。因为他这个烦恼已经成为事实了，才会造成他心里的污染。污染是什么？他对孩子丧失信心了，丧失教育的这个念头了。所以他心中就会不开心了，污染就来了。污染就是他不愿意教育孩子了。你把麻烦生出来了，你又不愿意去照顾这个孩子，听得懂吗？你把麻烦找来了自己又不想去处理，这个时候你心中就会有污染。因为你有污染，你才称为众生啊。

所以说众生难度，因为众生痴迷啊。众生为什么痴迷？因为他们心中有业障。太多无明，人就会愚痴，所以要学会无我。无我的道理很重要，哪里有众生你们就要学“无我”和“空性”的观念。只要有人的地方我们就要学会没有我自己，因为有人的地方就会有争斗。你有“你”，你被人家排挤了，你就会难过。因为有人的地方就会有嫉妒，你有“我”，你就会被人嫉妒；因为有众生的地方就会有恨，你有“我”，你就被人家恨上了。所以必须把“我”去除，去除“我”才会产生性空。性空就是你的本性已经空掉了。

如果你的脑子里只想着众生而没有想到自己，人家怎么对你这个“我”字来攻击呢？人家要骂你，你说：“‘我’都没了，你骂谁啊？”人家要嫉妒你，“我”都没有了；人家要恨你，我从来不恨人家的，因为“我”没有了。如果有“我”，你就会产生烦恼，“我对你已经很好了，我不知道你为什么对我不好？”我很难过，我很伤心，我搞不懂，所以我很生气。这都是因为有了“我”字。听得懂吗？

所以大家要明白记住：哪里有众生就应该无我，就要法性空。什么是法性空？就是我们活在这个法界里面，我们这个性就要空。众生也是法，因为众生生在法界里面，他一定会有法界的这种业障。那么法界是怎么产生这种业障的呢？因为是因缘所生。所以因缘也是无自性的。比如今天我跟谁有缘分了，这个因开始了，然后我跟他好了，这个缘分生成了，等到一段时间我们又不好了，这个缘分就灭了。

因缘也是无生无灭，实际上表面看起来今天有这个因缘，但是一段时间之后这个因缘就没有了。没有因缘的时候你不就是没有生出这个因了吗？比如爸爸妈妈把自己从小养大，那个时候是不是有因缘啊？但是因缘到了最后呢就没有了，爸爸妈妈死了，还有因缘吗？没了。那么就等于没有生出来过，对不对？等到一定的时候你什么都忘记了，自己也要死了，就连自己这个因缘也没了。所以没有因缘生出，也没有因缘灭度。师父在给你们讲佛理啊，讲哲学的东西，无生无灭就是没有生出来也没有灭掉。缘分实际上它没有生出来，它也不会灭掉。今天你不去惹他，他就不会来惹你，这个因你没有种下去，你这个缘分就等于没有。有什么自性？我没有生出来这个，我也不用把这个事情灭掉；我没有生出烦恼，我有什么烦恼可以去灭啊？所以要学会无我。

众生就是道场。因为有了众生，我才能学会智慧；因为有了众生，你才能有这个道场，所以烦恼就是道场。因为众生有染，但是如果众生能够在无我的观念面前，众生即为菩提。你们要好好用功的，你们不长智慧，你们就长愚痴。道理很简单，一个人不学好，他不就很容易学坏了吗？整天学坏的人能学好吗？有智慧的人能做出傻事情吗？烦恼不就是傻事情吗，每天想不通不就是傻事情吗？有烦恼的人会有智慧吗？是没有智慧的。你们一定要好好学啊。你们眼睛看着我也没有用啊，要学、要去理解，听得懂吗？如果在这里听了，回到家干什么照样干什么，贪瞋痴照样有，甚至有的回到家里照样玩游戏，照样在网上看小说，你有看小说的时间为什么不能看看师父的《白话佛法》呢？你们说这种人会有智慧吗？有烦恼的人就是没有智慧。

师父告诉大家一句话，简单的解释就是：凡是你有烦恼的话，你就要利用本性里面生出的智慧来克服它。因为你有因缘果报，心中有染了，你才会生出生灭之心；如果你心中一直光明磊落你就不会生出生灭之心。什么叫生灭之心？因为你生出来这个心了，你又要去把它灭掉；你今天生出这个烦恼了，你又要把烦恼去灭掉，这就叫生灭之心。

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7-5.心中常种三福田

现在求财的人很多。实际上求财它也是有因果的，并不是你求了财就能得到财，因为财神也是要看你有没有在过去生中和今生种善果，也要看你们是不是在过去世和今世有施财的种子。要明白，你有没有财和你有没有福气，是要看你有没有种下这个因。如果你今天有福气是因为你种下了这个因，你今天这个人有财运，是因为你种下了福田，所以你才会有这个果。比如你有一块田，但你呢没有把种子种下去，然而你天天就在这个福田上浇水，施肥，把它保养得很好，但最后怎么长得出果啊？明白了吧。就等于你前世没有去布施，没有去做善事，没有去做好事，没有布施钱财，这就等于这个种子没有了，那你现在看见财神菩萨，“菩萨，财神菩萨，让我发财啊！”你没有这个种子，你求的时候等于你在浇水，但你没有种子怎么长得出善果？怎么收割啊？你虽然给它水，给它阳光，相当于求菩萨供水果，但是你能得到财运吗？因为你没有种子啊，再求财神都没用的，对不对啊？但是，如果你同样有种子，但你没有阳光、没有水，那你这个种子就长不好、长不快。明白吗？道理都是一样的。你没有布施因，不管你怎么求，你也不会有这个果。因为福报的果是从布施的因得到的。

佛法把福分成三种，叫三福田。福田是什么？就是可以生出你有福的缘分叫福田。你这个人有没有福气，有没有福分，就是要看你的“三福田”。怎样得到这个福田呢？首先要恭敬地供养。师父讲给你们听，首先要供养佛、法、僧。供养佛，比方说我们念经、拜佛、烧香、供水果，这叫供养佛。供养法是什么呢？比方说我们印书，去帮助人家等，都是法施，对不对啊？供养僧，比如供养僧人，供养和尚、尼姑，包括那些高僧大德、弘法之人，还要供养父母亲，供养所有需要帮助的人。如果你是用慈悲心去供养，你就可以得到福报和得到福田。首先告诉你们怎么样得到这块田，如果你不用慈悲心去布施，你得到的是福德，你就没有功德。你做的每一件善事，都具有福和功德，那么怎样能得出你是福德还是功德？是要看你的发心。如果你发心特别好，可以把福德转为功德，听得懂吗？

接下来师父给大家讲“三福田”。第一福田是供养佛、法、僧，这叫敬财，就是恭敬的财，是供给佛菩萨的财。敬财就是恭敬的功德的福田，功德是最大的。第二福田是供养父母、师父、老师，叫做供养恩田。恩田就是报恩的福田。第三福田是供养贫困、贫苦、生病的人、残疾的人，是属于悲田。悲田是什么？就是慈悲心供养。所以有三福田的人就能很快地得到回报。敬田、恩田、悲田称为“三福田”。

如果在心中经常供养父母、庙堂、穷苦的人，实际上在你的心中就种上了三福田。做了这三种布施的人，福分就会随之而来了。有时我们种了福分的种子，如果我们没有给它水，我们没有让它照到太阳，善果会没有完全成熟，但是你有了这个种子，你迟早会发芽的。意思是说，你只要去帮助人家，你早点晚点会得到回报；你只要去供养佛菩萨，你只要去对父母亲孝顺，你早点晚点会得到这个芽——开花结果。

如果像刚才说的，求菩萨而自己没有种三福田的种子，你再怎么求是求不到。而你本身已经有这种布施了，你这个芽已经种下去了，当时你太阳不足，水分不够，但是早点晚点这颗芽会慢慢地长出来的。如果你这个种子种下去之后，你看它还没有发芽，还没有长大，那个时候你去求求菩萨，为什么有些人一求就灵啊？这个人一求财就发财了呢？实际上他过去对人家很好，帮助了很多人，他拜佛，他见庙就拜，他做功德……他想发财，他一求菩萨，“菩萨保佑保佑我，给我点财运吧，让我这个生意做成吧。”“啪”一下生意做成了。因为他求的时候是阳光和水全浇下去了，那么这个芽一下子发开了，边上人一看，“哇，他怎么一求就灵了？我求了一辈子都没灵啊？”因为你没有种子啊，人家有种子种下去了。师父讲得还不够透彻啊？难道菩萨偏心吗？是人家有种子种在里面啊。所以要明白，福分汇聚善果显前。福分要把它汇总、聚在一起，这个时候，福分越多，你善良的果实才会结果啊。

人学佛为什么要有智慧呢？因为智慧它是通十方法界的。有智慧的人懂得敬师、重法、实修，所以师父教你们成为有智慧的人，你们要懂得尊敬老师，要懂得尊敬我们学的佛法，不该做的不能做，要实实在在地修，不是假心假意地修。如果你想智慧更多一点的话，你要懂得行者知错。你想一下，智慧越来越多，你就越要懂得要忏悔，因为你把身上的错误忏悔光了，你的智慧才会散发出来啊。你心中的佛性，本来是很有智慧的，但你把佛性在累世弄脏了，你每一天忏悔就等于你每一天把这个佛性擦亮啊，你越擦得亮，它的光就越能照出来啊。

想要有智慧的人就是要不停地忏悔，要知错啊。用现在的话讲，知错能改，改掉了不就是干净了吗？干净了不就是能装好的东西了吗？身上全是脏的东西，好的东西怎么进得去啊？孔夫子讲过一句话：“一日三省吾身。”“省”就是来审查自己，“吾身”就是自己的身。就是每一天要三次想一想我今天做对了没有？我像不像菩萨？我做错了没有？我到底是怎么样的人？每一天要三次啊。“三省吾身”这是我们的圣人孔老夫子讲的啊。

要消孽障，把自己转成空的。把事情转成空，把人转成空，这就是空性。因为如果你不把自己放在心上，自己都没了，你就可以消业障。在基督教里面是和他们的牧师去忏悔。你们跟着师父学佛，跑到师父这里来跟师父忏悔，实际上这就是很有智慧的一种方法。很多人做错事情“师父对不起，我做错了”，接下来他就会得到师父的帮助，他就会得到解脱——他讲给师父听了，反而倒轻松了。

比如小时候我们不懂事做错事情了，拼命地瞒着爸爸妈妈，天天难过，天天不知道该怎么办，最后有一天“爸爸，我做错了……”爸爸就会帮你把这个事情摆平了，就是这个道理啊。有一个人在山上藏了43年，因为他杀人了，而且他是误杀，在山上他天天过的日子苦不堪言，他说：“我当时要是讲出来，我最多判个20年，我43年过得像野兽一样在山上躲避的生活。我现在关在监狱里了，反而心里踏实了。而我却在山上像个野人一样天天过着生不如死的日子。”所以懂得忏悔的人就有智慧。

跟自己的师父忏悔可以消业障，佛法中叫“还净”。还净，就是还你一个干净。忏悔后你心里就干净了，就舒服了，听得懂吗？还净能得到加持，因为你还净之后，你得到了加持。你经常忏悔，你就能守住戒，你就能得到佛光普照，而且还会有一种“戒光”出现。就是当你经常忏悔就会有一种光出现，这个光就是戒律的光。你想想看，“菩萨，我再也不喝酒了，我今天喝过酒了……”你在忏悔的时候不就是干净的吗？你是不是会戒这个酒啊。“菩萨，我再也不会做这个事情了”，你是不是以后就会戒这个事情了——戒的光就出来了。这都是很精彩的佛学哲理，是菩萨讲的。听得懂吗？

因为你忏悔了某一件事情，你就不会再去做了，你不忏悔，你说不定以后还会再去做这个事情。举个例子，一个女人嫁了一个男人整天和这个男人吵架，到了最后说：“我就不相信全世界就你这一个男人，我再找一个。”她不肯忏悔，她就继续再找，找到了一个，因为她不改脾气，她最后还是这个结局，对不对啊？她哪来的戒光啊？所以你守戒守得越好，你的身体就会产生一种力量叫戒力。戒力，就是守戒的力量。也就是说，一个人整天地忏悔、守戒，常说我这个地方做错了，我那个地方做错了，你下次就不会做错了，这个戒力就会越来越强了，就会产生一种光，这种光会去除你见愧的光，就是说去除你不认为自己很惭愧。否则让你慢慢觉得很惭愧的这种光照着你，你会觉得很丢脸，自己会觉得我做错多少事情。

为什么这么多的人跟着师父学佛学法之后，他们自己会说：“台长，我真的做很多的错事情。”广播里面还少吗？每一个来看师父的人都说：“师父我做了很多肮脏的事情，我做了很多对不起人的事情。”因为他守戒了，因为他忏悔了，因为他知道他做错了，他下一次才不会去做。这就是一种忏悔力，就是渐渐感到自己羞愧的力量，是一种自我加持的光。实际上这是什么？因为我戒了，我忏悔了，你就会加持自己了，而且你就会得到菩萨的加持。就像一个小孩子说：“老师、家长、爸爸妈妈，我做错了，我下次再也不做了。”老师会说：“好孩子，下次不要做了。”妈妈会说：“好孩子，放心吧，爸爸妈妈会对你更好。”你不是得到光了吗？得到亮了吗？你在菩萨那里忏悔有什么错啊？硬咬着，“我就是对的，我就不买帐。”你最后就被人家淘汰被人家唾弃，最后被人家在背后骂一文不值。把肮脏的东西硬拿在身上当宝贝，还不肯扔掉，你不就是个垃圾桶吗？你把所有肮脏的东西全部抱在身上作为你的宝贝，不肯丢掉，那你身上散发出是那种无限的臭气。

师父今天就讲到这里，我们要感恩观世音菩萨给我们传下来这么好的法门。大家要懂道理，一定要守戒，懂忏悔。

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7-7.利益众生 快乐无忧

学佛只有上进，不能后退，因为我们做人只能做好人，不能做坏人，没有退路可以走的。为什么？做坏人，退路就是害死自己，因为你已经在大路上了，你为什么非要走小路呢？因为你已经在进步了，你为什么要退步呢？你已经在帮助众生、在救人了，为什么还不能彻底地帮助众生，救自己、救人家呢？不怕不识货，只怕货比货，人的境界一比就出来了。真正要进步的人，他一定要往前走，他一定要非常努力地学，他才能真的学得到，菩萨永远帮助那些希望能够帮助到自己的人，有些人连自己都不肯帮助自己，菩萨怎么能够帮助到你？

阿罗汉虽然是不断地去除烦恼，但是他们没有彻底地理解烦恼到底是怎么回事。也就是说，能够修到这么高的天，能够脱离了六道轮回的第一、第二层天，他们都不一定能够达到无上正等正觉，何况我们？学佛一定会有烦恼。你们跟着师父这么长时间了，你们有些人还是不明白为什么要学佛。有些人说，“我为了能够顺利生孩子来学佛”，有人说，“我为了找到工作来学佛”，有人说，“我为了身体不生癌症来学佛”，实际上，这些都是片面的，没有抓到佛根基的人，他不理解真正的佛性是什么，所以，他学不好佛。

今天师父给你们机会，让你们学得深一点，帮助你们提高一步，就看你们自己能不能努力了，好好地温习佛法道理，好好地学习。师父告诉你们，阿罗汉随佛出世，随着菩萨、随着佛一起还会到人间来，然后还要成为大护法，因为菩萨到人间，一定会有很多的大护法，但是，就是阿罗汉这些菩萨，他们到了人间，他们没有成就大圆满、究竟圆满，所以他们还是不圆满。

究竟圆满就是彻底明白道理，比如我今天求婚姻，我求到了，今天我求孩子，我求到了，但是我知道这个不是究竟的佛法，这是菩萨给我的，是菩萨在帮助我，是菩萨在慈悲我，我真正懂得应该通过这些得到的东西来更感恩菩萨，更加好好地学佛修心，我应该更加懂得如何在社会上，在家庭中，在做人，在自己的修为上更加靠近佛。因为我明白，我有太多的事情要求菩萨了，我知道有太多受苦的人需要菩萨帮助了。我不但自己拜佛之后，要懂得佛心，我要把这些佛心告诉更多的人，那么更多的人就能够得到菩萨的关心和关怀，那么我就能够得到究竟的圆满。因为人家都好了，我才能好，因为人家受苦了，我就心里不舒服，那就是人伤我痛，那就是学习佛法，大家听得懂吗？好好学啊，要提高境界，不能在老路上走。

我们懂得，人一出世，我们就开始想，我们就有思维，我们就会想很多事情，比如妈妈为什么对弟弟好，不对我好？我为什么没有这个，而人家都有？我们想怎样来脱离人间的苦恼，为什么我们家这么穷？我们怎样能够让家里稍微富裕一点？……所以，要趁人身还在的时候，要马上脱离苦海。我们今天因为有人身，我们就是来吃苦的，就是因为我们吃了苦，所以，我们要懂得怎样离开苦，佛法界讲叫“离苦得乐”，因为当你不苦了，你就得到快乐了，因为当你得到快乐了，你就没有苦恼了。离苦得乐就是让你明白什么是真正的苦，你才能离开它，如果你觉得这个还是甜的，你就离不开它。

师父叫你们心中一定不能有罣碍，罣碍是什么？牵着、提着、想着、思念着，所有的这一切要马上脱离，不脱离罣碍，不脱离烦恼和苦恼，那你就永远不会得到快乐。很多人他不知道是苦，所以，他才会觉得自己很快乐。喝酒的人，他会懂得苦吗？他会知道以后得肝癌的时候的苦吗？抽烟的人，他会知道他苦吗？他觉得他很快乐。当一个人婚姻明明已经失败了，他还死赖着人家，他会觉得这是苦吗？他觉得离开人家更苦，因为他不懂得长痛不如短痛啊，实际上还是一个痛。真正有智慧的人，要离苦得乐，心中要拿得起、放得下，要无罣碍。

所以，我们要学修大乘佛法的大乘心，要修无缘大慈，就是即便人家不是我的孩子，不是我的家人，不是我的亲戚，我就是要没有缘故地对人家好；我们要修同体大悲，人伤我痛，就是说，人家头痛的时候，你要能够感觉到你的头也痛得很厉害。师父在养老院做义工的时候，听人家讲过，那些护士搀扶老人家的时候，搀扶得很快，那些老人家眼睛看不见的时候，走路快点会多么害怕啊。养老院在训练护士的时候，就用布条把护士的眼睛蒙起来，然后由另外的护士搀扶他们走，让他们感受老人家看不见是什么样的感觉。

我们现在就要懂得，当你在帮助人家的时候，人家很痛苦，你是什么感觉？那么，你就不会在电话里敷衍了事。如果他是你呢，如果他是你的妈妈、是你的孩子，你会这样讲话吗？这叫同体大悲。所以，要消除业障的话，要用自己本初的觉醒。什么是本初的觉醒？就是“人之初，性本善”。一个人小的时候，良心都很善良的，怎么会变恶了？跟恶人在一起的时间长了，可能瞋恨心时间太长了，所以，要用本初的觉醒，就是说，用你还是非常纯洁的时候的想法来考虑现在的问题。比如说，小时候你的性情很好，妈妈告诉你说，“这个人很坏”，你会跟妈妈说，“妈妈，这个阿姨很好的啊，你为什么这么恨她？”这就是你本初的觉醒，因为你有善良的心，善良的本觉，本来有的觉悟。

我们要做利益一切众生的事情，我们必须要去做利益一切众生的事情，也就是说，只要这个事情是好的，能够帮助人家所有的人，我就要去帮助人家，这就叫利益一切众生。今天我不管你是谁，只要能够帮助到你，我就要去做，这就叫利益一切众生。

要明白，当你在帮助和利益众生的时候，当你在帮助人家的时候，你就不会起罣碍心了，要去除自己心中的罣碍心，就是要帮助人家啊。举个简单例子，很多人在中秋节的时候，家里的月饼堆得很多，你叫他拿出几盒给人家，他都舍不得，当你把自己的月饼全部分给人家的时候，你会得到很多的法喜，你就不会想到，这是我家的月饼啊，听得懂吗？所以，贪心用舍能够去除，我贪恋这个，我贪恋那个，我就是要舍，多舍少贪啊；多慈少瞋啊，多一点慈悲心的人，就会少一点瞋恨心；多智少愚啊，多一点智慧的人，就会少一点愚痴啊。

很多人说，“我怎么样能多快乐一点呢？”你只要快乐，你就不会不快乐。“我为什么这么苦？”你今天没有苦了，你必定有快乐，你今天还有苦恼，你就快乐不起来，所以，人的毛病自己都找得出来的。师父希望大家要明白、要懂得，修行最大的问题就是一个人自己在家修，你会觉得很舒服。很多人觉得我一个人在家里，我会觉得很舒服，什么意思啊？没人来烦我，念点经文，是不是很舒服啊？但是一到外面，面对着众生，这样那样的事情就来了，烦恼就出来了。想想看，你修心不就是为了把烦恼修掉吗？你躲避了烦恼，并不代表你没有烦恼。举个例子，你们家被人家告了，你说你躲到蓝山（澳洲地名）去，你躲得开吗？你心中都是烦恼；你说睡一觉，把这个事情忘记，你一觉醒过来，你又想到：被人家告了，万一抓起来怎么办？万一被判刑怎么办？所以，这一切并不能消除你的烦恼。

师父跟大家讲，人生虽然有烦恼，人生虽然有一大堆的问题，时间长了，你可能会守不住，你会被所有的问题吃掉，你会被所有的麻烦所困扰，那么，这就是为什么叫你出来修心的原因，因为当你帮助众生的时候，你会得到一种无形的快乐。

师父就常听到这类故事，这个人过去从来没有人缘的，一个人在家里不犯法，也不犯罪，最后还是被人家告到了法庭，因为他没有人帮助他，他活得非常痛苦。现在他开始修心念经了，他帮助了很多人，他救度了很多的众生。当他碰到麻烦时，很多人帮助他，做他的证人。他在马路上走路，明明另外一个人是自己跌倒的，结果人家拉住他，说是被他撞倒的。警察一来，他话也讲不清楚，结果有很多人帮他作证，而且很多人说，他是一个学佛人，他是一个好人；学佛人中还有律师帮助他打官司，不要一分钱，律师写了一封信，对方就没有话讲了。这个就是因为他走出来救人家，他得到了好的反馈。

这就是学佛为什么要救众生，因为你救众生能够得到众生缘，你不出来帮助人家，你就是孤寡缘，你没有缘分，没有人会帮助你，你就会得不到众生的帮助。这里面还有菩萨的慈缘，当你帮助众生的时候，菩萨还会给你一种慈悲的缘分，就是当你在困难的时候，在烦恼的时候，能够得到一种慈缘，你会得到别人慈悲的帮助。

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7-9.照见自身佛性

如果牙痛？以后仔细刷牙。火气大？以后少吃点辣的，出去走一走。胸口闷？经常透透空气。——所有的事情都有解决的方法，就看你自己怎么样把它解决掉，所以，让快乐的心住在心中，实际上是有条件的，就是让苦离开你，只有离开苦恼，你才能得到快乐。

所以，要学会“自净其意”，就是自己把自己所有的念头都弄得干干净净，我今天想出来的任何一句话，都是很干净的，我今天动出来的任何一个念头，都是非常干净的，这叫“自净其意”。好的意念可以做一个好的标本，意念出来一定要干净，做事情有目的就是不干净。所以，人活着，要不断地让自己的意念干净。

人活着，意念天天在动，动是没有办法的，但是也没有关系，就像天天有灰尘落在你的家具上一样，但是你要把它擦干净啊。而且人在思维上需要动，行为上也要动，人活着就要动，所以叫活动，身体不动不行，脑子不动生锈，但是怎么个动法，很多人把腰动坏了，那也叫锻炼身体吗？要适当地动，脑子要正确地动，身体也要正确地动，要懂得这些道理。

如果一个人仅仅学一点禅定，学一点武功，学一点静功，又学一点动功，这些都没有用，你学到的是一点皮毛，就像一个人一样，今天这里痛了，你动两下，今天脖子痛了，你动两下，明天你又不运动了。实际上你每天要这么动一动，你的脖子就舒服了。你想到的时候就动，你没有想到的时候就不动，实际上，你就是没动，对不对？如果你天天动坏脑筋，你想到：我今天动坏脑筋了——好了，就这么一想，就这么一点，你已经动好脑筋了。要经常想善念，才会没有恶念。

真正学佛的人，要套上一个紧箍咒，就是要能够懂得，我做任何事情不要矫枉过正，不要过头，不要太过左，也不要太过右，因为我们在生活中所有学的东西都不是究竟的。究竟是什么？是到底的，你们说，哪件事情是到底的、是圆满的？究竟圆满在人间很难找到，要找到在人间的究竟圆满，那只有佛，我们是很难学到的。所以，不要觉得今天做了一点了，明天又不做了，后天又做一点了，大后天又不做了，所有的这一切都是空的，都是不究竟的。

我们人怎样能够把这些真正地做好呢？实际上要懂得不能执著。你们现在有没有执著？我一定要把这件事情做好，这个就叫执著。你们许愿的时候说，“我一定要怎么样”，实际上你已经有点执著了，你做不到的。有一个人跟师父说：“台长，我一定不钓鱼了，我把鱼竿都扔掉了。”应该说好了吧？可是做梦还在钓鱼，结果犯了阴律，照样受到惩罚。你在阳间不犯罪了，你到了阴间还会犯罪，因为你的意念犯罪啊。他在阳间说，他把钓鱼竿都扔掉了，真不去钓鱼了，可是他的下意识，他的意识流表现出他过去所做过的那些事情的意识，还是在钓鱼，那么他在梦中就会钓鱼。所以，修心真的很难啊，要跟自己的惰性作斗争，一定要努力，至少要有这个决心。不要小看你们自己，你们在进步，今天你们能够到观音堂来听课，你们就是在进步。

师父叫你们不要执著，如果你不执著，你就能够达到涅槃，涅槃就在自己身当中。涅槃是什么？就是无我的境界，就是无私的境界。我们不执著人生，佛法本来早就存在宇宙之中了，我们有什么可以执著的？我们只要好好地遵照佛法去做，我们就一定能够达到佛的境界。佛法早就在宇宙之中了，它是无所不在的，无来无去，如如不动，那么你就是进入了如来的不二法门。也就是说，你的心已经和原来菩萨的心合二为一，如如不动，你的心才真正进入了涅槃精进，真正地进入了不二法门，跟佛法合在一起了。

今天跟大家就讲到这里，师父希望你们好好学，好好修，不要看低自己，不要看不起自己，我们今天都是平等地在学佛，我们都是平等心，所以，我们对所有人都要尊重，对所有人都要关心关爱。

师父对你们也是这样，希望大家不要失去慧心。你们要好好地接受观世音菩萨的慈悲教育，要真正地懂事情，而不是暂时地知理知法。千万要自重，要思想集中，要意念守一，念头和意念要守在一条线上。要记住，千万不要用人间的想法去看自己的佛心，否则你会把自己的佛心看丢了，因为你不会觉得自己很伟大，不会觉得自己很干净，你会把自己看成一个非常肮脏的人；你要看到自己的佛性，你要觉得你和菩萨是在一起的，这样你才能提高自己的境界。看得起自己，就是看得起菩萨，看得起众生，就是尊重佛，因为众生都具佛性。

希望大家好好修，不要比差，要好自为之，从今天开始，越修越好，不能自暴自弃。有的人有福气，闻到佛法；有的人真的没有福气啊，天天吃喝玩乐，每天做不应该做的事，这就是没有福气的人，我们只能叹息；有福气的人，我们恭喜他。

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7-11.学佛学法 快乐无忧

心与宇宙要合二为一。什么叫合二为一？比如，我今天的心态不好，那么天不能容纳我这个不好的心，所以，我这个心就离开了宇宙空间，就不能跟天上接气，我就会倒霉。当你这个心能够和天上的心，能够和天上的道理合在一起，合二为一，中国自古以来就有一句话叫“替天行道”，大家听得懂吗？你做的这种事情还有天意吗？还有天理吗？连这种事情你都敢做？那么这就叫心和天分开了。

师父讲话都有能量的，你们反复听，会得到能量加持。希望你们把自然要看成圆融，希望你们要心包太虚，希望你们的心和天、和宇宙合二为一，心怎么想的，是符合天意的。我今天做善事，我是符合天意的；我今天救人，连菩萨都会慈悲我的。你不做坏事，竟做好事，你不就是符合天意吗？你用不着去担心人家会害你，你自己做出来的事情，如果让你自己觉得害怕，让你没有觉得跟天是一样的，你会找来人间的灾祸，实际上你就是在害自己。如果你心胸开阔，你觉得你对得起天，对得起人，对得起地，说说看，你害怕什么呢？你们今天跟师父学佛，师父做的所有弘法度人的事情，可以在广播里讲，在报纸上登，你们天天跟着师父在救人度众，你们还怕鬼来找你们吗？

同一本源，就是说人的心和天本来就是一个来源的，宇宙就是你，学佛修心实际上就是让你的心和宇宙合在一起。大家要用心啊，师父讲的是很高深的东西。师父在开法会的时候，喜欢举例子，因为你们都是有修的人。要明白，学佛修心，要懂得静中有动，动中有静。举个简单例子，一个人天天在家里念经属于静，如果你天天念经，不出去救度众生，不出去做好事，那你就是静，没有动，那你就跟很多出家人一样。现在法师都出来度人、救人，那他们是静中有动。我们本来就在人间，我们在静中学佛念经，而且我们在以实际行动救度众生。

师父不在东方台的时候，你们来值班的人，是不是觉得冷冷清清，心中不踏实，没有主心骨？小马就说，师父不在的时候，她的心慌慌乱乱的，心静不下来。大家要知道，学佛要静，又要动。就像师父跟你们讲话，一会儿轻、一会儿响，那才有感染力啊。如果师父讲话的声音全是平的，那你说谁听了不烦啊？讲话要抑扬顿挫，所以，学佛要一会儿度人，一会儿做功德，一会儿突然之间很安静地在家里念经，这就是禅。念经的时候，身体是处于静止状态，但是意念和气场在动，气沉丹田，这是不是静中有动啊？难道你坐在那里念经的时候，你真的不动了吗？没有啊，你的意念在动：观世音菩萨，保佑保佑我。意念是不是在动啊？你在念经的时候，气是不是在动啊？动中有静，比如磕头、烧香，是不是在动啊？那么这个时候，你的意念要守住、要静，你的身体虽然在动，但要守住意念，守住内气，平稳如一，这就叫动中有静。就像很多人打太极拳一样，表面上看起来他在动，实际上他的心没有动，用禅定来讲，叫入三昧地，就是进入了更高层次的定。

宇宙变化的大秘密，就是静中有动，动中有静。刚刚安稳一点了，家里都平安了，没有事情发生了，马上又会有事情出来，这叫动。有这件事情来了，你用很多方法把它解决掉了，你又静下来了。你刚刚静下来不久，又一个事情发生了，这就是宇宙的奥秘。

无常世界无常住，所以，你要想在小宇宙当中保持永远的平稳，保持永远的安定，那是没有的。刚刚什么问题都解决了，以为可以松口气了，身体又不好了，你能保证你的小宇宙、大宇宙平安吗？没有一天是太平的。人活在世界上太苦了，来到这个世间就是不让你安定的，就是给你一辈子烦恼的，所以你在人间唯一的方法就是去除烦恼，因为这个烦恼会不停地到来。就像我们说的，到了人间你每一天都必须吃饭，如果哪一天你不吃饭，你就会饿死。所以，你必须准备充足的粮食来填饱自己的肚子，你必须拥有充足的智慧，来克服你一生的烦恼。

人可以把快乐写在脸上，好像很快乐，笑嘻嘻的，可是内心的悲伤你是无法回避的。表面开心有什么用啊？你心里很难过，心里很忧伤啊，人和人见面打招呼，表面上都是报喜不报忧。只要在人间，你说你好得不得了，你就是在吹牛了。如果你觉得自己真的好得不得了，那你就是在麻痹自己。如果你在痛苦当中还觉得不痛苦，那就更危险。

人会很难避免一生当中的悲伤，给你们造成直接的悲伤有四种：生、老、病、死。生出来很痛苦，老了很痛苦，病了更痛苦，要死的时候，吓都吓死了，更痛苦，不想死啊。

人的心不是牵在一起的吗？然而就是牵涉到一点点感情问题，你也是剪不断、理还乱啊。你看看，你们没烦恼，多开心啊？那是无限的快乐啊，那是因为人家把你当成佛友了。你就是去一个商店买东西，人家看你很久没有去了，人家给你一个脸色看看。所以想想看，一个人如果能够让人家对你好，能够对你这么爱戴，不容易啊。都是佛的缘分，你们要懂得这是佛缘啊。

要使自己变成真正的快乐，这种只有从内心流露出来的快乐，那才是真正的快乐。也就是说，从里到外都很快乐，那才是真正的快乐。真正的快乐是从内心发出来的，那才是永恒的、真实的快乐。有的人笑起来是皮笑肉不笑，笑不出来，而真正能够笑得出来的人，他是从里面笑到外面，开心吗？人家今天理发，就是想让人家都说他好，你们一看见就说，“这头发怎么理得这么漂亮”，这个时候，他从里面到外面都开心了；如果头发没有剃好，人家就是说好，你也笑不出来，也不会开心的。

所以，要真正地理解佛法中快乐的属性，要真正地理解我们在学佛当中什么叫快乐，助人为乐就是快乐，能够帮助人家的人就快乐，能够什么事情都能够想得通的人他就有快乐啊。一个人想不通的时候痛苦不痛苦？不要让自己想不通，所以佛法说，快乐为本啊，快乐本位。我们做人，我们到了人间，我们以快乐为根本。那么快乐是怎么来的？是从帮助人家来的，是从什么事情都想得通来的。什么事情都想不通，根本没有快乐可言。

要懂得依照佛法中的四德。佛法中有四个德，师父上次在新加坡的时候，师父传给你们佛言佛语，其中有一个叫“学习佛德”，但是你们都不知道佛德在哪里？佛德有四个基本元素，就是“常、乐、我、净”。因为拥有了四个品德之后，你就会经常快乐，你的心就会经常干净，叫“常、乐、我、净”。

第一个叫“常德”，就是说道德是经常有的，是永远有的，是长时间拥有的。第二个叫“乐德”，就是你非常快乐地去做你的德，做任何有道德的事情，你就会很快乐。在弘法的时候可以得到常乐，常德，乐德。第三个叫“我德”，我自己的品德，人本身所拥有的品德，人本身所应该拥有的品德。你这个人有没有道德啊？你有没有品德啊？怎么可以随地吐痰？你，就是“我”；我，就是自己。所以，人家在指你的时候就是在讲你啊，这叫“我德”。自己的品德要好一点啊，犹如人家做功德送一点菜过来了，自己肚子饿，拼命吃。有人告诉师父，那个大高个的女朋友在这里每念经五分钟，就跑出观音堂去吃一点，看见东西拼命地吃，这样子丢不丢脸啊？你到底是来念经的还是吃东西的？这个“我德”很重要，我德实际上就是你的道德啊，你有没有这些道德？你有没有想到人家？师父这次准备了一些很好的资料要去哈佛大学演讲，师父每次都有新鲜的东西讲。第四个德叫“净德”，道德必须要干净，品德必须要干净，一定要干净，不干净的德那就叫德性，要被人家骂了，对不对？要不要干净啊？

如果你按照四德，经常去常德、乐德、我德、净德，你经常去实践，你碰到事情，一定会有“德”的，比如，今天我要帮助他的时候，我特别开心，你在帮助人家的时候，你开心了，你就乐德。我帮助他的时候，我说的都是真话，我有道德了。我帮助他的时候，我没有对他有要求，我只想帮助他，无私很干净，净德，对不对？然后，我经常这么去帮助人家，常德，精彩吧？学佛要学这些东西，你们听佛法要听这些东西啊。

过去很多人学佛学到后来退转了，没有办法。有些人就只知道磕头、求签、拜佛、烧香，不懂道理，那你怎样学佛啊？学佛要学佛的如理如法。我们学佛就是要学做人，就是要用在人间。我们读书是不是为了以后能够用在生活中啊？如果你读书学了半天，你出来不能用，那你说你读书是为了什么？如果你学佛学了半天，一点用都没有的，在人间这个佛法对你来说有什么用啊？你为什么要去学呢？佛法当然有用，没人讲啊，没有明师，你们没有师父啊，所以苦到现在。现在好不容易逮着一个师父了，很不容易，要珍惜。

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7-13.知苦得乐 常除贪念

因为无所得，才能做到无所谓。有什么所谓？这个世界，有你不多，没你不少，谢谢你跟我走一场，什么事情过来了不就过来了？感恩他，让我学会了看人生；谢谢你，让我懂得了什么叫男人，什么叫女人，什么叫孩子，什么叫父母。只有在无所谓的时候，你才是快乐的。有什么了不起的？

周老太太现在这么大年纪了，什么都无所谓了，对不对？你还有名利思想吗？什么都无所谓了，就这么空空地走了，走的时候，佛法能够让我上天，这就是最好的人间福报，无所谓了。周阿姨现在无所谓了，开心了吧？过去儿子骂你一句，你气得半死，你可以几年不理他，现在他指着你鼻子骂，你也就冲他笑笑。无所谓了，你就快乐了；你对这个人有所谓了，你就痛苦了。师父的这种佛的概念只能一点一滴地帮助你们，如果一下子概念性的东西学得太多，你们接受不了的，因为佛法的理论有相当的哲学性。

我们真正的快乐要心净才能常知是快乐，也就是说，你的心里要知道这是快乐，你才快乐得起来；你自己连快乐和痛苦都不知道，你怎么会快乐？很多人快乐到最后哭了起来，对不对？要不感到这是快乐，一个再快乐的事情，通过一定时间的磨合，等到他得到的时候，不觉得是一种快乐了。

师父讲的这个话，你们好好去体会一下你们生活当中的事情。举个例子，一个小孩子最喜欢吃酒酿，外婆把酒酿做好之后放在那里，他每天把盖子打开，用鼻子闻闻真舒服，过了六七天，等到酒酿做好了，他已经不要再闻了，因为他被酒已经熏得头晕了。道理就是这样的，师父说的都是真话。

你们要懂道理，不要让自己的心骚动。如果你的心如如不动，你就什么都不怕。最怕的是心动，那是你产生烦恼、快乐的根基啊。所以，心最好不要动，如果你的心动了，你的身体就不健康了；你的身体不健康了，你的肉体就受伤了；你的肉体受伤了，你就不会快乐。你们以为你们心中想的事情，你们的肉体一定能够达到吗？很多人肩膀举不起来，看看很近的地方，以为自己可以把东西拿过来，你做得到吗？你做不到的。如果师父手一伸，就把东西拿过来了，对不对？而你的手刚刚伸过去，因为你忘记了自己痛，但是马上感觉肉体达不到心中想做的这件事情。

心安静，神能定。一个人的心安静了，神才能定下来。身轻安，一个人身体轻快了，他才能感觉安全。身体不轻，腿肿胀，手疼痛，眼皮沉重想睡觉，难过不难过？你的心会安吗？师父跟你们讲的不单单是佛法，它是学佛的哲理啊。所以，要等到这些假相全部克服之后，你自然会快乐。如果心不安，心就烦，例如，师父讲了你了，你马上烦恼了：“哎呀，师父看出我什么了？”你心里不安了，你的理智大乱，嘴巴开始乱讲，动作乱来了，明白吗？

因为太多的人是求不到的苦。在人间，你求得到吗？你想求什么就有什么啊？你喜欢这个女孩子，你求她，她就跟你好了？你想嫁给这个男的，你拼命求他，你求得到吗？你想求这个房子，马上就行啊？今天你去租房子，一看，这个房子我很称心如意的，十几个人在那里要呢，轮得到你吗？这个世界没有称心如意的事情，所以，一定要懂得，心要安，一个人才能没有苦。

我们有时候需要一些孤苦的日子，孤苦的日子是什么？就是有意地让自己苦一点。越苦，等你第二天开心的时候，你就会觉得越甜，听得懂吗？让自己苦一点，有什么关系呢？知道明天可以吃好菜了，今天吃得淡一点；想一想，明天可以吃得更好了，感觉就不一样了。你们还这么年轻，吃点苦怕什么？让自己孤独一点，没有关系。一个人在那里，没有人理你，心里要不孤独。为什么很多人坐在那里，半天不讲话，没有人理他，他照样很开心呢？因为他的心不孤独，而很多人表面上风光，东讲西讲，往边上一坐，就想到：这两天人家又来要钱了，我回去后怎么办呢？医生叫我下星期去检查身体呢，我还不知道会不会有事呢？你说你孤独不孤独？经常苦一点，经常让自己的思维吃点苦头，有好处的。

你们都知道师父为你们好，每个人都被师父讲过，讲得很厉害，讲得有时候面子下不来。最近有一个人被师父讲了几句，他一下子觉得面子下不来，结果他去跟人家说三道四地讲，你知道人家怎么跟他讲吗？“就师父讲你这两句话，毛毛雨啊。你知道师父怎么讲我们的吗？你没有福气，被师父讲了这么几句，你就这个样子了，师父讲我们，我们得到加持了。”那个人眼睛冲对方瞪了半天。什么叫加持啊？其实一个人身上有病被对方指出，就是给他加持。师父告诉你们，受不起，就是师父前面给你们讲过的那句话，他是无主宰，因为把“我”看得太重了，他的身体上就没有主宰他的力量，不能把自己看得太重。

师父实际上不愿意讲你们，师父为什么要这样讲你们，是要去掉你们的傲慢心啊。你们都不懂的，你们来的时候，个个都以为自己是不得了的，小艾还是北大毕业的，小陈还是博士生，来的时候牛不牛啊？一个个都以为自己不得了，眼睛都长在头顶上，现在师父把你们的眼睛全部给拉下来，每个人都有脾气，要放下自己。师父讲你们，是为了你们好，是去掉你们的傲慢心。师父对你们不严格，行吗？要知道严师出高徒。

经常要让自己孤苦一点，包括自己身体的痛，都是好事情。让你们牙痛痛，这里痛痛，你们就知道爱护身体了。你知道很多人为什么会死的吗？就是因为一辈子没有什么病啊，突然发病走掉了。经常这里痛痛、那里痛痛的人，是死不掉的，因为他有所防备。要明白，吃点苦，有什么关系呢？经常吃点苦，身体上有点病痛，不会让我们有多余的贪念啊。

你们知道什么时候你们最没有贪念啊？就是躺在病床上的时候，手拿不起来东西的时候，没人理你们的时候，很孤独的时候，那个时候，你还会想着贪吗？当一个人吃点苦，身体有点不舒服的时候，贪念就会少啊。一个男人身体好了，出去以为自己神气得不得了，突然间生病了，躺在病床上，马上觉得人生没有意思。这就是知无常，去贪念。师父跟你们讲的绝对是精华，好好往脑子里进。要明白，吃点苦，不会有多余的贪念，暂时的痛，会让我们离开、回避人间的愚痴啊。

很多人本来还想干这干那的，有些人还想开生意，等到往医院里一躺，浑身痛了，就想到人怎么会这个样子呢？那个时候，你还想开店吗？很多人本来不舍得卖房子的，一看自己生癌症了，马上卖掉吧，本来为了五万块钱，一千块钱的浮动他都不舍得让，一生病了，身体这么不好，就不跟人家搞了。很多人打官司也是这样，打着官司生病了，然后不打了，输了，打官司就叫愚痴。要离开、回避人间的愚痴，最好的方法就是不要让一个人永远地顺利。

一个吃了苦头的人，就知道找方向了；一个不吃苦头的人，一直顺利的人，最后就闯祸。很多当官的就是这样，一帆风顺，好了，最后要么不出事，要么出大事。就是说，一个人不要太顺利，太顺利会害死你自己。一个小孩子也是这样，你不要让他太顺利，就是要让他吃点苦头。一个孩子生出来，医生护士就让他吃苦头了，“噼噼叭叭”两下就往屁股上打了，马上就开始哭。

只有在痛苦当中，我们才能有所深思，才会去想一些问题；人不苦的时候，谁会去想问题啊？人家离开我了，我才会想：我是不是自己也做错了？他为什么会离开我呢？——开始深思了吧？痛苦了才深思啊。

我们要去掉自私的固执，是难事，是非常难的。因为人很固执，有时候人为了一点面子会损失很多，其实做人学佛，只要人家说得对的，你就必须改。有可能别人说你的时候，是菩萨在他身上叫他说的，执著会害死人。要改固执非常难啊，你们女孩子为什么嫁不出去？因为太固执。你们男孩子为什么娶不到老婆啊？也是因为太固执。不要太固执，不要用自私和贪瞋痴的心态在人间生活，贪心重的人，瞋心重的人，痴心重的人，不就是个大白痴吗？拼命要去把假的东西争回来，不要恨的东西根本不要去恨，到最后是恨死自己啊。

很多小朋友告诉师父，他小时候要一样东西，妈妈不给买，他就每天不吃饭，最后饿得实在不行了，就趁妈妈没有看见的时候，偷偷在冰箱里拿牛奶喝，最后拉肚子被妈妈发现了，这不就是自己跟自己过不去吗？为什么死要面子呢？

学佛就是要放下面子，就是要被人家讲，讲了就是要开心，要无所谓，同时要改正。要学会粗茶淡饭过日子，就像和尚、尼姑一样。粗茶淡饭，能吃多少就吃多少，无所谓，这样就能留住幸福。天天随便一点，随意一点，你就能留住幸福，你就能明白人生的幸福，才能真正理解人生的幸福。

人不容易啊，你们想想看，长江后浪推前浪，现在全世界这么多的人都要成为师父的弟子、入室弟子和徒弟，但是要求是越来越高啊，所以你们必须要努力，你想阻止人家那是不行的。你们想一想，过去就你们这几个人在里面，你们是何等的快乐，现在有了这么多弟子，你们坐到前面来了，对不对？你们不能排挤人家，不能嫉妒人家。要记住，让人家进步，你会进步得更快。人家个个都在进步，你就在进步，这就叫浪打浪、浪推浪。同样这个地方一直有浪推你，你才会往前进啊。

师父今天跟你们讲的，主要是要懂得心里要法喜，要真的开心，要笑得出来。真笑，你会自己很舒服；假笑，就像跪在菩萨面前，假拜佛一样，很不舒服的。

希望你们好好学、好好修，你们以后要学会，当师父在讲某一个人好的时候，你们要替他高兴，你们有功德，你们都不懂的。如果你们心中一起嫉妒，比方说，他是一个菩萨喜欢的人，是一个好人，师父一讲他好，菩萨都感觉很好，如果你心里不舒服，你就跟菩萨背道而驰，你肯定是损功德的；如果你说这个人好，你很开心，你就增加功德了。经常去嫉妒人家的人，活得难受啊。不能有嫉妒心，人家好了，你要觉得开心。你说人家都好，你自己脑子里都是好的；你说人家都坏，你就是一脑子的坏水，这难道不生恶病吗？这就要本心和佛心的光接在一起，你就能找到光明。

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7-15.用圆满心证得无上菩提

要学会诸恶永断。所有恶的东西，我要永远把它断尽，不能讲任何理由。做错了，只要自己身上有错的东西，就要承认是自己错了，而且要永远地把它断掉。不能说今天改正了，明天再犯，那不是永断。

要善法圆满。就是说做任何善良的事情，你要圆满。你今天到观音堂来磕头了，你就要双手合十拜一拜；如果你没有磕头，就不圆满；你今天磕头了，你没有念经，又是属于不圆满的。今天你要帮助一个人，你就关心了他一下，打电话，你没有实质性地帮助人家，你就是不圆满。任何不圆满的事情都会造成在人间的有漏，如果有漏，那你就不能累积，越漏越多。小时候，我们裤子口袋里有个洞，放一点硬币在里面，心想着硬币很大，漏不出去的，你试试看，几天下来，钱全部漏光，所以，不能让它有漏，这是最重要的。

要懂得证无上菩提道。就是我们做任何事情，要懂得圆满。“无上”是什么意思呢？就是没有瑕疵的，一直往上的，做任何事情是没有边、没有沿的，要么不做，要做就把它做好。做好什么事情呢？就是菩提道，就是菩萨的事情，菩萨的心，菩萨的行。

所以必须在人间要懂得善缘成熟，我们跟人家结善缘，但是也要看它成熟。什么叫成熟？成熟就是等到这个果子要成熟了，你才能把它摘下来，也就是说，我们在度人的时候，这个人还没有完全相信，就是说明这个佛缘还没有成熟，我们今天在做功德的时候，只是在拜佛，而没有念经，我们就是不成熟。善缘成熟，才会引来机缘成熟。当一个人机缘成熟的时候，他才能做成某一件事情。人家刚跟你谈恋爱没几天，你没有身份，你跟人家说快点结婚吧，对方马上就离开了，这属于善缘不成熟，机缘就不成熟。等到他愿意跟你结婚，愿意跟你好，那就是机缘成熟了。

学佛不容易啊，不要乱来，不要以为根本，而得成就，就是说，不要以为我们做了一点好的事情，我们就能够得到好的结果。很多人就是刚刚拜了拜佛，我今天请了一束花给菩萨，就说：“我怎么还不灵啊？我这个事情怎么还不好转啊？”不要以为这个会有成就。实际上，真正的要以根本才能成就，什么是根本？你的良心、你的善心、你的佛性，就是你的根本，你才能成就。你造房子必须要有一个很好的根基，而这个根基就是你的良心、善良、慈悲心，懂得法喜心、懂得布施心，有了这些心之后，你才会成为你的根本，而有了这些根本，你才能造房子，房子才能造得高。

要懂得多做十善业，就是永断杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口。妄语是什么？就是说谎话。两舌是什么？就是挑拨离间。恶口就是骂人。这些都会造成你终生的学佛不圆满，这些毛病你们都有啊。还有绮语，就是把人家说的话的意思乱讲；还有不能贪瞋痴，不能邪知邪见。邪知邪见是什么呢？很多小孩子就以为自己从小会狡辩，对不对？有一个小男孩，人家说他：你头发这么长，为什么不剃啊？他说：外面都是这样的。问他：为什么不刷牙？他说：睡得太晚了。问他：这个人坐在桌子上吃饭的样子怎么那么难看啊？他说：我们流行的。——这些就叫邪知，他不知道什么叫正确？他知道的都是邪的。邪见，他认为这是正的，实际上他心里知道这是不正的，但是他硬要找出理由来解释；邪知，一般自己都不知道自己这是邪的，以为正的，整天就是在狡辩。

做房产中介就是这样的，明明这个地方太阳晒不进来，他们却说：夏天这儿可舒服了。他知道这是不好的，可是他却讲这个好。这个地方怎么没有车位啊？他们说：你走过去一点点路，锻炼身体好啊。——这是不是邪知、邪见啊？他找出那种不成为理由的理由，他认为是合适的，对他来讲，这就是邪知、邪见，永远有道理的。

很多人学佛经常拿自己的邪知邪见来跟人家说：“菩萨站在那里不动，我怎么知道菩萨是否知道我啊？”这就是邪知邪见。所以，你们做什么生意，做什么事情，都有邪知邪见啊。师父刚刚讲的是做房产，想想看，人家总能找出点毛病出来，找出了毛病，你可以说：“嗯，这倒是的。你说的很有道理，否则怎么会这么便宜啊？”道理就是这么简单。不要再说：“人家可以卖多少多少万呢。”你永远是觉得自己有道理的，这就是邪知。

一个人要多施无畏，多帮助众生。多施无畏的意思，就是要经常大无畏，自己无所谓，我无所谓了，我对谁都这样，我对谁都很好。无畏就是能够帮助人家，无畏才能无私，这个人才不会有私心啊。大无畏，就是最大限度的对人家的帮助，你们有几个人帮助人家？你们有没有大无畏？无私是什么？就是一点私心都不能有的，所有的私心都不能有，这一点很难做到。你们做得到吗？

你们就是跟一个人讲话，有时候都觉得是浪费时间，因为对方没有给你们带来利益。你们坐在这里的很多人都是这样的，看见人家有钱的人拼命讲，觉得以后可以得到他的帮助；看见穷人，连话都不愿意跟对方讲，这就叫自私。师父没有看见很多人跟小徐讲话，因为在他身上你们得不到利益的，这就叫自私。你们吃了人家的炒面没有？周阿姨过来笑嘻嘻的，跟每一个人都打招呼，你们是不是热情地答应了？你们以为师父没有看见吗？你们是学佛人啊，你们本性中的劣根性全部流露出来了，看见周阿姨对你们这么热情，没有人跟她多讲几句话的，这就叫自私啊。毛病出来了吧？自己知道错在哪里了吧？

我们要常生大悲心，师父刚刚说无私地帮助众生，没有任何理由地去帮助人家，经常要有慈悲别人的心，勇断一切瞋恨习气，也就是说，把自己身上恨的念头一定要永远地断除。一个人不恨人家，他就会生出大悲心。举个简单例子，如果红血球是慈悲心，白血球如果太多的话，你的红血球就会减少，你因为恨心太多了，你的白血球太高了，相应地，你的红血球就会没有，你这个人就会生病。

要懂得，不能让自己心中留有半点恨人家的心。很难啊，师父对你们要求不高，刚刚开始的时候，改不了，恨慢慢地自然出来了，出来之后要马上去除，你不能让它自然地延伸，不能让它发展，否则你心中的慈悲心就会越来越少。

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7-17.无恶即为善

要懂得，把智慧用在生活当中，你就“即得如来真实语”。就是说，你只要在生活当中实实在在地做人，实实在在地讲话，我今天行就行，不行就不行，我做错了我就承认，你就即得如来真实语。菩萨是不是说真话的？如来就是你本来的佛性。说真话的人是不是自然啊，小孩子为什么容易得到大人的谅解？因为他真实啊，做错事情，爸爸妈妈说：“没有关系，下次当心一点好了。”他就恢复他的如来本性。

师父跟你们讲，要珍惜不坏身。如果你经常珍惜自己的一点一滴，不说谎，不做恶事，不做坏事，无人能够加害你啊。你为什么看见警察就害怕？因为你闯了红灯啊，那是因为你的心中平时有恶习。师父教你们要懂得，要保证不坏身体，无坏的意念，不说谎话，就不会有人能够害你了。被抓进去的人，你去问他：“是谁害了你？”他最后一句话说：“是我自己害死了自己。”对不对？那你为什么会自己害自己呢？不是谁都是很自私的吗？因为你已经不是原来的你了，你才会害自己。师父希望你们坐在下面的每个人都听进去，你就能接受菩萨的智慧，接受菩萨的能量。要认识到，我不能再做坏人了，我们过去做过太多的坏事，我们过去做过太多的错事，你们女的做了太多的坏事，你们男的做了太多的恶事，你们今天跟着师父如果还要动坏脑筋，还要整天地妄语，你们是跟菩萨在开玩笑啊。明白吗？

所以，一个人不坏身，无人能害你，你就不会害眷属。师父跟你们讲得很深啊，什么叫害眷属？夫妻两个，一个经常吃活鱼，一个不吃，最后一个早死，一个还活着，死的人是不是害了活着的人啊？你是不是害了眷属？如果你经常讲妄语，经常做坏事，你受报了，你生了癌症，对方要照顾你、伺候你，你是不是害了家人？你以为你一个人活在这个世界上吗？所以，你要好好地学佛，好好地做善人，没有人能够害你，没有人能够破坏你的家人和睦。你只要在家里实实在在地过日子，没有人会破坏你的家庭。很多人就是因为家里天天吵架，人家才会进你的家庭，对不对啊？讲到底，还不是你自己害了你自己的家庭吗？

要有信誉，还本性，业才能清。什么叫还本性？你把本性拿出来了，实际上就是还给你了，等于找到了本性，本性还给你之后，你的业就清了。举个简单例子，你有一笔钱存在海外，你在澳洲已经欠人家的钱了，你千方百计地想把海外的这笔钱取出来，你取不到，你就是一个带业者，就是一个欠人家债的人；等到你找到了这笔钱，你就不欠债了，而且是一个富有的人。你们找到了自己的良心、本性，你们身上所有的恶习就会自然而然地消除；你找不到这个佛性，你就是一个恶人，你就是一个带业者。

师父希望你们要生起坚固的心，不要破坏自心的法行，就是说，学佛的人要坚定自己的意志，不要破坏自心法行，就是自己的良心在佛法上的行为，因为你的心在运作着，学佛，佛就是法，“自心法行”，就是我自己在学佛的行为道路上，行为要坚固。

我们不能对善知识不恭敬，就是说，如果你不能收敛自己，狂傲，那么，你就会对善知识不恭敬。这个“善知识”指的是你的领路人，你的领航人，你的师父，给你传授正确佛学知识的人等。一个善代表着你没有恶，所以，任何一部大经里面，首先是“善男子，善女人”，这个善，你们能够做得到吗？这个人只要是善男子，他一定是一点恶都没有的。你们是善女人吗？你们的恶太多了，你们称不上一个善女人啊，一点恶都没有，那才称得上是善。对善知识，比如对你们的师父要尊敬，不要以为自己学了一点佛法，就狂傲，不懂得收敛。

要离开恶口，坚决不能骂人，得言出受益。就是说，你只要自己讲出来的话，你一定要让自己受益，也要让人家受益。师父现在跟你们讲课，师父自己受益了吗？受益了。你们受益了吗？你们也受益了。言出必理，过去有一句话叫“言出必行”，师父现在对你们要求不高，言出必理，就是说，我今天讲出来的话，你们必须去理它，虽然我没有做到，但是我记在心上，所以，让人可以接受，让人觉得你有信用，无懈可击，没有让人家觉得你在说谎、吹牛，你自己觉得对得起自己，也对得起人家。

一个人如果改掉自己身上的恶习，来弘扬自己身上的善行，那么这个人就会越来越善。如果这个人不懂得改掉自己的恶习，那么你的善行会越来越少，恶行会越来越多，以后你就会成为一个恶人。

一个人如果不绮语，不偏，就会让智人所爱，“智人”就是有智慧的人。比如今天老板跟你说：“小李，你谈谈你的看法吧。”他如果能够谈出来个一二三，老板一听，感觉实事求是，好了，有智慧的人一定会喜欢你，因为你没有绮语，没有偏，本来应该这么说的，你就会被智人所爱。

你们这里很多人讲话就是经常偏的。明明做错了事情，你们以为是好，实际上是害了人家。你们帮助孩子说好话，实际上是害他。你们在观音堂就要指出人家身上的毛病，你们是在帮助他，不是在害他。你们今天所有坐在下面的小青年，如果师父不讲你们的毛病，你们不知道你们都是有很多坏习惯的人，就是因为师父整天讲你们的毛病，改正了，你们才会被人家看成是好人。师父讲话是留有余地的，被人家看成是好人，也就是说还不是一个真正的好人。

以智慧回答和众生结缘，就是要用智慧来回答问题，来跟众生结缘，得人天威德最胜。一个人有威信，就是因为他不说谎，这个人不说谎，才会有威信啊。过去说谎的人，谁有威信？如果大家都知道他是个说谎吹牛的人，这个人会有威信吗？天上会给他威信吗？人天威德没了，没有这个威武，没有这个德性。犹如一个长辈整天吹牛，小孩子会对他不尊敬：“爸爸，你不要吹牛了。”——你哪来的威德啊？师父跟你们讲，要懂得无有虚妄，就是永远不要虚啊，虚假的“虚”啊，妄就是吹牛，空头支票。又是虚伪，又是妄语，这种人会有人天威德吗？一个家长也好，一个做官的也好，整天吹牛，哪有什么德啊？你看看我们澳大利亚竞选的时候，这个说，“如果我当选了州长，我马上开通这条铁路线”，选上了，可是铁路线开通了吗？还是没有开通。他有威信吗？没有威信，被人家轰下台了。所以，政客被人家看不起，因为政客常说谎啊。

师父希望你们真心实修地学，不要浪费自己的慧命。不管做什么事情，都要对得起自己的良心，不要打妄语，人身上任何一个小毛病可能都会害了我们一生。师父上次说，一位爸爸一个耳光把孩子的耳朵打聋了，就是这个小孩的妄语让他父亲一辈子后悔。有时候真的不能乱讲话，情愿少讲话，也不能乱讲、瞎讲，嘴巴的话一出来，代表你这个人几斤几两啊。很多女孩子长得漂漂亮亮的，站在那里不讲话，人家男的就想引她讲话，你知道为什么吗？他要掂掂你的分量啊。嘴巴里话一出来，代表你这个人有没有分量。

师父天天跟你们讲人间法理，就像一个父亲一样，不停地给你们指出身上的毛病，你们要懂得感恩师父，要懂得师父是真正地帮助你们，是为了你们好，如果你们不改身上的毛病，你们知道自己会变成什么样子吗？任何一个小小的毛病都可能置人于死地，也就是说，身上不能有毛病，任何一个小毛病都可能引发一个大毛病。师父看你们左不对、右不对，师父讲出来，你们一定要接受。实际上师父讲的这个毛病对你来讲不一定很严重，但是时间长了就危险了，可能会产生大毛病。而且师父在讲你的时候，就是在培养你们能够忍辱精进，现在这个社会没有人肯讲人家缺点的，因为没有人肯接受人家意见。

这个世界太复杂，这个世界太不完美，这个世界有太多的无奈，这个世界有太多的烦恼，不修心怎么改啊？举个简单例子，风沙太大，吹得人眼睛都睁不开，你不把自己的眼镜戴上，不把防沙的围脖戴上，你就会沾染上风沙。你在这个社会当中，你不让自己干净、学佛，你就会沾染上很多的恶习。

“若要人不知，除非己莫为”，只能改，没有第二条路。就像开车一样，我们在往前开的时候，为了不开错路，我们只能不断地修正自己的方向，一会儿左一点，一会儿右一点，才能开到彼岸，没有一条路是近道。你们去看看，走近道的最后还是远道。我们开车时常常想，这条路没有走过，从这里走过去可能会近一点，我们经常会想当然，最后越开越远，而且可能还找不到路。你们每一个人比师父都更有体会，有时候越着急，时间越不够，非要找一条路，结果找到一条死胡同。也就是说，当一个人找不到人生方向的时候，他就想找一条近路来解决这个问题，最后这条近路害死他。人生难道不是这样吗？

今天就跟大家讲到这里，师父希望大家要常生感恩心，谢谢观世音菩萨。

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7-19.因烦恼而生智慧

要懂得，智慧与禅定就能把一生种种的烦恼全部消灭干净。大家想一想，什么意思呢？当一个人拥有智慧，一个人的心能够定得下来，就是禅定，那这个人就能够消除烦恼。烦恼来的时候，最怕有智慧的人，烦恼来的时候，最怕心能够定得下来的人。“不好啦，出事了。”“你告诉我什么事情？”马上有办法解决，智慧生出来了。不慌不忙，就能解决事情。要懂得，禅定加上智慧，就可以消除你无限的烦恼。

人的毛病实际上就是自寻烦恼，烦恼是你自己找来的，世上本无事，庸人自扰之啊。你找来了烦恼，你又没有定性，你又没有智慧，你怎么能够去除它呢？就等于你把垃圾带到家里来了，你又不能把它清除出去，那么你家里的垃圾就会越来越多。

人的气场和智慧、和他的缘分都有关系。气场不好的人容易中邪，所以人在生病的时候，人在自己觉得脑子昏昏沉沉的时候，是这个人最容易出偏差的时候。你们去看看，要骗人的人，先把对方说得稀里糊涂的，然后才会骗他。如果一个人的气场不好，他就会中邪。

师父教你们，看见丧礼，在马路上看见血，很多人都会病倒。为什么？很简单，这在相学上称为人的八字低，就是八字有污垢、不干净。今天讲这个给你们听，就是为了在后面跟你们讲佛法作铺垫。你的八字低，你的浊气就会上升。浊气上升之后，当一个人死了之后，阴阳的灵和魂来迎接，所以肉体和灵性就会聚会，就是泥土的归泥土，灵魂归天上，就是灵往上走，魂魄往下走，所以叫灵魂。像这种为什么会聚会呢？师父告诉你们，一个人的污浊之气太重，一个人的阴气太深，就会慢慢地造成他和灵界接气比较多。如果一个人整天在你面前唉声叹气，师父叫你们就要当心，不要跟他多讲话。我们要多念《大悲咒》和《净口业真言》，这两个经文可以抵挡很多的污浊之气和灵界上讲的阴气。

学佛要少生烦恼，人一生烦恼就是没有智慧的表现。你们今天所有的弟子坐在下面听，好像很清净，你们想象一下，如果你们今天还有烦恼，你们一定会没有智慧，骂人、搬弄是非都是无智。无智，你就得不到什么东西，“无智亦无得，以无所得故。”师父希望你们要懂这些道理。

一个人念佛就是在念心，你的心在动，佛才跟着你动啊。你念经心不动，你怎么能够让菩萨动呢？犹如你想说一件事情让人家感动，你自己先不感动，你怎么能够让人家感动呢？道理都是一样的。师父希望你们要吃得起苦，学佛人要能吃得起苦，要弘扬正法，正法是什么？就是心要正，行要正，意要正，这个人做出来的事情就一定是正的。一心一意，切勿生轻慢心，觉得菩萨无所谓，觉得我今天可以念，可以不念，今天我可以不洗手就拜佛，一点都不能随意，这些都是你心灵当中的污垢，随着时间的推移，你将这些污垢在你心中长存，以后想洗都洗不干净，这就是为什么你的心里会有污垢的表现。轻慢就是不重视，佛的一举一动我们都要重视，想一想，人家是怎么样对佛、对菩萨的，我为什么做不到？

多思诚师父，多思诚菩萨，会得到多加持啊。灭障碍，去烦恼，那你就会得到福报。很多人不懂，为什么我这个人没有福气啊，为什么我这个人做什么都不行啊？实际上是他的福报不够，福报是怎么来的呢？尊重别人，思诚师父，思诚菩萨，懂得“仁义礼智信”，懂得不能生轻慢心，这个人就会慢慢地好。

珍惜生命，勇于喜舍，懂得慈悲喜舍的人，就是在珍惜自己的生命啊。困难，困难，越困越难，你在困难当中出不来，时间越长，你就越来越难。解脱，解脱，越解越能脱离，今天解脱一点，明天解脱一点，时间长了，我就能解脱。烦恼就像一根绳子一样，要解脱，今天松一点，明天松一点，越来越松。修心、修行，心越修越干净。心不干净，就是修不好心啊；心越干净，说明你修得越好。

真正学佛人，尤其是懂得佛法的人，千万不能在人间闷闷不乐过一天，如果你今天从早上到晚上，一直闷闷不乐，你一天的智慧全部跑光，因为智慧和你的烦恼不会同时存在。烦恼多，就是没有智慧，有智慧的人，就是没有烦恼。所以，当你一天闷闷不乐，带着满脸的惆怅、烦恼的时候，实际上你就迷失了你这一天所应该得到的智慧。

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7-21.学“中观” 习“唯识”

在人间有人关心你是缘，无人关心你也是缘。也就是说，每个人在人间有很多人关心他，那么这个人是有缘，那么大家都不理他，他也拥有着缘，只是逆缘。所以，不要常抱怨自己怀才不遇，被人冤枉，知己难寻啊，你不如自己想一想，你有没有同体大悲？师父跟你们讲的每一句话，你们要好好地去想一想，经常有同体大悲的人，他就不会有很多的抱怨，他就会顺着逆缘找到善缘。

同体大悲是什么？就是人伤我痛，用现代话说就是换位思考。所以，知人苦啊，会开悟，这都是师父讲的。你只有知道人家苦了，你自己才会开悟啊；看到妈妈生癌症了，就会想到她为什么会生癌症，那是因为她没有学佛，过去吃了很多活海鲜，就没有菩萨保佑啊。因为人在一切都很顺利的时候，最容易迷失自己。感情上顺利了，事业上顺利了，觉得自己什么都很顺利的时候，这个时候人就开始迷惑了，用现代话说，就是人不能被顺利冲昏头脑。

师父跟你们讲，我们凡事不要常以为自己是对的，长期这样，自己就会害死自己，所以要学会自性皈依，之后，你要有觉悟，你的心要正，而且本性要干净，那么你就邪迷不住。什么意思呢？邪恶的念头，迷惑的思维，都不会常住在你的心中，也不会生出来，所以要正。

我们做人要少欲知足啊，欲望越少的人，越能知足。我很知足了，我今天有一口饭吃，我感恩啊；我今天有个地方睡觉，我感恩啊；有这个人间让我来学佛，让我从这个人间能够直接进入四圣道或者西方极乐世界，那我要感恩啊，一切都在感恩中。在感恩当中，你才能自性皈依。所以，少欲知足，能离财色。

自心皈依正，念念才能无邪见。自心皈依正是什么？就是你的心才会产生正念。你的心有了正念之后，你的每个念头出来才无邪见，不会看错，所以，以无邪见故。你的脑子里都是正的，所以你没有邪见出来，你这才是没有邪知，没有邪见故。

不要人我、贡高、贪爱和执著。很多人以为自己不错了，做了很多的功德，以为自己很了不起啊，经常抱怨人家怎么怎么不好，这就是自身的贪爱、执著的开始。所以，真正学佛的人要懂得解脱自己，要懂得度化众生。要想得开啊，我们在人间吃苦，实际上我们就是在吃补啊，补什么？补你过去所为造成的业障，弥补这个漏洞。吃苦就是吃补啊，你虽然吃苦了，你补进去了。

发菩提心，就是要将清净心转化为清净信，你的心首先要清净，你的信念才会出来。信念非常重要，师父让你们首先要心清净，然后才转化为清净信。《心经》里有一句话，“以无所得故。菩提萨埵”。大家想一想，这句话在佛法中的分量是相当重的，“以无所得”就是悟无所得，就是你悟出来这个世界什么都没有，叫“悟无”，这个世界上所有的东西都是得不到的，叫“无得”。无得才能断烦恼，才能不执著。所以，一个人如果能够什么事情都得不到，他会觉得这个世界是悟无所得，他就没有烦恼。无所得就是无所住，你得不到，你哪来的心去住，又能住在哪里呢？你没有去得这些东西，你心中没有这些东西，那么这些东西怎么会残留和驻扎在你心中呢？

无所得就是无所住，在人间的讲法就叫无所谓，没有了，无所谓了。不无所得，实际上你真正地把它看穿了，你觉得自己没有什么得的，不无所得即得，你又得到了，你空了，那也是得到了，因为你得到的是空，空才能产生智慧，空才能储存智慧。杂念太多，哪有智慧长存？大家要明白，“以无所得故”，以无所得为修心的根，你要把世界上所有的东西都理解为没有的，你不要去得本来就得不到的东西，这个就是你学佛的根，不贪就是根啊。一切皆空，想明白了，这一切世间物质来也空空，去也空空啊。

佛法中讲了最重要的两点，一个叫中观，一个叫唯识。唯识是唯有意识。

先给大家讲讲中观。中观就是什么事情都放在当中去看，中观不在内，不在外。就是说，我们修心不要注重外表，也不要注重内心。不在外面，不在里面，那在哪里啊？那不就是在中间了吗？你看一个问题，不把它看成左，也不把它看成右，那你就中性地看问题了。人家吵架的双方都跟你讲对方不好，你不说这个好，也不说那个好，你站在中间了，这就叫中观。

因为不常见，才能断见，我们不经常去碰到那些烦恼的事情，我们经常不去接触那些肮脏的、琐碎的人间的红尘之事，那你才能有断见，这是什么意思呢？很多人喜欢说，“他说什么了，你告诉我？”他就开始有见了。断见就是把自己的见闻所知全部断掉，没有了，你才能中性，你才能中观，看到东西说没有看到，那就叫断见。很多修得好的人，碰到人家说，“他说你什么什么”，“哦，我没有听说啊”，他就断掉他自己的愚见。所以，在常见和断见中，就叫做中观。经常看见很多事情，根本不往心里去，似乎我什么都没有看见，一左一右，到了最后，你看见又没有看见，没看见又似看见。实际上很多人在回答问题的时候，“你看见了吗？”“没有看见”，实际上他看见了。又有很多人说，“你看见了吗？”他看见了，却说“没有看见”，这不就是中观吗？看见了，我认为没有看见，知道的事情，我不认为它是现实，而是虚幻的，所以，我才会有中见开始，用现代学佛人的话说，就是唯物辩证法。

佛法讲的第二点很重要的是唯识，就是外面、外界、外尘，你身体以外的，全部都是空的，人的内部意识，是唯一的意识。也就是说，你心里的意识，那是唯一的意识，讲的是外空内有。你在外面感觉到的东西都是空的，都是假的，而你心中感受到的，那才是真的。师父举个例子给你们听听，人家告诉你，外面很冷，你在温暖的家里是不会感觉到寒意的，对不对？你开门出去，一股凉风吹向你的身体，那个时候，你的唯识就开始了，因为这是你的外表直接感受到你的心里的意识，那么这个意识就叫唯识，唯一的一个意识：我觉得真的是冷了。不是唯识的话，会不管人家说什么，他在意识当中是不会相信人家的话。师父为什么要你们学这些东西？你们知道为什么我们要了解这些东西？实际上这就是学佛的经典，否则你度不了人的，你不知道人家的意识当中在想着什么，你跟他讲得再多，拿本书，拿张光盘给他看，他的意识还是他本来的意识，根本度不了他，所以你们必须了解这些意识。

内就是心，心有外心和内心两种，表面上讲起来，我的心怎么样怎么样，实际上心分很多种啊，外心的感受就像这个心是指挥部，但是它又有很多指挥员一样，指挥员是谁啊？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他的心就是靠眼睛看到的，耳朵听见的，鼻子闻到的，舌头感受到的，身体感受到的，和意念所能理解的这些来让你这个心来动，它们就是你的心变化的根据和条件。为什么有的人心会变呢？因为他听到人家讲得太多了，是不是耳朵听的啊？因为人家告诉他：“你快点过来看看，就是这个事情。”他眼睛一看，相信了，他转变了他的意识，所以他的心就开始转变了，他的意识开始转变了，所以就称为外心。

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7-23.寻找心中的自由

今天跟大家讲，一个人学佛，在还没有达到究竟圆满之前，就是还不知道学佛究竟这是怎么回事，实际上众生的觉悟都会有过失的。也就是说，如果一个人没有真正地开悟，他所有学的佛法全部都可能有漏，没有一个人可以说，他学的佛法是对的，这是没有的，达到究竟之前一定会有过失。

有些人知道了一些做人处事的修行之道，就相互批评，批评得好像很有道理，而且是带有偏见的道理，这就叫偏道。所以，经常去讲人家学佛学得怎么样，这个人一定是走偏了。我们在学佛当中，如果碰到了、听到了某些对你学佛不利的言论，你根本不要去反击，因为攻击他人的人，连他自己都没有办法去自圆其说，所以他的言论是不攻自破的。我们在学佛当中一定要懂得，我们在人间还没有究竟圆满，所以我们的觉悟是有失误的，所有的觉悟会有漏，就是不完全的觉悟。

善恶种子的成熟实际上是看播种人的。不做好的事情，善的种子就不动，不做恶的事情，恶的种子就不动，所以像冬眠一样，那么是有缘种子，缘分到来才会成熟。也就是说，你今天种下去的种子，缘分是善缘，那么很快就会成熟；如果你种恶缘，它也会成熟。但是如果你经常做好事，不做恶事，那你的恶缘不会成熟，但是并不代表你的恶种和恶因在你身上没有了，还是有的，只不过像冬眠一样，它没有被激活，实际上你已经吃苦了。所以，我们不做坏事，只做善事，实际上是加速善缘的成熟；如果你不做坏事，你经常做好事，那你善的缘分很快就会成熟，好事情很快就会来了。

一个人在求一件事情的时候，如果你不做坏事，你求的事情很快就会成功。种子还是在，因果还是在，因为这个种子已经在你们的意识当中，在你们的八识田中，只要这个种子在，你的因果就逃不掉，还是有报应的。所以，你没有把养料、水分给恶果，那么这个种子就不会长大，也就是说，你过去做错的事情，你现在没有继续做错，没有去激活恶的种子，它还是不会生长。恶果不长，灾难就不会成熟，也不会报应，很多人就把自己身上过去不好的东西，走的时候带轻业往生。所以，任何事情实际上都是人为去触动它的，正因为人为去触动它，所以才会加速它的成长过程。

接下来跟大家讲一个很重要的问题，我们既然有定业了，我们能不能把这个定业改变掉？师父跟你们说心里话，定业很难改变，佛菩萨不会帮你们改定业，也不能改定业，但是可以让定业转化为佛力。也就是说，你今天做的不好的事情，菩萨都不能帮你改变过来，你一定会受报，但是在你学佛修心之后，这种定业会转变，佛菩萨的加持力加上你自己的忏悔心，你的定业慢慢地就可以改了。这不是改，叫“转”。转的意思是，这个定业还是有的，但是会慢慢转化成另外一种善业。

我们要懂得用慈悲眼看众生，眼睛要慈悲看众生。你们看看菩萨的眼睛不是全闭着的，也不是全睁开的，菩萨的眼睛是三分开、七分闭，这是什么意思呢？因为菩萨看到的人间都是假的。为什么要把眼睛睁开来呢？很多人把眼睛睁得大大的，就是以为这些都是真的。“真的？”眼睛是不是睁大了？“我告诉你一件事情啊。”“啊，是真的？”你是不是眼睛睁大了？因为你以为是真的，而菩萨看人间，知道这个人间全部是虚幻不实的、假的。

其实，每个人都有福分，什么叫福分？常做善业，常生慈悲心之人，一定会有福分，同样做太多的恶业，福分离你而去，如果你跟着观世音菩萨修行，你做很多的善业，福分就在你身边。所以，这个福到底怎么来、怎么有、怎么去？实际上师父已经跟你们讲明白了。不做恶事的人，福常随身边；做恶事的人，福就离你而去。

我们做每一件事情都要如理如法。很多人问：什么叫如理如法？因为每个人都有一个标准，每个人在修心之后，他都有自己心里的道理和准则，他以为这件事情是符合佛理的，这个准则是由他而定的，而不是根据佛法而定的，那他又走偏了。很多人说：“我做这件事情是如理如法的。”那你是以什么标准来衡量的？你是以佛菩萨的境界来衡量你的标准，还是以你自己个人的行为和学佛修心的体会准则来衡量你是否如理如法呢？就像很多人吵架一样，每个人都说自己有理，这两个人才会吵起来。我们要以佛理作为标准，也就是说，我们要有判别力，判别力实际上就是对佛法的理解力。你对佛法理解得越深，你的判别力就越深，你那种肤浅的、不圆满、有过失的心就会慢慢地去掉，你越干净，你的判别力越真实，你就越不会遗失佛法。

有的人把一大半的生命献给了无穷无尽的烦恼，想一想，我们是不是这样啊？我们一半的生命就是在无穷无尽的烦恼当中度过的。人总认为，在世界上每一件事情对自己来讲都是非常地紧迫、很紧张，希望在有限的时间里，尽可能地多做一些事情，这就是人，这就是人的思维。同时还抱着一种信念，觉得工作是累不死人的，人生就是在极端的盲目中积累起丰富的荣誉、钱财、地位和成果，但是却赔上了健康、亲情、友情和爱情。所以，人以为自己得到了，但是没有看到自己失去了。没有人会理解病魔随时会上你的身，正威胁着你的生命，而你却继续不要命地呐喊，继续不要命地去追和求，咬紧牙关前进，从来没有去探索来自内心心灵深处的自然的释放。

实际上，学佛人心中有自由啊，不学佛的人心中有障碍。为什么学佛的人会有自由呢？想一想，如果是位出家人，他的思维是自由的，想一想，他的行为是自由的，他无牵无挂，无罣碍故，当然自由啊。你们现在有家庭的牵扯，有前程的牵扯，有所有人间的东西的牵扯，你们怎么会呼吸到自由的空气呢？自由是你们自己选择的。很多人被捆绑着，没有自由，他还认为自己很有自由，自然释放就是把你的佛性自然释放。

现代人不懂得用佛性来使自己的心灵处于最完美的一种状态，你们不懂得用佛法来让自己的心处于最完美的一种状态，因为人的心只有跟菩萨的心合在一起的时候，它才是最圆满的，其他的时候都不圆满。为什么？因为贪心、恨心、痴心、嫉妒心，所有的心都是不圆满的，只有当你的心和佛菩萨的心合在一起的时候，你才会处于一种完美的状态。因为菩萨的心是慈悲之心，当一个人慈悲人家的时候，这个人是完美的；当一个人慈悲喜舍，这个人是最圆满的；当一个人没有贪瞋痴的时候，这个人才是一个完美的人。

所以，反观自身，我们反过来看看自己，我们的心和肉体，我们唯有贴近菩萨，找到自身的本性，必须维护和戒守着生命的本质。

师父今天跟你们讲得很深，生命的质量是靠我们守戒守出来的，一个人好的品质，也是靠他自己的戒律戒出来的，因为他不说谎，他不喝酒，他不吃喝玩乐，他不做恶事，这个人就是有生命的本质。一个人善良的本质和生命的本质是靠他自己的维护和守戒，听得懂吗？要懂得这些道理啊，要明白我们活着的意义和理由。我们为什么要活着？你们要戒守的意义是什么？我们在人间是借着人间这个平台，要到更高的地方去的，好比你读初中是为了考高中，读高中是为了考大学。

所以，我们要找到真正生命的导师。师父问问你们，真正生命的导师是谁啊？真正生命的导师就是你自己的佛性，用你的佛性和本性指导你的生活，你就拥有了导师。所以，一个有良心的人，他一辈子不会做错事情，良心就是他的导师。

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7-25.心佛一体 皈依自性

我们要懂得“人心齐，泰山移”。一个人和另外一个人的关系越来越好，这两个人会产生一种和睦的凝聚力。夫妻两个人关系越来越好，力量就出来了，产生团结。所以，我们佛子一心，每一个佛子都一心，普利有情，大家都是学佛的人，大家跟着师父一起去度人，你想想看，度人的力量有多大，师父在大法会上度人，你们在门口度人比师父还快呢，人家拿书的时候，你们不是跟人家讲了吗？你们为了救人，每个人都一个心，是不是佛子一心，普利有情众生？所以，佛子齐心，普度众生。大家都是观世音菩萨的佛子，普度众生就是要救每个人。

我们要积累福德，广开善门啊。大家想一想，我们每个人心中都有善良的一面，但是很多人善良的那扇门没有打开，他没有把自己的门打开啊，也就是说，这个人能做好事，他为什么不做呢？因为他把门关起来了，大家听得懂吗？这个人有能力帮助人家，他不肯帮助人家，他把善门关起来了，现在师父叫你们要把善门打开。

人要懂得自皈依，自己皈依自己，其实所有的佛学全部都是外面的，你不往心里去，都进不了你的心，因为是学佛法的教育，就在外面。佛学是什么意思呢？应该学佛的著作啊，外面那些各种各样的规矩啊，学佛的理念啊，这些都是外面来的，能够真正受用佛学的人是你自己。你能够把学到的所有的佛法、佛的理论能够真正地用在你自己身上了，那不是你自己得到佛法吗？很多人学佛整天是靠人家，你想靠谁啊？靠师父也不行，靠菩萨也不行，就是要靠你自己好好地学佛，最后成佛的、受用佛法的是你自己，而不是外人。你最后能够修到成佛了，你对佛法的受用，就是你能够用佛法来解决你人生当中的所有困难问题，不是外人，就是你自己。学佛学到了智慧，是不是你自己在受用啊？学佛学到了不争吵，因为你懂得佛理佛法，懂得因缘，是不是你自己受用了？学佛学到你能够用佛的思想救度众生，你以后能够上天，到西方极乐世界，想想看，是不是你自己受用了？

以佛法来成就自己，我们要用佛的法来成就自己，就是让自己的心佛出现。实际上学佛学到后来，你想成就自己成为佛，你的心佛最后就会出现。心佛是什么？就是你心中最本来、最原始的佛，皈依就是皈依你自己身上的佛性。师父用白话给你们讲，佛法僧三皈依就是皈依你们自己身上的佛性啊。

修行中，人不可放任自己，要严格地看住自己的行为，你们今天作为学佛人，必须以佛菩萨的境界严格地要求自己的一言一行，每一个意念和每一个动作，都要像佛，否则你身上自性三皈依的东西全部都没有了。佛法僧，佛跑掉了，你不遵照佛的法律、戒律去做；在人间做事，不如理、不如法，法又没了；你自己不像一个僧人，你不像一个学佛人，僧又跑掉了。所以，要严格看住自己的行为。

学佛看事情都有两面性，师父跟你们讲一点佛的哲学，一个人学佛之后，他看任何事情都会看到两面性，刚柔相济，所以，真正学佛的人是刚则刚，刚则正刚、更刚，越来越刚强，我坚定学佛的信念，我永远不会变化；柔，柔情似水，看见众生苦难，看见众生要救，慈悲心啊，这就是柔心。所以，要懂得对自身的戒律要刚，对自身的学佛信心要刚，对众生的习性加以劝说，对人间所有的善事要想去做，要越来越柔。

要懂得请观世音菩萨加持根本。你们平时经常说，请观世音菩萨加持，加持什么？实际上，加持所求事情的表面是没有用的，你们拜佛时说：“请观世音菩萨保佑我把这件事情解决吧！”菩萨给你加持了，你把这件事情解决了，可是你的下一件事情又来了。要请观世音菩萨加持根本，就是加持你心里的佛性，让你自己身上的佛性、佛光发出来，你不就什么坏事都没有了？这样才解决根本问题啊。

比方说，汽车的水箱漏水，你找到一个工程师来维修，你把这个水箱堵住了，他是不是帮你加持了？但是呢，慢慢又漏了，因为这个水箱到处都是坏的，“加持根本”就是要把你的坏水箱换掉，还会漏水吗？拆东墙、补西墙，是没有用的，要加持根本啊。所以我们求菩萨的时候要会求啊：“观世音菩萨，你加持我的根本吧，守护根本，成就根本。观世音菩萨，我一定会守护根本的。”什么是根本？就是你自己最原始的佛性，菩萨一听就知道。你要菩萨加持你的根本，菩萨会问：“那你怎么做呢？”你要说：“观世音菩萨，我一定守护我的根本。把本性守护住，不要让它乱跑，不要让它迷失，最后成就根本，成就我的佛性啊。”观世音菩萨给你加持了，你守住这个佛性了，你最后就成功了，成就了你的佛性。

修行人要明白，自己修心所在，要用心开悟明白。要明白，你自己修心在修什么？你把心修到哪里去了？想想看，你今天的心在哪里？你们今天坐在这里，有几个人的心在观音堂？有些人坐在这里，心却飞到其他地方去了。你修心修了半天，但是你所修的心在哪里啊？实际上就是你的慧命在哪里？你的魂上哪里去了？看过《西游记》的人都知道，孙悟空把自己变了一幢房子定在那里，人却飞走了，实际上就是魂离开身体了。修心就是要修心所在，要用心，开悟明心，你才能见到佛心啊。心要明白道理啊，你们学佛学半天，不明白道理，你们怎么能够修成佛性呢？

要皈依你自性的觉悟啊，就是说，你不要去皈依这个，去皈依那个，你要皈依你自性的觉悟，什么意思呢？就是你自己能够感觉到的，你才能觉悟啊。你自己都没有感觉，你怎么会觉悟呢？你们现在跟着师父修心，如果你们念经之后，自己感觉到菩萨在救你们了，你是不是才会觉悟啊？如果师父告诉你们学佛念经很灵，你们不念经，你们自己没有觉，你们哪来的悟啊？

师父跟你们讲佛法，都是讲系列的，皈依你修的正法，你修得越正，你越能做自皈依。为什么？你在心里从来不想人家的坏处，你心里从来不恨人家，你碰到什么事情，你决定了，你一定是对的，对不对？这叫正皈依，正法，皈依你一切的自身的戒律。你要皈依你自己已经给自己定出来的戒律啊，就是时刻守戒。今天我不能做这个事情，今天我不能做那个事情，那你就自身守戒了，自身戒律。

今天来了一个小女孩，她都知道自己做错了很多事情，一直在忏悔、在哭，人都在发抖，师父帮她加持了一下，消掉很多孽障，因为她明白，她悟啊，所以，她才能改正。佛法就是从前面几句话引到这里，佛法就是一个引子，到后来，觉很重要，感觉了之后，你们自己才会知道什么是正，什么是邪。知道正之后，人就会干净，我做的都是正的事情，是不是人就干净了？那么佛法界讲叫“觉正净”。师父可以把每一句话都分析给你们听，让你们明白，我们做人应该怎么样去做到真正的觉悟，正的心和干净的灵魂。

我们天天想去西方极乐世界，就你们现在这个样子能够上去吗？既不觉悟，又不正，还偏邪，然后还不干净，怎么能去西方极乐世界呢？成就佛果，脱离六道，靠谁啊？很多人说，靠菩萨，其实靠你们自己啊。你们想成就佛果，脱离六道，你的自身就是佛，不靠你们自己，靠谁啊？师父能够救你们啊？师父能够救几个？

师父过去有一个弟子，他过去的师父法力也很大，就只有六个徒弟，那个师父每天去给他的徒弟抓鬼，今天跟这个鬼斗，有时候自己会生一场大病，过两天念经好了，又开始帮徒弟抓鬼，徒弟都很爱那个师父，对他很好，最后师父很快就死掉了。

今天师父教你们的是用你们自己本身的佛性来成全你们所求的佛，这才叫佛佛相应。学佛学到究竟，什么叫究竟？究竟就是到底了，就完全明白一切就是自己啊。今天有一个弟子给师父打电话说：“师父，我觉得烦恼就是我自己找来的。”那你为什么要去求烦恼啊？所以，学佛学到究竟，就完全明白，一切就是自己，就是本初。什么叫本初？就是本来的、根本的、最初的本性，这就是自皈依佛。

我们不言皈依他佛，我们不要去说皈依这个菩萨了，皈依这个师父了，你就好好地皈依你自己的佛，自性佛就在你身上，你还要去皈依人家吗？

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7-27.心空才会因空果空

“菩萨为众生故入生死”，什么意思呢？菩萨为了救度众生，他才到人间啊，因为人间就是生死间，因为你到了人间，那一定有生，就有灭、有死啊。为众生入生死，所以才会有生死，菩萨也会生病。菩萨降临世间，就是为了众生而来，娑婆世界的众生，分分秒秒都是在生死之间啊。你们是不是分分秒秒在生死之间啊？举个简单例子，你们好好地在马路上走路，只要有一个喝醉酒的人开车撞上来，你是不是一秒钟就可能没命了？他喝醉了，要懂得分分秒秒都是在生死之间。

要是菩萨没有大慈悲和大无畏的精神，怎么会到这个生死间来救你们呢？师父有时也想，菩萨到了这个人间，总有死的一天，想想也是很惨的，在天上那么好，从来没有死的概念，到了这个人间就要受到死的报应，苦不苦啊？观世音菩萨到人间做妙善公主的时候，观世音菩萨知道总有一天会离开的，济公菩萨也知道总有一天他会离开的。但是肉身走的时候，总会有点痛苦，释迦牟尼佛走的时候，还头痛三天，也要受人间报应。想一想，菩萨的大无畏和大智慧，一般众生学不会的，什么人肯陪着人家跳到火坑里去啊？除了菩萨，没人愿意跳火坑，进入生死之道。

实际上，师父把人间称为是生死之道。人间最大的两件事情：一件是生，一件就是死。在生死过程中所有的一切都不是大事情，全部会过去的就不是大事情，只有生是大事情，死是大事情，所以，这个人间是生死之道。但众生还要为了当中这些乱七八糟的名利去争、去斗，干什么呢？学佛了，还要讲这个不好，讲那个不好，还要去做这个事情，还要去做那个事情，你不就是在伤害自己的慧命吗？你学什么佛啊？我们稀里糊涂地来，不能稀里糊涂地走。我们到了人间，要解决的最大事情就是了脱生死啊，你连生死都不能了脱，你到这人间来干什么？

菩萨修心为了跳离生死道，也就是封闭生死关，菩萨就是为了把生死关给封掉，所以，菩萨才会寻找到超脱六道，进入四圣道，得到完全的解脱。但今天菩萨发愿，生生世世地救度众生，因为是菩萨，他发愿要解救众生于水火之中，所以，他看见人间这个火坑，菩萨也得往里跳，因为菩萨救人就必须要到人间。因为消防队员要去把人家从火坑里救出来，他就必须冲进火坑里，这就是佛，这就是菩萨。菩萨因为已经许大愿了，菩萨说了，生生世世要救度众生，所以，陪着众生过生生世世的人间生活啊。你们身边都有菩萨，你们周围都有菩萨啊，所以不要对身边的人不好，对身边的人不好，实际上就是对菩萨不好，因为众生就是未来佛，所以对众生要爱护。

师父最后跟大家讲，法身要如如不动。如来如去，有来有去，一无所来，一无所去，一切如如，有如来去。就是说你这个身体和你这个心啊，不要动，心不动，则意清，意念很干净。如来如去，有来有去，妄动心来了是这样，去了也是这样。想的时候，心是过来了，想完了，心又跑掉了，你们说是不是这样啊？当你担心一个事情的时候，“我最担心……”，过一会儿，什么都忘记了，心不是走掉了吗？对不对？一无所来，无来无去，实际上你的心本来就是没有的，这心是你生出来的外心，所以，你没有来过，你哪来的去呢？心也没了，一切如如，无来无去。

所以，人家说心想了半天，白想。很多人在吵架的时候，会想很多，夫妻一吵架，马上想着：我真恨他，我不能跟他下去了，我找另外一个吧，我要去做什么事情了，我要怎么样、怎么样。想了半天，难过的时候说不定还要发封短信给过去的男朋友，或者给过去的女朋友，抒发一下自己的感情，到最后呢，什么都好起来了，一切都没有了。你们谈恋爱有没有这种情况啊？吵架的时候，是不是马上就想去动动什么脑筋啊？真是愚痴至极，一切如如啊，无来无去。

学佛人最要紧的是要懂得恒在常住，永恒在于常住，我们学佛人要想永恒地学佛，要让常住的心不变异，就是没有变化。我今天开始学佛了，我明天也是学佛，后天还是这样学佛，我永远这样学佛，你就成功了。

如如不动不变异，法身佛本质如如。什么叫如如啊？你的这个心在人间，你虽然有肉身，但是你这个心的肉身和你这个心已经修成法身了，已经是菩萨了，你很自然，你一切都是自然的，自在如如，恒在常住，对不对啊？你们的心里是佛，你们的身体也像佛了，所以你就智德圆满，你的智慧和你的道德、你的品德一定会圆满的。

走遍法界，既是佛身、佛言、佛思维。比如说，整个的法界，你有一个超思量，无始无终，非修非证。超思量是什么意思呢？因为你有菩萨的思维，你想问题比人家想得还要深、还要远，你想到的是无始无终啊，这个世界本来就没有开始，也没有终结，哇，心里多开心啊。很多人不就是因为想到“我生了癌症，过劫要死了”，一直难过，如果你的心量像菩萨一样，想到我永远不会死的，子子孙孙，我以后还会投胎，我以后还会怎么样，当然这样想的境界很低，但无始无终就是说，想得很远、很远，会摆脱你在人间的苦痛。

非修非证。很多人说，我要证悟佛法，其实学佛人证悟在心，我本来就是这样，我本性就是这样，我就是个证悟佛，我不需要人家来证悟你。举个简单例子，你是位教授，你走在马路上，你会挂个牌子说你是教授吗？你又不要人家证悟，你本来就是教授。很多人很牛，怕人家看不起他，想显示自己有钱，每到一个商店就把皮夹子拿出来，把钱点点，这种人谁都看不起的。显现自己本身就是不开悟。你本来就是菩萨，你本来就是佛，你为什么非证非修非悟啊。

心实际上是没有表现的，很多人以为心是会表现的，实际上心是被外心所表现的，内心是没有动作的，所以，真正修心修得好的话，心已经定下来了，没有表现了，心定下来了会有表现吗？停下来的汽车会动吗？所以，心是没有表现的，本来就是宇宙的大心啊。我们的心跟宇宙一样大，根本没有表现，宇宙、天空、未来，一切都是照旧，一切都是自然的，有什么表现啊？然后纯净本心，纯净没有分别心；明空，明白一切都是空的，这才是你的真心。

真正的心只是有知识，因也没有，果也没有啊。因为心的外心，是由你接触到六尘之后，你所沾染的那些习性进入你的外心，让你的心变得肮脏，变得下流，变得无耻，但是真正的内心呢，只要散发出佛的光芒，把外面外心的一切肮脏全部扫尽，没有因，才没有果。

我们原来就是这样，我们根本不用忍辱啊，你不要去想，哪来的忍辱啊？还要说断烦恼尽。真正的大乘佛法讲到断烦恼尽，如果你没有烦恼，你要断什么烦恼呢？我不造烦恼，我哪来的烦恼啊？不增也不减，所以，心是完全平等的，是干净的，“不增不减，不垢不净”，讲到《心经》了吧？要明白啊，心无有起，心没有起来过，心根本是不动的，原来就是空的，所以，因缘俱灭，你的因没有了，你的缘分也没有了。

实际上，人生最后就是一个现象啊。你活在人间就是一个假的、空的，像木偶一样，不就是来走一走吗？如果你的心不动的话，你能做什么事情啊？什么都不要做，我就是生死解决问题，这才叫修得高啊。我到人间来，我什么都不要，我要解脱生死。所以，释迦牟尼佛最后就是给予人间的解脱生死之道，帮助大家找到了佛法，创立了佛教。师父希望你们要真学啊，不容易啊，学佛学心，所以，心法很重要。

看你们今天听得很开心，师父再给你们讲一讲因果轮回的真相。你们只知道因果是怎么回事，轮回是怎么回事，看见怕得不得了，真相是怎么回事，你们知道吗？师父讲点真相给你们听听。首先，因果轮回的真相是由你外心的造作，作就是作孽，加上你的外心的妄动，不应该动的念头动了，有念头了，你的因就开始造了，明白吗？你的外心颠倒、梦想、执著、烦恼，这些不好的东西产生了一个很严重的问题，造成了你的轮回，那就是不正见。因为你对所有的事情看得不正了，所以，你就会造业，大家听得懂吗？我们心不妄念，心不要有妄念，情性自本无，因为你的心没有妄想的念头，你的本性自然本来就没有的，叫性自本无。所以，学佛人一定要有明，就是明白，而不能无明，因为无明不能解脱，因为无明才是造成你轮回的大祸根。

师父最后教你们八个字能够超脱烦恼、超脱因果轮回：己事己明，自然解脱。就是说，我自己做所有的事情，我自己都要明白是否做得对。想解脱一定要明白自己做了什么事情，不要稀里糊涂地做事情。所以，因果是自作自受。希望大家明因果，懂道理。

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7-29.包容是智慧

你们今天心中不管碰到什么事情，都要正。我们不要去偏袒谁，在处理事情当中，我们总会有差别的，因为在人道中来讲，处理任何事情都会有分别心。举个简单例子，你们在看一个人照片的时候，有时候看某个人顺眼了，你会对他好一点，看到某个人不顺眼，那也叫偏差，也叫不正，明白吗？因为人本身，他有一种意念会生出来，而这种意念就是专门让你走偏差的。在考虑问题的时候，这种意念升起，你一定会走偏差，也就是我们经常讲的有差别，人间说的差别，学佛人叫“分别心”。做人也不要随波逐流，明明知道自己做错了，还要继续做错，那就叫随波逐流。要敢于检讨自己，敢于来调整自己。人在现实生活当中，我们不能为了保身，就委身于不良倾向，就舍弃了原来的美好之心。因为他是我的老板，因为他是我的亲人，所以我就要跟着他，这样是不可以的。要懂得，我们在现实生活当中，在处理所有事情的时候，不能舍弃了原来的美好之心，要坚持自己学佛之心，坚持信念，就是学佛人，我就是要学正的东西。

慈悲之心，纯朴之心，永远要记在心中。我们不相信别人，又想无尽地从别人身上索取，这绝对是不健全的生存方式。师父今天跟你们讲的是禅学，你们听不懂吧？师父还没有把禅学点出来呢，禅学就是让人懂得和明白自己所做的一切。因为人会无尽地从别人身上索取，同时又不相信别人，这就是人所偏向的一个原则和道理，这就是师父刚才跟你们说的分别心，对不对？想想看，去征求人家意见，不停地听人家说好的，但是又怀疑别人，不相信人家，对不对啊？现在我们的人是不是这样啊？举个简单例子，我们去问路，心里已经想好，这条路应该是从这边走的，当人家告诉你说，“你从这边走，然后拐弯，再从那边走”，你听着他在跟你解释，你心中却在想，“他是不对的，我应该从这条路走，不应该从那条路走”，不相信人家，还要索取，这就是现代人的心态。

要打开无我的境界，就是包容社会。我们现在如果把自己的心胸打开，没有自己了，越是没有自己，就越是能包容每一个人和包容这个社会，这个社会上有很多事情你看不顺眼，但学佛人在提高境界，你知道这是人道。举个简单例子，当你现在到鬼道上去看一看，下面很多小鬼在做坏事，你知道他们都是鬼，所以都在做坏事，你不会跟他们闹，因为你的境界在人道。现在你把自己的境界修到菩萨道，你再来看人间的所有一切，你就不会伤心，不会难过，对不对？因为你知道菩萨道不是这样的，你的境界提高了，你就能够包容社会，因为现在的社会就是这样不通情达理，就是这样尔虞我诈，就是这样背后做了坏事阴人，这个社会已经是这样了，你必须要产生一种包容心，因为你觉得这个事情不是菩萨做的，不是正人君子应该做的。你这样想的话，你就能够跳出社会、包容社会，跳出个人狭隘的争斗，来包容对方，学佛人就是要这样。

所以，对自然界的这种争斗也要放弃。我今天不跟谁斗，我今天不跟谁争，我今天就是好好地学佛，一切我都能够放弃，人间的一切善恶其实都是临时的善和恶，只不过是我们利用它走向我们选择的另一条路的基础。你们在考大学之前，在大学还没有毕业之前学过很多东西，今天用得着吗？很多人用不着了吧，任何所学的事物，哪有用得着一辈子的？但是，问题是你在读书的时候，你必须要用，这就是人必须要有这个境界，这个境界就是让你能够放弃一切自然界对你的威胁，自然对人的威胁是很厉害的，大家明白吗？

我们以人为主的傲慢，也可以说是对现代人的一种考验。我们每个人都以自己为主，都以为自己是对的，实际上是对人的一种考验。爸爸说爸爸是对的，妈妈说妈妈是对的，接下来就是争吵；孩子说孩子对，爸爸妈妈说他们对，这也是一种考验。这就是制造麻烦、制造矛盾、制造烦恼的基础。所以，人不能以自己为主，以自己为主体生活在这个社会上，你已经是基础犯错了。禅学叫“无我、无人、无他”，连自己都没有了，哪来的他啊？连自己都没有了，哪来的你啊？连自己都没有了，那么什么样的人都会没有了，因为没有我了，也就不存在你我他。我也没有了，你也没有了，他也没有了，这就是人必须要经受一种比较痛苦的实际考验，认识人生，人不能以我为主，很多事情都是以我为主才会产生矛盾，产生烦恼。

学习禅学之人，没有终结。学习佛法的人，实际上他是没有结束的，你今天学了，你不要说，我学到全部，这是不可能的，没有终结，没有结束，永远要学下去，因为你以为自己觉悟了，这恰好是你新的迷惑的开始啊。你不明白，你不能明白很多事情，想想看，不管是东方、西方的宗教，实际上都是要吃很多苦的，西方教也吃很多的苦，东方的佛教等也是吃很多苦。只有在苦修的前提下，我们才能修心、修行。一条平坦的路，只有人能走过去，人走过来，但到不了目标，而一条自己开创的艰苦之路，是别人没有走过的，它一定是非常的艰苦，那我们通过这条路，才能找到我们人生自己本身应该拥有的道路。

我们修行不是修业。修业是什么？修业是把自己的事业修修好，把自己的善业修修好。修业是有目标的，我今天这个事业成功了，结束了；我今天修了这个事业，我修心修到求到了，成功了，我做了很多功德，我得到了，结束了。它有目标，它有前途，它有位置。而修行是无止境的，也就是说，你永远要修为下去，它是向着无边无际的目标在前进，因为菩萨的境界是无上正等正觉，是没有顶峰的，是没有结束的，就是关系到灵魂深处的去向，因为我们学佛人要懂得修的是灵魂，我们的灵魂深处到底要往哪个方向去走，那就是修行。

学佛人要明知不可取，却要改本身。我们在人间明明知道很难啊，但我们要做很多修行的事情，我们要苦修行，要忍辱精进。所有的一切都很难，想一想，就是跟人的沟通都是这么难。有时候是自己的孩子，妈妈却不敢讲话；有时候就是夫妻，一句很简单的话，爸爸妈妈都不敢跟对方讲；问一个问题要考虑再三，会不会引起其他的反响。

人很难弄，人很难做，三个字颠过来倒过去都是难，“人难做，难做人，做人难”，做人是最难的一个，所以，学佛做人就是要摆脱人生的苦难，就是要脱离人间的烦恼，你才能做好人。你今天不把你本身改变，你怎么能够成为人呢？因为人有很多的缺点，所以，你学佛学了半天，如果你不懂得改正自己的缺点，不懂得戒律，你是“无功德行”。也就是说，你在做很多事情的时候是没有功德的。一个人为了自己的私心，为了修自己的业，为了求某一件事情，尽管天天在做着一些好事情，但为己所求而修，那这个人是“无功德行”啊。把这四个字分开讲，是无功德行，你做了半天是没有功德的行为，然后就引出了“无所得行”。你没有功德的任何修行，你就什么都得不到，就叫“无所得行”。

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7-31.梅花傲雪 坚忍不拔

要懂得，通过自己的意识来了解自己，而不是通过自己的眼睛来了解自己。通过自己的意识：噢，我做错了，我以后要当心。好了，了解自己了吧？我这个人就是不能吃亏，吃点亏，马上要跳起来，你了解自己了吧？那是用思维来了解自己，而不是靠你的两只眼睛啊。眼睛被六尘所染，经常会看不清楚的，人在思维中做错很多事情，所以必须了解自己的思维。我们人要用意识来了解自己，要了解自己的本身，我们既然要了解自己的本身，我们就要懂得在人间艰苦和吃苦的价值。当一个人吃点苦，他就会了解自身的价值，越能吃苦的人，越能够了解自己，不懂得吃苦的人，他不能够了解自己。因为人在吃苦的时候、艰苦的时候，他会磨练自己的意志，他就会更加坚强，坚强的人才会斩荆披棘地往前走，才会克服重重困难向前走。所以，我们做一个人，一开始什么都不知道，事后才知道人身的宝贵，我们在人间拥有的时候我们不知道珍惜，一旦失去了，我们才知道它的宝贵。

很多人在跟师父学心灵法门的时候，学到后来，他自己不学了，一旦他不学了，他就知道失去是多么的痛苦。这是人间的财宝，这是观世音菩萨给我们的法宝，不能失去它，它是我们宝贵的财富。要懂得，人在经历艰难困苦之后，才能看到自己的坚韧不拔的毅力和心。当一个人在吃过苦后，他的心才会坚强；当一个人受过磨难之后，他的心才能坚忍不拔。禅学当中说，雪后得梅，大家知道，梅花是在白雪皑皑之后才绽放出鲜艳的花瓣，才成为百花盛开园中最好的一束花，因为它是梅花傲雪啊。人在吃苦之后，才能成为一个坚忍不拔、对自己充满信心的人，不吃苦的人对什么事情都会没有信心。

希望你们懂得，吃尽苦中苦，方得禅成佛。修心当中要吃很多的苦，你在禅学当中才能成道啊。你们现在不吃苦吗？人家下班了在家里休息，你们下班了还要到这里来做功德；人家下班了出去玩玩、看看电影，你还要在家里念经。但是要知道，你们吃了这些苦，你们才能明白道理啊；你们吃了这么多的苦，你才能懂得什么叫人生道理。想一想，我们在痛苦的时候，如果没有人来救我们，没有人来帮我们，那会是多么地难过。如果你念经了，你吃苦了，你才会懂得，谁来帮你，因为菩萨在帮你，希望大家明白这些道理。

师父跟大家讲，如果一个人顺顺当当的，就没有内涵的魅力。一个人平平稳稳的，他就没有一种经历过像梅花傲雪一样昂然挺立的气质，犹如温室里的花，永远是苍白无力的，温室里的花是长不大的，是苍白无力的，而在山上的青松，它经过风浪雪霜之后，它有底蕴，它能承受这个度量。就像有些人出来做功德之后，被人家骂了，被人家诬蔑了，他就会慢慢地有度量、有气量。过去为什么在家里会吵架？因为我们没有度量，现在如果再返回去，我们可能跟过去的情人、亲人就不会吵架了，因为我们经得起考验，我们不会为人间那些凡事而用自己的心去对待，这就是有心似无心，对不对？现在叫你们再去吵架，吵不动了吧？现在再叫你们吵架，没有意思了，念念经文，都是因果，还还债，算了，人间有什么真的、假的呢？全是空的，好好念经就好了，这样不就成功了吗？这样才能成为一个人自我命运的主宰，这很重要。

有时候我们为了金钱、功名和爱情，放不下自己，我们就是还没有根除心中的贪念。一个人只要说我放不下，就是你还在贪。我今天放不下这个事情，就是你还想要这个事情；你今天放不下这个孩子，就是你还是在孩子身上打着很多的主意。要放就放，有放才能下，不放哪能下得了呢？我们要放下，心中的贪念才会去除。举个简单例子，隔壁邻居中了六合彩，你跟他一起买的，但是你这个号码没有中，很多天你可能都放不下，你觉得他为什么能够中奖，而你却中不了？那么，你就是有贪念。

对方的行为还没有触及自己承受的底线，你就放不下自己，也就是说，你对某一个人的行为你觉得还没有触及到自己承受的底线，你就放不下。很多人谈恋爱为什么最后会放下？痛啊，那个女的对他很不好，他还不舍得，因为还没有触及到他的底线。他的底线是什么？只要在外面看到她被另外一个男的拥有的时候，他就肯定不要她了，这就是他的底线。所以，当人家告诉他这个女人在外面有男人，他都不相信的，很痛，他还要坚持放不下，等到他哪一天看到了，“啊，你这种坏人”，放下了。要懂得，没有痛到让自己要解脱的地步，你就放不下，你痛到让自己要放下的地步了，你就解脱了。这些话要好好想想。

要明白，世界上一个事情让你痛到你不得不放下的时候，你就放下了。为什么要痛呢？想不让它痛，就早点放下了，对不对啊？很多爸爸妈妈对孩子也是这样的，左一次伤害爸爸妈妈感情，右一次伤害，最后爸爸妈妈说，“我不要这孩子了，随他去吧，他爱怎样就怎样”。这就是痛到他们的底线了。

放下其实就是一个顿悟。放下了，无所谓了，暂时先放下它，我就是开悟了，我还是原来的我，顿悟。我们之所以痛苦，因为我们有欲望，我们没有欲望的话，我们就不会痛苦了，我们天天背着欲望在生活，自然就很累。我们是不是天天背着欲望在生活啊？每一个人都是背着欲望在生活，今天我想要房子，明天我想要儿子，后天我想做个经理，再后天我想怎么样发财，所有的这一切都是欲望，我们都背在身上，我们都放不下，我们才会难过，我们才会痛苦啊。开悟之人，想一想，有什么了不起的，对不对啊？不要去背着它，我们会很累的。我们见物喜物，见到什么东西我们就欢喜啊，自己肚子都吃不下了，看见桌子上还有蛋糕，还有很多平时很喜欢吃的东西，明明肚子已经吃不下了，看见东西就想吃，叫见物喜物。我们见人喜人啊，看见这个人也喜欢，看见那个人也喜欢，这就是一种贪欲。要明白，每个人来到人间都是两手空空，为什么对世间的贪求会越来越重啊？这就是人的劣根性。

行者，应知世间诸法如幻，不值得执取啊。行者，就是修行的人，应该知道这个世间所有的法，所有一切的东西像梦一样如幻，不值得去拼命地、执著地去追求。在家人常说，“命里有时终须有，命里无时莫强求”，命里有的一定会有，命里没有的你不要去求。很多人跟台长说：“我们一起交上去的签证申请，几乎都是一样的，为什么他能够得到签证，而我没有得到签证？”台长跟他们说：“你们两个人都是一样的缘分，你们一定能够得到，如果你觉得你的缘分跟他不一样，那你们的结果就不一样，你等几天，我觉得你们两个人的缘分没有什么差别。”过了几天，签证不就到了吗？看到人家的签证先到，难过半天，过几天自己的签证也到了，这个就是不相信自己的缘，就知道执著于自己的欲望和执著于自己所求的东西。

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7-33.忏悔习气 清净道场

我们要学会忏悔，就是要将累世的习气、遗传的习气、累世的业障统统地忏悔。今天你们跟着师父学佛，你们跪在观世音菩萨面前，你们做错一件事情，你们会忏悔一件事情，实际上这就叫小忏悔。真正的大忏悔是什么？“菩萨慈悲我，我是凡人肉胎，我不懂啊，我累世做了这么多不好的事情，我全部忏悔，我今天又做错事情了，观世音菩萨，我再忏悔。”这叫大忏啊。如果你只是说：“我今天做错一件事情，菩萨保佑保佑我吧，我单位老板不要把我开除。”这种忏悔有用吗？忏悔是忏悔自己累生累世的习惯。

举个简单例子，这个人喜欢偷东西，最后又被人家抓住了，就是因为从小就偷点东西，才有今天的果，如果真忏悔，他必须跟老师说：“老师啊，我就是从小没有好好地学习，我才有这个坏习惯，我以后真的不这样了，我从小时候一直忏悔到现在啊，我昨天做了这件坏事，我明天肯定不做了。”可是因为有根在那里，下次还会长出来孽障和累世的怨结，他还会再偷，所以，要大忏悔，小忏悔是解决不了问题的。

当你忏悔了之后，你的人就会变成一种清净的法器，为什么？就像一个清净的道场一样，因为你忏悔了之后，就是打扫了自己心灵当中肮脏的东西，让那些肮脏的东西统统地离开了你的身体、肉体和灵魂，你的心就得到安定和干净，就像一个干净的道场一样，菩萨可以随时地常住在你的心中。所以忏悔是最重要的，忏悔相当于在人间不断地擦洗和洗涤，你就变成了一个法器，菩萨一住在你的身上，菩萨就可以用你的法器去度人，去帮助人家，可以去救人。如果不干净，怎么可以成为法器呢？你拥有了清净的道场，你就能承受清净的法留，因为你已经成为一种法器了，所以，你才能让这些佛法留在你的心中。

要懂得，困难把你困在里面。人家说，困难就是发木，一个“木”字，上面加上一个“口”字，就是“呆”，一个人呆了，就发木了；如果你的心中有一个“木”，那你的整个身体把它围住，那就是困难的“困”字。在风水学上来讲，也是这样，如果你想造房子，你把木头放在当中，外面的院子先围起来，就是一个“困”字，那你的这个房子一定造不好，困难重重啊，这就叫道理。如果我们心中想不通，就会发木了，就呆了。所以，要想得通，想得明白，这个人才有救。

师父希望你们学佛要用妙法，妙法是什么？有句话叫“知己知彼”，知心懂心，懂人家的心，你才能把人家的心化开，所以，真正的学佛救人就是救心啊。实际上念经就是念气、念心，你的气不顺，嘴巴里还在骂人，心中还在生气，你说你这个恶气，非但念不好经文，还会把这个恶气带到经文里面，你这就是亵渎佛经。所以，你们的气要顺，心平气和的人才能念好经啊。为什么很多人烧了很多小房子就是效果不好啊？因为心不平，气不和。还有很多人在念解结咒的时候，想着对方最好生病，或者撞车呢，心中充满着恨。师父告诉你们，这样你又犯业了，业障又进入了你的身体，经文怎么能有效果呢？希望你们要懂得，念经的时候一定要干净，千万不能有杂念。

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7-35.一门精进是为上

今天跟大家讲，众生和菩萨都是合二为一的。实际上，就像一个家庭一样，在一个家庭里，如果有一个成员受苦，整个家庭都很苦；如果每一个家庭成员过得好，那么整个家庭都会好。众生跟菩萨的感情和关系是非常接近的，一家人有一个人不舒服，都会连累全家；一个众生有磨难，菩萨也会痛苦。一个菩萨如果没有慈悲心，他就不叫菩萨摩诃萨；我们今天是众生，我们学佛没有慈悲心，那么我们就不是菩萨摩诃萨，所以，菩萨就等于慈悲的象征。

那么，我们学佛人要想和菩萨合二为一，我们必须要首先拥有慈悲心，要舍去自己，去慈悲别人，这样的慈悲心称为慈悲极点。什么意思呢？就是能够舍去自己，再去慈悲人家，而不是单单地慈悲别人，不肯付出自己利益的人，这些人只称为一般的慈悲，真正的慈悲是舍去小我，成全大我。也就是说，能够帮助到众生的人，他才是慈悲到了极点。爱他人要胜过爱自己，这不是一般人所能做到的，只有菩萨可以以自身去替代众生的罪业，所以，众生的病自然就跑到菩萨身上去了。菩萨为众生牺牲自己，这是慈悲境界所为。

有一句话叫“山道多崎岖则羊亡”，就是说，山中的道路弯弯曲曲，这只羊找来找去就是找不到回家的路，它在山上走啊走啊，永远停不下来，最后就筋疲力尽地死去。还有一句话叫“修行多法则丧生”，也就是说，人在修行的时候，因为学的法门太多，这个修一点，那个修一点，修到最后，他什么都没有修成，但是生命已经没有了。这就是我们要懂得警惕，在学佛修心的道路上，自己不能摇摆不定。

我们有太多的人，觉得这个法门好，那个法门也好，最后，自己真正的好法门就没有学到。修佛修法，不要再去追求和学太多的东西，因为我们已经拥有了，我们不要再去贪，认为这个也好，那个也好，实际上，这个好有它的道理，那个好有它的原理，而我们这个好是有它的佛理，同样都是一个理，看你选择哪一个。所以，修法不要再去追求，要专一修一个法就可以了，专一修一个法门就可以了，你只要能够抓住佛性和本性，你就不会学偏。在学佛学法当中，你不管学什么佛，学什么法，你只要记住你是菩萨，你是佛，你就不会学偏。

我们众生，一生做错太多的事情。孔老夫子讲过：“吾不见，好德者也。”就是说他没有看见很有道德的人。孔老夫子又说：“正人君子，吾未见也。”也就是说，一个正人君子都看不到，有道德的人都很难看到。所以，一个人如果去学一点好人，做一点好事，只要坚持有恒心，这个已经不容易了。

众生在犯错之后，不觉悟者，虽是忏悔，但抵不过诱惑，又会犯老毛病的。一个人的毛病就是，自己犯了很多的错误，知道忏悔了，但是过一段时间，他不能抵制自己的诱惑，这件事情对自己又有诱惑了，他又会犯老毛病。就像有些人碰到钱，他的诱惑来了，有些人碰到色，他的诱惑来了，他抵不过，而且他曾经做错过。过去他抽自己的嘴巴说，“我再也不做了”，但是，诱惑来了，他又会犯老毛病，这就是造成他一错、二错、三错，到最后还是改不了的原因啊。很可怜，这些人他不能改正自己身上的毛病，他不能改正，他就得不到真正的忏悔。

实际上，修心要从心里修。师父再三跟你们讲，学佛修心的人要从心里来修，要一门精进地修，从心里修，就是一个“诚”字；一门精进地修，就是一个“勇”字。大家要记住，一个人勇往直前，他就是拼命地在学习、在修行、在修心。

学佛的人，只要和佛相应了，你就能够成为佛。什么叫相应？你今天说出来的语言是佛言佛语，你今天做出来的动作是菩萨的动作，你今天所有做的一切，如果跟菩萨相应，你就能够成为佛。在平时，一个人的念头只要出现一点点善良的东西，这个时候菩萨马上就出现了。所以，要经常动善念，菩萨就经常在你身上，一动一个善念，菩萨就来了，一动一个邪念，菩萨又走了。在临终的时候，一念佛，即得往生极乐世界，讲的就是靠平时天天做善事，做功德，学佛修心，不做坏事，那个时候一个念头才能真正发挥它的能量，他才能往生极乐世界。一个人如果能够直接进入西方极乐世界，他有一个优点，就是不要经过中阴身，就是不要到下面去等待宣判，这是很好的。

不要去学太多的法门，要一门精进。师父跟你们讲过，八万四千法门，都是佛菩萨根据人间的八万四千种烦恼所应运而生的法门，实际上也是为了帮助不同的人量体裁衣的各种法门。就像现在开车一样，有的人买德国车，有的人买日本车，有的人买澳洲车，不管你买什么车，每种车上总有一些功能是你车上没有的，有的车可以自动关窗户，有的车可以自动开后门等，反正总有不一样的性能，不可能所有好的性能全部集中在你一辆车上，这就叫“人无完人，金无足赤”啊，哪有一个完美的人啊，哪有一个黄金是百分之百纯金的啊。要懂得，一门精进，就能即身成佛，因为你精进了，佛就常住在你心中，你就能即身成佛，显现七彩佛光，也就是说，你身上的彩光全部出来了。

我们学佛学法，在年轻的时候可以凭着自己记忆力好，多听一点，多学一点，到了中年的时候，也就是你要选择科目的时候，这就像小孩子读到高中的时候，你就要选择哪一个法门精进了。所以，人到了中年，要一门精进，找寻一位明师，定下自己的终身将修持哪一个终身法门。你们去看看，不管是在工作上，还是在生意上，很多中途改行的人，他的生意，或者事业总做不过人家一直在做这个事情的人，因为行行出状元，因为每一行都有诀窍，你想把人家的经验拿到自己身上来，很难很难，因为经验是靠着积累的。

年轻的时候要多闻，就是多听；中年的时候要单修一法；老年的时候什么都不要想，就想一想求生往生——我今天学佛修心，我什么都不想了，我这么大的年纪，我还有什么好想的，什么这个法门、那个法门，没有什么可想的了，一心求往生，真的要放下自己。我们要懂得，到了老年，如果你还每一个法都想修，你都想做，你都想求，到了晚年你还以为自己身体好，可以赚钱，还能这样那样，最后，你是一个法门都求不到，你会这辈子什么都求不成。这就是师父今天上课开始的第一句话：“修行多法则丧生。”生命没有了，没有时间了，明白吗？

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7-37.常忏悔 无罣碍

凡夫可怜，根器太薄。什么叫根器？就是我们学佛的根太薄了，佛缘不深啊，定力太薄，我们定不住自己啊，碰到一点事情，马上跳起来，碰到一点事情，马上说别人不好，我们的慧力太薄啊，我们没有智慧，碰到事情就傻眼了，碰到事情就没有智慧了，我们的私欲心太重啊，因为我们就想到自己，从来不为人家想。私欲太重的人，哪会有定力，哪会有慧力呢？自私的人就知道一个“我”，就知道自己，你说他会有智慧吗？智慧是从众生身上得来的。举个简单例子，一个人解决不了的问题，开会大家一起商量，是不是众生想出来的事情比你一个人想出来的事情好啊？这就叫众生才使你有智慧，而你一个人出的就叫点子，而且叫小点子，自私啊。

忏悔的力量如果不大，你就出不了你的私欲心。一定要真正地忏悔：“观世音菩萨，我真的做错了，我过去做错很多事情啊，菩萨，你要原谅我，我一定改正。”你的愿力越大，你的私心就越少，你的慧命就越来越大。所以，明知生不带来，死不带去，明明知道什么东西带不来，也带不去，但是人还是不贪不乐啊。如果我今天不比人家多拿一点，不比人家多吃一点，我就不快乐，这已经成了人的毛病啊，对不对？一顿自助餐花费几十块，不把本钱吃回来，不快乐。结果，肠胃吃出毛病，半夜里被送到医院，胃穿孔了，为什么要这样呢？

要懂得，要多学佛的高尚境界。你们要多学学师父啊，师父在心中常闭关，你们知道吗？否则没有一个人可以经得起这么大的压力。心中要常闭关，闭关是什么？闭门即是深山，把心关起来，即是极乐，即是乐土啊。把自己的心要关掉，怎么关呢？什么都不想，什么都不愁，觉得自己在真空中一样，觉得自己超出了宇宙空间，不在人间。就像我们的人想不通的时候，看看天空，看看大海，那个时候你就会想得通了，明白吗？自杀的人在房间里，越想越想不通，不肯出去，然后自己在房间里拿根绳子就了结了自己。一个人碰到再难的事情，如果跟大家一起去购物，参加聚会啊，玩玩啊，那个时候他不会想到要自杀的。所以，要经常闭关，因为当你心中有一段时间没有烦恼之后，就算又有烦恼进入了你的心，你的心也能装得下。如果你不闭关，你没有清除心中的烦恼，当有一拨又一拨再一拨的烦恼相继而来的时候，你的生命底线就受到了挑战，你就抵挡不住烦恼的重负，你就会发疯。

常闭关，常清理。师父跟大家讲，一段时间不闻窗外事，你今天把门关起来，在家里不接电话，不看电视，我就坐在这里念念经，好像这个世界就你一个人，然后看看书，你就无非可谈了，没有是非可以谈了。人的是非是怎么来的？是你们自己谈出来的，是你们自己讲出来的，是你们自己造出来的，世间本无事，庸人自扰之。你在家闭关一个星期试试看，你还会有什么是非啊？你连是非想都想不起来了。要无人我往来，“无我相，无人相，无众生相”，师父跟你们讲回经文了吧？要没有自己，没有任何人，没有什么众生的，我这个时候和天地宇宙融为一体了，你就是最伟大的人。因为你的脑子是空的，你的心就会干净，你就没有杂念，这个时候你就是菩萨。

我们要无口过和身过，我们不能嘴巴里讲错话啊，我们不能身体做错事情。你们想一想，有多少人犯罪是犯在身体上的？再大的官，身体上犯罪了，就倒霉了；我们嘴巴不能乱讲话，讲过的话那就出事了，不能乱讲，这叫无口过、无身过啊，不能有毛病。无口过，无身过，你就要打扫内心的清净，什么叫打扫内心的清净啊？就是要好好地把你的内心打扫干净，扫得清，扫得净，你的心就清净了。想一想，这个事情无所谓了，那个事情也无所谓了，就是在清洁你的心。所以，一切的身外之物与我不相过节，就是一切的身外之物对我没有什么影响，心无罣碍。想一想，你对世界上一切的身体以外的事情你都无所谓了，你不去跟它有过节，无所谓了，你是不是心无罣碍了？你没有什么事情挂在心上了，你就是放下了。

一定要懂得，如果你把所有的东西、身外之物放下了，那你就是真的忏悔了。比方说，你忏悔：“观世音菩萨，我做错了，我不应该打他。”如果当时你现在觉得世界上所有的事情都无所谓了，那你会打他吗？你是不是没有罣碍了？你为什么要打这个孩子？因为你罣碍，你觉得你把这个孩子养得这么大，他为什么要那样对你？你是不是罣碍了？你把他放下，无所谓了，对不对？要将忏悔落实在言行上面，我今天忏悔了之后，我嘴巴讲出来的话就不能再错了，我的行为也不能再有任何差错。你们想一想，你们在青年团里讲这个、讲那个的时候，你们想过没想过，时间长了，这些话全部会传来传去的，师父怎么会不知道呢？你们今天讲任何一句话的时候，你们要想到果，我今天讲这句话，以后这个人一定会知道的，所以，我不讲，他就不知道。为什么要去讲啊？师父看你们真的很可怜啊，不要以为自己学历高，其实你们的智商、情商都很低啊，师父常为你们感到惭愧，但还是要加持你们。

等定力够了，我们才能度尽众生。你自己必须先要有定力，你才能度尽众生。你自己刚刚学了心灵法门没几天，今天去度人家了，人家学了十几年其他法门，随便问你几句话，你就回答不出来了，人家马上反过来跟你讲，最后，你没有度到他，他把你度过去了，有没有这种人啊？你叫他来度度师父看？这就叫没有定力。这里拿着书，那里拿着什么东西，跑过去跟人家讲，他学佛十几年了，随便讲几句佛法的话，你马上傻眼了。

要懂得，定力是靠慧力来的，有智慧的人，才会有定力啊。你想去度人的话，你要好好学习师父的《白话佛法》，如果你能够把每一篇都融会贯通地理解的话，或者把它能够背出来也好，那你跟人家讲心灵法门的时候，人家说什么，你才能对答如流，对不对啊？跟别人讲法，不是去争辩，而是让他去理解。他过去学了很多佛，学了很多法，这是他的基础好，但他不一定能够理解其中的奥妙。我们今天的《白话佛法》，让人能够理解人生的真谛，能够理解佛法真正的奥妙，让人一看就悟，一听就悟，一觉就悟啊。一接触心灵法门，一有感觉马上就开悟，这不就叫觉悟吗？

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7-39.恒心修佛 艰苦学佛

要懂得，佛心与众生心不二。你们今天所有的人，佛心和众生心都是平等的，没有不一样的。佛在传播大光明心、大悲心、大爱心，冥阳两利，即现光明啊。就是说，佛菩萨在人间传播的是明心。什么叫光明心啊？大明心，就是你的心中是宽大光明之心啊，所以人家说这个人的心很光明，这个人的心很阴暗。你们去看好了，一个好好的人，笑起来很灿烂；一个阴暗的人，笑起来就是冷笑，学佛人不能这样。我们这里有一位过去做善事做功德的人，他曾经很努力，帮人家做了很多好事情，后来心中阴暗了，经常背后说人不好，做坏事，阴暗面就显现出来，看见了吧？因为他的心转变了，才会转成黑暗。所以要明白，大明心就是心要光明，我没有什么暗的，我开心是这样，我不开心也是这样，光明不黑暗，有了光明，就没有黑暗，有了黑暗的地方，一定没有光明。

要有大悲心，大悲心就是要慈悲人家。要有大爱心，什么叫大爱？佛菩萨说，把所有的老人都看成是你的长辈，把所有的晚辈都看成是你的孩子。小爱心是什么？这是我的儿子，这是我的女儿，这是我的，那是我的……

冥阳两利，即现光明。什么意思呢？就是学佛既要让在阳间的人得到利益，又要让冥府的众生得到利益啊，这就是冥阳两利。即现光明，这个光明是照遍世界宇宙万物大地的，明白了吗？所以，任何一个学佛的人，是既帮了自己，又帮了自己的故人祖宗啊。你们现在念小房子，是不是冥阳两利？

老老实实做人，会有一颗恒心。一个老老实实做人的人，一个实实在在做人的人，他会有恒心，你们去看，不声不响、老老实实一直在做事情的人，这个人一定有恒心的，你们还没有感觉吗？如果一个人夸夸其谈，跑过来说：我度了多少人，我怎么样了，我付出了……这种人是没有恒心的。有些人刚开始到师父这里的时候，又是跪，又是忏悔，痛哭流涕，到了最后人都不见了，有什么用啊？老老实实地学佛，诚诚心心地学佛，这个人才能得到恒心啊。恒心常住，这个人才能学好佛。

修成正是不平凡的。一个人修心修到后来，越修越正，是不容易的，因为修心很容易走偏差，因为人不正他就偏了。你今天想不通了，你一定偏了；你觉得人家都在欺负你，你已经不正了。因为你把人家想成都在欺负你，实际上人家只不过跟你讲一般的理论常识，没有欺负你，而你自己以为人家在欺负你，那么是谁欺负谁啊？是你在欺心。就算人家在欺负你，你也不应该把人家看成是欺负，为什么？这是给我的增上缘啊。他修得不好，他有报应的，你为什么要去生气呢？这么简单的道理，实实在在的人间道理，你为什么想不通、想不明白呢？

要改无明习性。无明习性是什么？不明白，还要以为自己明白，很多人不懂装懂，那就是无明习性。你们今天很多事情都不懂，没有听到过，没有碰到过，这不是无明吗？不明白，不明白的时间长了，就会有坏习气来了。看见人家都在抽烟，“唉，我没有抽过呢，我来抽抽看”，一抽上瘾了，不是成习性了吗？很多小孩子从小依赖着爸爸妈妈，爸爸妈妈很自私，为了各自的感情离婚了，刺伤了孩子的心，孩子一下子就傻掉了：妈妈怎么从此以后不理我？我怎么一下子没有了父亲？你没有碰到过啊，所以你才无明啊。你不明白啊，爸爸妈妈没有做错事情啊？爸爸妈妈害得这个家还有吗？一个人没有智慧，学什么佛啊。

接下来跟你们讲点禅学，也是作为今天课的收尾，因为师父是弘扬心灵法门的禅文化，师父告诉你们，禅学真的是非常有智慧。禅学说：“一斩一切斩，一染一切染。”一斩一切斩，就是把烦恼等一切东西一刀斩下去，把一切都斩断。一染一切染，是什么意思呢？比方说，你今天穿了一件白衬衫，你哪怕染上一点点的脏，整件衣服都是脏的，不能穿了。所以，你们现在的心里不能有一点点污染，不能有一点点坏的东西，你哪怕有一点点坏的东西，你就不是个好人，因为你有污点了。我今天有点缺点，有点毛病，我一刀砍断，我从此以后就不干了，你就是个好人了，放一点点脏的东西在身上，你是不是个脏的人啊？举个简单例子，刚刚洗完澡，很多孩子洗澡不洗脸，弄点眼屎跑出来，你说这个孩子脏不脏？全部洗干净，那才是个善良的人。要懂啊，学佛真的不容易，千头万绪的烦恼要一刀切，为什么要对这些肮脏的东西流连忘返呢？没有了，就没有了，过去他害过我，我不想听了，我不想回忆了，从此以后忘记了就没有了，我为什么要把过去那些不好的东西还放在心中，还不停地去回忆呢？犯傻啊。

一即多，多即一。什么意思啊？一个一，就是很多的，听得懂吗？我今天掌握了一个法门，实际上我就掌握了所有的法门；多，再多的法门，你学到最后，万教归一啊，这就叫一即多，多即一。所以，师父叫你们一门精进，学到万法。你只要考上了大学，你在大学里又不是学一门功课，很多门课程都在学嘛，对不对？你考不上大学，你什么都学不到。

师父跟你们说，一门精进，学到万法，万法无绪，因为万法没有头绪啊，你这个学点，那个学点，你什么法都学一点，最后十八般武艺样样稀松，你没有一样东西学得到的，所以叫万法无绪，怎比一法啊。什么武功都会的人，没有一样东西是拿得出手的。你们去看好了，过去武林里，这个人刀叉剑棍什么都会，舞剑很像样子，人家来了个专门舞剑的，“啪啪”两招把他打下去了，然后他又用他的三节棍，在还没有打之前，响得不得了，结果被人家专门舞棍子的人两下子就干下去了，没有一样东西你是拿得出手的。你只有一门精进，我就学心灵法门，我把心灵法门融会贯通了，里面的理论我可以讲得头头是道，我什么都懂，你说你不是学到更多了吗？难道师父的心灵法门里面没有其他法门的东西吗？博采众长啊，菩萨的佛法，原来是同出一辙啊。

我们是艰苦的求佛人，求佛人非常艰苦，不苦的话，我们怎样能够成为一个求佛人呢？每天苦苦地洞察这个世间的真相，我们每天都在苦苦地想，却想不明白，为什么我要吃这么多的苦啊？为什么别的人家好？为什么我的家好，那家却不好？想来想去，想不明白，为什么今天我跑到澳洲来？我为什么要嫁给他？我为什么要结婚两次啊？苦苦地在人间去洞察这个世间，找啊找，想找到一个真相，找得到吗？却难找出人间的真理。人间本来就是让你来过路的，本来就是让你来走一遭的，很短暂，很快地来，很快地走。看看我们的长辈，想想我们的小辈，看看你自己，你就知道，时间过得很快，你已经几岁了？对不对啊？

修行越深的人，做人越要谨慎，越要谦虚。师父有两个座右铭：一个是“无欲自然心如水”，不要有欲望，你的心就平静了；还有一个是“如履薄冰”，学佛像走在薄薄的冰上一样，稍不留神的话，你就会掉入万丈深渊。

魔是怎么来的？就是学佛没有学好，才成为魔的。学佛人不能说人家是魔，说人家是魔，你就是魔；骂别人的人，你就是个坏人。要懂啊，师父看你们很可怜，要懂得，知梦得梦，你知道人间是一个梦，我们要在人间借假修真，我们就得到了这个梦，让它真实地在我们的身边，醒过来一天，看到自己真实地活了一天，那你就是知梦得梦。

今天就跟大家讲到这里，希望大家智慧更加要圆融，学佛更加要精进。

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7-41.智慧三昧

师父今天讲的佛法很深，你们要好好听。与一切有情起慈心，就是说，与世界上一切有情众生，包括人、狗，动物等，凡是有感情的众生，都要对他们起一种慈悲心。为什么现在不能杀动物，为什么慈心不忍，我们不吃鱼，不吃活的东西，就是为了慈悲的心，连蚂蚁都不能踩死它，那就是因为你有慈悲心，所以慈心三昧。三昧，实际上就是一种境界，你用了你的慈悲心，你就进入了你的三昧，就是你已经运用了你的本性良心。你们要好好学啊，这都是人家在佛学院里学的东西。

接下去跟大家讲无相三昧。就是你把世界上所有的事情都看不透，看不到，无所谓，你觉得这个世界上没有什么形相的东西，因为你来到这个人间空空如也，走的时候也是空空如也。请记住，“空空”两个字，贯穿着你的生和死，那么，空的东西是不是没有相的东西？举个简单例子，我们刚刚生出来的时候，祖母还看见过我们，我们五六岁大的时候，还看见过祖母，等我们到了七八岁的时候，祖母走掉了，十几年之后，二十几年之后，那个时候也没有照片的，你还记得祖母那个相吗？你还记得住这个曾经是你的奶奶吗？无相三昧，没了，我看出去的世界是空空如也，过去就是没了、结束了，是假的，是梦幻的，所以，我不执著无相三昧。

无愿三昧。我说我今天在弘法，我有愿力，修心修得好的人，连愿力都觉得没有了，而自然的愿力就出来了，而且是一种nature的自然。为什么现在的人都喜欢原汁原味啊？有些人煲汤，不放油，不放味精，什么都不放，就用小火把植物原始本身的味道慢慢烧出来。所以，学佛人要懂得，我今天许愿都是有求，我今天许愿都是一个贪，我要念经念到无愿。实际上，你无愿就是有愿了。我有什么愿力啊？我本身是人，我来到人间，我就应该做好事。如果有些人许愿，我这辈子再也不会闯红灯了，这是什么愿啊？你做人，你活在这个人间，你就必须遵守交通规则，你如果在心里想，“我不能去闯红灯”，你这个人的境界已经很低了。你应该无愿，见到红灯，自然我就要刹车，看见别人受苦我就要帮助。一位老妈妈跌倒了，我走过去把她扶起来，如果你还要说，“菩萨，我有愿力，我要帮助所有痛苦的人”，然后再把老妈妈扶起来，那你本身的境界已经不是无愿了，明白吗？

三昧就是智慧，就是说做无相的智慧，做无愿的智慧，三昧就是指你的意识当中残存的和拥有的那些深意识、潜意识。经常听你们讲：“师父，我认为这个人很好的嘛，结果这个人是坏人。”我嫁给他的时候，他是个很好的人——这是潜意识，等到你嫁给他之后，你吃了他的苦头了，那你就进入到你的深层意识当中，那你就永远不会忘记了，至少你不会再找这种男朋友，听得懂吗？但是就是你们的潜意识害了你们。

要懂得，学三昧就是要看出这种意识的状态和特征。意识虽然看不见，智慧也看不见，但是用在生活当中，它就能体现出来。为什么人家碰到事情就能想通，而你碰到事情你就想不通啊？状态是什么？今天你要做某件事情，你说你有三昧，你有智慧出来，这个智慧有没有状态和形状啊？不对，连形象都是有思维的。

音乐也有形象，比如，坏人出来有坏人的音乐，你去看看，电影里坏人的音乐一出来，坏人马上就出来了，一听到那种音乐，虽然你看不见人，但你马上就感觉到坏人要出来了，这叫音乐形象。为什么你喜欢这首歌？因为这首歌正好切合了你心中想的东西，实际上它本身就是心灵的一种释放，它是有形状的。你们知道善良的形状是什么吗？师父告诉你们，善良的形状就是无形，有形的那已经是不善良了。讲具体点给你们听，人家说这个人恶形恶状，对不对？有形状出来的东西就不大正常了，自然是美的。自然的空气多好啊，一阵风吹过来，很自然，如果你弄个空调，就会把身体弄坏，人家说这个就是恶形，冷啊，冷过头了，不是你身体适应的范围，听得懂吗？

要懂得，智慧的特征和状态是在无形的变化之中去寻找、去解决，那你就会产生另一种特征。比方说，这个人说：“怎么办？”那我告诉你怎么办，这个人讲出来的这个话、这个方法就是一个特征。我把这个人撞伤了，怎么办？特征出来了吧？怎么办？是走人，还是停下来，还是怎么办？这个就是你心理的特征。你们要学啊，师父要深挖你们的毛病，来改正你们的缺点。

要止息心内的憎恨，要止息你心中内涵的一切憎恨，也就是说，你的心中不能有恨人家的素质，要停止，要息怒，不能恨人家。你们坐在下面的人，有没有恨人家啊？有啊，有时候连自己最亲的人都恨，这个老公讨厌得不得了，这个老婆讨厌得不得了，孩子讨厌得不得了。这个恨像一把火一样，恨心是火，会把你的内心、内脏都烧坏的，所以，必须止息，等于你用智慧灭尽所有的敌人。当你停止憎恨人家的时候，实际上就相当于你消灭了你所有的敌人，而且这种消灭用不着你花费精力的。本来我很恨一个人，突然之间我不恨他了，我停止恨他了，我是不是把这个敌人消灭了？因为我不恨他了，他不是我的敌人了。如果你恨他，他是不是你的敌人？我不恨他，我哪来的敌人啊，对不对？否则你的心中就一直有恨，火就在烧你的心和肺，所以，我们不需要在外界来制服我们的仇敌，恨这个，恨那个：我要跟他搞，我要怎么样……而是在内心要接纳对人家的谅解，因为人的良心都很善良，经常会原谅别人的人，就是学佛人。

要接纳他人的不圆满。师父讲给你们听，他人做得不好，他人做得不圆满，实际上，你要接纳，你把他的不圆满接纳之后，你就能忍辱。比方说，丈夫最喜欢做坏事了，每次看见他做坏事，真的恨得不得了，每次看见他懒的时候，也恨得不得了。如果你接纳他，他这个人就是这样子，没有办法，就算我欠他的，我就多做一点吧，我也累不死，反正他在某个方面也为家里做了很大的贡献。你这么一想之后，你接纳了他的不圆满，那你就能够忍辱了，你不会去恨他了，否则你马上要骂他。

骂人的时候，就是火在烧自己，你才会骂人。举个简单例子，烧水的水壶，它什么时候会有声音啊？因为下面火烧得旺的时候，水壶就会有水气冒出的声音，一个人心中气足的时候，想骂人的时候，他心中的火越烧越旺，就像烧水壶的嘴巴在响，憋不住了，就开始骂人了，那骂人的时候不就是在烧自己吗？难过不难过？过去有一种水壶，在壶口有一个哨子一样的东西，等气出来的时候，叫得很响，实际上，人的嘴巴就跟那个壶嘴一样的，过去上海人叫“铜吊”，什么意思呢？当一个人气足的时候，他的嘴巴就会骂人，没有生气的人，他的嘴巴是不会骂人的。为什么会生气呢？因为它不停地在烧他啊，内心在烧啊，你们看那一壶水，还没有烧开的时候，气在壶口出来的时候，壶里面是滚烫的啊。一个人在生气的时候，你的五脏六肺经得起这么烧吗？

师父跟你们讲的真的是白话佛法，希望你们好好地学。

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7-43.去除轮回的根本

过去我们说财色名，现在又多了两个字“食睡”，就是五贪。财，不要去贪；色，女色、男色不要去贪；不要去追求名和利；不要吃得太饱，拼命吃，也是贪。吃得太多也是一种罪孽啊，吃得太饱的人，脑子就不好使。你们去看好了，很精的人都是瘦的，很胖的人不太容易动脑筋。吃饱了的人容易睡觉，因为大脑供血不够，人就会越来越傻。喜欢睡觉的人，整天不想起床，这些都是学佛人的禁忌。

接下来跟大家讲，“财色名食睡”被称为是下地狱的五大根。如果你们的这五个根不好，对不起，你们可能就要下地狱了，大家想一想是不是这样？财贪过头了，为了赚钱害人，是不是下地狱啊？色，很多人为了色，最后被抓到监狱里，判刑，对不对？为了一个名，争名夺利，最后不择手段把人家害死，对不对？食，为了吃，把自己身体吃坏，会把自己害死，人家看见你拼命吃，说你是饿死鬼投胎。在人间吃东西要有节制，很多人吃东西喜欢抢着吃，那是饿死鬼投胎啊，你们的长辈没有跟你们讲过这些事情啊？接下去是睡觉，睡得昏沉了，整天喜欢睡觉。到人间一辈子，什么都不修，什么都不学，浪费时间，坏事拼命做，最后下地狱，不修的人很容易下去，凡是做错事情，他不修，他就下去。实际上人晚睡当然不好，但是要早起。一日之计在于晨，一年之计在于春，你早上要是爬不起来，把美好的光阴睡掉的话，你真的是很可惜。你失去了很多你应该拥有的东西，那就是气场，哪怕你今天爬不起来，你可以在早上八九点钟的时候起来一下，然后再去睡，也比你一直睡到十一二点钟要好，听得懂吗？

学佛人要随顺。随顺是什么？就是你愿意做什么，我就跟着你做，无所谓的。老婆买了一样东西，要放在这里，你就说“可以可以”；如果男的说“不行，你放在这里，我不开心”，你要随她去，她爱放在哪里，就放在哪里，对不对啊？顺其自然，一个人随着人家顺，你就自然了，你就不会别扭了。顺其自然之后，你就不会勉强，然后叫任运，心里很自然，任意地去运作自己的心，我想干吗就干吗，对不对？举个简单例子，一辆公共汽车来了，上面很空，门也不开就开过去了，你们过去坐公共汽车有没有碰到这种情况啊？前面的车满满的，人都挤不上去，接着来了一辆空车，就这么不停开走了，你生气吧？随顺，就是顺其自然——“哦，后面那辆车一个人都没有，大概坏掉了，我再等下面的一辆车好了”，自然了吧。

任自己的心来运作，叫任意地运作。所以，我们要在清净的世界当中任运度化众生，就是在自己心中清净，而不是表面上的平静，你家里再干净，这个世界再干净，但是你的心不净啊。有的国家很美丽，但是里面的人很恶，有的国家非常干净，但是犯罪率很高，你说这是清净吗？真正的清净是在心里的，不是在表面上的。

师父跟大家讲，要去救人的人，心才会净啊，因为你在给人家说法的时候，你自己的情操就会被陶冶一遍。所以，去救人去给人家说法的人是最聪明的人，因为你去给人家说的时候，你还会得到菩萨的加持，当你得到菩萨加持的时候，你知道你获得多少能量啊？那么你是不是应该感谢你今天去度的这个人呢？你有了这种感恩心，你就不会去恨这种人了。今天你接听一位听众电话，对方不开悟，你就可以跟观世音菩萨说：“观世音菩萨，请你帮帮我，让他开悟吧。”菩萨马上就会有一束光到你身上来，看看，你们接听一个电话可以得到菩萨很多的光芒，假如你们在接听电话的时候发脾气，是不会得到菩萨的光芒的。所以，要多帮助人家。

世人烦恼多，各种杂念、妄念是不停息的。世界上所有的人都不停地有杂念，今天想完这件事情，明天又想那件事情，就是你们现在坐在这里，还会想：我待会儿听完师父讲课，还要怎样怎样呢。你马上又有事情了，对不对？我家里还有什么东西没有弄好呢，我还有什么事情没有做呢，我明天还要怎么样……你永远不会有停顿的。所以，你必须在脑子里安装一扇闸门，有时候“啪”地把闸门关住，不让杂念进来，什么都没有，很干净，听得懂吗？

要记住，世人烦恼多，各种杂念、妄想、不明白如蜘蛛网一样缠绕着你的心、抓住你的心啊。叫你们现在坐在这里的每个人想一件自己的心事，你们的脸马上就变得不开心了，这里的气场马上就变得肮脏了；如果你们每个人想一件开心的事情，你们马上就开心了，这里的气场马上就好了，这个气场师父看得见的。师父讲一个让大家开心的事情的时候，大家一笑，整个上方都是一团白雾。师父讲到让你们难过、伤心的时候，很多人头上冒出来的都是黑气，你们知道吗？你们看得见吗？每个人身上都有白的和黑的，要把黑的好好地管住，让白的经常出来，那你这个人就会有善良的气经常在你身上，听得懂吗？

师父跟你们讲，烦恼就是轮回的根本。如果你死的时候，你还烦恼，对不起，那你一定轮回，一个人要死的时候，绝对不能有烦恼。师父教周阿姨几招，如果你要走的时候，你就想：我这辈子享受过人家没有享受过的东西，我吃过的苦，我受过的难，我都还了，我在晚年我能够上天，我能够有观世音菩萨来接我，我这辈子足够了，我现在哪怕任何时候走，我知足了，我够了，我不知道比人家好多少。你这么一想，你就没有烦恼了，你还有什么烦恼啊，孙子、妻子、房子、车子？很多年纪大的人预约见台长，都是不问自己，而是问自己的孙子的考试等，这就是债务还没有还完啊，子子孙孙那是没有穷尽的，听得懂吗？断了烦恼，就是断了轮回，要学习佛的空性智慧。空性智慧是什么？就是忘我，没有我自己，空的，因为你空性了，你才会有智慧。

除我相，除人相，除寿者相，这些在《金刚经》里都有的，师父讲一点给你们听。除我相，就是忘掉自我，什么事情不要把我放在前面，我没有什么相。很多人面子拿不下来，死要面子。除人相，就是不要看到人家就讨厌，你看到的不是人，要把人家全部看成是菩萨。你今天看见周阿姨是菩萨，你不要去看她的缺点，你就看到了她的优点，你去看她的缺点，你就看不到她的优点。夫妻吵架就是因为你看不到对方的优点，所以，你才会觉得他越来越讨厌，你就是不停地看到他的缺点。如果一个人有两面，一面是做人，一面是做鬼，你看不到他做人的一面，你就整天看见他像个鬼，你天天跟鬼生活在一起，对不对啊？除寿者相，就是没有高低贵贱和年龄大小之分。举个简单例子，你们去看中医，同样有两个中医，实际上年轻的那个是刚刚经过培训半年出来的，另外一个是专科学院毕业的中医，留着长胡子，你们会去看哪一个呢？一定是看年纪大的吧，心想着：他胡子这么长，看中医肯定很有经验。你们错了，这个就是寿者相，年纪大的不一定是做得对的，听得懂吗？你们年轻人现在知道爸爸妈妈也有错，对吧？难道年纪大的就一定是对的吗？

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7-45.不让外尘染着心

今天跟大家讲，学佛的人首先要懂得忏悔。如果一个学佛的人他不知道自己做错了，他就不知道忏悔，因为不想忏悔的人，就是不认为自己是做错了，用自己的心来明白自己做错了事情，这个人才会忏悔。佛菩萨永远是慈悲众生的，永远不会放弃对众生的救度。也就是说，今天你做错了，当你忏悔之后，菩萨还是救度你的，因为你是有缘众生，你是跟佛菩萨有缘分的，佛菩萨才会救度你。当你学佛的缘分成熟了，你一定会得到救度，最后你自己才会知道，原来是你自己救了你自己。因为当一个人在不断地忏悔之中，他才能感觉到自己有救，大家想一想是不是这样？夫妻婚姻破裂，感情上出事情，家庭有问题，这些问题发生的时候，你如果自己忏悔说：“我做错了，这个事情是怪我，是我不好。”实际上，这个时候你就能够自己救度自己，当你知道自己做错的时候，你才会把佛当成一面镜子，因为当这面镜子照着你自己的时候，你渐渐地就会明白自己。一个人只有把佛放在心中，时常照见自己的心，师父指的是外心和内心，你才会明白自己，学佛人才会明心见性。当一个人后悔了、忏悔了，说我以后不再做这些事情的时候，这个人才算是一个明白自己的人。很多人做错事情，还拼命地执理，以为自己做的是对的，这个时候，你就会不认识自己、看不清自己。

学佛人明心见性，就是要见证自己的佛性。你今天的心明白了，你就看到了自己的本性，你今天的心非常懂得佛性，你在心里就拥有了佛，所以，修行要跟智慧、慈悲相结合。修了半天，自己还是一个没有慈悲心的人；修了半天，自己碰到事情就要跳，还是一个没有智慧的人，那么你怎么能够在人间来度化众生呢？不能度化众生，你就离开了众生，因为你没有智慧去接近众生，去度化别人，所以你慢慢地会离开众生。就像一个母亲一样，你没有办法去接近孩子，你慢慢地就会失去孩子，你没有办法经常跟孩子沟通，时间长了，孩子就不会听你的话。夫妻也是这样，你没有办法跟你的老公沟通，跟你的太太沟通，时间长了，你一定会失去对方的，因为你没有办法跟他讲话、跟他沟通。很多领导不了解下面的情况，那些整天跟领导接触的人，他就能一直在这个公司里工作，有些人跟领导接触不多的话，他以为自己反正怎么样怎么样，时间长了，他跟领导就会有隔阂，领导不了解他，最后做一些不符合情理的事情，实际上最后吃亏的还是他自己。所以，从学佛上来讲，我们要广结善缘；从做人上来讲，我们要多多地和别人结缘。

人都有习气，每个人生来就有习气，你们坐在这里的人，每个人身上的毛病多不多？自私自利是第一病，你们告诉师父，你们每个人能够不自私一点吗？永远想着自己，永远想着自己的家，都是自私自利的人，一点事情都要算计，时间上要为自己算，争名争利为自己，在钱财上总想着自己。所以，人的习气必须要断，而且要断后不起，也就是说，习气必须要断掉，而且这种习气断掉之后不能再有，如果还有这种习气的话，那你就是没有断掉。什么叫忏悔啊？断掉习气，就是忏悔，断不掉，再犯同样的毛病，那就是没有忏悔，念经也没有作用。

要克服邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心和恶毒心。邪迷心是什么？就是正的不做，做邪的。比方说，很多小朋友去考试的时候，他记不住，就在手上写答案，或者做记号，他觉得这个很开心，这个就叫邪，然后迷惑了你的心。表面上是为人家好，实际上不是为人家好，这也叫邪迷心。很多人在外面推销产品的时候，把产品说得天花乱坠，好得不得了，实际上不就是为了赚人家一点钱吗？这个也叫邪迷。你有本事，真心真意地全部付出，我不赚你的钱，我没有什么要求，我真的是为你好，帮助你身体好、生活好，那才叫正心。狂妄心是什么？明明做不到的事情，以为自己做得到。你们学佛人有没有啊？太多了，狂妄自大，以为自己了不起，什么都能做，行吧，做出来行不行啊？做错了，不肯承认自己的错误，总觉得自己永远是正确的，这就叫狂妄心。不善心就是心不善良，听见人家不好的事情，心里马上很开心，心想活该，就是没有善心。嫉妒心，师父就不要讲了，谁都有嫉妒心，连一个小孩子都有嫉妒心。恶毒心就是很恶的心，我想办法弄你，而且要让你讲不出来，弄得你哭笑不得。这些不好的心一定要去除，只要有这些心的人，他就是一个凡人，有这些心的人，就称之为众生，没有修的人，就是众生。如果众生拥有了这些心，那么你就是一个凡人，如果你去掉了这些心，那你就是一个圣者。

学佛人要自性自度。自性就是要自己掌握好自己的本性，自度就是要明白自己做了什么，就是自己来衡量自己，自己要明白我们怎么样来度自己，那就是要改毛病。如果你改不了这么多毛病，你就不能做到自度，不能做到自度的人，时间长了，你怎么去度人啊？自度才能度人，自己不能开悟的人，就不能自己度自己，所以度人先要度自己。放下自己所有的心，师父刚刚讲到的那些心都不能有。你们今天想一想，你们有没有邪迷心啊？有没有狂妄心？有没有不善心？有没有嫉妒心？有没有恶毒心？这些心你们有没有？放下所有的心，这个人就是真正地在修，叫真修。真修才能真得，真心真意学佛的人，他一定能够真正地得到佛法；假心假意学佛的人，他得不到真佛，天天来做秀的人，他得不到佛菩萨的加持。所以，学佛做人，首先我们要真，我们才能得。

学佛人应该“悯人之凶”，就是说，当人家碰到凶灾、不好的事情的时候，要可怜人家。要“乐人之善”，就是说，人家做善事了，你要很快乐地来接受。今天人家帮你忙，要谢谢人家，要真的感恩人家，要很开心地接受人家给你的这些善良的东西。人家给你们青年团做点饭菜来了，你们有没有感恩心啊？到了时间就拿个饭碗过来了，要想一想谁给你们做的？你们自己在家里做一个人的饭菜都不想做，人家做这么多人的饭菜，要买菜、洗菜、切菜、烧菜，做好了，还要装好带过来，容易吗？你们要想一想，要感恩人家，要乐人之善，要很快乐地接受人家的善心，要谢谢人家，这也是有功德的，这是做人的基本点。要“济人之急”，就是说，当人家有困难的时候、有问题的时候，你要接济人家，急人所难。人家很困难的时候，我要赶紧地帮助人家。很多人看见这个人有麻烦了，马上溜走，怕惹事上身，这种人能够帮助人家吗？要“救人之危”，就是说，人家很危险、很困难、很可怜的时候，你要救人之危。要懂得见人之德，要看得见人家的德性、道德，做人永远要看得见人家的道德，看得见人家的道德，你自己才会有道德，你看见人家好了，你自己才会真正地好。

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7-47.自性才能自度

平等布施的人，才是最慈悲的人。你已经在布施了，如果你再用平等的心，那你一定是最慈悲的人。你今天对谁都是这么好，你就是最慈悲的人；你今天布施给谁的都一样，你就是最平易近人的人，你就是最慈悲的人。所以，只要在你自己的能力范围内，你做得到的事情，你就要平等地去布施。如果你今天做一件事情，不能达到正等正觉，不能达到圆满，可以先放下正等正觉之心，就先从自己的无分别心开始修起。你今天不能圆满，做好人做得不够，做善人做得欠缺，那你先从平等心开始，对谁都一样，这就是加强你达到正等正觉的一个基础。

有大智慧的人，才能摄受法界的众生。“摄”就是把它全部归拢，有大智慧的人，就能够包容人家，你骂我，你讲我不好，我都能包容，这就是大智慧。你对我好，我也是这样；你对我不好，我也是这样。不管你发生什么情况，我都是一样地对你好，那就是包容啊。肮脏的水到了大海里，大海说：“包容它吧。”到了小河里，小河说：“不能进去，因为我们的水很干净。”大海为什么成为大海？你再肮脏的水，到了大海里，照样叫你变成蓝色，变成绿色，我可以融化你的肮脏，那才叫气量啊。要记住，很多人跑到别人面前说：“我告诉你这个事情，你不要生气。”人最大的毛病就是不打自招，他已经知道人家要生气了，为什么还要说呢，对不对？跟别人说“我今天不是挑拨离间”，你一定是挑拨离间了，菩萨的智慧都在那里放着呢。想一想，大智慧的人能够摄受法界众生，菩萨会说别人坏话吗？所有的缺点我都能包容你们，无所谓。这才叫慈悲胸怀。

要去除所有众生心中的邪迷，一点点邪都不行，有一点点邪都会偏的。你们身上做的对的事情是人应该拥有的，而邪迷是人不应该拥有的，所以师父才要讲你们。你们身上好的东西有什么好讲的？你们跑到师父这里来讲你们怎么好，有什么用呢？你们有本事到师父这里来说，我怎么做错了，那才是一个学佛人啊。好的不要来讲，“师父，你怎么不理解我，你看我做了多少多少”，那些菩萨都知道的，要师父知道干吗？师父是专门来讲你们的毛病的，不是专门来表扬你们的。表扬就不要找师父，批评就找师父，因为严师出高徒。要去除邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，所有的一切这种心，你们只要有这些心，你们就修不好佛，就成为众生。因为众生是迷路的人，是不开悟的人。

自性才能自度，自己知道自己的本性，这个人才能自己度化自己。你连本性都找不到了，你怎么能够度化自己呢？自性自度，自明自度。就是自己明白自己的本性，自己来度自己，这个人是真的度自己，实际上自己知道了自己的毛病，自己再来度自己，让自己改正毛病，那你才是真正地在度自己。好好学啊，你们还差得太远，你们到师父面前来什么话都不要讲，不要不打自招，你们想什么，师父怎么会不知道呢？跟你们讲什么啊？师父有什么好讲的？

你们脑子里一点邪念都不能想，少想少烦恼。师父喜欢举例子，小李很多人笑他，说他喜欢这个女孩子，其实他心里知道他喜欢她，他已经做贼心虚了。人家说“你喜欢很多人啊”，实际上人家是说着玩玩的，又没有指谁，他却说：“你们不要瞎讲啊，我又没有喜欢某某人，我可不喜欢某某人，你们不要以为我喜欢谁。”他把人家的名字讲出来了，真是“此地无银三百两”。你们修得很差啊，你们的智商跟小孩子差不多，还到师父这里玩这些，你们真的很傻。

要将自己心中的邪见、烦恼、愚痴众生，用正见度，什么意思呢？就是要把自己心中不好的想法、烦恼和愚痴，用正确的方法去看见、去度化，用正确的方法看事物，就是正法生成。很简单，如果你用正确的方法去看世界上的事物，你得到的一定是正确的行为和理论，在你的心中，正的法就生成了，因为你看东西很正，即有正见，就是真正的见解。使用般若智慧打破愚痴，要用菩萨的智慧来打破我们的愚痴。迷妄众生，因为我们愚痴了，我们就会迷失方向，我们就会忘记很多事情，妄想就会开始产生，我们就是迷妄众生。我们要各己自度，在度自己的时候要自己度自己。很多人在度自己的时候，总爱找人家的毛病，师父讲给你们听，很多人为什么会吵架？当一个人在讲人家不好的时候，实际上，他说你不好，他有毛病，你要先听他说什么。如果他说对了，你就要改；如果他说得不对，你就要戒之。人的毛病就是，刚听到人家说自己不好了，他马上不是要改变自己，而是要找出对方的毛病，说人家也是这样的，这就叫愚痴。每个人都要从自己做起。

邪念来了，要正度。今天我看见这个东西掉在外面了，不知道人家是否付过钱，我是不是可以拿走啊，邪念来了吧？要正度，马上要想到：不行，我是学佛人，我不能拿不义之财，这跟我没有关系。那么你就是用正思维来度化了这件事情。度，并不是说只去度人家，也可以度自己。“度”还有一种解释是度化、化解的意思。迷来了，用什么方法来解决呢？迷来悟度，我今天迷惑了，不知道这件事情怎么做了，我要开悟。今天他骂我，我恨得不得了，我真想骂回去，怎么开悟呢？就这么想：我是学佛人，我不能骂他，如果我骂他，不就是跟他一样了吗？愚来智度，愚蠢来了，用智慧来度化。现在大家都去抢着买黄金海岸的房产，他们说一个星期只要付50澳元，这个房子就是你的了，愚痴吧？哪有50澳元就拥有一套房子的？你想一想，自己傻不傻？你用智慧想一想：50澳元怎么可以买房子？这是不可能的。笑笑嘛就算了，这个财让人家去发吧，这样你就不会去愚痴了。恶来善度，人家骂我了，恶来了，怎么办？你对我不好，我越是要对你好，我看你怎么办？老公骂我，我还是端菜端饭伺候他，就对他好，以善来化解恶。要是这样度众的话，名为真度，你才是真正地在度化自己啊。

烦恼无边誓愿断。人的烦恼是没有止境的，今天烦完了这个事情，明天那个事情又来烦了，永远有烦不完的事情。所以，要将自己的本性般若智，就是要将自己的心永远变成非常有智慧的什么都能解决的方法，那就是拥有菩萨的智慧。人家骂你，说明他没修养、没智慧，说明他不开悟，说明他不明理。明理的人会骂人吗？人家骂你，你骂他，你们两个就是半斤八两，你是一个开悟的人，你就不会跟他吵。

师父今天看了一则消息，在虎航去新加坡的飞机上，一位乘客排队上卫生间的时候，不小心碰了另一位乘客，这么点小事情，双方不买账对骂起来，骂到后来，两个人一下飞机就被警察抓了起来。按照新加坡的法律，在社会公共场所辱骂和诽谤别人，罚鞭刑和两年以下有期徒刑。这个澳洲人是海事局从事海洋工作的。你们想想看，如果你们这些人在飞机上跟人家吵起来，不照样会骂人的？你们以为在家里骂人没有关系，习惯了，在飞机上骂人家，好了，鞭刑啊，一鞭子抽下去，叫你三个月不能坐。不要以为在人间做人各种礼仪不要学，骂人、讽刺人家，全部都是有罪的，这就是阴曹地府的罪；挑拨离间、窥探别人的秘密、揭人隐私，这些全部都是下地狱的罪行，只有鬼才会做这种事情。你们去看看澳大利亚那家电台主持人冒充女皇，揭人家隐私，后来被开除了。想想看，这些都是无智慧的事情，不能做的。

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7-49.了解自性 舍弃邪念

要断习气，要断狂傲的心性。疯狂地傲慢，以为自己不得了了，我是全世界最能干的女人，我的英文是最好的。为什么会有比赛啊？就是因为他以为他是最好的，你以为你是最好的，人们就利用这种心理，利用比赛，来制造出无限的争斗。这个妈妈说：“我女儿是全世界最漂亮的。”然后，那个妈妈说：“我女儿最漂亮。”接下来，大家去选美吧，被人家评头论足。什么叫好看，什么叫难看？每个人眼睛里出来的都有每个人不同的观点，没有一个基本的东西，都是人为的幻念所产生出来的直觉，这个直觉是因为你有幻念，不真实的念头才会产生这个直接的感觉。什么叫英文好？你的英文可能在这个领域很好，他的英文可能在那个领域很好，你们怎么比啊？对不对？你的鼻子长得好，有的人眼睛长得好，有的人鼻子、眼睛、嘴巴都长得不好看，但是组合起来很好看；有的人五官都长得好看，可是放在一起就是不好看。所有的这一切都是一种感觉，都是一种感受，你怎么能够把这些东西当真的呢？

要懂得，我们的心不正，意念就是恶；心正的话，意念出来都是善，我们在心中不能有一点点邪思邪念。你们今天对师父有一点点邪思邪念，觉得师父偏心，觉得师父对某件事情不够圆满、不够好，那么你们对师父的看法一定会走偏。举个简单例子，我们小时候对爸爸妈妈是绝对信任的，即便爸爸妈妈做错了，我们也以为爸爸妈妈是全世界最好的人，他们不会害我们的，对不对？那你才能得到爸爸妈妈的爱护和保护。如果你从小就觉得爸爸妈妈偏心，做人不好，你就会在心中离开你的爸爸妈妈越来越远，时间长了，你就没有爸爸妈妈了。你们今天跟着师父学佛，你们怀疑师父的话，你们会离师父越来越远，师父有菩萨管着的，你们有师父管着，也有菩萨管着的。师父没有你们幸运，为什么？因为师父只有菩萨管着，你们还有个师父管着，这个人间师父对你们做错的事情还可以经常原谅你们，护法神更加严格，你们要跟着师父好好学，要真心学佛。

愚者恋狂，很傻的人喜欢发狂；圣者离狂，圣人会离开颠狂。真正有资格的狂妄之人，他倒不狂妄；那些没有资格狂妄的人，到处去狂妄。也就是说，今天只要这个人觉得自己很了不起，这个人就一定没有什么了不起的，真正了不起的人是不会说自己很了不起的，对不对？圣人会说自己了不起吗？圣人是怎么来的？是大家都说他好，他才成为圣人的，而整天说自己是圣人，说自己好得不得了的人，有什么了不起的？师父过去讲电台的节目主持人的毛病，他们都说：台长啊，我爸爸妈妈都没有像你这么讲过我的。看见了吧？狂吧？你就在你的家里狂，你到外面，你在社会上，你哪有不被人家讲的？经过师父不断严厉地指教，他们后来被别人都很喜欢，他们也很感谢师父。其实师父付出了很多，这也是师父应该的。师父累啊，那个时候师父见节目主持人，见一个讲一个，讲到他们把自己身上的刺全部拔光、磨光，人见人爱，别人当然喜欢了，他们在社会上就会少碰到很多的麻烦，你们现在难道不是这样吗？

人不要去比较，去跟人家一比较，你就会产生嫉妒，因为人比较之后，输了，他一定会去嫉妒人家。如果小张和小王去比，谁修得好，一比较，如果小张差，马上就会生出嫉妒心，反之亦然。所以，不比较的生活那才是真正的生活，比较的生活会让人产生贪瞋痴。修心修到后来，一定不能有邪心，不能有一点点偏差，一点邪思都不能有。你们对师父首先要信任，“一日为师，终生为父”，连这点理念都做不到的人，你怎么能够跟师父学好佛？要自性，要自度。我有自性的人，我一定能够自己度得好自己，这样的话，你才能了解自己，你才能了解自性。一个人要能够了解自己，要知道自己是吃几碗饭的，能做的就做，不能做的不要去揽在身上做，中国人有句话叫“没有金刚钻，别揽瓷器活”，对不对？所以，要放下所有的心，真度自己，把自己所有的心全部放下，你这个人就是在真正地度自己。嫉妒心、瞋恨心、贪心，什么心都放下，你就是真度自己，这才是正见。

要用智慧去打破愚痴。聪明的人怎么会愚痴呢？有智慧的人怎么会颠狂呢？如果你不能打破执著、贪著，那你就是愚痴，就成为不能控制自己的动物，因为你不能控制自己，你要吵架就吵架，要发疯就发疯，要颠狂就颠狂。有时候很多人想不通想自杀就自杀，实际上就是不能控制自己，你才会成为动物，因为你是人，你一定要学会控制自己。动物之所以是动物，因为它永远是愚痴的，因为它的愚痴，它才是动物，一个人如果愚痴，他就会变成动物。化解愚痴，是为行者，要化解所有的愚痴，你才是一个修行之人啊。

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