論壇及著作
2021-12-17 & 18
慧倫法師出席 第七屆近現代漢傳佛教論壇 (台灣大學)
2019-08-15 & 16
慧倫法師出席 國際學術研討會 (香港中文大學)
人間生活禪-星雲大師人間佛教禪的修持理論與實踐方法
【佛教的無常觀】
最近我們的退居和尚--- 心培和尚在網路上google搜索：「佛教的無常觀」居然首先跳出來的是「佛教的無常觀 釋慧倫」，今日我試了一下，果然是真的。
那是24年前民國87年（1998年）3月13日完稿，還在佛光山叢林佛學院男眾學部的我，當時的學院主任應「財團法人台灣癌症臨床研究發展基金會」邀稿，由各個不同宗教團體的宗教師，站在佛教宗教師的立場，寫給癌末病人的一篇宗教教義的開導，在字數嚴格限制的要求下，給予癌末病人的鼓勵和希望。
當時的我只希望給絕望的癌末病人，在佛教的佛法 法義當中，找到這一世和下一世活下來的希望，沒想到24年後的今天，它竟然仍會引起注意，成為google上搜索：「佛教的無常觀」 跳出來的第一篇，還繼續在發揮它撫慰人心的作用和功能。
佛法中的「菩提心」就是「自利利他，自覺覺他，自化化他」，但願與「法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」，大眾一起共勉之，大家一起早日共成佛道。
阿彌陀佛
釋慧倫 2022∕7∕13
【佛教的無常觀】
釋慧倫
世間的萬物有生就有滅，有聚就有散，花開花謝，潮起潮落，人世間的生老病死，這是任何人都逃不掉的千古定律，所以佛教以「無常」這兩個字，來指出這個世間自然的真理。
在佛經中佛陀常常以「人命在呼吸間」，比喻生命的無常，要弟子們正視無常的逼迫性，要把握光陰努力在佛道上精進學習。因為「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，誰也不知道下一瞬間我們會發生什麼事，所以身為一個佛教徒，要懂得時時以「無常」來警愓自己，把握當下的這一瞬間，當成在人世間的最後一刻來珍惜。
知道生命的本質是「無常」，知道死亡是必然的結果，反而可以使我們較坦然的面對人生，因為既然每一個人在世間的結局是同樣的，那其間的差別就在於人生的過程中，生命所呈現的意義有多少？我們給有緣的家人親朋帶來了什麼？我們為這個世間付出了什麼？有一位醫生的太太，為五十歲不到即英年早逝的先生，向師父表示心中的憤怨不平，她為先生不眠不休的為病人服務，卻換來如此下場感到上天的不公，師父問：「妳先生做醫生多久了？」，她說：「二十幾年了。」，師父說：「妳先生這二十幾年過得很有意義，他為這社會挽救了許多家庭，救活了許多生命，造福廣大的人群，妳應該為他感到高興。有些人雖然能活到七、八十歲而壽終正寢，然而對社會人群並沒有絲毫貢獻，這樣的人生，綜然多活了二、三十歲，又有什麼意義呢？」
生命的意義不在於壽命長短，而在於它所散發的光與熱，佛教徒對死亡的看法，不只是一期生命的結束，更是下一期新生命的開始，因此面對死亡是以平常心坦然視之的，一位佛教徒在死亡的前一刻，在乎的不是在世間留下多少存款，成就多少豐功偉業，而是你的我執去除了幾分，成就了多少道業，幫助了多少人離苦得樂。一位六十多歲罹患癌症，醫生已宣告不治的老菩薩，他信佛虔誠平常跟隨在師父身邊修行，當他知道這不治的消息時，向師父表示他想利用最後剩下的短暫時間，為來寺院修道的信徒服務，他自忖時日無多，因此無私無我的為常住大眾奉獻他的生命，忘了他的身體，也忘了他的病痛，全心虔誠的與慈悲的佛菩薩相應，然而他卻奇蹟似的活了下來，到八十多歲才往生。
佛陀告訴我們無常的真理，「無常」不是只有消極的「苦」，「無常」也代表「希望」，因為有無窮的「希望」，所以生命就有「無限」的可能，因此佛教告訴我們的是要積極努力奮發精進，隨著在世間的不同因緣，給與身邊的人關懷與鼓勵，所謂「但願 眾生得離苦，不願 自己求安樂。」這就是佛教菩薩道的精神，也就是面對「無常」時生命積極的展現。
登錄日期：95年7月4日
【普賢菩薩 警眾偈】
是日已過， 命亦隨減，
如少水魚， 斯有何樂？
當勤精進， 如救頭燃，
但念『無常』，慎勿放逸。
「悟道之後就是認識本來面目(自我真如佛性)，也就是人間佛教的神聖性」 佛光山副住持：慧倫法師 (趙永祥博士整理)
因為會客工作，常需要面對外來的質疑？
「悟道之後就是認識本來面目（自我真如佛性），就是人間佛教的神聖性。」
本人因為長期擔任會客(佛門稱為知客)工作，常需要面對外來的質疑？
2016年師父《人間佛教 佛陀本懷》出版，書中開頭「我對人間佛教的體認」一文中，師父對人間佛教「神聖性」疑議的回應：
第12、「悟道之後，就是認識本來面目（自我真如佛性），那就是人間佛教的神聖性。」
《六祖壇經》研讀與講說的實務分享
1、修淨土法門需要：信行願
信有西方淨土，信有阿彌陀佛
同樣的～
2、禪宗的行者（實踐者）需要有信心
相信：信內心有佛心、佛性，有父母未生前的「本來面目」，相信只要經過「信解行證」的過程，
頓悟「自性覺即是佛」，當下「即心即佛」
3、傳統「解行」模式，一般是先「依文解義」，
先由文字上來理解，但容易以「凡夫心、眾生知見」
落入文字「名相概念」的誤解，與六祖、師父上人、祖師大德們的「佛心、佛之知見」有很大的距離。
講說《六祖壇經講話》的實務分享：
4、20200604～20210107寶華寺 24週（由文字上的「依文解義」開始～）
5、20210411～20210627本山法寶堂 10週
（發現文字「名相概念」的陷阱，直接從心講起）
6、20220311～20230106普賢寺 27週
（直敘「悟法解義」後的義理，再回到文字的補充說明）
【領悟過程的心得分享】：
二十多年前在南華大學，研讀了慧炬出版的《六祖壇經 敦煌本•流行本 合刊》一書，在書末附錄（選自台灣各佛學雜誌）的辨證論文中，周中一教授認為，以六祖來說，是經過「感悟、理悟、證悟」的三個過程，當時感覺頗有獨到見地。
所謂「證悟」，是指五祖為六祖說《金剛經》，六祖言下大悟，說了「何期自性，本自清淨」，等五個「何期自性」時，當時的狀態，就已證悟。
但是當時的六祖惠能，為什麼還要在獵戶隊當中潛修十五年？
個人二十多年來的心得認為：
(1)因為還要有「覺悟」的過程：
「覺悟」，也就是「覺知、體悟」到「自性覺道體」的存在。
(2)經過「覺悟」，等到六祖下山弘法時，就能時時在生活中，
以實際的身心，去覺悟、體證到「自性的存在」。
7、進入第七機緣品的講解時，如果有「中國佛教思想史」或進一步有「印度佛教思想史」對佛教發展過程、系統式的認識為基礎，這樣，對於第七機緣品當中不同經典的佛學思想、不同教派的法義暸解，可能會更有幫助。
8、第八頓漸品「問題解答」（五）中，「惠能和神秀對於戒定慧的看法有什麼的不同？」
師父提出：「惠能大師講的是心地法門，
只要 心地無非、無癡、無亂，那就是 戒、定、慧。」
那裡還要戒定慧？另外的「諸惡莫作，眾善奉行」？
相對於神秀「有惡要除，有善要行」的「對待法」
這一種道理是接最上乘人，是勸大根大智的人，是頓悟的法門。
這種獨特見解，很值得我們及後世弟子繼承和發揚
9、第九護法品，透過武則天所派薛簡大夫的請法，
六祖開示的「大乘見解」，與「二乘見解」的區別：
一般世間人的思維方式，面對問題容易落入有對待的「問題處理法」，
「大乘見解」《大智度論》卷十一釋初品第十七：
「以「不住法」，住「般若波羅蜜」中」，即是
「以（無住法所生心），住（根本無分別智）中」。
10、第十咐囑品，
六祖：「若識眾生，即是佛性。」
「如果能認識自性裡的眾生，那就是佛性現前了。」
也就是「即心即佛」，也就是「人間生活禪」生活中的實踐，
「即心」「成一切相，即心」，在生活工作中的「起心外照」，
「即佛」「離一切相，即佛」，在生活中時時能夠「攝心內證」。
（二）十多年來講說《六祖壇經》《六祖壇經講話》的回顧
在「信解行證」講說順序上的改變：
由文字上的「依文解義」開始，
改成從生活中的「依法修行」開始為了跳開文字「名相概念」的陷阱，
從方法上先「依法修行」教大家，生活中「不怕妄念起，只怕覺照遲。」
要「常常問自己的心還在嗎？」
讓自己回到實際生活中的身心狀態。
（三）在「信解行證」講說順序上，所做的改變：
由先「解」到「行」的講說模式，改成先「行」到「解」
每一堂課上課的開始，先告訴大家這堂課要講的是：
《六祖壇經講話》中，師父「悟法解義」後要告訴大家的義理，
和說明相對應回到實際身心上，是什麼狀態？
最後，再回到《六祖壇經講話》中的經文、譯文、問題解答，
來做文字上的補充和說明。