演講速記沙克爾頓共學讀書團：人文地理學經典導讀系列二

書目：Lin, Francis Chia-Hui. The Postcolonial Condition of Architecture in Asia: A Lead from Display-Ness. Lexington Books, 2022.

導讀人：林家暉（台大城鄉所）

與談人：高郁婷（台大城鄉所）

時間： 2022年3月19日（六）下午2：00

地點： 台大地理系202教室

主辦：科技部沙克爾頓計畫

線上轉播連結：https://meet.google.com/yhk-wdtk-nbf

參見王善榆同學的演講速記：

演講開始前，林家暉老師對西方二元認識論提出質疑，作為開場白。以他自身學習建築的經驗出發，像是Fletcher (1919)的建築家庭樹(the tree of architecture)，是學習西方建築學的聖經。但是這個理論引發了很大的爭議，因為Fletcher被批評帶有歐洲中心，在建築樹當中只有歐洲在進步，其他文明是停滯的。林老師認為這樣的殖民意識形態(colonialist ideology)，反映了相對靜止的時空性(spatial-temporality)。這種二元認識論，將歐洲視為現代的、進步的、環境健康的；其他地區被視為傳統的、中世紀的、原始的、神秘的、迷信的、情色的。而亞洲建築就是在這種二元認識論的下，被經驗為古老的。

林老師認為演繹(inductive)v.s歸納(deductive)的二元認識論很難被推翻，但我們是否能在不全然脫離二元論影響下，發展出平衡或反論述(counter discourse)？林老師試圖以後殖民(postcolonial)取徑來突破這樣的西方認識論，包含現象學的置入括弧(bracket)，打破一刀兩斷；找出亞洲的獨特性、時間性，如亞洲建築的後殖民情狀(postcolonial-ness)。這邊老師也介紹了他長期的關懷，包含他的前兩本著作Heteroglossic Asia（眾聲喧嘩）、The Polychronotypic Jetztzeit（當下）。

在這本書，家暉老師認為理解亞洲城市這個互為主體(inter-subjective)的關鍵是display-ness展示性。從一個比較歸納的framing出發，老師認為特質在某種情況下被放大。老師認為殖民與被殖民是二律背反的(antinomy)，難以單獨存在，如同硬幣的兩面。

因此在這樣的框架下，這本書基本上可分為兩個部分：

一、 Located Asia: 被普世化、大理論化框架下的亞洲。

二、 Asian location: 亞洲如何從自身出發，產生自己的理論。

接下來老師介紹這本書的各個章節：

這本書的導論以新加坡的咖啡館的一張全景圖開場，討論綠化(greening)的空間再現，這到底是室內還是室外？在亞洲，這種現象愈加頻繁，亞洲作為主體空間，老師說若它不是固定、是動態的，那浮現的主體是什麼？因此使用互為主體inter-subjective這個概念來搭建。

第一部分談博物館學museal display、philosophy of history、heritage conservation。相較於歐美的歷史性、文化性保護措施，上海的街區案例，被保護起來，被放大、被加入消防、基礎設施。或者是伊斯蘭大樓立面保留、傳統大樓加高一倍，儘管他們都伴隨了相關的爭議。

老師認為歷史重要性定義不是重點，而是如何活化，把特性展示出來。例如新加坡的獅尾魚施工，旁邊以卡通圖案預告，給予觀眾期待感。西門紅樓外面也以帆布、鋼架預告立面。這些現象刺激我們思考，這樣的展示性如何被系統化、具有脈絡的表達。

第二部分談亞洲建築的理論化、書寫。

以第四章為例，過去殖民地化建築(colony architecture)強調殖民者這端的影響；但是現在探討互為主體之下，新的形式再浮現：殖民地的性質。例如馬來西亞國家美術館，被官方認證重要建築資產。但是國家美術館的企圖是nation building，國家認同意象建構。但是建築是馬來人為主的建築形式，是皇家的，偏向蘇門答臘的馬來族。反而跟馬來西亞的馬來族群傳統十二柱、高角樓不同，也不同於馬來西亞多族群的形式。這種刻意選擇，不見得是很泛政治或權力操弄，而是策略、地緣性的。當時馬來西亞獨立，只能先找回自己認同作為主要的意象。但是本地不見得可以看到，因此參考鄰近。在這樣外來影響被內化、本地化就很明顯，如兩種語言指標：英語和馬來文。這反映強勢的認識論影響，例如羅馬化馬來文的，不同於本來的爪哇文（有點像在中南美洲後殖民講的克里歐化，外來變成本地認同的一個過程）。

亞洲被講成混亂、沒有根底。但是有人回應說是floating，尚未被系統化的，因此是維持在適當的模糊性；既不集體也不單一，也呼應了陳光興的後國族。我們在亞洲看到的不是一般的歐美殖民歷史清楚分段，經常是頻繁重複、共時的殖民，在日本內部還有如原漢的內部關係。印度內部的性別差異。殖民者／被殖民者的時間軌跡被互換、互相影響，難以用二元去標定。因此有heterolossia。

第五章unwriting Asian urbanism則討論，如果要對西方中心知識提出反論述，要先知道怎麼被書寫出來。這邊的案例是日本古都與權力關係距離（貴族不能在內城）、潟湖與飛地、外圍民居的都市結構。城市的擴張是相對有機、沒有邏輯。但是在西方進入後，反而是在平民區先進行改造，因此形成今日東京皇居而凡是像是花園，被周邊的商業大樓所包圍。

另一個案例是吉隆坡第一國際機場，看似自然，但其實非常都市。吉隆坡的外籍移工輸入，棕梠經濟帶來的富庶，因此故意人工栽種棕梠，從這個過程看出展示的背後紋理。而老師說這邊結合現象學置入括弧，強調相對有距離的感知，不否定從標的物來辨識，但是可能反過來思考背後想法。

這邊也稍微討論了傅科與薩伊德對主體建構的看法。傅科的想法是作者誰不重要，是怎麼被影響、建構。薩伊德不同意傅科，在亞洲作者不見得是匿名的，可能是大眾的，甚至是討論「為什麼在這裡」、「為什麼是這個作者」。這邊老師舉出故宮南院的個案爭議：亞洲文化中心定位、國際建築競圖本身（書法概念詮釋，台北故宮是北方宮殿，南院試圖把它中性化）。老師也提到不只是建築本身，還有他為什麼設置在太保（原本是荒地），甚至規劃到日後房市、交通等議題。展示性本身不見得是很視覺，有可能是從內部（因此本書封面選擇一個從內部看出去的現象），如台灣騎樓空間：明明是戶外卻被室內化。

第六章Musealization of the Asian Built Environment討論亞洲建築城市的四個波段：stylistic, semiotic, quotidian instrumentality, showing a form inside out。這邊其中一個重點是「內化」，如新加坡美食街、高雄義大。或者是東京、上海世博會的紀念性內化（羅馬、東京御台場），形成一個國際性的場域。而亞洲建築不只可以內化，還可以區分開來，例如新加坡組屋的地面層空出，不可以設置任何東西，但可以發生任何事情。所以任何節慶都可以慶祝（華人新年、印度新年，但是也隱含了，只有政府允許的事情才可以發生）。

另一個重點是無形元素被展示。例如新加坡攤商文化被列入文化資產，它不見得是路邊攤，可以變美食中心、咖啡店。老師認為傳統閩南式三合院，或許今天很少看到，但是被內化保存下來了，例如現在台灣公寓，進去還是有神明桌等等。

最後一個部分討論inside out的翻轉。例如新加坡從garden city到city in the garden，外部綠化移植室內。而這個翻轉過程顯示出，展示性是互為主體的，這樣的脈絡需要有「位置」、後殖民論述要有立場（如博物館學的去脈絡、再脈絡）。例如陽明山草山星巴克，這本來是美軍宿舍，裡面有一個西方家庭的火爐，但在這邊被室外化，變成一個被室內玻璃櫥窗包圍的室外。但是像是看往室內。老師認為這是我們可以去感受到展示性互為主體的一個案例。

與談人高郁婷老師提了四個問題：

一、博物館化的四個wave，是否也是依循政治經濟歷史區分，並捕捉其轉折點？

林老師認為，傅科一開始提的考古學，一層一層垂直的layer被批評，因此他提出又提出知識系譜學，強調水平面向。我也呼應Anderson的想像共同體、相對時空。因此老師說這本書是大略的推進，沒有確切時間點，這是他對歷史唯物論的詮釋（小編認為林老師意思是，他提時空性就是要跳脫西方進步論、二元論，而且這些wave也是混雜的）。

第二、後殖民的意涵為何？高老師問到，例如台、東南亞，似乎沒有一直的殖民經驗、一致的博物館化過程。但是這本書不刻意區分，是想要特別呈獻什麼？

林老師回應是，他一直在演繹v.s歸納當中掙扎。但他認為不能集體／個體化。的確他在講亞洲講了很多經驗案例，似乎也都可以獨自發展。但老師認為這是在認識論基礎上做，所以可以說是扣連在一起。

三、現象學互為主體意義為何？傳統政治經濟的分析，都是國家作為主體。但是建築學是什麼？主體是討論作者離開後的建築物？還是展示性下被隱藏的東西？遲恆昌老師也追問到，近期很有爭議的台北表演藝術中心，這跟之前的公共建築有什麼不同？如何使用展示性的概念來分析？

林老師回應到，民族國家在亞洲本身就是有問題的。如馬來西亞來說，什麼是nation？這要牽涉內部殖民關係。因此我認為不是可以釘上去的主體，是動態流動的，呼應前面Abbas的floating。這也可以解釋台灣近年世界級建築，在士林的被講成皮蛋豆腐、腫瘤，但是展示性、浮現主體性，這是一個立方體六個面，但本質我們不見得看得到。因此在後殖民常常在討論何謂真相？因此底層的人很難有話語權，都是被詮釋，無法成為主體、無法成為現象，變成特殊的主體性。

而這些標的性建築物來說，老師認為我們不可以從建築、官宣來理解，像是臺北表演藝術中心、Koolhaas他設計CCTV北京總部大樓，他的東西常常充滿爭議，大家討論不是他的具有地標的風格，而是為何可以蓋在北京。在中國這樣政治敏感的地方，為何可以變成西方明星建築師的實驗場？但當地人常常認為這是大褲杈。台灣的國際知名建築師競圖，被指控自我操襲事件，也都是在這樣脈絡下談。

第四、現象學如何處理權力地景？高老師提到我們從傅科的國家權力去中心化來談，那現象學怎麼不同於其處理方式？

林老師回應說，他常用文學理論、電影角度談建築，常常被勸退不建築。但也被講太建築，去投規劃。但回到權力地景，還可以談。傅科的部署、論述，像監獄的權力中心可以監視，那其實這樣的權力部署，除監獄，亞洲很多真實的生活空間也是有被轉化出來，向新加坡國民住宅，看起來像我們台灣的公共空間，但其實是受監視的，要是政府說可以的。例如中國新自由主義下策略性的空間影響，只要不影響其政治敏感度，是可以的。上海人民廣場、天安門廣場。其實是非常被規訓的(disciplined)，不可以出現他們不喜歡的行為，所以這是一個被展示、被選擇的。

黃宗儀老師也針對亞洲城市提出疑問：第一、立面化façade-ism，把拆掉的舊磚頭再利用，在上海沒有這麼爭議，那在其他地方脈絡下如何處理？

林老師回應文資保存理論是很西方中心，但是在這個歷史重要性前提下，一個分支是沒有任何想像、主體介入，完全回復最初的說法（最少變動最好）。在重要性確定時，重新拼磚塊回去，例如澳洲庫克船長的倫敦小屋要被拆除時，有人發起要把他的小屋拆到墨爾本蓋回去。

二是，修復師可以加上去自己的新想法。歷史文化中心不是被確認，只是被廣泛同意，他好像有東西，但是還沒有被官方認定。因此有模糊地帶，這樣的晴望下，歷史重要性不是前提。而是當你被保存，既有價值、空間的所有權、利潤不可行。在台灣被指定文化遺產之前，屋主把它打掉就是因為這樣。，因此老師認為歷史重要性可能是其次，重點是被活化再利用、branding。

第二、黃老師問到香港的” fuzziness”，如何去談展示性跟Abbas的disappear-ness。香港是一個超真實、後殖民曖昧下的香港，有太多的cliché、太多的重建，展示性的說法如何區隔？

林老師認為消失政治有幾種說法，香港的原生歷史被英國殖民歷史覆蓋，也不停的興建，大家一看到場景就可以說出香港，但是要進一步說很香港，大家說不出來。為什麼？Abbas在講建築時，他說muli-local，他在英國被建設，但是新一代香港人沒經歷過，無法進入殖民歷史的認同是什麼，對他來說就是當地老建築。那像中環的國際化、明星建築。這種建築可能在其他國際城市被看見，這是一個heterotopia，香港主體被消失的一種可能性。因此他用很不一樣，不同我們在建築去辨識identity是不同的。老師認為這都是在詮釋fuzziness，台灣的status quo，主體、文化認同歸屬，台灣雖然跟西方殖民論述體系不同，但是會出現一個在殖民建構認同上是選邊站，就揉雜再一起，無法分類，在被分類之前，他就是模糊的。到最後講後殖民，裡面的殖民／後殖民，不是講軍事侵略，是在講支配關係的流動。老師也說到之前有人問說他講的內容沒有殖民歷史，一個博物館學老師講說你（林老師）的博物館化根本不一樣。但老師講的是它（主體）在這個過程當中被搜集、被展示的過程。