Apr 09 高郁婷老師導讀
家裡有鬼：傳統、他者與物質性

演講速記沙克爾頓共學讀書團：人文地理學經典導讀系列三

講題：家裡有鬼：傳統、他者與物質性

導讀人：高郁婷（台大城鄉所）

與談人：張碧君（師大東亞系）

時間： 2022年4月9日（六）下午2：00

地點： 台大地理系202教室

主辦：科技部沙克爾頓計畫

線上轉播連結：https://meet.google.com/yhk-wdtk-nbf

參見王善榆同學的演講速記：

在演講正式開始前，高郁婷老師介紹了為何會談「家裡有鬼」這個議題。郁婷老師的博士論文研究彰化青年返鄉文創工作者的網絡。一般人可能聽到彰化的第一印象是「無聊」，似乎跟文創有點格格不入。但老師進一步研究發現，許多文創工作者是受挫的全球化世代，透過返鄉與傳統重新連結。在彰化的案例中，這群文創青年透過老屋改建、裝潢，重新尋找「家」的歸屬感。

在博士論文完成之後，郁婷老師試圖進一步開展「家」的研究，因此接觸到了Caron Lipman的研究—Co-habiting with Ghosts以及Heritage in Home兩本著作。Lipman就是要談家裡的「鬼」這種家中詭異(domestic uncanny)的現象，研究現在居住的人如何與過去的住民共存？

Lipman在英國進行了許多家戶訪談，相較於台灣人喜歡住新房子（小編認為可能也與台灣現代化經驗有關），在英國脈絡中維多利亞時期的老房子無所不在。這跟英國文化有關，英國人認為就算家裡有鬼（如常見的西方鬼片），他們認為是跟過往的連結與傳承，無論是協商的方式，比如不要去打擾，或者幫鬼取名字，變成家庭的一員。所以他們透過這種方式跟過去建立聯繫。

而英國也有home research的節目，會考據誰住過，也會產生類似的文史迷。因此有的人真的會想要住在老房子來滿足某種想像，也會有人想要嚐鮮。例如某些鬼特別出現在浴室、廚房，那現在的住戶就會去想鬼的身份，比如是老婆婆；如果很暴力可能覺得是男性。

這本書的另一個重點則是heritage。這個字可能會翻譯成襲產、繼承的財產、遺產。我們直覺想到的遺產都是「世界遺產」（如教科文組織所說的），但不管我們回應過去的方式是什麼，遺產其實反映了哪些過往痕跡是需要保留的，哪些是需要沖淡的。但是我們生活中的老房子都是襲產的時候，他是有一個日常的轉化，會有一個建構的過程，包含物質操演perform，如策展。也有符號性的部分。也有可能是實踐practice出來的，像是有的人想要跟過去建立連結，就很仰賴操演、實踐的行動。

而作者Lipman在這樣的思考底下，將heritage帶往更加非正式的襲產討論（小編認為作者有挑戰文資襲產權威的意圖）。在Heritage in Home(2020)這本書，作者特別去談日常(everyday)／尋常(ordinary)的襲產，看到庶民的記憶、去中心化，是否人人都可以生產heritage？這個造家實踐(homemaking practice)動態過程，是由一系列想像行動所創造的making與unmaking。

另一個重點是多重的時空性。Lipman的重點強調住民如何在造家過程去感受、經驗過去的住者，因此時空是重要的。在這樣的觀點下，家可以被視為是一個被藏匿的檔案archive，透過遺留下來的痕跡來了解過往。而這也牽涉到與他者共存的倫理(ethics of others)，不只是生活的家人，連這些往昔逝者也包含其中。而我們self與他者others之間無法彌平的鴻溝，便需要我們先接受對方才能後續處理（這邊作者也提到幾點值得我們探討，包含家的「壽命」longevity of homes，因為家活得比人要久，因而成為啟發我們對某些事情看法的場域；過去的寓居者previous habitants，我們如何與過去的寓居者共存；家的系譜學：這些房子基於什麼樣的理由轉手買賣）。

這樣一本談論「鬼」的書，免不了受到「不科學」的批評。作者的回應是我們應該如何接受不確定性？包含鬼、經驗、情感。這邊講的鬼不只是文學性，更是我們在研究上要看到「鬼」想像發生的作用。例如Pam買下老房裝修滿足想像，但周圍鄰居不認為這有什麼特別的，批評他「不接地氣(not rooted)」。作者說道要與房子建立關係，甚至是城鎮，被認可是當地人並不容易，Pam開玩笑說要居住超過300年才是當地人。另一個案例是，人當然希望住進去可以很快樂，但事實不如想像，例如前屋主有找過僕人，當代屋主發現後，去設想說僕人到底是誰來應徵？推測是女性，然後住在頂層房間，文中有說閣樓小到甚至無法把背伸直，也無法享受陽光。來這間老房的過去跟他的美好想像有所出入。

作者在進行訪談時，會請屋主做家屋導覽，他發現歷史是透過物件所迸發出來，這邊作者也舉出一些分類：1. inherited：如何重新置入、想像這些物件，以及他們跟你的關係，如何重新放置。2. small found objects：不經意發現的小物件，有可能會被再利用變成裝飾品，就牽涉到屋主如何重新想像。3. leaving a mark for the future：例如壁紙上的痕跡。例如屋主跟門前的牆壁發現了聖經的摘錄，並非是鬼片，而是貴格會的遺跡。這些物件彷彿是秘密，發現後被給予能動性，會改變屋主如何重新裝潢這個家。而衍伸而來的不同房屋處理手法：二手再利用、留在原位、重新裝潢必須是可逆的（尊重前人記憶）。

最後作者提到一個重點概念：監管custodianship。當房子壽命比人更長，屋主並非是一個永久的佔有者，而是暫時監管。有的屋主認為這樣很花錢，但大部分受訪者認同了監管者身份。有人認為有保持本真性authenticity，也有人認為既然是人居住就應該要與時俱進。

郁婷老師認為Lipman的研究能夠刺激我們回想台灣案例。為何台灣巴不得舊房子的痕跡消失？無論是拉皮、重建。台灣人想到的都是祠堂、古厝，不是用來居住。或是台灣近期的老屋新生、台灣的歷史保存，是否會陷入房地產炒作邏輯？不過與過往建立連結的說法在台灣似乎開始發酵。

郁婷老師認為另一個重點是思考「家」如何貢獻以「公共」為主的都市研究？回歸高老師的彰化文創網絡改造老屋案例，他提到彰化咖啡廳與文創小百貨，在疫情期間請藝術家來創作；或者是打工換取舞蹈表演機會的青年到改造自己的老宅，變成樓下咖啡亭樓上練舞。這也讓我們反思人如何與家這個構成的傳統的一部分，與之協商或轉化。

與談人張碧君老師首先說了作者這本書超乎了他的預期，本來以為襲產要談的是集體記憶。不過domestic uncanny確實是一個很有挑戰性的概念。它是互有衝突的，家既是親密卻又鬧鬼，作為主體的住民如何協調與家這個空間的關係。作者列舉了很多組的二元對立，但強調不要落入結構，應可視為是微調過後的人文主義取徑(humanistic)，講述的是一個與他者協調過後的自我。回到與鬼魂共居，延伸到自我與他者協調，重新產生家的意義，也就是在家如何協調自我與他者的關係。

碧君老師對於Lipman提出的疑問是：居民遇到困擾時向外尋求專業協助，這些專業人士算是什麼樣的他者？作者將家定義為空間襲產，就是故意不用一個負面的方式看待，僅管害怕，進而邀請神父來驅魔可能才是普遍的做法。而居民在襲產的處理上，可能需要專業協助，例如系譜學者、歷史學者、靈媒、驅魔師、記者、圖書館員。碧君老師認為作者沒有清楚把這群專業的他者探討出來。也就是說這群專業人士是自我（住民）與他者（鬼魂）的另一群他者。如果結論就是史家再度為家，似乎很難是作者所期待的（脫離專家、菁英視角）。

郁婷老師回應道：作者Lipman是做策展，所以會結合相關襲產理論進來，但確實沒有很有系統地談自我與他者。而郁婷老師說從他的理解出發，Lipman這個是用英國的研究，但它可以去講的不是只有家屋情境，把這個自我他者往外推，不只有跟家人、鬼，甚至是鄰居、社區、城市，那所謂第三方角色就很多樣了。

許純鎰同學的提問則是：一、鬼故事如何與個人情感連結？其二是，作者是否太過樂觀，這種被排除在官方論述外的鬼故事，其作為襲產的保存可能很有限。純鎰同學提到他個人曾經在金門大學做文化資產研究的公部門案件，許多鬼故事是國軍上岸後才有的。衍伸而來的是與戰場有關，如古寧頭的古厝民宿。另一個則是軍事建築。他說到這些建築其實都「很年輕」，但這些地方都沒有「人」了（戰爭是相較國族、集體性的，不這麼個人），也是非典型文化遺產。不過現在公部門進來了，這些鬼經驗卻被排除在官方論述，官方只想聽到歷史事件（關於國族敘事），因此不太支持這樣的經驗放進去文資保存（也就是說缺乏資源可能很難被保存）。

林家暉老師的看法是，作者說的他者跟我們傳統的”Other”不一樣，是小寫複數的others。如同前述碧君老師提到的第三方，在台灣脈絡裡面彰化很難直接被歸納為鄉村。許多根植當地的元素，我們從正統保存無法看到這塊，返鄉青年從襲產介入，是對於能動性的一種操演，但無論是在金門或彰化的文創，似乎很難用一般的襲產、城鄉來處理。我們（作為規劃者或者研究者）作為第三方，這個位置是什麼？我們很難說是一個中立的。

洪廣冀老師的提問是，放在不同的社會文化脈絡下，台灣社會的鬼可能在別的地方，那麼這對我們談襲產保存的意義為何？廣冀老師說道Lipman這種襲產保存，如果脫離英國社會歷史，乍看可能沒有意義。廣冀老師提到在山上遇到鬼的故事，部分解釋上以漢番衝突為主；或者之前電影返校的白色恐怖。換言之，鬼一定是跟地方的社會文化緊緊綁在一起。因此廣冀老師的疑問是：把家裡面的主人當成看護者，人本中心主義的他者當成需要被照護的對象，這實際上提供了切入遺產的角度。但是在台灣討論襲產，如果要從這個角度談，台灣的文化特色似乎沒有了，會感覺像是硬套。不知道高老師如何看待。

郁婷老師的回應是，相較於城鄉所得黃金年代（作為規劃者與智庫接省政府委託案），當代城鄉所很多學生已經在文創公司工作了，他們可能是在公與私之間協調。這也反映台灣國家社會的變遷。郁婷老師認為我們作為規劃者要去介入沒有明確目標、無明確對應，是四分五裂的空間對象。既鑲嵌在公部門，但又要讓社區能夠接受的處境。

呼應碧君老師所提位置性的複雜：規劃到底重要在哪？作為第三方需要認知多角化、多層次的世界，那這個立場，有限的能動性要去對應誰？那個議題？我們不可否認有結構困境，如民間承辦廠商可能無法發展出什麼理想性（去改變），那制度上是否有可以改變的地方，或許是未來城鄉所的方向。

而廣冀老師提到的鬼，去年台灣出版一本都市傳說集，台灣當然有自己的鬼，但也有可能跟歐美脈絡不同，很多是在商業空間（如ktv等等，公安不佳的意外場所），這些鬼不見得是有名有姓。當然也許可以考據其脈絡，台灣這種空間性跟英國的house很不一樣（小編認為老師意思是把鬼置於地）。

那如果我們把鬼當作比喻metaphor，如何去理解當時社會受到壓抑的部分？比如威權壓迫，因此不想要被記得，以其他方式存在。回到研究範疇中，背後想要被隱匿的東西是什麼？在某個時間不能講，下一個時間卻被允許，這反映什麼轉變？是什麼樣的文化形態，我們想要擁抱鬼故事？甚至變成觀光財？為何Lipman式的保存在台灣不行？台灣對鬼這個他者的想像是什麼？或許要回到我們對於住居空間、人跟土地關係的樣態，以至於我們無法接受（為何大部分人無法接受鬼）。

徐進鈺老師的提問是，一、domestic/public這個明確清楚的劃分是用在華人或台灣社會嘛？在台灣確實聽到襲產會以為是如碧君老師說的民族記憶、記憶政治。不過這本書談的是非常domestic家裡的、家務的遺產。那同樣使用這個字，進鈺老師的問題是，他有一個警覺的想法，那在邊界研究當中，domestic是談國家內部關係，外部是international；在西方domestic是內部跟集體的鬼是有區隔的。但是過去歷來華人，有許多例子不那麼邊界明確，如父權下的貞節牌坊，既是家庭又是社群。那我們的鬼，可以像英國這樣就是一個domestic uncanny的東西嘛？

另一個是在張老師的談法，這個集體記憶的襲產，跟家戶的襲產之間如何連接？是否有所謂space-in-between，有一個模糊的空間？允許某種型態，讓大與小空間鬼故事可以連結。

黃宗儀老師回應道，他同意碧君老師的解讀，他者倫理化要旁及到鬼可能不是普遍情況，反而是驅魔。而徐老師提到貞節牌坊是很好的例子，既個人又公共。在英國的previous inhabitant，家裡有鬼是成立的。但是華人社會祖先是自家的，如果家要成為故居，一定要是名人。如果要做文創，就是要孤魂野鬼。台灣社會中鬼就是要有安其所，才有神聖身份，也因此台灣人普遍也希望死在家裡（善終），儘管很高比例是死在醫院。衍伸而來如果病逝在家裡的老人，算是凶宅嘛？還是要死於非命。作者家裡的鬼講的這麼良善，可以變成遺產，鬼也要經過好幾代才可以嘛？要怎麼轉化？還是說只是我們浪漫化，是一種我們現代化的迷思？有些鬼甚至是地扶靈，是無法移動的。有些也不是家裡的鬼，就是孤魂野鬼，有各種的變化。我們台灣不願意，可能還是跟敬鬼神而遠之的想法有關。那台灣怎麼翻轉這個border的關係，讓鬼可以變成public, official變成文化資產，或許是接下來的課題。

遲恆昌老師也以個人研究經驗來呼應。該案例是在一個鳳林的客莊，他們把家裡鬧鬼的事情變成節慶，一開始沒有公部門介入，後來政府給補助。剛剛純鎰同學講到公部門不希望鄉野奇譚、都市奇聞放到文本裡面，但恆昌的研究裡面是NGO做起來後，公部門反而靠過來的案例。

剛剛講我們文化裡面跟鬼魂、驅魔的關係，這個社區有的人反對，耆老說反對的人比鬼可怕，說反對的人甚至製造恐怖氣氛（把衛生棉貼在道路的反光鏡上面），雖然沒有成功。在恆昌老師的研究裡，他說雖然這個案例是歡樂的，參與者很多是老人家，但為什麼我們對老人跟鬼會恐懼，是他未解之謎。

而從這個案例，鬼不見得是家裡的，也可能是社群、或更大尺度的。這些擁抱的意義，展現給遊客來看還滿奇妙的。這也呼應碧君老師、宗儀老師提到浪漫化，這些人是不是對鬼的事情變很浪漫，在一個沒有資源的地方創造文化遺產？恆昌的想法是，其實台灣很多只是大家還沒有關注到而已。

陳盈棻老師則是回應道，他研究香港的導覽社區鬼故事、凶宅，但這類風潮好像沒有長期持續下去。盈棻老師說到他覺得社區或社會的鬼透過講述，是否會變成熟悉化、家戶化的可能性（小編猜想可能像土地公、義民爺、城隍爺這種）。而家族的鬼、冤親債主，這個界限在台灣一直都是有趣而模糊的部分。至於文創部分，盈棻老師提到周美玲的花漾這部電影，這部雖然不是很成功，但是是設定在明末清初的賣藝女子變成鬼。在高雄甚至有豪宅以這個當作賣屋的廣告。而誰可以是講述鬼故事的主體，也是一個有趣的議題。