Умное делание

Ссылка для скачивания и просмотра в PDF - Этапы умного делания

или https://vk.com/doc455765288_477508628

Ссылка на статью в переводе на греческий язык - https://independent.academia.edu/VictorNeovitos

Этапы умного делания

Под умным деланием понимается практика православных христиан по спасению души на основе благодати Иисусовой молитвы. Для начинающих упражняться в умном делании полезно иметь представление об основных этапах развития умного делания и признаках их распознавания.

Умное делание не ограничивается только Иисусовой молитвой, но включает непрестанную брань со страстными помышлениями и лукавыми помыслами, которая называется отцами трезвением. Умное делание включает также чтение Священного Писания и трудов святых Отцов, а также размышления о Домостроительстве Сына Божьего. При этом размышления сливаются с молитвой в единое делание. Такое сочетание молитвы, чтения и размышления в течение всего дня прп. Исаак Сирин называет сокровенной молитвой, как составной частью умного делания. Чтение и сокровенная молитва способствуют благодатному развитию молитвы. Но в основе умного делания лежит Иисусова молитва, которая по мере очищения сердца, преображается благодатью Святого Духа и восходит по ступеням умного делания и познанию божественного ведения.

Умная молитва

На начальном этапе молитва творится устами вслух или про себя. Этот этап часто называют устной молитвой, потому что действуют уста и язык. Но суть этого этапа не в том, что творят уста, а в перемене ума, который обращается ко Господу за спасением души. С обретением навыка в устной молитве движения мышц языка постепенно становятся менее заметными и наступает момент, когда молитва переходит на заднюю стенку гортани в том месте, где глотается пища непосредственно за язычком гортани или ниже к ключице. При этом мышцы языка лишаются импульсов к движениям, и молитва творится только умом, внимание которого сосредотачивается на словах. Поэтому этот этап молитвы назовем умной молитвой, так как молитва перестает твориться языком и начинает твориться только умом. Но в отеческой литературе умной молитвой иногда называется сердечная молитва. В частности, старец Иосиф Исихаст умной молитвой называл именно сердечную молитву. Во избежание путаницы будем называть этот этап все же умной молитвой в отличие от молитвы, творимой устами с языком или сердцем.

При переходе к умной молитве заметно ослабевает эмоциональная окраска молитвы. Если раньше чувства сокрушения, благоговения и покаяния вкладывались в уста, как это привычно для каждого и как это умеют искусно показывать актеры своим голосом, то теперь молитва лишается этого средства выражения душевных чувств. Молитва становится «сухой», но постепенно раскрываются иные духовные чувства внутреннего человека, которые не менее богаты эмоциями.

Этот переход на умную молитву осуществляется непроизвольно действием благодати. При увлекательном чтении опытного читателя может возникать аналогичное отключение мозговых центров, управляющих движением мышц языка и гортани, когда читающий перестает замечать отдельные слова и весь погружается в смысл читаемого. Но такое отключение читающего от действительности происходит не по благодати, а по произволению читающего. В этом существенная разница. Переход к умной молитве не осуществляется произволением молящегося. Также при чтении развивается воображение ума, которое и отключает ум от внимания к устам. Но при умном делании необходимо, как учат Отцы, всячески избегать воображения, через которое действует лукавый также, как через помыслы, отвлекая от внимания к словам молитвы.

Этап умной молитвы может длиться годами и десятилетиями, но может и сократиться до нескольких месяцев, ибо умное делание не является самоцелью, но является оружием подвижника, которое дается ему Промыслом Божьим для духовной брани со своими страстями и с лукавым. Для монахов непрестанная духовная брань является смыслом их образа жизни. Поэтому для тех монахов, которые непрестанно и непреклонно ведут духовную брань, Отцы советуют приступить к умному деланию посредством частого повторения Иисусовой молитвы в течение всего дня и ночи. А для мирян, которых Господь призвал к этой брани, показал их немощь в борьбе и пробудил желание искать помощи у Господа посредством Иисусовой молитвы, частое повторение Иисусовой молитвы тоже полезно, но обстоятельства не позволяют. Семья, работа и дети отвлекают от молитвы, но непрестанное памятование о заповедях и усердие мирянина по их соблюдению на работе и дома среди множества зла приравнивается к молитве монаха в течение всего дня. Ибо где много зла, там преизобилует благодать (Рим.5:20). А усердие мирянина в Иисусовой молитве на вечернем и утреннем правилах, в которых он отрешается от всего мирского и со всем возможным вниманием терпеливо молится в предстоянии Господу вознаграждается благодатью иногда в большей степени, чем иной монах, молящийся в течение всего дня.

Чистая деятельная молитва

По усердию в обретении качества внимания во время домашней (келейной) молитвы благодатью дается нерассеянная внимательная молитва, при которой ум удерживается в словах молитвы и не отвлекается на возникающие помыслы или визуальные образы. Такую молитву отцы называют чистой молитвой. Чистота молитвы зависит от образа жизни и меры добродетелей. Разным образам жизни соответствует разная степень чистоты молитвы. К подвижникам деятельного образа жизни, относятся монахи, живущие в кеновии, и миряне, живущие среди мирян. К подвижникам созерцательного образа жизни относятся анахореты-исихасты и те миряне, которым Промыслом дается созерцательная молитва в часы уединения. При деятельном образе жизни чистая молитва творится словесным произволением молящегося и высшим достижением такой чистой молитвы является ощущение предстояния Богу, при котором ум не отвлекается на чуждые помыслы, но сосредотачивается на словах Иисусовой молитвы.

«Два есть высочайших состояния чистой молитвы. Одно случается с людьми жизни деятельной, другое с людьми жизни созерцательной. Одно бывает в душе от страха Божия и благой надежды; другое от Божественной любви и крайней чистоты. Признак первой меры есть тот, когда собирают ум от всех мирских помыслов, творя молитвы без развлечения и смятения, и как бы, Сам Бог предстоял ему, как и предстоит действительно»[1].

Соприкосновение с благодатью чистой деятельной молитвы в уединении обучает молящегося внимательной молитве, которая постепенно становится навыком правильного образа молитвы. И этот навык постепенно переходит на дневную молитву, творимую в любое время, когда позволяют дела. Такая внимательная молитва становится желательной и творимой часто, когда ощущается благодатная теплота в области груди. И такая молитва помогает хранить памятование о Господе, распознавать и отсекать чуждые помыслы и хранить трезвение в духовной брани. Ибо не за количество молитв дается благодать умного делания, а за усердие в обретении чистой молитвы и проведение с ее помощью непрестанной духовной брани.

Молитва в преддверии сердца

Если духовная брань ведется непрестанно и непреклонно, то молящемуся временами может даваться молитва, творимая легко и благодатно в преддверии сердца. Эту молитву иногда называют умно-сердечной, потому что ум остается в голове и оттуда внимает молитве, творимой в области грудины ниже ключичной впадины или ближе к месту духовного сердца[2], а сердце начинает сочувствовать словам молитвы. Но это еще не сердечная молитва, хоть и ощущается молитвенная благодать вблизи сердца. При сердечной молитве ум и сердце соединяются в единое целое и там ум мыслит и оттуда внимает внешнему.

Молитва в преддверии сердца приносит радостное ощущение благодати, но она еще не творится устойчиво в вблизи сердечного места. Попытки молящегося произвольно удерживать ум в месте духовного сердца или понуждение ума к соединению с сердцем путем увеличения количества молитв приводят к утрате благодатной молитвы в преддверии сердца и переходе к трудовой утомительной молитве на гортани. Это происходит потому, что молящийся забывает о предназначении умного делания и о том, что сердечная молитва дается благодатью не за труды молящегося, а по горячности его веры в соблюдении заповедей и смиренное послушание воле Господа, который дает ту молитву, которая полезна, и не дает сердечную молитву прежде времени. Если же мотивацией умного делания становится обретение сердечной молитвы и более высоких состояний по своей воле, то молящийся на долгие десятилетия остается на этапе гортанной молитвы с периодическими проблесками благодатной молитвы в преддверии сердца. Ибо благодать не соблюдается молящимся, но благодать соблюдает молитву.

Отверзение сердца

Но если мотивацией умного делания является непреклонное соблюдение заповедей во чтобы то ни стало, то через некоторое время неожиданно отверзается сердце молящегося и наступает знаменательный момент - сердце наполняется безграничной любовью Христовой и обретает ведение райского наслаждения и радость очищения в слезной купели. Отверзение сердца подобно прозрению слепого, который по милости Господа обретает способность видеть духовный свет. Отверзение не возникает по желанию молящегося, но дается совершенно неожиданно, когда молящийся молится в покаянии и не думает о дарах. Молящийся, вдруг, обнаруживает преображение всех ощущений. Весь видимый мир становится прекрасным, все звуки и речи сладостными, а все люди равно любимыми и родными. Молитва преображается и начинает твориться словесно сама собой. Ум еще не соединяется с сердцем, но слышит и внимает чудесам, творимым в сердце. Отцы отмечают этот момент, как вхождение Самого Христа в сердце, которое сопровождается ощущением безмерной любви. Всеобъемлющая Любовь Христа наполняет и расширяет сердце, обнимает и изливается блаженством на всех и вся. Сердце возгорается любовью, когда приближается человек. Это состояние райского блаженства завладевает молящимся, но не отнимает у него способности к произволению и обычному земному бытию в пространстве-времени среди людей. И молящийся осознает, что это и есть рай на земле и обретает ведение, что суть молитвы – любовь и если нет в сердце любви, то нет молитвы. Это ведение подлинной любви Христовой дается на час или более и постепенно умаляется. Впоследствии опытное вкушение божественной любви позволяет молящемуся узнавать приближение благодати по обонянию любви и отличать подмены лукавого в духовной брани перед выходом в область созерцания. Старцу Иосифу Исихасту было дано отверзение сердца в возрасте 24 лет, когда его звали Франциском:

«И начала у него из сердца изливаться непрестанная молитва с такой сладостью и блаженством, что он думал: «Вот он, рай! Другого рая мне не нужно». Франциск видел себя как двух разных людей: снаружи — одного, а внутри — другого, который говорил молитву с математической точностью, как часы. И удивительно было то, что он продолжал ее говорить без всякого собственного старания»[3].

При ощущении рая в сердце обычные телесные чувства преображаются, освящаясь благодатью. В этом состоянии могут непроизвольно течь слезы от переизбытка чувств и ощущения счастья прикосновения ко Христу.

Когда отверзается сердце, то вместе с ощущением любви возникает сильная боль, которая может быть разной степени в зависимости от предыдущего духовного опыта. Она может быть очень сильной и врезаться в сердце, как нож при хирургической операции без наркоза, как это было у старца Иосифа Исихаста и его ученика Харалампия:

«... словно нож почувствуешь в своем сердце. Смотри, не пугайся. Сердцу будет больно, оно будет колотиться, кричать. Пусть тебе кажется, что сердце твое разорвалось. Это так протестует диавол. Ты продолжай — и эта боль пройдет. Все это будет длиться минуты две, максимум четверть часа. Когда прекратится боль, сразу сосредоточь ум в сердце»[4].

Она может быть умеренной, но усиливаться с приближением к человеку вместе с усилением ощущения любви Христовой, которая любит всех равно и безмерно. Но молящемуся дается почувствовать безмерность любви и силу боли до той меры, какую молящийся способен вынести. Но эта боль не вызывает опасения, она желанна и воспринимается, как свидетельство присутствия Христа в сердце.

«Боль любви к Богу на краткие мгновения бывает похожа на боль сердца, пронзенного раскаленным железом. Но, — опять “но”, сия боль срастворена с невыразимо сладостной и воистину всеобъемлющей любовью»[5].

Боль при отверзении сердца вместе с ощущением любви Христовой, к сожалению, проходит довольно быстро в течение часа. Но потом она может некоторое время повторяться во время сосредоточения внимания в сердце. И когда боль возвращается, то это воспринимается, как свидетельство приближения благодати. Но постепенно боль ослабевает, и молитва начинает твориться спокойно без болезненных ощущений. А когда ум соединяется с сердцем, то болевые ощущения больше не возникают.

Однако, совершенно иная боль может возникать во время умной молитвы не в точке духовного сердца, а ниже в области физического сердца, где ощущается биение пульса. И это свидетельствует не о том, что свершилось отверзение сердца, а о том, что внимание держалось в неположенном месте или молитва творилась неправильно, с разгорячением крови или с желанием насильственно удержать ум в сердце.

Сердечная самодвижная молитва

После отверзения сердца наступает период сердечной самодвижной молитвы, творимой Святым Духом непрестанно днем и ночью. Это есть период благодатной непрестанной молитвы. В этот период ум то соединяется с сердцем и движениями Святого Духа, то выходит из сердца и слышит молитву в месте духовного сердца и не может понять, как она творится. Он ощущает благодатность непрестанного течения молитвы независимо от того, что делает его ум. Молящийся может разговаривать, работать за компьютером и при этом молитва в сердце не останавливается. В этот период может измениться формула молитвы и ее темп. Вместо творимой ранее произволением молящегося пятисловной молитвы молящийся может услышать полную восьмисловную молитву, как учат Отцы, а они научились Святым Духом. И, наоборот, вместо восьмисловной молитвы может начать твориться пятисловная молитва. Это зависит от того, что полезно для молящегося и чему учит благодать. И также меняется темп молитвы. Молитва творится чрезвычайно быстро единым потоком слов без пауз. Вышеупомянутый Харалампий пишет, что после отверзения сердца у него «молитва произносилась очень быстро, так что за полчаса я тянул двенадцать четок-трехсотниц».

В этот период самодвижной молитвы у молящегося естественно возникает вопрос: «А что мне то делать, когда молитва творится сама собой непрестанно и днем, и ночью?». В этот период надо по возможности уединиться, чтобы иметь возможность как можно дольше внимать умом молитве, творимой Духом Святым и по возможности следовать за движениями Духа, повторять за Ним слова молитвы, как обучающийся ученик у великого Мастера молитвы. Иногда самодвижная молитва твориться спокойно в быстром темпе, как быстро текущий горный ручей, иногда она становится сладостной до изнеможения, так что подкашиваются ноги, а иногда она становится «пламенной» с сильным воплем из глубины сердца, сильной радостью, смирением и самопроизвольно текущими слезами. Все это пробуждает сердце от ледяного нечувствия и оно окунается в пламенное море благодати и покаяния. Но немощен человек и не способен непрестанно молиться вместе с Духом. И каждое оставление Господа ради житейских потребностей оборачивается страхом утраты самодвижности молитвы и слезным покаянием на исповеди. Потоки слез могут непроизвольно литься на пол, как из ручья. Но как бы ни старался молящийся, благодатная самодвижность в начальный период сердечной молитвы дается лишь на время и в той мере, в какой это полезно для смирения и обучения молящегося внутреннему плачу сердца. Самодвижность словесной молитвы в сердце может длиться несколько месяцев или лет в зависимости от индивидуальных особенностей молящегося и Промысла Божьего о его спасении.

Сердечная брань

После отверзения сердца молитва всегда будет творится в сердце, но от молящегося требуется произволение к соединению ума с сердцем. И когда обретается навык внутрипребывания, т.е. устойчивого пребывания ума в сердце, то молитва начинает течь самодвижно и бессловесно в чувстве любви и благодарения. А когда ум впадает в забвение и отвлекается на внешние помышления, то молитва прекращается.

За периодом блаженной самодвижной молитвы наступает период скорбной духовной брани с лукавым. Духовная брань попускалась и до сердечной молитвы, но на этом этапе попускаются атаки лукавого посредством сочетания «[различных видов] невоздержанности, похоти очей, тщеславия и гордыни»[6]. Эти атаки лукавого возникают непредсказуемо то слева, то справа против всех сил души и тела. Вновь попускается блудная брань (похоть очей) с телесным естеством. Молящийся «оказывается подобным лишенному руля кораблю, который бьется о скалы то там, то здесь» (там же). Сердце становится полем брани с лукавым. Молитва держится в сердце произволением молящегося, как шит и меч против лукавого, отсекая с помощью молитвы его нападки и избегая ловушки и сети прелести. Начиная с этого этапа и до конца жизни от молящегося требуется держать молитву во чтобы то ни стало. Ибо, когда он будет оставлять ее, то «опущением сего дается вход бесам»[7]. В период скорбей благодать самодвижности умаляется и выводит молящегося, как новоначального бойца на самостоятельный бой с неравным противником. Но благодать не оставляет бойца и если тот совершенно изнемогает, то утешает его откровениями и наставлениями и снова отпускает на брань, которая может длиться долгие годы. В этой брани с многочисленными помыслами и искушающими прилогами от лукавого молящийся познает свою немощь в противостоянии врагу, несмотря на обретенную ранее чистоту сердца и опыт благодатной молитвы в сердце. Молящийся познает свое ничтожество без благодати и его сердце очищается от помыслов самомнения и успокоенности, которые неизбежно возникали, когда давалось ведение любви Христовой и рая в сердце.

Период сердечной брани может сменяться периодами возвращения благодатной самодвижной молитвы или периодами относительного спокойствия в умалении благодати с неожиданными искушениями и утешениями благодати, как говорит прп. Исаак Сирин – «то брань, то помощь от благодати»[8].

Созерцательная молитва

По мере сокрушения вавилонской башни самомнения и с обретением духовной рассудительности молящемуся иногда дается Святая Сила, которая освобождает его от брани и в часы уединения дает ему силу созерцания. Молящийся неожиданно перестает ощущать свое тело, молитва преображается в бессловесные веяния «гласа хлада тонка» и его ум благодатью Святого Духа восходит к ангельскому созерцанию. Этот этап умного делания назовет созерцательной молитвой. Такая молитва есть, как говорит прп. Максим Исповедник воистину непрестанная молитва:

«Высочайшее состояние молитвы есть, говорят, то, когда ум во время молитвы бывает вне плоти и мира совершенно безвеществен и безвиден. Кто сохраняет такое состояние ненарушимым, тот воистину непрестанно молится»[9]

Иногда непрестанной молитвой называют часто повторяемую молитву на этапе умной молитвы. Но эта молитва не есть непрестанная. Подлинно непрестанной является молитва, творимая Святым Духом, при которой от молящегося требуется не произволение к произнесению слов, а внимание к самодвижному течению молитвы. Такая молитва творится либо словесно в течении времени при сердечной молитве, либо бессловесно неизреченными глаголами Святого Духа в вечности созерцательной молитвы. И потому даже краткое время созерцательной молитвы есть время непрестанной молитвы, в течение которого подлинная молитва не прекращалась ни на мгновение. И даже пол часа такой молитвы дороже тысяч словесных молитв, непрестанно повторяемых словами в рассеянии ума на этапе устной или умной молитвы.

Чистая созерцательная молитва

Созерцательная молитва является также подлинно чистой молитвой, ибо ум освобождается от всякого множественного словесного помышления, протекающего во времени и восходит к созерцанию вечности ангельского мира. Ум созерцателя освобождается также от брани с лукавыми помыслами, так как лукавые духи низвергнуты с небесного ангельского мира и утратили способность созерцания. Ничто не может отвлечь созерцающий ум от радости и блаженства созерцания. Прп. Максим Исповедник называет созерцательную молитву вторым состоянием чистой молитвы при котором ум восхищается божественным светом к восприятию ведения божественного:

«...восхищение ума божественным и беспредельным светом в самом порыве молитвы, когда он вообще не чувствует ни самого себя, ни что-либо из сущих, а лишь одного Того, Кто Своей любовью так озаряет его. Тогда, двигаясь окрест логосов, которые относятся к Богу, ум воспринимает относящиеся к Нему чистые и явные отобразы Его»^[10].

При созерцательной молитве ум обретает способность единовидного восприятия божественного света просвещения. При созерцании молящийся просвещается ангельским ведением всеобщих логосов сущих[11]. Поэтому переход от словесной сердечной молитвы к единовидному созерцанию называется отцами этапом просвещения. На этом этапе ум остается в пределах своей умной природы, и потому созерцательная молитва называется естественным созерцанием. Отцы (Евагрий, прп. Исаак Сирин и Максим Исповедник) различают два вида естественного созерцания. Один относится к созерцанию видимых телесных вещей и называется вторым видом естественного созерцания, в другой – к созерцанию невидимых бестелесных сущностей и называется первым видом естественного созерцания. Созерцательная молитва – это первый вид естественного созерцания.

Обожение

Созерцательная молитва сначала дается на малое время, потом все чаще и постепенно молящийся восходит по ступеням ангельского ведения до вершины духовной мудрости. По горячности веры молящийся милостью Господа может быть обожен и вознесен к сверхъестественному созерцанию света Святой Троицы. Опыт обожения дает ведение смысла жизни нынешнего века и суда будущего века. Состояние обожения - это опыт бытия богом по благодати. Как говорит прп. Максим Исповедник, в состоянии обожения человек становится «всем, что только есть Бог, исключая тождество по сущности»[12].

Состояние обожения может даваться однажды или многократно, кратковременно или устойчиво на длительное время. Это зависит от Промысла. После вкушения состояния обожения молящийся вновь возвращается к созерцательной молитве и просвещению ведением божественных логосов в свете чистой молитвы. Но после опыта обожения ум просветляется и обретает способность ясного постижения того, что ранее созерцалось гадательно, как говорит апостол: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор. 13:12). Опыт обожения и сверхъестественного постижения таинственного богословия в свете Святой Троицы «лицем к лицу» становится светом для ума при возвращении к созерцательной молитве подобно восходу Солнца, при котором ранее невидимое становится видимым. И просветленный светом Святой Троицы ум вновь просвещается Святым Духом в свете чистой молитвы естественным ведением божественного, но уже с высоты сверхъестественного ведения таинственного богословия. Этот период умного делания, при котором ум то возносится к сверхъестественному созерцанию в единении со Святой Троицей, то возвращается к естественному созерцанию божественного света просвещения в созерцательной молитве называется отцами этапом обожения.

Ступени ведения

Итак, этапы развития молитвы и умного делания можно условно разбить на четыре ступени познания божественного ведения:

1) умная молитва

2) сердечная молитва

3) созерцательная молитва

4) обожение

Умная молитва – это этап развития молитвы, творимой умом на устах, на гортани или в преддверии сердца. На этом этапе умного делания молящийся познает благодатное действие Иисусовой молитвы и ее силу в очищении сердца. Сердечная молитва – это этап молитвы, творимой умом в сердце и сочетающий благодатные периоды самодвижности с периодами жестокой духовной брани с лукавым. На этом этапе молящийся познает блаженство любви Христовой в сердце и муки скорбной брани в отсутствии благодати. Созерцательная молитва – это молитва, творимая Духом Святым в глубинах сердца и восхищающая ум к естественному созерцанию небесного. На этом этапе молящийся просвещается ангельским ведением божественных логосов тварного мира неба и земли. Обожение – это этап после познания состояния обожения в сверхъестественном свете Святой Троицы и последующее естественное созерцание просветленного ума. На этом этапе молящийся возносится к ведению таинственного богословия, превышающего способности ума, постигает тайны жизни будущего века и Промысел Божий о жизни нынешнего века.

Ступени развития молитвы и умного делания согласуются с подвижническими этапами восхождения к Богу очищение-просвещение-обожение. При этом этапу очищения соответствуют умная и сердечная молитва, а этапу просвещения – созерцательная молитва. Этапу обожения – соответствует созерцательная молитва после вкушения состояния обожения.

На всех этапах молитва развивается по действию благодати при дерзновенном произволении молящегося к познанию Бога. Преображения молитвы и переходы с уст на гортань, отверзение сердца, соединение ума с сердцем и переход в глубины сердца и восхождение к ангельскому созерцанию и просвещению Духом осуществляются благодатью по мере очищения и просвещения ума и сердца молящегося. Всякий раз, когда благодать приближается, то нет необходимости помогать ей или пытаться ее удержать. В это время лучше смирено послушаться воле Господа. А когда благодать умаляется, то от молящегося вновь требуются усилия не к возвращению благодати, а к сосредоточенному вниманию молитве в духе покаяния. Благодать же приближается к молящемуся всегда неожиданно, когда дух молящегося пребывает в смирении и сокрушении.

Виктор Неовитос

30.01.2018

[1]Прп. Максим исповедник. Главы о любви. 2.6

[2] Место духовного сердца можно определить следующим образом: приложите ладонь правой руки с оттопыренным большим пальцем к груди так, чтобы верхняя подушечка большого пальца лежал в центральной впадине ключицы, а продольная нижняя подушечка большого пальца лежала вертикально по центру грудины. Тогда внутренний центр ладони будет покрывать место духовного сердца. Это положение ладони является естественным положением руки, когда человек кого-либо сердечно благодарит.

[3] Старец Ефрем Филофейский. Моя жизнь со Старцем Иосифом. Москва, Ахтырский Свято-Троицкий монастырь, 2012. Стр. 261.

[4] Старец Ефрем Филофейский. Моя жизнь со Старцем Иосифом. Москва, Ахтырский Свято-Троицкий монастырь 2012, стр. 524

[5] Архим. Софроний (Сахаров). Видеть Бога как Он есть, глава «Благословение знать путь».

[6] Прп. Макарий Великий. Послание к чадам своим. Глава 10.

[7] Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 71.

[8] Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 43.

[9] Прп. Максим Исповедник. Главы о любви. 2.61

[10] Прп.Максим Исповедник. Главы о любви. 2.6. Перевод В.В. Петрова

[11] Виктор Неовитос. О созерцательных умозрениях прп. Максима Исповедника в Трудности 41. Глава 6.

[12] Прп. Максим Исповедник. Трудность 41. 1308В.

Google Sites

Report abuse