ПОЯСНИЧНЫЙ ЗМИЙ

«Внутренний и природный враг поясницы извращает все духовное»

Прп. Григорий Синаит

Для тех, кто, подвизаясь в умном делании, познал отверзение сердца и благодатную молитву в сердце, наступает период скорбной брани с лукавым, которая подготавливает молящегося к духовному созерцанию. Если раньше молящийся боролся с лукавыми помыслами, искушающими желательную и раздражительную силы души, то после очищения сердца благодатью Святого Духа, благодать умаляется и молящийся выводится на брань с более сильным соперником - воздушным князем, который действует через способность ума к воображению, через сон и через тонкие духовные состояния во время молитвы:

• «Воздушный князь приражается к занимающим свой ум созерцанием, представляя им фантастическое во время приближения с лукавыми воздушными духами к мыслительной и умственной частям души»[1].

Воздушный князь – это условное наименование, которым прп. Григорий Синаит обозначил начальника духов злобы поднебесной, ведущих брань против подвижников созерцательного образа жизни. Эта брань ведется против умной силы души, но те, кто проигрывает это сражение в уме не только лишаются истинного созерцания в Духе, но и подвергаются блудной брани. И если раньше подвижники умного делания подвергались телесной брани с естеством на этапе очищения сердца в борьбе со сладострастием желательной силой души, то теперь они падают в бездну блуда в борьбе с умной прелестью. Апостол Павел разъясняет особенность этой брани, которая ведется не против телесного естества, а против ума:

• "Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной" (Еф.6,12)

Прп. Макарий Великий рассказывает об этой брани в «Послании к чадам своим», как о брани на десятой ступени после очищения сердца и перед тем, как «отверзаются очи» подвижника к созерцанию небесного. Если на этой ступени ум принимает прельщение лукавыми подменами благодатных состояний и впадает в прелесть воображения, то лукавый завладевает умом и возносит умалишенного молитвенника то на «небеса» тщеславия и гордыни, то низвергает в бездну блудной брани. Молящийся «оказывается подобным лишенному руля кораблю, который бьется о скалы то там, то здесь». И его самомнение разбивается о скалы блудной похоти, которой он подчиняется, несмотря на обретенную ранее чистоту сердца и опыт благодатной молитвы в сердце. В этой брани молящийся познает свою немощь в противостоянии воздушному князю и его силу в чреслах, противостоять которой, он оказывается неспособен, если благодатная помощь промыслительно умаляется. Слову «чресла» в русских переводах Библии соответствует греческое слово Όσφυος, которым обозначается крепость мужчин и которое дословно переводится, как поясница, поясничная часть тела, бедра. Блудная брань в чреслах зависит брани с помыслами в уме. Поэтому апостол Петр, подчеркивая, что ум является источником блудной брани в чреслах, призывает «препоясать чресла ума вашего» (1Пет.1:13.), а прп. Григорий Синаит называет воздушного князя также врагом поясницы (чреслов):

• «Внутренний и природный враг поясницы (όσφυος[2]) извращает все духовное, посредством фантазии подставляя одно вместо другого, и вместо теплоты вызывает ненормальное жжение, так что душа цепенеет и отягощается в этом заблуждении. Вместо блаженства вызывает неразумную прелесть, гордость и тщеславие. Но время, опыт и чувства открывают его лукавство и хитрость» ^[3]

И также этот враг поясницы называется змием и князем бездны, сила которого в чреслах и пупе (Ὀμφαλοῦ-пуп живота):

• «Змий, князь бездны, предпринимает военное выступление против внимательно относящихся к сердцу, как имеющий [основание] своей силы на страстных чреслах (см.: Иов 40, 11) и пупе»

Свт. Григорий Палама говорит о силе мысленного зверя на пупе живота:

• «сила мысленного зверя на пуповине живота, потому что здесь закон греха имеет свою власть и питает зверя»^[4]

О воздушном князе, действующем через воображение, писал также прп. Никодим Святогорец:

• «И наконец, изо всех сил нашей души именно к воображению диавол имеет особенную близость, используя его для прельщения человека»^[5].

Соприкосновение с воздушным князем в области воображения и блудная брань со змием поясницы в чреслах – это две стороны одной брани, которая попускается совершенным делателям сердечной молитвы ради смирения перед восхищением ума к созерцанию. В настоящей статье мы остановились на наименовании «поясничный змий», поскольку оно указывает на змеиную и блудную сущность воздушного князя, который подобно блуднице соблазняет молящегося внешней привлекательностью воображаемых образов и вместо созерцания ввергает их в бездну прелести и блуда.

Неоперившаяся птица

Поясничный змий погубил лукавой хитростью Адама и Еву, имеющих чистые сердца. И этот же змий попускается к искушению молящихся, которые очистили сердце и познали райское наслаждение и благодать самодвижной молитвы. Это попускается Господом, потому что ум молящегося еще не готов для созерцания подобно неоперившейся птице.

«Неоперившаяся птица - тот ум, который, при покаянии, недавно вышел из пут страстей и во время молитвы усиливается возвыситься над земным, но не может, а, напротив того, пресмыкается еще по лицу земли, не имея сил летать»^[6] .

В опыте духовной брани с поясничным змием, подвижник умного делания вкушает плоды с древа познания добра и зла^[7]. Без такого опыта, очищающего молящегося от прародительского греха самомнения, возмечтавшего стать богом без Бога, уму не дается ведение созерцания ангельского мира, ибо Господь не хочет смерти грешника подобно Адаму, но «еже спастися и в разум истины привести».

Ложные подмены

Особенностью искушений от поясничного змия является подмена благодатных духовных состояний на ложные подобия. При этом он действует в области физических или психических состояний посредством чувственных ощущений, воображения, фантазий. В эти сети легко улавливаются те, кто уже вкусил благодать самодвижной молитвы и после ее умаления желает вернуть своими силами благодатные ощущения и вновь насладиться блаженством. Этими подменами могут искушаться и те, кто на этапе умной молитвы молится в ожидании благодати и, не имея опыта благодатных состояний, может с радостью принять любую необычную перемену в молитве за действие благодати.

Теплота и жжения

Когда ум достигает высокой степени концентрации внимания на смыслах слов молитвы и мужественно отсекает все помыслы, то молящийся ощущает в области сердца присутствие благодати, словно некоей теплоты, согревающей сердце. В это время поясничный змий с целью отвлечения внимания от молитвы может возбудить телесное ощущение теплоты. Словами трудно объяснить качественное различие между духовной теплотой и теплотой физической. Но все же можно указать на некоторые внешние различия. Духовная теплота не ощущается телесными чувствами. Она ощущается в опыте самодвижной молитвы, творимой Святым Духом. Духовная теплота рождается в области духовного сердца и распространяется в грудной области. Физическая теплота рождается от поясничного змия в области поясницы и поднимается вверх. Если молящийся примет ее за благодатную теплоту, то змий может все тело охватить жаром, так что на лбу выступает реальный пот. Такие физические явления не имеют ничего общего с благодатными духовными ощущениями во время молитвы и, конечно., их надо отвергать.

Ощущение духовной теплоты может подменяться также ощущением под кожей легких покалываний-жжений, которые при концентрации внимания обволакивают бедренные мышцы ниже пояса и медленно поднимаются вверх. Эти телесные ощущения необычны и если их принять за благодать, то они могут усиливаться, так что все тело цепенеет. Подобные чувственные ощущения могут сочетаться с блудными ощущениями. Но не всегда теплота и жжения возникают по действию лукавого. Они могут возникать и по естественным причинам:

• «жжение, или теплота, исходит от чресл к сердцу иногда сама по себе, естественно, помимо помыслов блудных. И это не от прелести, а от естества, говорит св. Каллист Патриарх. Если же кто принимает и это за проявление благодати, а не естества, то это, несомненно, есть прелесть»[8]

Если теплота или жжения возникли по естественным причинам, то они просто слабеют при их игнорировании. Если же ощущения все равно усиливаются, то можно прибегнуть к крестному знамению, творимому с верою в силу Креста Христова и гневом против лукавого. Тогда теплота и жжения, возникшие от лукавого, сразу слабеют и исчезают. Если же они возникают повторно, то можно прибегнуть к молитве «Честному Кресту Господню» вместе крестным знамением. Обычно достаточно произнести первые строки молитвы, чтобы почувствовать освобождение от некоей тяжести в теле и смрадного тумана в уме, которыми враг незаметного обволакивал молящегося. Теплота исчезает, а жжения рассеиваются. Тело становится легким, ум просветляется и молитва обретает прозрачность чистой молитвы.

Ощущение теплоподобных жжений, вызываемых поясничным змием похожи на благодатные ощущения, которые иногда возникают во время сердечной молитвы в моменты божественных откровений. Бывает, что во время чистой молитвы молящийся исторгает из глубины сердца вопрошение или благодарение к Иисусу Христу, Пресвятой Богородице или к другим святым и в ответ неожиданно получает отклик в виде мгновенного потока энергии, проходящего сверху от затылка и вниз по спине. Этот поток бывает очень сильным словно электрический ток, пронизывающий от затылка до земли, но бывает и слабым едва различимым и растекающимся по плечам. При этом на мгновение возникает ощущение подобное мурашкам на коже, возникающим от холода. Тело словно окунается в изморозь, но ему не холодно, а радостно и благодатно. При творении крестного знамения эти ощущения могут повторяться и даже усиливаться, но даются они на мгновение или короткое время, как знак благодатного отклика. Эта благодатная изморозь похожа на подкожные жжения, происходящие от поясничного змия, и потому возникает путаница и недоумения. Но со временем приходит опыт и способность различать лукавые жжения от благодатной изморози. В частности, можно отметить различие по следующим признакам: момент их возникновения, сила и скорость их протекания, реакция на воздействие крестного знамения. Змеиные жжения возникают, когда молящийся борется с помыслами за чистоту молитвы. Эти жжения обычно наползают медленно снизу от бедер и вверх по телу. Они, как бы предлагают обратить внимание на них и принять их за благодать, усиливаются при внимании к ним и исчезают при творении крестного знамения. Но иногда могут возникать моменты сильного ощущения страха, сопровождаемые резким возникновением жжений на затылке и плечах. Тогда страх свидетельствует об источнике этих жжений. И, наоборот, благодатная изморозь возникает, когда молящийся уже находится в состоянии чистой деятельной молитвы^[9]. И когда в этом состоянии возникает благодатная изморозь, то она возникает сама собой без спроса и согласия, протекает мгновенно сверху вниз и сама собой исчезает. Она не вызывает страха, не нарушает чистоты молитвы и при творении крестного знамения может повториться с еще большей силой, но не удерживается надолго и быстро прекращается. Сомнения в благодатности источника изморози возникают не во время ее возникновения, а когда поясничный змий начинает путать молящегося своими лукавыми жжениями, похожими на благодатную изморозь. И здесь уместно вспомнить совет прп. Исаака Сирина: «Что от Бога, то приходит само собой, … если сердце чисто», а что от лукавого, то может быть отвергнуто.

Воображаемые образы

Когда молящийся успешно преодолевает лукавые подмены благодати, отвлекающие от молитвы, и приближается к области созерцания, то поясничному змию попускается искушать молящегося через воображение. Сначала могут начать возникать слабые световые лучи или восходы сияний, которые предлагаются лукавым принять как начало видения божественного света просвещения или даже Фаворского света. Если молящийся примет эти световые видения за приближение благодати, то они начнут усиливаться и могут преобразиться в лучезарные образы святых и даже самого Христа или видеоролики с их участием. Поясничный змий не может имитировать вечную неизменность и беспредельность Божественного света, но он может соблазнять неопытный в созерцании ум световыми галлюцинациями и образами, изменяющимися во времени и пространстве. Поэтому если возникающий свет локализован, имеет форму и цвет, перемещается, изменяется, усиливается или слабеет, исходит от какого-нибудь визуального образа, то такой свет и образы скорее всего является соблазном от лукавого. Ибо поясничный змий способен представить в воображении любое видение и представить его, как истинное:

• «Нет ничего духовного, во что бы ни преобразовались тайно [демоны] в воображении. В противовес внутреннему [человеческому] состоянию в мере нравственной высоты они вооружаются и помещают в душах наносимое, то есть прелесть взамен истины, фантастические образы взамен созерцания»[10].

Если нет опыта единовидного созерцания, в котором ум преображается благодатью и переходит из тропоса дискурсивного последовательного течения мысли во времени и пространстве в тропос мгновенного умопостижения бесконечного ведения, то подобные видения следует отвергать. Ибо невозможно распознать ложность лукавых образов по их содержанию. Способность различать видения дается в опыте единовидного созерцания, при котором нет никаких сомнений в истинности виденного, как говорит старец Иосиф Исихаст:

• «Hет места никакомy сомнению в благословенный миг пpишествия благодати в том, что это поистине Божественная благодать, ибо она не вызывает y пpинимающего ее никакого стpаха или недовеpия»[11].

А когда до опыта истинного созерцания воображаются якобы святые образы, то возникают сомнения, как это описывает Силуан Афонский:

• «Я сам дважды ошибался. Один раз враг мне показал свет, и помысл говорил мне: прими, это благодать. Другой раз я принял одно видение, и много пострадал за это. Однажды в конце бдения, когда запели «всякое дыхание да хвалит Господа», я услышал, как Царь Давид в небе поет славословие Богу. Я стоял на хорах, и мне казалось, что нет ни крыши, ни купола, и что я вижу отверстое небо. Я говорил об этом четырем духовным мужам, но никто мне не сказал, что враг посмеялся надо мною, а я сам думал, что бесы не могут славословить Бога, и что, значит, это видение не от врага. Но прелесть тщеславия борола меня, и я снова стал видеть бесов»^[12]

Если же молящийся по тщеславию примет световые, слуховые, обонятельные или другие чувственные фантазии поясничного змия за благодатные явления, и начнет ожидать их повторения, то он постепенно подпадет под его власть и тогда змий «распоряжается им, словно принадлежащей ей машиной, как ей угодно, так что несчастный человек уже не в силах ослушаться ее хотя бы на волосок»[13]. Завладев умом молящегося, поясничный змий бросает его в бездну блудной брани с бесами, которая не прекращается до тех пор, пока молящийся не смирится и не поймет, что причиной этой брани является не естество в чреслах, а его тщеславие, которое посчитало, что этих «благодатных» явлений он удостоился за молитвенные труды.

Бездна небытия

Когда благодатью дается чистая созерцательная молитва и ум восхищается в сферу созерцания небесного, то прекращается брань с поясничным змием, исчезают все помыслы, как собственные, так и от лукавого. Отцы называют это состояние «миром помыслов», так как исчезают всякие мысли, протекающие во времени, и смолкают телесные чувства и связанные с ними прилогн. Ум вместо движений во множественном дискурсивном мышлении обретает способность мгновенного единовидного умопостижения открывающегося ангельского ведения. Сфера созерцания недоступна для поясничного змия, ибо он изгнан из небесной сферы ангелов. Поэтому он не может воздействовать на ум, в состоянии созерцания. Но он может препятствовать восхищению на небо, увлекая ум либо в сон, либо в дискурсивные размышления, либо создавая иллюзию благодатного восхищения к «миру помыслов» посредством неожиданного прекращения всех помыслов, кроме одного: «это благодать оградила тебя от помыслов и даровала покой ума». При этом сосредоточение внимания ума на этом состоянии «безмыслия» приводит к тому, что молящийся перестает ощущать свое тело и якобы возносится на небо. Такое состояние «безмыслия» в отсутствии единовидного созерцания представляется лукавым, как божий дар. И если молящийся молится в ожидании благодатных перемен, то он легко может довериться подмене и отдать свою волю лукавому змию. Прельщенный ум в ожидании созерцания прекратит всякое произволение к покаянным движениям ума в молитве, и вместо созерцания получит состояние «безмыслия» и «бесчувствия» подобно сну без сновидений. После выхода из такого состояния молящемуся трудно понять, что это было – то ли он просто заснул, то ли пребывал в некоем мистическом тонком сне непонятного происхождения. После пребывания в ложном созерцании безмыслия прельщенный «созерцатель» принимает лукавый помысел, что сподобился божественного дара и этому радуется, но ум его остается пустым и ничего нового не приобретшим, кроме воспоминаний о вакуумной пустоте безмыслия.

Совершенно иное ощущение возникает во время истинного созерцания. Молящийся ощущает восхищение к полноте жизни в ангельском тропосе бытия, при котором осознается вечность и беспредельность движений ума в созерцании божественной истины и благости. После истинного созерцания возникает несомненное ощущение познания истинного бытия окрест Бога. Ум молящегося возвращается переполненным новым ведением, которое трудно выразить словами, но которое он ясно постиг, как достоверную истину. А сердце его ликует от радости соприкосновения с божественной любовью, вкус которой он познал, когда впервые его сердце отверзлось и наполнилось беспредельной любовью Христовой. Несопоставимо еще более сильное восприятие полноты жизни в истине и благе возникает при вознесении к сверхъестественному созерцанию света Святой Троицы. После такого опыта бытия богом по благодати молящийся обретает несомненное ведение образа жизни будущего века в полноте истины и блага и познает Божественный промысел Любви о тварном бытии нынешнего века.

Однако, вернемся к ложному созерцанию. Если молящийся воспримет его, как божественный дар, и доверится поясничному змию, как Святому Духу, то ум такого прельщенного «созерцателя» может попасть во власть поясничного змия и быть низвергнут им далее в бездну небытия, когда исчезают не только мысли, но и сознание ощущения жизни. В этом состоянии человек ничего не мыслит и не ощущает подобно смерти. И это состояние уже не подобно глубокому сну без сновидений. Из глубокого сна душа возвращается, ничего не помня, но осознает, что ее жизнь во сне не прерывалась. А из состояния небытия душа возвращается с чувством вкушения смерти. Но лукавый внушает прельщенному уму, что он сподобился единения с Богом.

Подмена истинного состояния единения с Богом на ложное становится возможной в связи с тем, что при ложном единении молящийся перестает ощущать свое тело и душа упокоеваться от бремени земной жизни, пребывая в абсолютном безмыслии и бесчувствии. Но упокоение возможно двоякое. Одно – при восхищении к обожению в единении с Богом, при котором умственная способность души не умирает, но преображается в сверхъестественную способность бытия божественным Светом. Другое – при смерти ума в бездне небытия вместе с духами злобы. В обоих случаях после возвращения души к естественному тварному бытию, ум не может вспомнить что-либо, что можно было бы выразить словами. Но в первом случае ум осознает, что было дано сверхъестественное ведение иного образа жизни, а во втором случае ум ничего не может вспомнить и ощущает страх смерти. В первом случае ум становится иным, чем до опыта бытия Светом. Ум становится просветленным и обретает способность ясного умопостижения божественных логосов тварного мира. Это проявляется в ином качестве единовидного созерцания всеобщих логосов сущих при естественном созерцании и в ином ощущении чувственного мира, который воспринимается, как проявление единого божественного света в каждой вещи. И в уме не возникает сомнений в источнике возникших перемен. А во втором случае возникает вопрос – что это было и от кого, от Бога или от лукавого? После возвращения из подлинного единения Иисусова молитва усиливается и творится самодвижно благодатью Святого Духа в радости сопричастности благодати и новому ведению. А после возвращения из небытия молитва прекращается или творится машинально, ум пребывает в сомнении и недоумении и ничего не помнит, кроме мрака черной бездны в абсолютном бесчувствии, безмыслии и бессознательности. Этот мрак висит огромным черным пятном во внутреннем провале памяти подобно черному пятну на сетчатке глаз, возникающему после взгляда на яркое солнце или вспышку ослепляющего света. Но это черное пятно ассоциируется не с познанием света, а с познанием его противоположности – нечто вроде известного в астрономии объекта под названием «Черная дыра», которая возникает после угасания звезд и затягивает в себя все, что попадает в поле ее тяготения. Так и после познания небытия ум пребывает в телесном страхе за свою жизнь, но испытывает на себе некую притягательную силу, которая влечет его обратно в бездну черной дыры. Источник этой силы от поясничного змия, который нашептывает, что это было только начало познания божественной жизни и что надо только продолжить молиться в том же духе, чтобы познать Бога. Неопытный молитвенник может принять безмыслие и бесчувствие небытия за божественный дар и, доверившись лукавому змию, устремиться к повторению опыта сопричастности абсолютному небытию вне Бога. Но те, кто познал вкус любви Христовой в сердце, удивляются ее отсутствию в черной бездне и некоторое время пребывают в недоумении – от кого это было? А иной, ощутив смертельную опасность однажды не вернуться из небытия, может убояться умного делания и прекратить молитвы. Однако, смирение и вера в Промысел Иисуса Христа, даровавшего путь спасения и познания истинного Бога с помощью Иисусовой молитвы, возвращает молящегося к покаянной молитве, отвергает небытие во мраке и разрушает все лукавые подмены поясничного змия.

Если же молящийся доверится лукавому и возлюбит пребывание в бездне небытия, то соприкосновение с бездной не проходит бесследно. Молящийся насыщается духом тщеславия и высокого мнения о себе. А по возвращении из бездны душа начинает испытывать сильнейшее желание телесного чувствования, которое может быть направлено лукавым на похоть в чреслах. Черная бездна подобно черной дыре погасшей звезды, а по сути - это бездна сатаны, в которую низвергнут Денница. Бездна небытия засасывает в себя гордых и возвращает блудных служителей сатаны.

Блудная сущность

Хитрость поясничного змия состоит и в том, что он не торопится обнаруживать свою блудную сущность и ненависть ко Христу и человеку. Его главная цель – не допустить ум к созерцанию божественного света, оторвать внимание ума от Иисусовой молитвы и увлечь якобы благодатными состояниями. Сначала могут возникать легкие жжения под кожей ног, не отвлекая от молитвы. Они приходят и уходят и не беспокоят. А молящийся может принять их за приближение и удаление благодати и начать ожидать их возвращения. Затем могут возникнуть новые ощущения в виде легкой теплоты на непродолжительное время. Молящийся постепенно приучается к мысли, что это свидетельство приближения благодати и что он правильно молится. Затем посредством богословских помыслов молящийся незаметно отвлекается на богословские размышления и ум привыкает к ним, как к образу чистой молитвы в богомыслии. А следом начинаются соблазны посредством воображения световых образов, благоуханий или сладостного блаженства на душевно-телесном уровне, а также посредством введения в состояния тонкого сна, абсолютного безмыслия, бесчувствия и бессознательности. В этих соблазнах молящийся не будет чувствовать приближения благодати, как это было раньше, но лукавый подбрасывает мнение, что это не обязательно и что отсутствие всякого восприятия, включая ощущение любви Христовой, и есть созерцание божественного на более высоком уровне. И если молящийся примет это забвение любви и начнет вместо покаянной молитвы в чувстве сердечного плача устремлять свой ум к абсолютному бесчувствию и обретению своими усилиями без помощи благодати якобы чистой созерцательной молитвы Святого Духа, как у Адама, возжелавшего стать Богом без Бога, то его дух сочетается с сатанинским духом. После этого соблазны и подмены прекращаются и молящийся оказывается во власти поясничного змия. Вместо божественного блаженства возникает полное забвение Иисусовой молитвы и неистовое желание чувственного наслаждения, сопротивляться которому уже невозможно. Возникает сильнейшая сексуальная похоть в отсутствии объекта вожделения. И это «совершается в краткое мгновение, только бы помыслу подвигнуться с места, и с оной высоты снизойти на землю, и произволением на одно мгновение показать свое согласие»^[14]. При сосложении с похотью поясничный змий завладевает позвоночником и начинает трясти его, как грушу, так что трясутся и ноги, и руки и голова.

Этот опыт познания своей беспомощности и невозможности сопротивляться поясничному змию, когда благодать удаляется от духа самомнения, дается Господом перед восхищением к истинному благодатному созерцанию. Смирение, сокрушение и покаяние на исповеди, возвращают молящегося к благодати Иисусовой молитвы. Но если падение не отрезвляет и не приводит к покаянию, то поясничный змий завладевает волей павшего в его чреслах и постепенно делает из него либо блудного беса, хулящего Христа, либо истощает его жизненные силы неистовыми желаниями и телесными болями, либо доводит его до смертельного исхода, либо делает из него послушного исполнителя и проповедника ложных учений о спасении и обожении в духе мистических медитаций йоги, буддизма или «нью эйдж».

Сила Честного Креста Господня

Брань молящегося с поясничным змием ведется на уровне помыслов, размышлений, визуальных образов и воображений, чувственных и психических ощущений. Эти прилоги лукавого накатываются на ум и тело молящегося в виде соблазнительных или пугающих волн. Брань состоит в том, чтобы не обращать внимание на них и идти поверх волн со взором, обращенным только на Господа, как шел Петр по водам навстречу ко Христу и не тонул, пока не обратил внимание на волны. Брань ведется умом до тех пор, пока ум не рассеивается и не внимает прилогам. Тогда вниманием к молитве ум ограждается от прилогов, как щитом, а силою имени Христа лукавый поражается, как огненным мечом. В помощь молящемуся дается еще сила Честного Креста, которая укрепляет дух молящегося, а лукавого обращает в бегство, «Ибо сразу, как только этот образ изображается … тотчас он облекается в божественную силу» ^[15]_. Две силы – сила Имени Христа и сила Креста Христова очищают воздух молитвы от всякой нечести и делают его ясным и прозрачным.

Но когда ум теряет внимание и покаяние в молитве и начинает обращать внимание на прилоги и возникающие состояния, то лукавый опутывает ум вязким туманом и завладевает телом молящегося. Тогда брань прекращается и начинается издевательство над естеством молящегося, над его плотью и кровью, как говорит апостол Павел: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной». И когда проигрывается брань на уровне ума, то начинается брань на уровне плоти и крови.

Иногда во время молитвы ум восхищается к постижению божественные откровений. Эти откровения возникают, как внутреннее извещение или достоверное объявление о ранее неизвестном^[16]. Они имеют благодатное происхождение и возникают властно, так что это становится ведением, не вызывающим сомнения в их источнике. Соприкосновение с благодатью сопровождается ощущением радости, блаженства, достоверности истины, смирения и желанием не расставаться с молитвой. При этом могут начать непроизвольно течь слезы умиления.

Но поясничный змий мастер подмен. Чем тоньше духовный уровень молящегося, тем тоньше лукавые подмены. «Вpаг может подpажать многим пpизнакам созеpцания и благодати, лживо выдавая это подpажание за истинy» ^[17] . И молящемуся без наставника бывает трудно разобраться в источнике возникающих помышлений и сохранять внимание и покаяние в молитве. Но верою в силу Честного Креста Господня рассекаются ложные подмены, которые тают, как «воск от лица огня», не выдержав испытания Крестом. Если же помыслы имеют благой источник, то они приходят самовластно и достоверно, несомненность в которых усиливается вместе с Крестом и рождается чувство радости и смирения. Не рассуждениями ума и его умением сохраняется трезвенность во время молитвы, но смирением и верою в силу и защиту Креста Господня:

• «Да что говорить об этом? Даже сам сатана со всей его властью страшится образа Креста, когда он начертывается нами против него» ^[18].

Ожидание благодатных состояний

Опасно во время молитвы ожидать даров и благодатных преображений молитвы или повторения предыдущего благодатного опыта. Само ожидание свидетельствует о духе гордыни. Ожидание возникает от мнения молящегося, что он достоин ожидаемого и забывает о том, что Господь дает ему ту молитву, которая ему полезна, и что на смену приближениям благодати приходят ее умаление и искушения. Когда благодать приближается, и молитва преображается, то радость переполняет сердце. Но если молящийся начнет искать причины приближения в обстоятельствах своих трудов, повторять их в ожидании повторения благодати, забывая о смирении и благодарении, то вместо благодати он получает либо блудную брань, либо брань с лукавыми подменами благодатных молитвенных состояний, которые также приводят к блудной брани. Через приближение и умаление благодать обучает молящегося. И когда благодать умаляется, то в смирении усваиваются уроки оставления благодати. А тех, кто ожидает благодать, лукавый улавливает подменами благодатных состояний, «ибо написано, что не приидет Царствие Божие с соблюдением (Лк.17:20) ожидания. И в ком оказалось такое намерение, те приобрели себе гордость и падение. А мы область сердца приведем в устройство делами покаяния и житием, благоугодным Богу; Господне же приидет само собою, если место в сердце будет чисто и неоскверненно»^[19]

Надо ли стремиться к созерцанию?

Если не стремиться к созерцанию, то мы никогда не познаем Бога. Ведь созерцание – это дар Божий, который приходит сам собой. Стремление – это не ожидание даров, а дух молящегося. Стремление к созерцанию – это дух любви к Богу. И если заранее убить в себе мечту о Боге, то молитва лишится смысла и превратится в пустое упражнение для ума. Помысел «куда мне до чистой молитвы и высокого созерцания? Ее удостаиваются немногие, один из тысячи, из рода в род» выглядит правильным и согласуется с высказываниями Отцов. Но хитрость поясничного змия состоит в том, что он преждевременно увлекает ум на размышления о созерцании вместо размышлений о покаянии. Молящийся ощущает нечистоту своего сердца и приходит к выводу, что для него созерцание невозможно. Такой вывод – это неверие Иисусу, который хочет всякого грешника привести к познанию Царства Небесного. «Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф. 19, 26).

К созерцанию надо относиться также, как к отверзению сердца. Его не следует ожидать сегодня или завтра, но верить, что лет через 10-20 оно придет само собой по милости Господа. Если так настроиться, то опыт созерцания может быть дан неожиданно и сегодня, и завтра. Двери созерцания открываются Христом также, как и двери сердца. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Ин.10:9). Сначала открывается вход в сердце, а потом открывается выход из сердца в сферу созерцания и поиска Царства Небесного. Обе двери открываются Иисусом Христом, но только тогда, когда молящийся идет за Христом в надежде увидеть Его не со спины, а «лицем к лицу». Хитрость лукавого состоит в том, чтобы лишить молящегося надежды и ввести его в уныние и отчаяние.

Между небом и землей

Духи злобы изгнаны с Неба и обитают между небом и землей. Ум молящегося, восходящий к Небу проходит на своем пути поднебесную сферу злобных духов и вступает с ними в сражение. Неопытный ум легко улавливается в сети хитрого змия подобно Адаму. Силою благодати неопытный молящийся может быть по горячности веры огражден от брани и восхищен на Небо ради обретения начального ведения ангельского и Божественного бытия и опыта различения вкуса благодати от лукавых подмен. Но затем путь на Небо преграждается и ум не может по своему произволению восходить на Небо без благодати и без опыта брани с подменами лукавого. Брань дается для того, чтобы молящийся при удалении благодати познал свою немощь и, как сказано было апостолу Павлу, в немощи обрел силу с приближением благодати. Так обретается духовное рассуждение, различающее правый дух от духов злобы или, как говорит прп. Макарий, отверзаются очи сердца на 12-ой ступени духовной брани. И тогда ум, вооруженный духовными очами «орлией юности» подобно оперившейся птице расправляет крылья, взлетает высоко на Небо и смотрит прямо на солнце, «благословляя Господа и имя святое Его»^[20].

Между ступенью сердечной молитвы на Земле и ступенью созерцания на Небе лежат поля и овраги духовной брани с полчищем помыслов и прилогов поясничного змия. И если во время молитвы возникают помыслы и визуальные прилоги, то, значит ум вступил на поле брани. Если молящийся мужественно и терпеливо ведет сражение за молитву, падая, но вновь вставая на сражение, то ему дается Святая Сила для восхождения на ступень небесного созерцания. Если же молящийся начинает впадать в самомнение и приписывать себе победы над врагом или полагать, что ему уже не страшны никакие помыслы и его чистота непоколебима, то он сочетает свой дух с духом злобы. Благодать Святого Духа не может быть рядом с неправым духом и удаляется, а молящийся изгоняется с небесной сферы и «опять брани и смущения вторгаются в сердце, а телесные страсти, возбуждаемые [внутренними] волнениями, посеянными в нем врагами, приводят его в смятение». И так продолжается до тех пор, пока молящийся «не стяжает великое смирение в сердце и теле своем так, чтобы в любом деле не оценивать себя [высоко]» (ступени 15-17).

Поясничный змий продолжает искушать и тех, кто уже познал истинное созерцание и не соблазняется на ложные подмены.

• «Однако он не пеpестает нападать и на достигших пpеyспеяния, стоит только емy заметить неостоpожность подвижника и склонность того к какой-либо стpасти. Тем, кто пpеyспел в созеpцании, он пpедставляется светлым Ангелом, пpинимает обpазы святых и Самого Спасителя Хpиста, в зависимости от состояния, в котоpом находится человек Божий»[21]

Брань с поясничным змием не прекращается до конца жизни, «Ибо смиренномудрие и сокрушение рождаются в сердце от трудов подвизающихся в [духовных] бранях»[22].

Виктор Неовитос

05.11.2018

[1] Творения преподобного Григория Синаита. 137 глав акростихами. Глава 122. Перевод с греч. примечания и послесловие епископа Вениамина. https://eparhia-saratov.ru/Articles/tvoreniya-prepodobnogo-grigoriya-sinaita

[2] Όσφυος – поясница, поясничная часть тела, бедра, чресла.

[3] Прп.Григорий Синаит. 15 глав о безмолвии и молитве. Гл.10. О прелести. (Перевод - Позов А.С. Логос-медитация Древней Церкви. (Умное делание) [Сокровище ума и сердца. Молитвенно-аскетический опыт древней церкви] Репринт изд. Мюнхен, 1964 г. Воронеж: Изд-во НПО «МОДЭК», 1996. 184 с. 7000 экз. (Серия: Православная мистическая школа). Существует также перевод епископа Вениамина: «враг внутри природных чресл мечтательно видоизменяет духовное».

[4] Св. Григорий Палама. 2-я часть ТРИАДЫ I. Ответ второй, 8.

[5] Прп. Никодим Святогорец. О хранении чувств. Глава «О хранении воображения»

[6] Прп.Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 58.

[7] Святитель Григорий Богослов сравнивает созерцание с райским древом познания добра и зла, к которому небезопасно приступать преждевременно: «потому что древо сие, по моему умозрению, было созерцание, к которому безопасно могут приступать только опытно усовершившиеся». Слово 38.

[8] Прп. Василий Поляномерульский. «Предисловие или предпутие, желающим читать книгу святого отца нашего Григория Синаита и не погрешать против ее смысла».

[9] Имеется ввиду первое состояние чистой молитвы, свойственное людям деятельного образа жизни. Это состояние, которое «бывает в душе от страха Божия и благой надежды; … когда собирают ум от всех мирских помыслов, творя молитвы без развлечения и смятения, и как бы, Сам Бог предстоял ему, как и предстоит действительно». Прп. Максим исповедник. Главы о любви. 2.6

[10] Творения преподобного Григория Синаита. 137 глав акростихами. Глава 123.

[11] Старец Иосиф Исихаст. Десятигласная духодвижная труба. Четвертый звук трубы.

[12] Арх. Софроний Сахаров. Ч.2. Гл. XVI - О духовной войне.

[13] Старец Иосиф Исихаст. Десятигласная духодвижная труба. Седьмой звук трубы.

[14] Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 60.

[15] Прп. Исаак Сирин. О Божественных тайнах и духовной жизни. Беседа 11,12

[16] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 27,42.

[17] Старец Иосиф Исихаст. Десятигласная духодвижная труба. Толкование старца Иосифа Ватопедского. Звук трубы седьмой. О прелести.

[18] Прп. Исаак Сирин. О Божественных тайнах и духовной жизни. Беседа 11,8.

[19] Прп.Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 55

[20] Пс. 102,5: «Исполняющаго во благих желание твое: обновится яко орля юность твоя».

«Обновление птицы орла совершается ежегодно, и опять она стареет; хотя это и царственная птица, и считается царем пернатых, и достигает в своем полете наибольшей высоты, и есть единственное из всех животных, способных смотреть на сияние солнечного света, не закрывая глаз. Поэтому-то Пророк справедливо сравнивает с природой орла обновление души, ее полет от земли на небо и будущую жизнь в высочайшем свете (Златоуст, Максим Грек)». ПСАЛТИРЬ в святоотеческом изъяснении.

[21] Иосиф Ватопедский. Толкование на «Десятигласную духодвижную трубу» Старца Иосифа Исихаста. Глас трубы первый.

[22] Прп. Макарий Великий. Послание к чадам своим. 12.