伝光録

【本則】第六祖、弥遮迦尊者（みしゃかそんじゃ）、五祖因（ごそちなみ）に示して曰く、「仏言（ほとけのたま）わく、『仙を修し小を学するは、縄の牽晩（けんばん）するに似たり』と。汝自ら知るべし。若し小流（しょうる）を棄てて頓（とん）に大海に帰せば、当（まさ）に無生（むしょう）を証すべし。」師聞いて契悟（かいご）す。

五祖・提多迦尊者（だいたかそんじゃ）よりお釈迦様の仏法を受け継ぐことになる六祖・弥遮迦尊者―師・提多迦尊者は次のようなお言葉を投げかけました。そのお言葉が弥遮迦尊者の契悟（お釈迦様以降の歴代仏教祖師のお悟りに合致すること）へとつながっていったというのが本則の内容です。

「仏言わく、『仙を修し小を学するは、縄の牽晩するに似たり』と。汝自ら知るべし。若し小流を棄てて頓に大海に帰せば、当に無生を証すべし。」

そもそも弥遮迦尊者は大悟する前は８，０００人からの仙人を率いる人物だったとのことです。師・提多迦尊者はそんな弥遮迦尊者に対して、「仙を修す（仙術の習得・仙人の修行）」ということや、「小（自身の悟りのみを追究するとされる小乗の立場）を学する」ということが、「縄の牽晩（縄で縛られるがごとく、一点に執着して自由自在な動きができなくなること）のごとき状態に陥る」という仏のお言葉を弥遮迦尊者に提示なさいました。

８，０００人の仙人のリーダー格で、仙術に通ずる弥遮迦尊者は果たして、この提多迦尊者の言葉をどのように受け止めるのでしょうか？

「仙術という小流からの束縛から解放され、仏法の大海に帰依することができれば、無生（仏のお悟り）を体得できるでしょう」―弥遮迦尊者はこのようにお答えになりました。まさに提多迦尊者が投げかけた言葉を受けて、弥遮迦尊者は仏法を理解すると共に、契悟という状態にまで到達できたのです。

第６章では、そんな弥遮迦尊者の契悟について、じっくりと読み味わっていきたいと思います。

第１８１回「第六章・機縁①　途（みち）を殊（こと）にし、六劫（りくごう）を経て巡り合った仙人と仏」

令和８年３月２９日　更新

【機縁】師は中印度（ちゅういんど）の人なり。八千の仙人の長者たり。一日、衆を率（ひき）ひて提多迦尊者を瞻礼（せんらい）して曰く、吾れ昔し師と同じく梵天に生ず。吾は阿私陀仙人（あしだせんにん）に遇（あい）て仙法を受く。師は十力（じゅうりき）の弟子に逢て禅那（ぜんな）を修習（しゅじゅう）す。是（これ）より報分れ、途（みち）を殊（こと）にして已（すで）に六劫（りくごう）を経たり。

中印度出身で８，０００人もの仙人のリーダー格であった弥遮迦尊者。一日（ある日）、そんな仙人たちを率いて、後に師となる提多迦尊者に瞻礼、言葉を発したというのが、今回の一句にて示されるシーンです。尚、「瞻礼（崇信の心を以て礼拝すること）」という言葉が使用されているように、弥遮迦尊者はこの時点ですでに提多迦尊者に深く帰依していたと共に、全幅の信頼を寄せていたことが伺い知れます。

弥遮迦尊者が瞻礼して提多迦尊者に発せられたことを一つ一つ確認してまいりたいと思います。「吾れ昔し師と同じく梵天に生ず。吾は阿私陀仙人に遇て仙法を受く。」―弥遮迦尊者は前世において、提多迦尊者と同じく「梵天」に生を受けたとおっしゃっています。「梵天」は「仏教に帰依し、仏教を保護する神」とされ、お釈迦様が成道（仏のお悟りを得ること）なさった際、お釈迦様にお悟りになった仏法を弘める布教を勧めたとされています。

そうしたお釈迦様に布教の決意をお与えになるきっかけを作った梵天ゆえに、仏教では重要視されるわけですが、梵天に生を受けた弥遮迦尊者は「阿私陀仙人」と出会い、仙法（仙術）を教わったとのことです。

それに対して、提多迦尊者は「師は十力の弟子に逢て禅那を修習す。」とありますように、是非善悪を分別する力や、煩悩を調整し断つ力といった仏が有する十種の力（十力）を具えた仏弟子とのご縁によって、禅那（坐禅修行を通じて心を調整すること）を体得なさったと弥遮迦尊者はおっしゃっています。同じ梵天に生を受けた二人の尊者ではありますが、「是より報分れ、途を殊にして已に六劫を経たり」とあるように、いただいたご縁の違いによって、仙人の道と仏の道と、異なる道を進みながら、六劫の歳月を経て、今という時間・ここという場所に巡り合うことができたと弥遮迦尊者はおっしゃるのです。

「劫」とは仏教における時間を表す単位ですが、六劫とあるのは、お釈迦様以降、弥遮迦尊者まで実に六名の祖師によって仏教が受け継がれてきたことを意味していると解します。かほどの歳月を経て、今・ここに巡り合った二人の祖師。次回は弥遮迦尊者の言葉を受けた提多迦尊者の回答を見ていきます。

第１８２回「第六章・機縁②　提多迦尊者（だいたかそんじゃ）の願い」

令和８年４月５日　更新

【機縁】尊者曰く、支離として劫を累（かさ）ぬ、誠なる哉（かな）、虚ならず。今、汝、邪を捨て正に帰して以て仏乗に入るべし。

かつて同じ梵天に生を受けたものの、それぞれがいただいたご縁によって、仙人の道と仏の道という異なる道を歩み、六劫もの歳月を経て、巡り合うことができた提多迦尊者と弥遮迦尊者（みしゃかそんじゃ）。今回は弥遮迦尊者の言葉を受けた提多迦尊者が示されています。

「支離として劫を累ぬ、誠なる哉、虚ならず。今、汝、邪を捨て正に帰して以て仏乗に入るべし。」

「支離（分散して別々の道を歩んできたこと）して六劫もの歳月が経過したことは、嘘のようだが真実である。今、あなたは邪なる仙術の道を捨てて、正なる仏の道に帰依すべきときである。」―提多迦尊者はこのようにお答えになりました。

「仏乗」とあるのは、「一切衆生が悉く成仏（仏に成る）道を指し示すみ教え」を意味しています。すなわち、提多迦尊者は仙術に生きる弥遮迦尊者に対して、お釈迦様から伝わる自身の人間性を確実に完成させ、菩提心を発する道を紹介し、そこに帰依することを勧めていらっしゃるのです。

そんな提多迦尊者に対して、弥遮迦尊者が言葉を発されます。次回、確認してまいります。

第１８３回「第六章・機縁③　仙法から仏法へ―弥遮迦尊者の方向転換―」

令和８年４月１２日　更新

【機縁】師曰く、昔（むか）し阿私陀仙人、我に記を授て曰く、汝、却後六劫（きゃくごろくごう）、当（まさ）に同学に遇（あい）て無漏果（むろか）を証すべしと。今相遇（いまあいあ）ふ宿縁に非ずや。願くは和尚、慈悲、我をして解脱せしめよ。

「支離として劫を累ぬ、誠なる哉、虚ならず。今、汝、邪を捨て正に帰して以て仏乗に入るべし。」

提多迦尊者はおっしゃいます。「支離（分散して別々の道を歩んできたこと）して六劫もの歳月が経過してようやく対面できた今、あなたは邪なる仙術の道を捨てて、正なる仏の道に帰依すべきときである。」と。

そんな提多迦尊者に対して、弥遮迦尊者がお答えになった内容が示されているのが今回の一句です。

「昔し阿私陀仙人、我に記を授て曰く、汝、却後六劫、当に同学に遇て無漏果を証すべしと。」

阿私陀仙人は弥遮迦尊者に仙法（仙述）を教示した人物であることは既に申し上げた通りですが、そもそも仙人はお釈迦様出生時、お釈迦様が王位を継ぐのではなく、出家して成道する（仏のお悟りを得ること）ことを父親である浄飯王（じょうぼんのう）に予言した人物としても知られています。

その阿私陀仙人がかつて弥遮迦尊者にも予言をしました。「あなたは六劫（六代の仏教祖師を経た後）、歩む道を同じくする人物と出会い、仏のお悟りを得るだろう。」と。「漏」とあるのは、「三毒煩悩（貪り・瞋り・愚かさ）」のことを指します。そんな「漏」が「無い」状態が「無漏」ということで、三毒煩悩を断った涅槃の境地が「無漏果」であるということです。

弥遮迦尊者に仙術を伝える一方で、六劫を経た折には仏の道を歩む者との出会いによって、三毒煩悩を断ち、仏と成って、仏の道を歩むだろうと予言した阿私陀仙人。すでに８，０００人もの仙人のリーダーとして、仙術の道を歩み、極め尽くした弥遮迦尊者が、新たに仏の道を歩み、無漏果を体得した存在である提多迦尊者と対面するに至ったということは、阿私陀仙人の予言が的中し、ついに待ちに待った決定的瞬間が訪れたことを意味しているのです。「今相遇ふ宿縁に非ずや」―両者の対面はまさに「宿縁」によるものなのです。

そんな宿縁を踏まえた上で、弥遮迦尊者は「和尚、慈悲、我をして解脱せしめよ」と発されました。自身を仏の道へと導き入れていただきたいという弥遮迦尊者の提多迦尊者への願いが込められた言葉です。弥遮迦尊者は阿私陀仙人の予言に随い、この宿縁を以て、仙法の道から仏法の道へと方向転換をしようとしているのです。

第１８４回「第六章・機縁④　提多迦尊者の大神通（だいじんずう）が意味するもの」

令和８年４月１９日　更新

【機縁】尊者、時に出家受具（しゅっけじゅぐ）せしむ。余の仙衆、始め我慢を生ず。時に尊者大神通（だいじんずう）を示す。仙衆、此（ここ）に於（おい）て俱（とも）に菩提心を発（おこ）して、一時に出家す。

「和尚、慈悲、我をして解脱せしめよ」－８，０００人にも及ぶ仙衆のリーダーである弥遮迦尊者から「仏道に導き入れてほしい」との願いを受けた提多迦尊者は仙衆に受具（出家得度の道）をお示しになりました。その内容は仏教徒たる者が身につけ、日常生活の中で順守すべき仏戒を指しています。

これに対して、当初、仙衆の抵抗が大きかったことは「余の仙衆、始め我慢を生ず」から読み取れます。「我慢」とは「奢（おご）り高ぶり」のことです。誰しも、自分の考えや習慣が正しいと思い込んでしまうと、他者を受け入れ、認めることができなくなり、批判する場面が増えてしまいます。それが「我慢」です。厳しい仙術の道を歩み、やっとの思いで極めてきた仙衆が、いくらリーダーの弥遮迦尊者が阿私陀仙人（あしだせんにん）の予言によって、仏道のリーダーである提多迦尊者と巡り会うべくして巡り合ったとしても、そう簡単に習慣や思想を変えられるものではありません。

そんな仙衆に提多迦尊者は「大神通を示した」というのです。これは仏道修行によって体得された摩訶不思議で、自由自在な自分を縛るもののない力のことです。提多迦尊者は出家受具の範疇をも超えた、自由で束縛のない仏のお悟りの心持ちを以て出家の道をお示しになった、それが「大神通」なのでしょう。そんな提多迦尊者の大神通によって、仙衆が「菩提心を発して、一時に出家す」、「仏に近づかんとする心を起こし、仙術の道から仏の道へと方向転換した」というのです。これはまさに仙衆が仏道こそが、これからの自分たちが歩むべき正しき道であると捉えた瞬間なのです。

８，０００人にも及ぶ仙衆も提多迦尊者の大神通によって、リーダー・弥遮迦尊者と共に仙人の世界から仏の世界へと自らの歩むべき道を方向転換させていきました。これは決して、仙術の道が誤っていたということではありません。提多迦尊者と弥遮迦尊者が対面したという仏縁は、自らがいただいたいのちを、より一層、正しく生かしていくご縁であったことに気づかせるものであったということなのです。

自らが歩む道をしっかりと歩んでいくことは大切です。しかし、あまりにその道を正しいものと絶対視し、信じ込んでしまうと、他の道を認めることが出来ぬ「我慢」が生じ、気付くべきものに気づかなくなってしまうことがあるのです。そのことを今回の一句を通じて学び、日々の生活の中で意識できるようになっておきたいところです。

第１８５回「第六章・機縁⑤　弥遮迦尊者の契悟（かいご）に見るもの」

令和８年５月２日　更新

【機縁】故に八千の仙衆、八千の比丘と為て、相従（あいしたがひ）て出家せんとせしきざみ、尊者示して曰く、仏言く、仙を修し小を学するは、乃至（ないし）、師聞（しきき）て契悟（かいご）す。

提多迦尊者の大神通によって、８，０００人の仙衆が比丘（仏道修行者）となって出家しようとしたとき、仙衆のリーダー・弥遮迦尊者は契悟した（仏のお悟りを体得すること）と瑩山禅師様はお示しになっています。

弥遮迦尊者が契悟したとき、提多迦尊者が発せられたお言葉は「仏言（ほとけのたま）わく、『仙を修し小を学するは、縄の牽晩（けんばん）するに似たり』と。汝自ら知るべし。若し小流（しょうる）を棄てて頓（とん）に大海に帰せば、当（まさ）に無生（むしょう）を証すべし。」でした（第１８０回「第六章・本則　弥遮迦尊者（みしゃかそんじゃ）の契悟（かいご）」参照）。「小」は「自身の悟りのみを追究するとされる立場」でした。そこが仙術の道と仏の道における一番の決定的な違いなのでしょう。仏道は自己のみならず周囲にも救いの手を差し伸べると共に、修行者を縄で縛り自由を奪うようなことのない、まさに捉われのない、型にはまらぬ自由無碍なものなのです。

長らく仙術の道を歩み、その技法を体得してきた８，０００人の仙衆に対して、提多迦尊者は決して、これまで歩んできた道を否定することなく、さらなる発展的な意を以て、仏道という大海のごとく限りなく深くて広い世界に帰し、無生を証す（仏のお悟りを体得する）ことを願っています。そして、その願いが大神通という力を伴って弥遮迦尊者に届いたとき、尊者は契悟に至ったのです。この仏縁は梵天に生を受けた二人の尊者が六劫もの歳月を経て、ついに対面させただけではなく、新たにお釈迦様のみ教えが受け嗣がれる道筋が生み出され、さらには８，０００人もの新たなる仏教信者の獲得にもつながっていったのです。

これまで同様、こうした提多迦尊者と弥遮迦尊者との師弟間のやり取りもまた、仏教史に残る決定的な瞬間であったことが、しみじみと伝わってきます。この感覚こそ、仏教経典を味わっていく上での醍醐味のように思っております。

【拈提】夫（そ）れ仙を学し寿命長遠（じゅみょうちょうおん）なることを得、神通妙用（じんずうみょうゆう）を得ると雖（いえど）も、過去八万劫、未来八万劫を通理するのみ。前後遠く鑑（かんが）みることなし。

前世において、師・提多迦尊者と同じ梵天に生を受けながらも、阿私陀仙人（あしだせんにん）との出会いによって、仙法（仙術）を教わり、ついには８，０００人の仙衆のリーダーにまでなった弥遮迦尊者。この師弟はお釈迦様以降６代、六劫（ろくごう）もの歳月を経て、巡り合うことができました。「寿命長遠」とあるのは、そのことを指しているのでしょう。これは決して、「長生きをした」ということを言っているのではありません。生まれは同じながらも、仙術の道と仏の道という、別々の道を歩みし者が長い時間を要して、ついに出会うことができたという意味があるように感じます。お釈迦様以降、歴代の仏教祖師方は既にその肉体は滅しています。しかし、その仏道修行、生き様、そして、お釈迦様のみ教えを受け嗣いできたという事実は生き続けています。それが今回の一句における「寿命長遠」であると解しております。

そうした寿命長遠を経て遂に巡り合った二人が師弟となる大きな転機となったのが「神通妙用」です。提多迦尊者の『仙を修し小を学するは、縄の牽晩（けんばん）するに似たり』という言葉にもあるように、自身を縛り自由を奪う執着心というものから解放され、仏のお悟りに到達しているという絶妙なるはたらきが「神通妙用」の意味するところです。

こうした六劫もの長い歳月を経て、神通妙用を得るまでというのは、「過去八万劫、未来八万劫を通理するのみ」であると瑩山禅師様はおっしゃっています。ここに至るまでの長い過去、そして、これから先の長い未来、神通妙用なる仏のお悟り・み教えは、ただ師から弟子へと通理（形が変わることなく受け嗣がれていくこと）していくだけだということです。まさに「一器の水を一器に伝うるがごとし」ということです。仏道を行ずる者がいる限り、確実に仏法は相承（そうじょう）されていきます。何も遠い過去をいつまでも気にしたり、まだ見えぬ未来に不安を感じたりしなくてもいいのです。それが「前後遠く鑑（かんが）みることなし」の意味するところです。

新緑の季節、緑がまぶしいこの頃です。季節が変われども、今日も仏道修行に精進し、六劫の寿命長遠なる神通妙用なる仏法を相承できる自分でありたいと願っております。

【拈提】非想非非想（ひそうひひそう）を修して無心想定（むしんそうじょう）に入ると雖（いえど）も、悲（かなし）むらくは非想天（ひそうてん）に生じ、長寿の天となりて、色体（しきたい）を失ふことは得たりと雖も、尚ほ是れ業識流注（ごっしきるちゅう）の分あり。仏に参ずることも得ず、道に通ずることも得ず。

「寿命長遠（じゅみょうちょうおん）」という言葉が意味するように、六劫もの長い歳月を経て、「神通妙用（じんずうみょうよう）」によって、提多迦尊者と弥遮迦尊者は巡り合い、お釈迦様から伝わる仏道を歩む師と弟子になりました。

「非想非非想（ひそうひひそう）」とあるのは、「三界（欲界・色界・無色界）」の最頂点である「有頂天（うちょうてん）」のことで、一切の想（意識の働き）に捉われることのない、無念無想に近い禅定（ぜんじょう）の境地を指し示しています。すなわち、坐禅修行を徹底することによって至る仏のお悟りの境地ということですが、非想非非想の行を修して、「無心想定（むしんそうじょう）（禅定）」というお悟りの境地に至ったとしても、悲しむべきは、「非想天（ひそうてん）に生じ、長寿の天となりて、色体（しきたい）を失ふことは得たりと雖も、尚ほ是れ業識流注（ごっしきるちゅう）の分あり」と瑩山禅師様とおっしゃいます。これは「非想天（有頂天）」に生を受けた後、長らく禅定を修しながら、ついには色体（肉体）が滅するときが訪れたとしても、それは業によるものである」とのお示しです。「業」は重要な仏教思想の一つで、「周囲の様々なご縁のはたらきをいただきながら自身が発する行い」のことです。「流注」には、「山から流れ出る水のごとく絶え間のない様子」という意味があります。

長らくいのちをいただいて、日々の坐禅修行（禅定）を通じて三毒煩悩（貪り・瞋り・愚かさ）をコントロールできるようになったとしても、諸行無常なるこの世においては、誰もが時間との関わりの中で変化し、やがては老いて死にゆく存在であることにおいては同じです。そうした中で、仏法と出会うことや、何らかの道に精通し、体得できるまでに至ることができた人間は、そう多くはないような気がします。まさに、「仏に参ずることも得ず、道に通ずることも得ず」というのが実際の姿なのではないかという気がします。

本日（令和8年5月31日）、本州初の国特別天然記念物であるトキ１８羽が石川県羽咋市より放鳥されます。新潟県佐渡市を出発したトキは、早朝、羽咋市に到着、秋篠宮ご夫妻ご参列の下、放鳥記念式典が営まれるとのことです。

１９７０年（昭和４５年）に石川県穴水町で本州最後のトキ「能里（のり）」が捕獲され、佐渡島に移送（能里は翌７１年に死去）されてから５６年。今日の記念すべき日を迎えられたのは、長らくトキの保護活動に尽力された日中朱鷺保護協会（にっちゅうときほごきょうかい）・会長で、石川県トキスーパバイザ―の村本義雄さん（１０１）のお力なくしては不可能だったことでしょう。戦後、トキの生態研究や保護活動一筋に、トキの性格（大きな音に怯える等）の熟知、生息できる環境の整備や生活圏に生きる住民への働きかけ、中国の保護団体との交流と、トキ放鳥記念の陰には村本さんの言葉では言い尽くせぬ限りの多方面にわたるご尽力があったことは想像に難くありません。

トキ一筋に今日の日をお迎えになる村本さんはまさに、１０１年という長寿の中でトキの道に通じたかけがえのない人材です。能登の空を鮮やかなときが羽ばたくことを切に願いながら、能登の復興を願っております。

【拈提】彼（か）の業識（ごっしき）の報尽きるとき、還（かえっ）て無間獄（むげんごく）に堕在す。故に縄の牽（ひ）き纏（まと）うに似たり。終に解脱の分なし。

「梵天」に生まれながらも、阿私陀仙人（あしだせんにん）との出会いによって、仙術を極め、そのリーダー格となった弥遮迦尊者。そんな弥遮迦尊者に対して、師・提多迦尊者は「仙を修し小を学するは、縄の牽纏（けんぱん）するに似たり」とおっしゃいました。これは梵天に生じし者が仏道ではなく、仙学の道を歩むことは、「縄で縛られるがごとく、一点に執着して自由自在な動きができなくなっているのと同じである」とのご指摘です。

さらに、提多迦尊者は続けられます。「若し小流を棄てて頓に大海に帰せば、当に無生を証すべし」と－「仙術という小流からの束縛から解放され、仏法の大海に帰依することができれば、無生（仏のお悟り）を体得できるだろう」とのことです。

瑩山禅師様は成道前の弥遮迦尊者の梵天に生じたという仏縁をいただきながら、仏道に見向きすることもなく、仙術に執する様に対して、「業識（山から流れ出る水のように、周囲の様々なご縁によって絶え間なく生ずるて自身の行い）の報尽きるとき、還て無間獄に堕在す」とお示しになっています。「無間獄」は極悪な行いを犯したことによって、「無間（時間的・空間的な隙間のないこと）」のまま地獄へと堕ちるような苦悩を受けること」を指します。ここで注意しておきたいのは、決して、仙術が犯罪のように法に抵触する悪行と断じているのではありません。あくまで梵天という世界に縁がありながら仏法僧の三宝に帰依することなく、仏道を行ずることのないままに過ごしてきたことを残念に感ずる心情の表れと解せばよろしいかと思います。

続けて瑩山禅師様もまた、縁のある道を歩むことなく、他の道を歩み、その道を体得することに対して、「縄の牽き纏うに似たり」とおっしゃいます。だから、「終に解脱の分なし」－「仏のお悟りに到達することは叶わなかった」とおっしゃいます。

昨日、知人から連絡があり、ご子息が急逝されたとのことをお聞きして大きな衝撃を受けました。「四苦八苦」の一つに「愛別離苦（あいべつりく）（最愛の人と別れねばならぬ苦しみ）」がありますが、日常生活において様々な苦悩を抱えながら生かされている私たちにとって、その苦悩を和らげ、解消してくれるのが仏道です。そんな仏道とご縁をいただく一人として、今日も仏道を歩んでまいります。

【拈提】小乗学者は、初果を証し二果を証し、三果を証し四果を証し、独覚を証すと雖も、尚ほ是れ身心中の修習、迷悟中の弁道なり。

お釈迦様がお亡くなりになってから１００年くらいの初期仏教を「原始仏教」と申しますが、１００年が経過した頃から、次第にお釈迦様の偉大なる存在が神格化されると共に仏教の理論的な面が重視される余り、次第に実践面が軽視されていくような傾向が強まっていたとされます。この頃の仏教は「部派仏教（ぶはぶっきょう）」と呼ばれています。

そうした「部派仏教」に対して、今一度、仏教の原点に回帰し、実践面を重視したのが「大乗仏教」です。時代はお釈迦様の滅後から４００年余り、「大乗仏教」によって、仏教は大いに栄えたとのことです。

こうした「大乗仏教」の立場から見た前時代の「部派仏教」の立場を「小乗仏教」と申します。この呼び方には、お釈迦様への原点回帰と実践面を重視する大乗仏教側からの蔑称的な面が否めませんが、「部派仏教（小乗仏教）」という考え方があったからこそ、仏教において理論は勿論のこと、実践面がいかに大切かを人々が認識するに至ったと解せるのではないかと考えております。

ちなみに小乗と大乗（または声聞乗（しょうもんじょう）と菩薩乗）の二つの立場を「二乗」と申します。小乗や声聞というのは、自らが仏道修行によって仏のお悟りに到達して救済されるという自己完結型とも言える立場で、自らが仏道修行によって体得したものを周囲にも廻らせ、自他共に救済されることを願う大乗とは立場が異なります。そうした小乗の立場における仏道修行者が「小乗学者」です。

「小乗学者」は仏道修行によって、初果（修行者の仲間入りをする段階）に入れば、二果（修行の第二段階）、三果（第三段階）、四果（阿羅漢果・小乗における悟りの最終段階）へと進んで行き、「独覚」に至ると瑩山禅師様はお示しになっています。「独覚」は「縁覚（えんがく）」とも言い、まさに小乗や声聞に見られるような師の認可ではなく、自らの修行を自らで判断し、それによって悟りを体得すると共に、自己の悟りのみを追究する立場を指します。

そんな「独覚」について、瑩山禅師様は『たとえ「独覚」に至ったとしても、それは「身心中の修習、迷悟中の弁道である」』とおっしゃいます。すなわち、その修行（弁道）はお釈迦様以降、歴代仏教祖師方によって受け継がれてきている仏道修行とはかけ離れたものであり、仏のお悟りとは言い難いものであると言うのです。

お釈迦様は３５歳の１２月８日の明け方、坐禅修行によってこの世の全ての存在がつながり、関わり合っていることにお気づきになりました。それが、お釈迦様のお悟りでした。このお釈迦様がお悟りになったことを「縁起（えんぎ）」と申しますが、お釈迦様はお悟りを得た直後、ご自身が体得したことは難解ゆえに、周囲に受け入れられないのではないかとの不安を抱き、他者への説法を断念しようとしました。

そんなお釈迦様に翻意を促させ、布教の決意をさせたのが「梵天（ぼんてん）」なる仏教に帰し、保護する神です。「お釈迦様のお悟りこそ、周囲に広めなくては、人々はこの先も迷いと苦悩から逃れることができず、救われることがない」と言って、お釈迦様に法を説くことをお勧めになった梵天。これがなければ、お釈迦様は「縁覚」の修行者として、自らの悟りのみを追究した存在となっていたことでしょう。

もしかすると、お釈迦様のみ教えが「小乗」で完結するかもしれなかったところを「大乗」の立場にまで運ばせることになった「梵天」の存在を、この機会に知っておきたいところです。

【拈提】之（これ）に依（より）て初果の聖者（しょうじゃ）は八万劫を経て、始（はじめ）て初心の菩薩となる。二果の聖者は六万劫を経て、始て初心の菩薩となる。三果の聖者は四万劫を経て、始て初心の菩薩となる。独覚の聖者は十千劫を経て、菩薩道に入る。

小乗（自ら仏道修行によって仏のお悟りに到達して救済されるという立場）の修行者（小乗学者）は仏道修行によって、初果（修行者の仲間入り）に入れば、二果（修行の第二段階）、三果（第三段階）と進んで行くとのことですが、瑩山禅師様は小乗学者が初果に至るにしても、八万劫（「劫」は仏教における時間を表す単位）にも及ぶ長い時間を要するとおっしゃっています。しかも、瑩山禅師様は八万劫もの時を経て始めて「初心の菩薩」の位に到達できるとお示しになります。これは師の認可に依らず、自任による成道の立場を取る小乗の仏道修行というのは、相当な年月をかけてようやく仏の位に到達できたとしても、それはほんの入り口にたどり着いたに過ぎないということを指し示しています。

同様にして、六万劫もの歳月を経て、二果にステップアップした聖者であったとしても、二果における「初心の菩薩」、四万劫を経て三果の段階に進んだとしても、三果の「初心の菩薩」であると瑩山禅禅師様はお示しになっています。

さらに、瑩山禅師様は独覚（自らの修行を自らで判断し、それによって悟りを体得すると共に、自己の悟りのみを追究する立場の修行者）はさらに長い十千劫もの時間をかけて「菩薩道に入る」とお示しになっています。これは「初心の菩薩」をも超え、「菩薩として生きる者になる」と解してよろしいかと思います。

小乗の立場での仏道修行というものは、相当な歳月をかけて、やっと仏のお足元にたどり着くようなものであったり、相当なご修行を行じて初めて菩薩の道に到達できたりするようなものであるというのが瑩山禅師様のご見解です。すなわち、小乗では菩薩道には赴くことがあっても、仏道のいく先である「成道（じょうどう）」という仏の道を完成させるまでには及ばないと解することもできるでしょう。

だから、瑩山禅師様は「仙を修し小を学するは、縄の牽纏（けんぱん）するに似たり」とお示しになるのです。小乗の立場に捉われていても、回り道ばかりして目的地に中々、到着することができないがごとく、仏のお悟りを体得することは難しいということです。今一度、弥遮迦尊者が大悟した「小流（しょうる）を棄てて頓（とん）に大海に帰す」という言葉を思い起こしておきたいところです。

【拈提】善因、遂に帰すと雖（いえど）も、恨むらくは之に依て輪転（りんでん）の業（ごう）、尚ほ絶えず。亦是れ縄の牽挽（けんばん）するに似たり。本解脱（ほんげだつ）の人に非ず。

善因（仏道と巡り会い、仏の道を歩むこと）によって、仏法僧の三宝に帰依することができたとしても、恨むべく残念なことは「輪転の業、尚ほ絶えず」ということであると瑩山禅師様はお示しになっています。

「輪転」とは、「車輪のごとく生死（しょうじ）が繰り返され、止まることがないこと」を指します。我々人間は仏道とのご縁に巡り合うことがない限り、三毒煩悩の迷界から抜け出すことができず、絶えず生まれては死ぬことを繰り返し続けるだけなのです。

そんな人間の輪転し続ける様というのは、「縄の牽挽するに似たり」であると瑩山禅師様はご指摘になっています。これは「縄で縛られるがごとく、一点に捉われ、自由自在な動きができなくなるような状態」であるということです。

また、瑩山禅師様は「本解脱（ほんげだつ）の人に非ず」ともおっしゃっています。「本解脱」は「本来成仏」のことで、お釈迦様以降、その法を相承してきた祖師方のごとく、仏の道を体得し、仏のお悟りを得た方々のことを意味しています。

この世にいのちをいただいたのならば、仏縁を育むことなく死を迎えていくような生き方は避けるべきであり、諦めることなく仏縁を育むことを心がけ、「本解脱」を目指していきたいものです。「輪転」の中にあって、「縄の牽挽」を断つことを願いながら、「本解脱」を目指したのがお釈迦様であり、以降の仏教祖師方なのです。そして、それが提多迦尊者の弥遮迦尊者にお伝えになった仏法であり、弥遮迦尊者のお悟りであったことをも再確認しておきたいところです。

思うに仏道に限らず、どの道も険しく、体得していくのは決して、容易いことではありません。多くの人が道を完成する前に挫折してしまうものだということを聞いたことがありますが、先日、高源院で毎年、7月1日に修行される「一ツ灸」に欠かさず参詣される方で、15回目の気象予報士の試験に合格できたことをご報告してくださった方がいらっしゃいました。気象予報士試験は年に2回開催されるとのことですが、学科と実技が課され、合格率４～６％の難関試験と言われております。この方は高齢の母親の介護をしながら、決して、諦めることなく果敢に試験に挑み、ついに合格を勝ち取られました。毎年、その方のご報告をお聞きすること７年、いつかおめでたいお知らせをお聞きできる日を楽しみにしておりましたが、ついにその瞬間が訪れたとき、堂内には盛大な拍手が鳴り響きました。私が住職を拝命してから２０数年、初めての明るい「一ツ灸」として、記憶にとどめることになりました。

きっと高齢のお母様も喜んでいらっしゃるでしょう。この方のように、「輪転」という中にあって、自らが目指す道に対して、挫折するようなことがあっても、「本解脱」にむかって勇猛果敢に臨んでいきたいものです。そうすれば必ずやどんなに狭き道も開け、高い山も乗り越えられる、そのことを教えていただいたと、只々、感謝申し上げるばかりです。

【拈提】実に夫れ八十八使の見思（けんじ）、塵沙無量（じんしゃむりょう）の惑を破して、繊塵（せんじん）の留むべきなく、一毫（いちごう）の惑なしと雖（いえど）も、徒（いたずら）に有為功業（ういくごう）にして、終（つい）に無漏の仏果に非ず。

「輪転（りんでん）【車輪のごとく生死（しょうじ）が繰り返され、止まることがないこと】」の中にあって、我々は仏道とのご縁に巡り合うことがない限り、三毒煩悩の迷界から抜け出すことができず、絶えず生まれては死ぬことを繰り返し続けるだけだということが前段において示されていました。それは「縄の牽挽（けんぱん）するに似たり」、「縄で縛られるがごとく、一点に捉われ、自由自在な動きができなくなるような状態」であると瑩山禅師様はお示しになっています。また、瑩山禅師様は「本解脱（ほんげだつ）の人に非ず（仏の道を体得し、仏のお悟りを得た方々とも言えない）」ともおっしゃっています。

この見解について、瑩山禅師様はさらにお言葉を費やし、論をお進めになっています。それが今回の一句です。

まず、「八十八使の見思」とあります。これは「一切の煩悩」のことです。「見思」は「見惑」とも呼ばれ、「思惑（情意的な迷い）」に対する「理論的な迷い」と解されます。我々が修行によって「塵沙無量」が指し示す数え切れぬくらいの無限大量なる「見惑」をきれいに掃除して、「繊塵（細かいチリ）」さえもないくらいにきれいに一切の煩悩を断ち、「一毫の惑なし（一切の迷いが無くなった）」という状態が実現できたとしても、「徒に有為功業にして、終に無漏の仏果に非ず」、「虚しく有為（自分に都合のいいような作為的なもの）の功業（仏道修行の結果）に至るだけで、無漏の仏果に非ず（仏のお悟りを体得するまでには至らない）」と瑩山禅師様はお示しになります。

すなわち、自己流の解釈による修行であったり、師を求めることなく自分の方針を重視して道を歩んだりするような方法では、そのゴール地点は自分が好き勝手に定めただけのものでしかなく、その道の師が指し示してきた本来の場所とは大きくかけ離れてしまうものだということです。このとき、自分は「悟った」とか、「目標が達成できた」と言って大喜びしているかもしれません。しかし、それは誤った到達地点に到着して自分だけが浮かれているという、傍から見れば滑稽なことこの上ない状態でしかないのです。

仏道を歩むときは、仏道の師に随って歩んでいくしかありません。そうやって「本解脱の道」が開かれていくことを再確認しておきたいところです。

【拈提】然れば本に帰り源に還る。悟を待て則と為すの弁道、悉皆（しっかい）之に類す。故に諸仁者、無をも要すること勿れ。

「輪転（りんでん）」の中に生かされている私たちが仏道とのご縁と巡り会うことができるならば、自ずと「本解脱（ほんげだつ）の道」が開かれていくというのが前段のお示しでした。これは我々が仏縁によって仏道修行に勤しむならば、必ずや仏に成る道が開かれていくということです。

今回、「本に帰り源に還る」とあるのもまた、同じことを指しています。「返本還源（へんぽんけんげん）」という言葉があります。仏道修行によって、自分自身が本来、仏性（仏に成れる性質）を有する存在であったことに気付き、穏やかな気持ちで過ごせるようになることです。これが「本解脱の道」が開かれることによって到達できる境地なのです。

ここで大切なことは、たとえ仏と成り、悟りを得たとしても、それで仏道修行は終わりではないということです。掲げた目標を達成できたとき、その目標が高ければ高いほど、達成したときの安心感が大きく、それ以降は何もしなくても大丈夫と捉えがちになりますが、それは誤りです。達成した後も引き続き仏の道を歩んでいるから、仏なのです。

コラムニストで評論家の山田五郎氏が約2年間に渡る闘病生活の末、原発不明がんのため他界されました（令和8年7月14日）。亡くなる5日前までYouTubeに出演するなど、まさに生涯現役を貫いた方のお一人でした。同じように、仏の修行も生涯現役であり、引退はありません。「悟を待て則と為すの弁道」とあるのは、「悟ればもう修行は不要である」とか、「悟りを待って修行する」という考え方を否定するものです。じっと何も為すこともなく悟るのを待つのではなく、生涯修行、悟っても仏道を歩み、いつも身心共々に穏やかに過ごすような生き方によって、「本解脱の道」が開かれるということなのです。

それに反する「悟を待て則と為すの弁道」という立場は、「悉皆之に類す」、「徒に有為功業（ういくごう）にして、終（つい）に無漏の仏果に非ず」と前段で瑩山禅師様がお示しになったように、「自分に都合のいいような作為的なものを選ぶような修行で、その結果は仏のお悟りを体得するまでには至らない」ということと、ほとんど同じようなことであると言うのです。

「諸仁者、無をも要すること勿れ」―瑩山禅師様は「たとえ先が何もないような状態であろうが、得るものがないと感じられるような場合であろうが、黙黙と、そして、ひたすらに仏道を歩み続ければよい」と初心の仏道修行者たちにお示しになっています。このお言葉を胸に、「悟を待て則と為すの弁道」を慎みながら、「本に帰り源に還る」という毎日を過ごしていきたいものです。

【拈提】恐（おそら）くは落空亡（らっくうぼう）の外道に同（おなじ）ふしつべし。空劫威音（くうごういおん）に止まるべからず。亦是れ魂不散底（こんふさんてい）の死人に似たり。

「悟を待て則と為すの弁道（自分に都合のいいようなものだけを選ぶ作為的な修行）」というのは、「落空亡の外道」と同じであると瑩山禅師様はおっしゃいます。これは、たとえば、思考を停止して頭が空っぽになっている状態こそが仏の悟りであると解するようなことを意味しています。瑩山禅師様は、そうした捉え方が誤りであるとの見解をお示しになっています。それが「落空亡の外道に同ふしつべし」です。

この点は仏道を歩む上で大変重要な視点であると考えます。殊に坐禅において、世間一般に「坐禅は無になる修行」と解され、あたかも思考を停止するのが仏のお悟りであり、それができていないうちはまだまだ修行が足りないと言わんばかりとおっしゃる方にお目にかかることがあります。

しかしながら、大本山總持寺独住二十三世・板橋興宗禅師（１９２７－２０２０）は「思考を停止するなど死んだ人のすることです」とおっしゃいました。坐禅中であれ、仕事や食事などの日常生活を営んでいるときであれ、生きている人間が頭の動きを停止させることなど不可能なのです。自身の身・心・呼吸を穏やかに調えることなく、好き勝手なことに思いを巡らせるような坐禅であったり、何か考え事をする自分を無下に批判するような坐禅であったり、そうした何かに縛られた自由のない、「中道（ちゅうどう）」からかけ離れた視点の偏った坐禅は慎むようにということを板橋禅師様はお示しになっているのではないかと解しております。

まさにそうした思考停止をよしとする坐禅観を始めとする仏道の解釈は、瑩山禅師様がおっしゃる「魂不散底の死人に似たり」、「生きているのに死人のようにぼんやりとしていている状態」です。坐禅とは決して、思考の停止の推奨ではなく、頭の動きは自然のまま、あるがままの状態で、身・心・呼吸の調整がもたらされるものであるという視点をしっかりと持ちたいものです。

「空劫威音」という言葉に触れておきます。世界が誕生してから今日に至るまでの変遷を四つの期間に分類した場合、世界が破壊されて全てが無に帰し、新たなものが誕生しない段階があるとされます。それが「空劫」です。

過去における「空劫」とは、この世に万物が誕生し世界が形成される以前の、何もない時期のことと解せばよろしいでしょう。そして、そんな時期に誕生した最初の仏が「威音（威音王仏）」なのです。「空劫威音に止まるべからず」―「悟を待て則と為すの弁道」は、まさに万物が誕生する以前のほとんどの人が知ることさえない大昔のことも気にしてしまうような馬鹿馬鹿しいものであるということです。どうか常にお釈迦様がお示しになった本来の道に立ち返り（本に帰り源に還る）、「本解脱（ほんげだつ）の道」が開かれるよう精進していきたいものです。

【拈提】妄法の空華（くうげ）を留めて、真実の本性に達せんと思ふこと勿れ。却（かえり）て無明（むみょう）を断じ、中道を証する聖者に類す。

高市総理大臣の名句を真似したかのように「坐って坐って坐って坐って坐って悟ります」というキャッチフレーズを掲げ、毎週土曜日の朝６時３０分より、松山寺において坐禅会を行うようになって、この９月で５年目を迎えます。当初から参加されている方、途中参加の方、大半の方が毎週、足しげく通われ、３年、４年と坐禅に親しんでいらっしゃいます。ここ最近は新しく参禅される方もいらっしゃれば、坐禅会に関する問い合わせ、団体での坐禅指導の依頼も増えてまいりました。そうした方々と松山寺坐禅堂にて過ごすことは大変うれしく、ありがたいことで、貴重なひとときをいただいていると感謝しております。

昨日、最近、坐禅に親しみ始めた方としばし歓談させていただく機会がありました。前回、世間一般に指摘されがちな「坐禅は無になる修行」という点について触れさせていただきましたが、その方も同じことをおっしゃっていました。

そんなとき、私はいつも大本山總持寺独住二十三世・板橋興宗禅師（１９２７－２０２０）にご教示いただいた坐禅観をお伝えするようにしています。「思考の停止は亡くなった方がすることで生きている間は不可能であること」、「思考を停止できなかった（無になれなかった）からといって、そんな自分を否定することはない。ただ姿勢を調え、心穏やかに、坐ることを楽しんでいただければよい」、そういったことをお話させていただくと、どの方もどこか安心したような表情を浮かべられます。その方も同じでした。

かりそめに「坐禅は無になる修行」と捉えることが、真の仏法からかけ離れた「妄法」だとするならば、人々が「妄法」を抱くことは悪いことなのでしょうか？否定すべきことなのでしょうか？決して、そうではありません。私自身、二十数年前に大本山總持寺で修行させていただいていた頃、そのように思い、無になれない自分を卑下していました。とりわけ坐禅の経験が少ない方が、「坐禅は無になる修行」と解するのは当然のことであり、初心の修行者ならば誰もが通る道と捉えることもできるでしょう。

大切なことは「妄法」と直面することがあっても、そこで修行を止めるとか、「妄法」に捉われたまま過ごすことがないようにすることです。「空華」とあるのは、「空中に見る実在しない花」のことで、まさに「妄法」です。一見したところ、「空華」は人々を真の道から遠ざけるようなものと解しがちですが、実は、それは否定すべきものではありません。道元禅師様は「空華にこそ真実がある」とお示しになっています。空華を見、空華と関わる中で、真実の教えに触れたとき、人は必ずや真実に近づくのです。空華は他人を真実に近づけさせる上での欠かせぬ存在なのです。

だから、瑩山禅師様もまた、「妄法の空華を留めて、真実の本性に達せんと思ふこと勿れ」とお示しになっているのです。妄法や空華を否定したところで仏道の核心に達することはできないのです。それは却って、無明（無知で真実に暗いこと）を断じながら、中道を主張するような聖者になってしまうことだと瑩山禅師様はおっしゃっているのです。

松山寺での坐禅会は今後も継続していく予定ですが、住職が坐禅と親しんでいく中で、「妄法」と出くわすことは多々あるかと思います。それは参禅者のみならず住職にも起こりうることです。そうした「妄法」と直面したときに、「空華」が指し示すことを思い起こしながら、「妄法」を否定することなく仏道を歩んでいきたいものです。

【拈提】雲なき処に雲を起し、瑕（きず）なき処に瑕を生ず。恰（あた）かも伶俜他国（れいへいたこく）の窮子（ぐうじ）なるべし。無明迷酔の貧客なり。

「雲なき処に雲を起し、瑕なき処に瑕を生ず」とあるのは、まさに前段において指し示された「空華（くうげ）（空中に見る実在しない花）」のことです。雲一つない快晴の青空に雲を求めるようなことをしたり、傷一つないところに傷を加えようとするような行いであったりというのが「空華」です。言ってみるならば、それは、元来、正しいことや真実を説いているにもかかわらず、それに向き合う私たちの私見が目を曇らせ、正しい見方ができなくなってしまうような状態を意味しています。

そうした私見に捉われ、雲なき処に雲を起こしたり、瑕なき処に瑕を生じさせたりするようなことをしていれば、いつまでも真実にたどり着くことはできません。自らが仏のみ教えに触れる中で、自身の執着に気づくことができれば、正しい方向へ進むきっかけになるのは間違いありません。それが「空華」の指し示すところです。

今回、「空華」ということについて、瑩山禅師様は法華経「信解品（しんげほん）」に示されている「長者窮子喩（ちょうじゃぐうじのたとえ）」を引用してお示しになっていらっしゃいます。「長者窮子」は「伶俜窮子（れいへいぐうじ）」とも申します。「伶俜」は「彷徨い、うろたえること」を意味する言葉です。まさに私見に捉われるが余り、勝手に実在しないものを作り上げてしまい、そのために苦悩に見舞われるような状態を指す「空華」そのものです。

「長者窮子喩」をご紹介させていただきます。ある長者の一子が故郷を離れ、異国の地を放浪した後、生活が困窮したために、故郷に帰りました。一子は父の下に帰り、屋敷の雑用係として働きました。父はその人物が我が子であることに気づきながらも、雑務に専念させ、やがて二人は親密な関係になっていきました。やがて、長者である父に臨終のときがやって来ました。父は一子に親子関係を知らしめ、家督を譲りました。

この喩えが意味することを2点にまとめるならば、次の通りです。

（１） 我々は誰もが元来、「仏性」という「仏に成れる性質」を有しているにもかかわらず、自らが勝手に作り上げた私見のために、真実が見えなくなり、妄想邪念に苦しむことになる。

（２） 生きていく中で妄想邪念の為に迷うとき、仏法と出会い、そのご縁を大切にできるならば、仏に近づくことができる。

まさに一子は私たち衆生（凡夫）を、長者は仏（お釈迦様）を意味しています。長者とのご縁は方々に存在しているはずです。それに気づくことなく、また、認めることなく私見に捉われたまま過ごすのは、あたかも酔い迷っている「無明迷酔の貧客」のようなものであると瑩山禅師様はご指摘になります。

前回も申し上げましたように、迷いによる妄想邪念が悪いのではありません。そこに執着したままでいることが問題なのです。妄想邪念に修する衆生を救い、真実に気づかせ、正しい方向に導いてくれるのが仏法です。正しく仏法を指し示す師とご縁を築き、少しでも仏に近づいていけるよう毎日を過ごしていきます。

【拈提】思ふべし、汝は是れ誰人（たれびと）なれば、生前と説き、死後と説く。更に何の過未今（かみこん）をか存せん。曠劫以来（こうごういらい）、片時も相錯（あいあやま）ることなし。生より死に至るまで唯是恁麼（ただこれいんも）なり。

今回は「人間の生と死」の観点に触れながら、「空華」に対する見識を深めていきます。

今、眼前に死を迎えた方がいらっしゃったとします。その方の何を以て生前とするのか、また、何を以て死後とするのでしょうか。とりわけ、最愛の人を亡くし、気が動転しているご遺族に対して、どのように故人様の生と死をお伝えできるのでしょうか。

また、「何の過未今をか存せん」とあります。「過未今」は「過去・未来・現在」ということです。何を以て過去とするのか、未来と捉えるのか、今と解するのでしょうか。

「生と死」について、一般的に私たちが考える生とは母体から誕生し、死を迎えるまでの期間を指します。また、死とは肉体が滅び、遺骨になってから以降を考えます。すなわち、食事をしたり、仕事をしたり、他者と会話をしたりといった日常生活を営んでいる時期は生、それらが叶わなくなり、二度と対面できなくなる時期が死と捉えるのが一般的な見解です。

当然ながら、そうした見解は否定するものではありませんが、たとえば、仏教における「涅槃」のみ教えに触れてみると、生と死の明確な境界を設けることの難しさに気づかされます。

「涅槃」には「有余依涅槃（うよえねはん）（肉体が滅する前に三毒煩悩を調整し、仏のお悟りの境地に入ること）」と「無余依涅槃（むよえねはん）（肉体が滅した死後に三毒煩悩を断ち、仏のお悟りを体得すること）」の「二種涅槃」があります。死後はもとより、生きている間でも仏道修行によって涅槃の境地に入れるならば生と死に境界が存在しなくなります。それに対して、世間一般に言われる生と死は、あくまで我々の目に映る形で認識できる肉体が存在しているか否かという観点のみでの解釈、すなわち、はっきりとした境界がある捉え方であることに気づかされます。

同様にして、過去・未来・現在も世間一般には別個のものとして捉えられます。しかし、涅槃を始めとする仏教の観点から考えていくならば、一つの大きな時間の括りの中で解され、明確な境界線が見えなくなっていきます。

こうした捉え方について、瑩山禅師様は「曠劫以来、片時も相錯ることなし」とおっしゃっています。曠劫（大昔）、お釈迦様によって仏教が明確に確立される以前から今日に至るまでの長い長い時間の中で、決して、否定できない誤りのない視点であるということです。

世間一般には生と死、過去と未来と現在は、別々のものとして分別して捉えますが、仏教の世界では全て一体として解します。こうした仏教における解釈の仕方も知っておくのがよろしいかと思います。とりわけ、生と死については、双方に仏のお悟りに近づくという共通目標が存在しています。だから、修証義でも「生死（しょうじ）の中に仏あれば生死なし、但（ただ）（只）生死即（しょうじすなわ）ち涅槃（ねはん）と心得て生死（しょうじ）として厭（いと）うべきもなく涅槃（ねはん）として願うべきもなし」と説くのです。

最愛の人と二度と顔を合わせ、会話することが叶わないというのは想像を絶する大きな苦しみであるのは確かです。しかし、生前である現在の日常において、あるいは、最愛の人の死を通じて、少しでも仏を意識しながら過ごすならば、生も死も共に涅槃（仏のお悟りの体得）という解し方が芽生え、双方の分別がなくなり、一体化していきます。そうした一体化を意識する中で、ご遺族に安心（あんじん）が沸き起こるようになるのです。そして、こうした気づきによる変化が「空華」なのです。

【拈提】然（しかり）と雖（いえど）も一度築著（ひとたびちくじゃく）せざれば、徒（いたづら）に根境に迷惑して、自己を知らざる者なるべし。目前を疎くするなり。

世間一般に、「生と死」とか、「過去・現在・未来」というのは別物と解されますが、仏教の世界では一体のものと捉えます。こうした世間と出世間（仏道の世界）を対比してみると、自身の知らなかった世界から真実や真理に気づき、新たな視点の育成につながっていきます。それが「空華（くうげ）」の意味するところでもありました。

「そうした気づきの場面に出くわすこと（築著）がなければ、いつまでも誤ったモノの見方や考え方から抜け出すことができず、只管に彷徨（さまよ）い（迷惑して）、自己を知ることもなく過ごすことになる」と瑩山禅師様はお示しになります。それが今回の一句の意味するところです。「根境」とあるのは、「六根（眼・耳・鼻・舌・身・心）」という私たちに与えられている六つの感覚器官によって認識される六つの対象である「六境（色・声・香・味・触・法）のことです。お釈迦様が自らご修行なさることで発見・整理され、以降、歴代仏教祖師方によって今日まで伝えられている仏法というものに我々一人一人が築著することがない限り、私たちの六根は誤った方ばかりに向き、大凡、仏法が指し示す真実からは大きくかけ離れた解し方・捉え方ばかりすることになるでしょう。

それでは「自己を明らめる」という仏道修行における大切な課題に対する明確な解答を自分の中で整理できぬままに過ごすことになるでしょう。曹洞宗の大本山永平寺御開山・道元禅師様が「仏道をならふといふは自己をならふなり」（正法眼蔵・現成公案）とお示しになったのはよく知られるところですが、「仏道をならふ（仏道修行に生きる）」ことが「自己（本来の自己）ならふ（自己を知る）」とはどういうことなのでしょうか。

それは自分という存在が、周囲の人やモノ、動植物、大自然といった眼で認識できる存在（色）始め、時間や空気といった身心で認識できる存在（法）と関わりながら生かされていることに気づくということです。これが「縁起（えんぎ）の法」と呼ばれるもので、今から約２６００年前の１２月８日の明け方、この「縁起の法」にお気づきになったことで、仏法を体得なさったのがお釈迦様であり、これがお釈迦様の成道（悟りを得ること）なのです。

もう一つは誰もが自分の中に「仏性（ぶっしょう）」なる「仏に成れる性質」があることに気づくことです。この気づきがお釈迦様の成道につながっていったのは言うまでもありません。

「縁起の法」が指し示す「周囲の様々な存在との関わり」というのは、この世の真実である反面、その関わり方を誤ると、真実が見えなくなってしまいます。まさに「目前を疎くするなり」とあるのは、そういうことなのでしょう。「縁起の法」に気づくことがない限り、自身の中に存在する「仏性」にも気づくことがなく、私たちは迷いや苦悩に満ちた日々を過ごすことになる、まさに、「目前を疎く」しながら毎日を過ごすことになるのです。

いつしかそうした日常を過ごし、自分に価値を見出すことなく、自分を過小評価し、自身を失って生きている人が一体、どれくらいいるのでしょうか？大勢いらっしゃるように思います。私もそんな一人でした。

そんな私に生きるヒントを与えてくれた一冊があります。１９９９年にアメリカの著述家であるジェリーミンチントン氏が自己啓発書の第一弾として出版し、現在１５０万部を突破した「うまくいっている人の考え方」です。これによれば、人生を順調に過ごしている方は自分を愛し、大切にしている「自尊心の高い方」であるとのことです。ビジネスの世界に生きてきたジェリー氏は自らのご経験を踏まえ、自らの言葉で説きます。「間違いや失敗は人間につきもの。たとえ失敗しても、失敗した自分を責めたり批判したりしないで、前向きにとらえて次の手を考えればよい」と―自尊心が低ければ自信を持てぬまま悶々とした人生を過ごすことになるのでしょう。

自尊心を持って生きていくということを仏教の観点から考えた場合、「縁起の法」や「仏性」に気づくことが必要不可欠であると考えます。道元禅師様の「仏道をならふといふは自己をならふなり」のみ教えは、ジェリーミンチントン氏同様に、自ら選んだ道（道元禅師様の場合は仏道）を歩むことによって湧き出てきた確かなお言葉・み教えなのです。一仏道修行者の末席に生きる者として、このお言葉を大切にしながら生きていきます。

【拈提】故に身心の生起する所をも知らず、万法の流出（るしゅつ）する所をも弁（わき）まへず、故なく払はんと思ひ、故なく求めんと願ふ。是（かく）の如くなる故に、仏をして煩（わず）らはしく出世せしめ、祖師をして懇（ねんご）ろに垂誡（すいかい）せしむ。

自身の中に存在する「仏性（仏に成れる性質）」に気づくこともなければ、お釈迦様がお示しになった「縁起の法（自分と万事がつながり、関わり合って存在しているということ）」も知らないという、まさに「自己を知らず、目前を疎くしている」者というのは、「身心の生起する所をも知らず、万法の流出する所をも弁まへず」と瑩山禅師様はお示しになります。すなわち、「自分の身心がどのように動き、どうやって姿を現すのかも知らなければ、万事が仏の化身であるとか、仏法が周囲のあらゆるところに存在しているといったことを話してもピンと来ないものである」とのお示しです。

そうした普段から仏の存在を意識することなく、自分の考えに捉われているからこそ、「故なく払はんと思ひ、故なく求めんと願ふ」と瑩山禅師様はおっしゃいます。これは自分に不都合なことが起こったり、苦しい場面に出くわしたりしたときばかり「困ったときの神頼み」と言わんばかりに仏を拝むのに、事が解決したり、物事が自分に都合よく進むようになった瞬間、これまでの仏に対する感謝の念はどこへ行ったのか、まさにどこ吹く風と言わんばかりの態度に出るような姿を指しています。

そして、そういう者は、「仏をして煩らはしく出世せしめ（頻繁に仏を呼びつけては救いを求め）」てみたり、「祖師をして懇ろに垂誡せしむ（自分に都合のいいように仏教祖師方を利用し、そのみ教えを聞きかじるような態度）」を取ってみたりするのです。要は自分に捉われ、自分のことしか考えようとしない者は、都合よく仏や祖師を利用するだけ利用し、用が済めば、感謝の念を持つことさえなく、日常生活を過ごすというのです。

こうした瑩山禅師様のご指摘はよくよく考えておくべき大切な視点です。今回、瑩山禅師様は自分に捉われし者の相手を仏や祖師としていらっしゃいますが、この場合の仏や祖師は普段、我々が日常生活を営む中で関わる周囲の全ての存在と解することができるはずです。普段は挨拶もせず、口もきこうとしないのに、いざ我が身に困ったことが起こったならば、普段の態度など一切忘れたかのように猫なで声を発して助けを求め、そして、事が解決すれば、感謝の気持ちなどすっかり忘れ、これまでのような横柄な態度に出るという、そういう浅はかな人間に出会うとき、残念な気持ちになると共に、自分自身がそういう人間にならないよう、よくよく注意しなければならないと我が日常を振り返ります。

令和6年元日に発生した能登半島地震はじめ、奥能登集中豪雨、そして今夏の全国各地で発生した線状降水帯による集中豪雨によって、被災地では甚大な被害が生じただけではなく、災害関連死も含め多くの尊いいのちが失われました。

どなたかが、「毎年、どこかで災害が発生している状況を鑑みるに、災害と共に生きていく覚悟を決めねばならない」とおっしゃられたことが心に残っています。災害と共に生きていくということは、我が身もいつ何らかの自然災害で被災するかもしれないという意識を持つことは勿論のこと、どこかで災害が発生したら、片付け等のボランティア活動や支援金の協力等、自分にできる範囲でのお力添えをすることを習慣化させることが大切であると思わずにはいられません。

悲しいことに、災害復興ボランティアの場に行くと、時折、「高みの見物」と言わんばかりの態度の方をお見かけすることがあります。そして、そういう方は自分に都合よく仏や祖師にすがり、用が済めばさようならという「故なく払はんと思ひ、故なく求めんと願ふ」とか、「仏をして煩らはしく出世せしめ、祖師をして懇ろに垂誡せしむ」という態度に出やすいように見受けられます。とても残念なことです。

とは言え、大切なのは、「そうした他者の行いを我が事と捉え、自分は仏法に背くような行いは慎む」ということです。災害が頻発するご時世生かされる者の一人として、よくよく考えておきたいところです。

【拈提】恁麼（いんも）に垂誡（すいかい）して、手を垂ると雖（いえど）も、尚ほ自己の知見に迷惑せられて、或ひは不知と説き、或ひは不分と説く。真個無明（しんこむみょう）なるにも非ず、親切函蓋（しんせつかんがい）するにも非ず。徒（いたずら）に思量計軽（しりょうけぎょう）の中に在て、正邪を見別し来る。

仏や仏教祖師方は常に真理を説いていらっしゃいます。それはどんなことがあってもブレたり、変わったりすることはありません。言ってみるならば、仏や祖師方は私たち悩める衆生に対して、「手を垂る（常に救いの手を差し伸べていらっしゃる）」という姿勢で向き合ってくださっているのです。

ところが、そうした仏や祖師方に向き合う私たちが「仏をして煩らはしく出世せしめ（頻繁に仏を呼びつけては救いを求め）」してみたり、「祖師をして懇ろに垂誡せしむ（自分に都合のいいように仏教祖師方を利用し、そのみ教えを聞きかじるような態度）」を取ったりしていれば、仏や祖師方は「不知」あるいは「不分」との回答をお示しになると瑩山禅師様はお示しになります。「不知」は「知らない」というお答え、「不分」は「分け隔てなし」ということです。これはまさに「親切函蓋」とあるように、「函（箱）と蓋（フタ）が親切（ぴったりと合っている状態）」とは言えません。すなわち、私たちが「自己の知見に迷惑せられて（自分の考えを優先し、仏や祖師方の指し示す真理を否定するなどして、さらに迷いを深めること）」いる限りは、箱と蓋が合致することがないように、仏や祖師方と通じ合うことがない、「感応道交（かんのうどうこう）」することができないということです。

そんな仏や祖師方との感応道交が叶うことなく、いつまでも自己の誤った見解に執着している状態、仏の指し示す真理を受け入れようとしない状態を「真個無明」と申します。真理を受け止めようとしない限りは、無明（真理に暗いこと）のまま過ごすことになり、「徒に思量計軽の中に在て、正邪を見別し来る」、「何の基準や根拠もないままに、自己の見解に捉われ、むやみやたらと考えや思いを巡らせながら、正邪（正誤）を判断することになる」と瑩山禅師様はおっしゃいます。

こうした瑩山禅師様のみ教えから我々衆生が目指すべきことはただ一点、『仏菩薩との「親切函蓋」』です。それは私たちが「仏菩薩のみ教えを基準・根拠として生きていく姿勢を有すること」です。私たちが仏道を修し、仏法を学ぶ中で、自己の誤った見解から解放され、少しでも仏菩薩と身心を通じ合わせながら日常を過ごすことを願うばかりです。

【拈提】知らずや、汝等諸人、呼に随ひて応じ、指（ゆびさす）に随ひて到る。是れ擬慮より生ずるに非ず、覚知より起るに非ず、正（まさ）しく是れ汝が主人公なり。

前段において「徒に思量計軽（しりょうけぎょう）の中に在る（何の基準や根拠もないままに、自己の見解に捉われ、むやみやたらと考えや思いを巡らせること）」とありましたが、「擬慮」や「覚知」というのは、そうした「思考を巡らせること」と解してよろしいかと思います。

我々凡夫が仏道を修し、仏法を学んでいく中で、仏菩薩に救いを求め、その御名を呼び求めたり、仏菩薩がいらっしゃると思われる方向を指さしたりするようなとき、仏菩薩と身心を通わせることができるようになります。それが「親切函蓋（しんせつかんがい）」なる「函（箱）と蓋（フタ）が親切（ぴったりと合っている状態）」でした。

そうした「親切函蓋」の機縁が熟していく中で見えてくるのが、自己の中に存在していた「仏に成れる性質」、すなわち、「仏性」です。「主人公」とあるのは、そうした誰もが元来有している仏性の異名です。そうした仏性への気づき、主人公を覚知するとき、我々凡夫はいよいよ、仏のお悟りに到達し、仏に成れるのです。

ドイツからいらっしゃった方丈様の後を受け、西田幾多郎記念哲学館（石川県かほく市）で年に2回、夏と冬に開催される「禅文化体験会」の講師を務めさせいただくようになり、3年が経過しました。現在、来る9月19日に開催される体験会に向けて、準備を進めさせていただいておりますが、先日、長らく体験会に参加されていらっしゃるS氏と歓談させていただく中で、これまで体験会にて講師をおつとめになられた方丈様方の坐禅観についてお聞きすることがありました。

あるご老師は「とにかく黙って坐っていればいい」とおっしゃられたとのこと。また、別のある方丈様はときには宗教面から、また、別のあるときは科学的な見地から坐禅をお示しになられたとのこと。それぞれの日々の坐禅修行から生み出されてくる坐禅観について、興味深くS氏のお話を拝聴させていただきました。

こうした坐禅観について、私の場合は、「只管（しかん）に坐することによって身心及び呼吸が穏やかに調うとき、自身の中に存在していた仏性、仏に成れる性質や力への気づきをもたらしてくれるのが坐禅である」と考えています。そうした仏性というものへの気づきは、自身をして、いのちをいただき生かされていることへの感謝の念を呼び起こし、人として生まれたことに対する喜びをもたらせてくれます。それは「これでよかった」とか、「自分が自分でよかった」と思わせてくれる確たる信念であり自信です。

人間として生きていく上で、様々な迷いや苦悩はつきものではあるものの、こうした信念や自信が感じられるご縁に巡り合えるのは、何よりもの幸せです。そんな幸せに巡り合える坐禅に少しでも多くの方がご縁を結んでいただくことを願い、来る19日の禅文化体験会をつとめさせていただけたらと思っております。

【拈提】其主人公（そのしゅじんこう）、面目なく体相（たいそう）なし。然れども動著（どうじゃく）して止む時なし。之に依て此心（このしん）生じ来る。之を名（なづけ）て身といふ。

前段において、「主人公」という言葉が出てまいりました。これは人間の本来の姿、すなわち、誰しも有しているとされる仏性（仏に成れる性質）を意味する言葉でした。

そうした主人公というのは、「面目（顔かたち）」があるものでもなければ、「体相（外見の様子）」があるものではないとのことですが、続けて瑩山禅師様は「動著して止む時なし」とお示しになっています。「動著」とは、「心が動いて妄想を起こすこと」です。「主人公」というのは、妄想に左右されて動きが止まるようなものではないと瑩山禅師様はおっしゃっているのです。

我々の目に映ってその姿形が認識できるものでもなければ、心の中に生じてしまった妄想によって、その純粋な働きが停止するようなこともない、それが「主人公」の性質なのでしょう。そうした「主人公」の存在に気づき、その性質を観ずる修行が「坐禅」なのです。

言うまでもなく、坐禅は我々の頭や手足といった身体、目や耳といった感覚器官、つまりは私たちの全身を駆使して行う仏行です。坐禅を通じて自身の中に存在している「主人公」に気づくならば、私たちの身体や感覚器官といった全てが仏の身体であることにも気づかされるはずです。それが瑩山禅師様の「名（なづけ）て身といふ」の一句で定義なさっている「身」なのです。その「身」は体の各種器官から感覚器官の全てがつながり、一体の身体を形成しています。

そんな「身」を私の身体と捉え、その使用方法は各自の判断に任せてしかるべきかといえば、そうではありません。少なくとも仏教では我が身は自分のモノではなく、この娑婆世界において、それぞれの生涯分、一時的にお預かりした「預かりもの」であると解します。だからこそ、正しく使用して、最期はきれいに調えて、仏様にお返しするべきものなのでしょう。そのためにも自身がお預かりしている身における「主人公」という性質に気づけるようになりたいものです。

仏のみ教えというのは、そうした預かりものの身体を正し、調えていくためのものです。仏・法（仏の教え）・僧（仏の教えを修行する者）への帰依の念を忘れることなく、預かりものの身を調え、「主人公」の性質に気づけるように過ごしていきたいものです。

【拈提】此身あらはれてより、然（しか）も四大五蘊（しだいごうん）、八万四千の毛孔（もうく）、三百六十の骨節、合成（ごうじょう）して、我等が一身たり。玉の光あるに似、声の響を帯するが如し。故に生来死去（しょうらいしこ）、一時も欠たる所なく、一時も余れる所なし。

「主人公（人間の本来の姿）」ということを考えていく上で、瑩山禅師様は私たちの身（身体）が手足や頭、臓器といった各種器官始め、身体の中を通る各種神経などの様々な感覚器官が集い、つながって形成されているという点をご指摘になっています。今回、「四大五蘊、八万四千の毛孔、三百六十の骨節、合成して、我等が一身たり」とあるのは、再度、そのご指摘についてお示しになっている一句です。

「四大五蘊」というのは、「地・水・火・風」、この世の全ての存在を作り上げている四要素の集まり（五蘊）のことです。地（硬性）・水（水性）・火（熱性）・風（動性）とのことですが、私たちの筋肉や骨は「容易には変化することのない性質を持った地なる存在」だということです。また、血液や体液が水、体温が熱、呼吸や血液の循環が風であると解せば、まさに私たちの身体は「四大五蘊」であることは左程、理解が難しいことではありません。

そして、その「四大五蘊」なる身体は、八万四千とも言われる毛孔（毛穴等）を有しています。皮脂の分泌、排せつなど、私たちの身体に存在する数多の毛孔は、それぞれの役割に応じた働きがあります。また、三百六十にも及ぶ骨や節々といった、数え切れぬほどのパーツが組み合わさって私たちの身体が形成されています。それが「合成」の意味するところです。

そうした私たちの身体について、瑩山禅師様は「玉の光あるに似、声の響を帯するが如し」とお示しになります。どんなにピカピカになるまで磨いた宝石も光が当たって輝きを見せます。声は肺からの空気が原動力となって喉の中にある声帯を振動させ、口や鼻に響き、舌や唇が動いて発せられていきます。

「四大五蘊」、「四大」なる性質を有した各組織の合成によって存在する私たちの身体は、宝石が単独で輝くことがないように、自身の力だけで何らかの働きを起こすものではありません。周囲のヒトやモノ、大自然といったあらゆる存在の働きに応じ、影響をいただきながら、その本来の働きを発していくものなのです。それは「生来死去、一時も欠たる所なく、一時も余れる所なし」、「私たちが生きている限りは、一時としてストップすることもなければ、与えられた働き以上の不思議な動きをするようなものではない」と瑩山禅師様はお示しになっているのです。

－実に多くの器官の合成によって生かされている私たち－

生来死去、いのちをいただいて生かされている間は、仏のみ教えと共に生き、正しく生かしていきたいものであると改めて感じるところです。まさに「玉の光あるに似、声の響を帯するが如し」、仏のみ教えを光として、我が人生を輝かしいものにしていくことが、四大五蘊なる我が身体の本来の働かせ方なのです。

【拈提】恁麼（いんも）の生滅、生ずれども生の始なく、死すれども死の跡なし。恰（あた）かも海中の波浪起りて痕（あと）なきが如く、又波浪の滅せざるが如し。去り去れども曽て別処に往（ゆ）かず、唯海の消息として、大波小波起りて消えず。

「四大五蘊（しだいごうん）（数多の器官の合成によって存在すること）なる身」をいただいて生かされている私たちですが、その生滅について、瑩山禅師様は「生ずれども生の始なく、死すれども死の跡なし」とお示しになっています。「どのタイミングを以て誕生の瞬間と捉えるのか、また、死を迎えたといっても何を以て死と判断するのか、その根拠は明確ではない」―いのちの生成消滅ということについて、瑩山禅師様はそのようにおっしゃっています。

いのちの誕生について、多くの人は母体から出産したタイミングであると解するでしょう。ですから、本日（令和８年１０月４日）に生まれた方は、この日が誕生日となるのです。

しかしながら、いのちが突然、母体に宿って誕生日を迎えたのかといえば、そうでないことも自明です。出産を迎えるまで、「十月十日（とつきとおか）（「約十カ月と十日」」と言われますが、この期間を考えれば、必ずしも、誕生日だけを生の始まりと捉えることはできないように思います。十月十日の初日を生の始まりと解することもできるのです。このように様々な見解があり、一本の明確な解答によって定めることができないことを踏まえ、瑩山禅師様は「生ずれども生の始なく」とおっしゃっているのです。

死についても同様です。明らかに永遠の眠りについた瞬間が死であり、その日を命日と捉えるのが一般的な見解です。

しかし、肉体は滅びようとも、生前に生きてきた足跡や功績、言葉といったものは残ります。お釈迦様がお亡くなりになる直前、枕元に集い、泣き悲しむお弟子様方に「悲しむことはない、この世に生を受けしいのちは必ず滅するときがやってくる。自分が亡き後は、自分が生前に遺した教えを拠り所（法燈明）に、仏道に生きる自分自身を拠り所（自燈明）にして過ごしなさい」と教誨されたとのことです。師であるお釈迦様滅後の仏弟子たちのように、亡き人からの生前の教えやメッセージを拠り所として日々を過ごす方も大勢いらっしゃることと思います。そうした観点からいけば、命日はあれども、故人は今も尚、生き続けていると解することができるわけです。まさに「死すれども死の跡なし」なのです。

それは「恰かも海中の波浪起りて痕なきが如く、又波浪の滅せざるが如し」であると瑩山禅師様はおっしゃいます。

瑩山禅師様は「坐禅用心記」（瑩山禅師著）の中で「一波纔（いっぱわず）かに動いて萬波随（ばんぱしたが）い来る」、「広大なる海の水は、その周囲に吹く風が働くことによって波を起こす」とお示しになっています。果たして波が生じる際もその始まりなど何を以て定めることができるのでしょうか。また、風がおさまり、波が静まったとして、何を以て波が止んだと解せばよろしいのでしょうか。海の水は風という縁によって波を生じさせたり、止めたりするだけで、「去り去れども曽て別処に往（ゆ）かず（どこに行くわけでもなく、そこに留まっているだけ）」であり、「大波小波起りて消えず（大小の波はあれども、消えることはない）」、それが「海の消息（有様）」であると瑩山禅師様はおっしゃっているのです。

波と同じように、私たち人間は、その始まりや終わりに視点を置いたとき、そこには様々な解釈が出てくるため、回答を一点に定めることはできませんが、ここでは縁によって生成消滅を繰り返すのが私たち人間の消息であると解しておけたらよろしいかと思います。

【拈提】汝等が心も亦た是（かく）の如し。動著（どうじゃく）して止む時なし。故に皮肉骨髄（ひにくこつずい）と顕（あら）はれ来り、四大五蘊（しだいごうん）と使用し来る。

―縁によって生滅変化を繰り返す私たち人間の消息（有様）―

それは私たちの心についても言えることであると道元禅師様はおっしゃいます。私たちの心は「動著して止む時なし」とあるように、常に周囲の様々な存在・出来事の影響を受けながら、動著（揺れ動き、変化してすること）し、片時として止まることがありません。

その様子を瑩山禅師様は「皮肉骨髄」という言葉を用いてお示しになっています。私たちの身体は「皮・肉・骨・髄（たとえば、骨髄等、身体の内部において中心となる神経体）」によって構成されているのは自明のことですが、これら４つの要素が寄り集まって私たちの身体を形成しているわけで、まさに縁のはたらきによって寄り集まった皮肉骨髄を以て、私たちは死を迎えるその日まで、動著して止むことなく生かされていると解することができます。

また、瑩山禅師様は「四大五蘊」という言葉をも用いて、私たちの心の性質について触れていらっしゃいます。四大（地・水・火・風）という万事に宿る「硬性・水性・熱性・動性」の４つの性質が五蘊（寄り集まること）した存在の一つが、私たち人間であり、そうした性質を有しながら生かされているというのが、「四大五蘊と使用し来る」の意味するところです。

「メンタルトレーニング」なるものが言われるようになって久しいですが、オリンピックに出場するようなアスリートや、高校野球に出場するような強豪校はじめ、一般企業の社員研修における社員の精神力強化と、今やスポーツの世界のみならず、社会の様々な場面で活躍している手法です。

ネガティブ思考（物事を否定的に考える傾向が強い）の人、他者の評価を気にしすぎる人、完璧を求める人、気持ちを切り替えるのが苦手な人、真面目な人、こうした特徴を持つ方々にメンタルが弱い傾向が見られるとのことです。「メンタルトレーニング」では、プラス思考になれる訓練、どんな状況でも前向きになれるよう、自分の心の持ち方を変えていく訓練、過去の成功体験を思い起こしながら、自分の成功する姿をイメージできるような訓練、そうした訓練（トレーニング）を通じて、自己肯定感を上げ、モチベーションを高く維持して生きていくことを奨めます。

「動著して止む時なし」であるがゆえに、善い方向にも悪い方向にも、また、プラスにもマイナスにも変化する私たちの心ですが、「メンタルトレーニング」が指し示す観点を重視しながら、ポジティブに、自分自身を否定することなく肯定できるように自身の心を調えながら過ごしていくことを心がけていきます。読者の皆様も是非！

【拈提】又桃花翠竹（またとうかすいちく）と顕（あら）はれ来り、得道明心（とくどうみょうしん）と悟証（ごしょう）し来る。著衣喫飯（じゃくえきっぱん）と受用（じゅよう）し、言語事業と運用（うんゆう）す。

「四大五蘊（地・水・火・風）」という4つの性質を有した「皮肉骨髄（皮・肉・骨・髄）」が集まり、動著（揺れ動き、変化してすること）しながら存在しているというのが、私たちの真実の姿です。これは私たち一人一人が様々な縁によって存在し、生かされているということを指し示すものでした。

そうした私たちの真実の姿ということについて、瑩山禅師様は今回も引き続き、私たちの日常生活における様々な場面を事例として引用しながらお示しになっています。

まず、「桃花翠竹」とあります。鮮やかなまでにピンク色に色づいた桃の花、青々とした竹、これらは私たち人間同様、「四大五蘊（地・水・火・風）」の性質を有した「皮肉骨髄（皮・肉・骨・髄）」が集まり、動著（揺れ動き、変化してすること）して存在しているという、自然界における真実の姿の一端を表現したものです。桃の花の色づきや生い茂る竹に対する捉え方は千差万別、様々な見方や解し方があるかと思いますが、それらが指し示す姿はただ一つであり、それが真実の姿なのです。「声色品分れ見聞道異なり」とあるのは、そういうことを指し示しているのです。

そうした自身の周囲の存在に対して、何事も一切の私見を交えることなく、ありのままに捉えることができるようになるとき、すなわち、真実の姿に気づけるようになるとき、それが仏のお悟りなのです。それが「得道明心と悟証し来る」の指し示すところです。

「声色品分れ見聞道異なり」ということについて、瑩山禅師様は「著衣喫飯（服を着て、飲食をすること）」及び「言語事業（会話や仕事）」といった人々の日常の生活場面にも触れながら、お示しになっています。私たちは食事や会話、仕事などをして毎日を過ごしていますが、それらの場面は表面的には千差万別で違いがあれども、その根底に流れるものは同一であるというのが、「声色品分れ見聞道異なり」の意味するところなのです。

すなわち、食事の場面においては、食材の生産者や料理を調理してくださった方など、眼前に並べられた一品一品に対して、自分の口に入るまでに関わった全ての方々に思いを巡らせながら正しい作法を以て感謝していただくという仏の食事を行うこと。会話においては、「愛語」とあるように、自身の心の中を穏やかに調えながら、言葉を発する側もいただく側も共に仏のお悟りに近づけるような言葉のやり取りをすること。仕事においても、世間の人々が喜び、幸せを感じられるよう、一生懸命に取り組むこと。まさに日常の様々な場面において、仏のみ教えを以て行じていくという一点を意識していくことが「声色品分れ見聞道異なり」なのです。

そうした仏のみ教えを意識しながら日常の様々な場面を行じていく中で、一本の真実の道が見えてくるようになり、仏のお悟りへと近づいていくのです。

【拈提】分れ分れども、差別（しゃべつ）の法に非ず。顕はし顕はるれども、体相（たいそう）に住（とど）まらず。恰（あたか）も幻人の諸の幻術を作すが如く、夢中に諸の形像（ぎょうぞう）を出生するが如し。

「四大五蘊（地・水・火・風）」という4つの性質を有した「皮肉骨髄（皮・肉・骨・髄）」が集まり、動著（揺れ動き、変化してすること）しながら存在している私たち。そうやっていただいたいのちを生かされながら、日常生活の中で「著衣喫飯（じゃくえきっぱん）」といった「服を着て、飲食をすること」、「言語事業（会話や仕事）」といった様々な活動をしているというのが実際の姿です。

そうした私たちの日常の行いというものは、善なる行いもあれば、悪しき行為もあります。世間の人々に喜ばれるような仕事もあれば、忌み嫌われるような業務を成し遂げねばならないこともあります。私たちの著衣喫飯、言語事業というのは、「善と悪」、「うれしいことと悲しいこと」、「楽しいことと辛いこと」といった具合に、相対する分かれた状態で人々に捉えられていきます。

そして、その対立概念はさらに善なるものならば善なるものの中でも「善と悪」や「楽しいと辛い」といった具合に分かれて解されていきます。まさに「分れども分れども」とあるのは、そういった際限なく二分化されながら細分化されたものが、様々なご縁や世間に生かされている人々の解し方によって、無限の姿を表していくことを表わしています。「差別の法」とあるのは、そうした世間のあらゆる存在がご縁や人々の解し方によって無限の姿を表すことを指しているのです。

そんな差別の法によって、様々な二分化された要素を持つ存在について、瑩山禅師様が「差別の法に非ず」とお示しになっているのは、前段において「声色品（しょうしきほん）分れ見聞道異なり」とありましたように、「大本は一本である」ということを意味しているのです。

同様にして、「顕はし顕はるれども、体相に住まらず」とあるのも、たとえば私たち人間について、世間の人々は相手がイケメンだとか美人だとかいった視点や、身長の高低等、表面的なルックスの二分化によって相手を判断しがちですが、いくら流行の衣装を身にまとい、バッチリメイクを決めたとしても、誰もが同じ人間であることには変わりありません。

私たち人間について、昭和の名僧で、通称「宿なし興道」と称された澤木興道（さわきこうどう）老師（１８８０－１９６５）は著書「澤木興道全集」の中で、しばしば道元禅師様の「正法眼蔵・坐禅鍼（ざぜんしん）」の中で用いられる「臭皮体（しゅうひたい）」という言葉を引用して表現なさっています。表面的な違いはあれども、誰もが食事を摂取し、排せつをします。暑ければ汗をかき、寒ければ鼻水を流すこともあります。「臭皮体」の観点からいけば、皆同じ人間であることに合点がいきます。

そうした「声色品分れ見聞道異なり」の意味する「万事一本の共通する真実の姿あり」ということに気づくことなく、認めようともしない、そんな道理に暗いことを指して、瑩山禅師様は「恰も幻人の諸の幻術を作すが如く、夢中に諸の形像を出生するが如し」とお示しになるのです。「幻人」とあるのは、「幻術（奇術）」によって、世の人々を惑わせ、不安に陥らせる存在です。真実から眼を背け、自分に都合のよい勝手な解釈を以て日々の著衣喫飯、言語事業を行っていれば、幻人によって眼がくらみ、現実世界ではなく、夢の世界において捉えたものを仏と解するような誤った捉え方から抜け出せなくなるでしょう。

自分の小さな頭の中だけで物事を二分化して捉え、どちらか一方、自分の好む方を受け入れ、そうでない方を見捨てるような分別した解し方をするのではなく、万事に存在する価値を見出し、受け止めていくという仏の捉え方の大切さを今一度、再確認しておきたいところです。

【拈提】鏡中に万像千変万化（ばんしょうせんぺんばんか）すと雖も、只此一面の鏡なり。若し是の如く知らず、徒に仙を修し小を学し来らば、解脱の期なし。

試しに鏡を覗いてみましょう。そこには万像（周囲に存在している様々なモノ）が映し出されています。それは時間が経過していく中で変化していきます。前段のお言葉を用いるならば、「分れども分れども」、「様々なご縁や世間に生かされている人々との関わりながら、様々な姿に変化していく」ということです。

ところが、千変万化する鏡の中に対して、鏡そのものは、「只此一面の鏡なり」とあるように、一枚の鏡でしかないのです。これもまた、前段の言葉で申し上げるならば、「差別の法に非ず」、「大本は一体である」というこを指し示しているのです。

こうした道理を弁えることなく、「徒に仙を修し小を学し来る（むやみに仙人の修行を行って仙術を習得したり、自身の悟りのみを追究するとされる小乗の立場を学んだりすること）」を行ったとしても、解脱（仏のお悟り）には到達できないと瑩山禅師様はおっしゃいます。

大切なことは根本を知り、受け入れるということでしょう。仏道においては、「鏡中に万像千変万化すと雖も、只此一面の鏡なり」が指し示す「万事の根本は一つである」という道理に対して、私見を交えて捉えているようでは、仏のお悟りなど、到底、体得できることもなければ、その到達にも至らないのです。

こうした自分のモノの見方や考え方を絶対視するような「私見に捉われた物事の解し方」というのは仏道に限らず、どの分野においても、その目指すべき目標から遠ざかっていくという結果を生み出します。それでは苦悩や迷いが生じてしまうことでしょう。目指すべき目的地に向かって、その道程を正確に歩む上で、是非とも「鏡中に万像千変万化すと雖も、只此一面の鏡なり」に見る「大本は一つ」の道理をしっかりと体得しておきたいところです。

【拈提】諸人悉く是れ縛する者なし。何ぞ新（あらた）に脱するあらんや。迷悟本（めいごもと）より無く、縛脱先より離る。是れ無生（むしょう）なるに非ずや、是れ大海なるに非ずや。小流何（しょうるいず）れの処にか有る。

仏教では自分が選んだ何か一点に捉われることを戒めます。そして、そうした執着から解放され、自由自在な行動や考え方を説きます。

今回、そうした執着について、瑩山禅師様は「諸人悉く是れ縛する者なし。何ぞ新に脱するあらんや。」とお示しになっています。これは仏道を歩む上で注目すべき点であり、重要なポイントであると考えます。瑩山禅師様は「そもそも人々を縛るものなどなく、誰もが自由であるはずなのだから、どうして新たに執着からの脱却を考えなければならないのだろうか。」とおっしゃいます。本当は執着するものなどないのです。執着は我々人間が作り上げてしまったものであり、言ってみるならば、自分で築いたもので自らを苦しめているということなのです。

だから、瑩山禅師様は「迷悟本より無く、縛脱先より離る。」とお続けになります。「元来、迷いも悟りもない、束縛するものからも離れ、離脱するものもない、言わば人々には本来、自由であることが許されている」というのです。

「仏言わく、『仙を修し小を学するは、縄の牽晩（けんぱん）するに似たり』と。汝自ら知るべし。若し小流を棄てて頓に大海に帰せば、当に無生を証すべし。」という師・提多迦尊者からいただいたお言葉を受けて大悟、無生（仏のお悟り）を体得した弥遮迦尊者は仙人の修行を通じて仙術を習得し、８，０００人からの仙人の頂点に立つ人物でした。そんな弥遮迦尊者の仙術を「小（自身の悟りのみを追究するとされる小乗の立場）」とし、縄に縛られ、自由に身動きが取れなくなるようなものと解する提多迦尊者は、弥遮迦尊者に小流（仙術の修行）をストップさせ、大海たる広大無辺の仏道に身を投ずることをお勧めになったのです。

この弥遮迦尊者の大悟に向けた師とのやり取りにおいて、「迷悟本より無く、縛脱先より離る」という観点から考えてみたとき、「小流何れの処にか有る」、「小流たる仙術」は一体どこに位置付けられるものなのでしょうか。はたまた、そうした位置づけを指定して然るべきものなのでしょうか。位置づけの指定自体が執着であり、自由自在ある働きを奪っているのではないでしょうか。

元々、迷いも悟りもなく、自由な働きを許されているはずです。だとすれば、その観点を踏まえ、瑩山禅師様がどのような見解をお示しになっていくのか、次回以降、確認してまいりたいと思います。