今日週日在教會禮拜時，講道內容有提到 “猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督…”（林前一：22-23）。這裡的智慧，我找過衍生閱讀的資料，比較是指悟性、哲理，偏向希臘哲學的學問。若真的是如此，信徒追求哲理上的圓融，把思考提高到更高的層次難倒是不對的嗎？如果這樣的話，聖經的所羅門王、保羅那充滿邏輯嚴謹的論述、希伯來書作者用邏輯斥責猶太傳統、甚至是歷代的教父阿奎那、路得等等不都不值得效法了？這句話可能需要多思考一下。
如果說，信徒應該排斥哲學思想，可以說對，但也可以說不對。因為這問題可能太簡化了。哲學與宗教探討到最後，往往都是事物的意義、人的價值等等。但它們一個重要的區別是，哲學是從理性上、透過演繹、世間萬物的歸納尋找上帝；信仰是直接去從上帝啟示的內容思考理解事物。一個從下往上，一個從上往下。而基督教的聖經論述除非上帝親自啟示，人是找不到上帝的。這個命題跟哲學上的做法是非此即彼的論述，不可能兩個共存。一個真的基督徒在這點必須選邊站。
然而，什麼是促進哲學的動力，是思考與質疑。引用華神魏老師說的，基督宗教是可以質疑的，例如發現聖經的矛盾(其實不矛盾，只是不同的經文融成一個更完整的道理，稱反合性)，信徒是可以去提出為什麼，如何去解釋等等。理性主義下的論述，都是幫助我們去釐清一些無知的部分。例如，經濟學的沉沒成本，是否可以解釋信心與慣性的差別呢？沉沒成本在說，反正我都付出那麼多了，就撐下去吧。可以套用到，都二十年到教會去做禮拜了，雖然好像對這個上帝認識也沒有進步太多，但都這麼久了，就繼續下去吧。然後就理解成這是對上帝的信心，毅力，忍耐。這時可能要想想，是不是其實慣性在主導去教會？如果這二十年的時間消耗可以一筆勾銷，現在是不是或許就不會在去教會了？這樣的慣性產生出來的信仰是偏差的，因為動機不在信心、順服上帝，而僅僅只是一種習慣。(當然以上也只是一種觀點，至於是不是需要修正，還是與聖經概念不符，仍需要去檢驗的。)
理性主義或許造成概念上的上帝，遙不可及的上帝。雖然知道存在，但與生活、與自己無關。更嚴重點，就會變成康德一樣，將宗教、上帝、救贖這些全部都放到一個"地下室"去討論，否定上帝的真實性。這也是比較偏向理性主義去認識信仰的短處。但是，不可以這樣就因此全盤否定理性思考。事實上，無知所造成的傷害，往往比認真思考後的傷害來的大。許多邪教害死信徒不就這樣來的。一開始他們不會跟你說一個荒謬的理由，例如自殺後馬上去見上帝。而是慢慢的從一些小偏差侵蝕，以致滑坡理論的產生。思考有如逆水行舟，一旦停止，則會隨波逐流，因為人是有惰性，會選擇最舒服的路去跑的。多使用理性主義也可以避免群眾情緒、意識形態、宗教運動等影響。
信仰上是需要不斷的思考、質疑，明辨是非的。對於信徒來說，哲學方法可以幫助我們更堅定了信仰，相反對於排斥上帝的人來說，效果則相反。因此，我認為，基督徒在信仰路上，誠實面對自己內心。一旦遇到疑問，不要因為旁邊的人這麼說，我就如此信，而是從聖經中，從信仰的本質找出答案。儘管有時找不到答案，但是我們清楚知道我們在面對什麼困難，然後交給上帝。不要做一個懵懵懂懂任由擺布的信徒。
衍生閱讀：
基督教与之哲学 (共三篇)
https://christ.org.tw/culture/cultures/07-1_christianity_and_philosophy_1-s.htm